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キリスト教は、聖書とイエスの教えに基づくアブラハム系一神教です。福音書によれば、イエスは神の子であり、十字架刑の後、死から復活しました。メシア（キリスト）としてのイエスの到来は旧約聖書で預言され、新約聖書に記録されています。キリスト教は世界最大かつ最も広く普及している宗教であり、信者数は23億人を超え、世界人口の約28.8%を占めています。キリスト教徒として知られるその信者は、 120の国と地域で人口の過半数を占めていると推定されています。
キリスト教は、西洋と東洋の宗派において文化的に多様であり、義認と救済の本質、教会論、聖職叙任、キリスト論に関して教義的にも多様である。しかし、ほとんどのキリスト教宗派は、イエスが神の子[注2 ] 、すなわち受肉したロゴスであり、人類の救済のために奉仕し、苦しみ、十字架上で死に、そして死から復活したという信仰を概ね共有している。このメッセージは福音と呼ばれ、「良い知らせ」を意味する。マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの4つの正典福音書は、旧約聖書を福音書の尊重された背景として、初期キリスト教の伝統に保存されているイエスの生涯と教えを記述している。
キリスト教は、イエスの死後、1世紀にローマ属州ユダヤでヘレニズムの影響を受けたユダヤ教の一派として始まった。イエスの弟子たちは、激しい迫害にもかかわらず、東地中海地域に信仰を広めた。異邦人の受け入れにより、キリスト教は2世紀に徐々にユダヤ教から分離していった。コンスタンティヌス1世は313年にミラノ勅令でローマ帝国におけるキリスト教を非犯罪化した。325年、コンスタンティヌスはニカイア公会議を招集し、そこでニカイア信条が採択され、初期キリスト教は380年頃までに国教となるものに統合された。東方教会と東方正教会はともに5世紀にキリスト論の違いから分裂し、東方正教会とカトリック教会は1054年の東西分裂で分離した。プロテスタントは、宗教改革時代（16世紀）にカトリック教会から多数の宗派に分裂した。大航海時代（15世紀～17世紀）以降、キリスト教は宣教活動、伝道、移民、貿易などを通じて世界中に広まった。キリスト教は、特に古代末期から中世にかけてのヨーロッパにおいて、西洋文明の発展に重要な役割を果たした。
キリスト教の三大宗派は、カトリック（13億人）、プロテスタント（8億人）[注3 ]、東方正教会（3億人）であり、その他の主要な宗派には、東方正教会（6000万人）と復興主義（3500万人） [注4 ]がある。小規模な教会共同体は数千に及ぶ。キリスト教では、統一（エキュメニズム）に向けた取り組みが進められている[ 11 ] [ 12 ] 。西欧では、信者数は減少しているものの、キリスト教は依然として支配的な宗教であり、人口の約70%がキリスト教徒であると自認している。キリスト教は、世界で最も人口の多い大陸であるアフリカとアジアで成長している。世界のいくつかの地域、特に中東、北アフリカ、東アジア、南アジアなど、キリスト教徒が少数派である地域では、多くのキリスト教徒が依然として迫害されている。
初期のユダヤ系キリスト教徒は、自分たちを「道」（コイネー・ギリシア語: τῆς ὁδοῦ 、ローマ字表記: tês hodoû）に属する者と称した。この表現は、おそらくイザヤ書40章3節の「主の道を備えよ」に由来する。[注5 ]使徒行伝11章26節によれば、「キリストの追随者」を意味し、イエスの弟子たちを指す「キリスト教徒」（Χρῑστῐᾱνός、Khrīstiānós ）という用語は、アンティオキアの非ユダヤ人住民によって初めて使用された。 [ 18 ]「キリスト教/キリスト教主義」という用語（Χρῑστῐᾱνισμός、Khrīstiānismós）が記録に残る最も古い使用例は、紀元100年頃のアンティオキアのイグナティウスによるものです。[ 19 ]イエスという名前は、古代ギリシア語のἸησοῦς（Iēsous）に由来し、おそらくヘブライ語/アラム語のיֵשׁוּעַ（Yēšūaʿ）に由来します。
キリスト教は、紀元1世紀にユダヤ地方で、第二神殿時代後期のユダヤ教の文脈の中で、ユダヤ人の運動として始まった。[ 20 ] : 1 [ 21 ] [ 22 ]イエスの初期の信者はユダヤ人であり、彼らは馴染みのあるユダヤ教の終末論的およびメシア的枠組みを通して、イエスの生涯、死、そして再臨の期待を理解していた。彼らはユダヤ教の宗教生活に深く根ざしており、当初は自分たちがイスラエルを離れたり、新しい信仰を創設したりするとは考えていなかった。イエスが死から復活したという確信の後、[ 20 ] : 7彼らはエルサレムに共同体を設立し、イエスの再臨と終末論的な刷新を待ち望み、このメッセージをイスラエル全土とユダヤ人のディアスポラに広めようとした。[ 23 ] : 191 [ 24 ] [注6 ]初期のユダヤ教キリスト教は、一神教と並んで高いキリスト論を維持していた。[ 27 ]この初期の共同体は、教会の三柱、すなわち義人ヤコブ、ペテロ、ヨハネによって率いられていた。[ 28 ]この最も初期のキリストに従う共同体が最終的にどうなったかは不明である。彼らは、西暦70年にローマ人がエルサレムを破壊した際に、追放されたか、移住させられたか、あるいは殺された可能性がある。[ 23 ]： 190
一方、イエスについてのメッセージがユダヤとガリラヤを超えてより広いギリシャ・ローマ世界に広がるにつれて、特に「神を畏れる者」、つまりユダヤ教に惹かれてシナゴーグでの礼拝に参加したが完全な改宗はしていない非ユダヤ人の間で、異邦人の信者がますます増えていった。[ 20 ]： 8-9これは、ユダヤ教の戒律を厳格に守ることを主張する運動のユダヤ教的宗教観にとって課題となった。このような背景のもと、当初はイエス運動を迫害していたファリサイ派のユダヤ人である使徒パウロ[ 23 ]： 42は、改宗後、東地中海の非ユダヤ人にメッセージを広めることに重点を置き、最も影響力のある宣教師の一人となった。[ 20 ] : 2、8–9パウロは、異邦人は割礼を含む律法の完全な遵守なしに、イスラエルの神への専心的な献身、キリストへの信仰、洗礼、そしてキリストの死と復活への参与を通して、イスラエルの約束にあずかることができると主張した。 [ 29 ]これは、ユダヤ教とは別のキリスト教のアイデンティティの形成に決定的な影響を与えた。時が経つにつれ、こうした展開はイエス運動と他のユダヤ人コミュニティとの段階的な分化に寄与し、その結果、キリスト教が独立した宗教として出現するに至った。[ 30 ]
この形成期に続いて、キリスト教徒がキリストの使徒の後継者と考える初期の司教たちが登場しました。150年頃から、キリスト教の教師たちは信仰を守ることを目的とした神学書や弁証書を著し始めました。これらの著者は教父として知られ、彼らの研究は教父学と呼ばれています。著名な初期の教父には、アンティオキアのイグナティオス、ポリュカルポス、ユスティノス、イレナイオス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネスなどがいます。
この時期には統一されたキリスト教運動はなく、むしろ根本的に異なる信仰を持つ複数の競合する宗派が存在した。キリスト教の著述家たちは、対立する共同体を説明するためにギリシャ語の「 hairesis 」（思想の学派）という言葉を使い始め、これが異端の概念を生み出した。[ 20 ]： 32-33 2世紀と3世紀には、ユスティノス殉教者、イレナイオス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンスといった人物が、しばしば後世では「原正統派」と呼ばれ、使徒の本来の教えは一つであり、すべてのライバルはそこから逸脱したと主張した。[ 20 ]： 33一方、アレクサンドリアの教師ヴァレンティノスは、キリストが救いの知識（グノーシス）をもたらし、信者が物質世界から救済されることを可能にするというグノーシス神学を発展させた。[ 20 ] : 39–40シノペ出身のマルキオンは、キリストの父である高位で純粋に善なる神と、犠牲と子孫繁栄を要求するイスラエルの低位で単に「正義」の神とを区別した。[ 20 ] : 41–42マルキオンはまた、自身の福音書を含むキリスト教文書を集めたことでも知られており、そうすることで、最も初期のキリスト教聖典の正典の1つを作成した。[ 20 ] : 43ネアポリス出身のユスティノス殉教者は、両者に反対し、ユダヤ教の聖典の神は受肉前のキリスト自身であると主張した。[ 20 ] : 45異邦人キリスト教が徐々に分離していった結果、ユダヤ人キリスト教徒は割礼などの慣習を含め、モーセの律法に従い続けた。 5世紀までには、それらとユダヤ教・キリスト教の福音書は、ユダヤ教とキリスト教の両方における支配的な宗派によって大部分が抑圧されることになる。
キリスト教はローマ世界の中で不安定な立場にあった。古代において、現代人が「宗教」と呼ぶものは祖先の伝統と密接に結びついており、民族的アイデンティティの他の側面の中に埋め込まれていた。[ 20 ] : 61異邦人のキリスト教徒は、自分たちの土着の神々を拒絶したため、異教徒の隣人からは、市民の福祉が依存する神と共同体との関係を乱す存在と見なされた可能性がある。[ 20 ] : 65-66キリスト教徒迫害の初期の例としては、使徒言行録があり、聖ステファノがエルサレムで暴徒に殺された様子が描かれている。また、パウロは、キリストの幻視を見る前にキリスト教徒を迫害していたと書いている。 [ 20 ] : 64-66さらに、タキトゥスは、西暦64年のローマ大火はネロ皇帝がキリスト教徒のせいだと非難したと書いている。[ 20 ] : 67–68その後の数世紀にわたり、教父たちはキリスト教徒が干ばつ、飢饉、疫病の原因であるとの非難を記録した。[ 20 ] : 74それにもかかわらず、3 世紀半ば以前は、迫害はしばしば反応的で散発的かつ局地的であった。[ 20 ] : 73これは 249 年に変化した。長期間の不安定な時期を経て帝国を統治したデキウス帝は、帝国のすべての住民 (ユダヤ人を除く) にローマの神々に犠牲を捧げるよう命じた。[ 20 ] : 76ユダヤ人は、そのような確立された伝統を持たないキリスト教徒とは異なり、先祖伝来の慣習に基づいて長い間免除されていた。[ 20 ] : 65 303 年に始まったディオクレティアヌス帝の迫害は特に厳しかった。キリスト教徒は、伝統的な宗教儀式を妨害し、公共の秩序を脅かす悪魔を引き寄せたとして非難され、財産の没収、建物の破壊、追放、投獄、犠牲の要求などの迫害を受けた。[ 20 ]： 79-81 コンスタンティヌス帝（在位306-337年）の治世下で状況は変化し、彼はキリスト教に皇帝の支援を与えたが、彼の治世とその後継者の治世下では、異端とみなされた形態は弾圧された。[ 20 ]： 202-204
キリスト教は地中海沿岸のアラム語を話す人々やローマ帝国の内陸部、さらにパルティア帝国や後のササン朝ペルシア帝国、そしてメソポタミアにも広がり、これらの帝国によって時代や程度は異なったものの支配された。[ 32 ]アフリカにおけるキリスト教の存在は、1世紀半ばにエジプトで始まり、2世紀末にはカルタゴ周辺地域に広がった。福音記者マルコは紀元43年頃にアレクサンドリア教会を創設したとされている。後の様々な教会がこれを自分たちの遺産として主張しており、コプト正教会もその一つである。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]キリスト教の初期の発展に影響を与えた重要なアフリカ人には、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、アレクサンドリアのオリゲネス、キプリアヌス、アタナシウス、ヒッポのアウグスティヌスなどがいる。
ティリダテス3世は4世紀初頭にアルメニアでキリスト教を国教とし、アルメニアは公式にキリスト教国となった。 [ 36 ] [ 37 ]キリスト教はアルメニアでは全く新しい宗教ではなく、少なくとも3世紀には国内に浸透していたが、それ以前から存在していた可能性もある。[ 38 ]
コンスタンティヌス1世は幼少期にキリスト教に触れ、生涯を通じてキリスト教への支持を深め、臨終の床で洗礼を受けた。[ 39 ]彼の治世中、キリスト教徒に対する国家公認の迫害は、311年の寛容勅令と313年のミラノ勅令によって終結した。その時点では、キリスト教はまだ少数派の信仰であり、ローマ人口のわずか5%程度を占めるに過ぎなかった。[ 40 ]顧問のマルドニウスの影響を受け、コンスタンティヌスの甥ユリアヌスはキリスト教を弾圧しようとしたが失敗に終わった。[ 41 ] 380年2月27日、テオドシウス1世、グラティアヌス、ヴァレンティニアヌス2世は、ニカイア信条に基づくキリスト教をローマ帝国の国教とするテッサロニケ勅令を発布した。[ 42 ]キリスト教は国家と結びつくとすぐに富を蓄えた。教会は富裕層から寄付を募り、土地を所有できるようになった。[ 43 ]
コンスタンティヌス帝は、アリウス主義に対処し、現在もカトリック、東方正教会、ルター派、英国国教会、その他多くのプロテスタント教会で使用されているニカイア公会議の招集にも尽力した。 [ 44 ] [ 45 ]ニカイア公会議は、教会の神学の重要な要素、特にキリスト論を正式に定義した一連の公会議の最初のものであった。[ 46 ]東方教会は、第三回以降の公会議を受け入れず、今日でも後継者（アッシリア東方教会）とは分離している。[ 47 ]
繁栄と文化生活の面では、ビザンツ帝国はキリスト教の歴史とキリスト教文明の頂点のひとつであり、[ 48 ]コンスタンティノープルは規模、富、文化の面でキリスト教世界の主要都市であり続けた。 [ 49 ]古典ギリシア哲学への関心が再び高まり、俗語ギリシア語による文学作品も増加した。[ 50 ]ビザンツ美術と文学はヨーロッパで卓越した地位を占め、この時期のビザンツ美術が西洋に与えた文化的影響は計り知れず、長く続く意義を持っていた。[ 51 ]後に北アフリカでイスラム教が台頭したことで、キリスト教徒の会衆の規模と数は減少し、エジプトのコプト教会、アフリカの角のエチオピア正教会、スーダンのヌビア教会（ノバティア、マクリア、アロディア）だけが多数残った。
西ローマ帝国の衰退と崩壊に伴い、教皇庁は政治的なプレーヤーとなり、その最初の例はレオ教皇によるフン族やヴァンダル族との外交交渉に見られる。[ 52 ]教会はまた、さまざまな部族の間で宣教活動と拡大の長い期間に入った。アリウス派は異教徒の実践に対して死刑を制定したが（例えば、ヴェルデンの虐殺を参照）、カトリックはハンガリー人、ゲルマン人、[ 52 ]ケルト人、バルト人、そして一部のスラブ人の間にも広まった。[ 53 ]
500年頃、キリスト教はビザンツ帝国とイタリア王国の文化に完全に統合され[ 54 ]、ヌルシアのベネディクトは修道院規則を定め、修道院の設立と運営に関する規則体系を確立した[ 52 ] 。修道院制度はヨーロッパ全土で強力な勢力となり[ 52 ] 、アイルランド、スコットランド、ガリアなど多くの初期の学問の中心地を生み出し、 9世紀のカロリング・ルネサンスに貢献した。
7 世紀、イスラム教徒はシリア(エルサレムを含む)、北アフリカ、スペインを征服し、キリスト教徒の一部 (イスラム教以前のアラビアのキリスト教徒の一部を含む) をイスラム教に改宗させ、残りを別の法的地位に置いた。[ 55 ] [ 56 ]イスラム教徒の成功の一因は、ビザンツ帝国がペルシャとの数十年にわたる紛争で疲弊していたことにある。[ 57 ] 8 世紀にカロリング朝の指導者が台頭すると、教皇庁はフランク王国でより大きな政治的支援を求めた。[ 58 ]
中世は教会に大きな変化をもたらした。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]グレゴリウス大教皇は教会の構造と運営を劇的に改革した。[ 63 ] 8世紀初頭、聖像破壊運動はビザンツ皇帝によって後援され、分裂的な問題となった。第2回ニカイア公会議（787年）は最終的に聖像を支持することを宣言した。[ 64 ] 10世紀初頭、西方キリスト教の修道院制度は、偉大なベネディクト会修道院であるクリュニーの指導によってさらに活性化された。[ 65 ]
西洋では、11 世紀以降、古い大聖堂付属学校が大学になった(例えば、オックスフォード大学、パリ大学、ボローニャ大学を参照)。それ以前は、高等教育は、修道士や修道女が運営するキリスト教の大聖堂付属学校または修道院学校( Scholae monasticae )の領域であった。そのような学校の存在は、西暦 6 世紀にまで遡る。[ 66 ]これらの新しい大学は、聖職者、弁護士、公務員、医師のための学術プログラムを含むようにカリキュラムを拡大した。[ 67 ]大学は一般的に、中世キリスト教の環境に起源を持つ機関とみなされている。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]
ヨーロッパ各地で「新都市」が台頭するにつれ、托鉢修道会が設立され、奉献された宗教生活が修道院から新しい都市環境へと持ち込まれた。主な托鉢修道会は、フランシスコ会[ 71 ]とドミニコ会[ 72 ]で、それぞれアッシジのフランチェスコとドミニコによって設立された。両修道会は、ヨーロッパの偉大な大学の発展に大きく貢献した。もう一つの新しい修道会はシトー会で、その大規模で孤立した修道院は、かつての荒野への入植を先導した。この時代、教会建築と教会建築は新たな高みに達し、ロマネスク様式とゴシック様式の建築様式、そしてヨーロッパの偉大な大聖堂の建設へと至った[ 73 ] 。
キリスト教ナショナリズムは、キリスト教徒が歴史的にキリスト教が栄えた土地を取り戻したいという願望を抱いたこの時代に出現した。[ 74 ] 1095年、ウルバヌス2世の教皇在位中に、第1回十字軍が開始された。[ 75 ]これらは、トルコの拡大に対する援助を求めるビザンツ皇帝アレクシオス1世の嘆願に応えて開始された、聖地およびその他の地域での一連の軍事作戦であった。十字軍は最終的にイスラム教徒の侵略を阻止できず、第4回十字軍でのコンスタンティノープルの略奪によってキリスト教徒の敵意を助長することさえあった。[ 76 ]
キリスト教会は7世紀から13世紀にかけて内部対立を経験し、その結果、西方キリスト教のラテン教会派（現在のカトリック教会）と、主にギリシャ語を話す東方教会派（東方正教会）との分裂が生じた。両者は行政、典礼、教義上の多くの問題で意見が合わず、中でも東方正教会が教皇至上権に反対したことが最も顕著であった。[ 77 ] [ 78 ]第二リヨン公会議（1274年）とフィレンツェ公会議（1439年）は教会の再統一を試みたが、いずれの場合も東方正教会は決定事項の実施を拒否し、2つの主要な教会は今日まで分裂したままである。しかし、カトリック教会は様々な小規模な東方教会との合同を達成している。
13世紀には、フランシスコ会の説教に代表されるように、イエスの苦しみに新たな重点が置かれるようになり、その結果、キリスト教徒がイエスの死の責任を負わせていたユダヤ人に信者の注意が向けられることになった。キリスト教のユダヤ人に対する寛容さが限られていたことは新しいことではなく、ヒッポのアウグスティヌスは、ユダヤ人はキリスト教徒が当然のことと考えている市民権を享受すべきではないと述べていたが、ユダヤ人に対する反感の高まりは、1290年にユダヤ人がイングランドから追放される一因となり、これはヨーロッパにおける多くの追放の最初のものとなった。[ 79 ] [ 80 ]
1184年頃、カタリ派異端に対する十字軍の後、[ 81 ]異端を抑圧し、改宗と訴追を通じてキリスト教内の宗教的および教義的統一を確保することを目的として、異端審問所と広く呼ばれるさまざまな機関が設立された。[ 82 ]
15世紀のルネサンスは、古代および古典的な学問への新たな関心をもたらした。宗教改革の間、マルティン・ルターは1517年に免罪符の販売に反対する95ヶ条の論題を掲示した。[ 83 ]印刷された写本はすぐにヨーロッパ中に広まった。1521年、ヴォルムス勅令によりルターとその支持者は非難され破門され、その結果、西方キリスト教世界はいくつかの派に分裂した。[ 84 ]
ツヴィングリ、エコランパディウス、カルヴァン、ノックス、アルミニウスなどの他の改革者たちは、カトリックの教えと礼拝をさらに批判した。これらの挑戦は、教皇の首位権、伝統の役割、七つの秘跡、その他の教義と慣習を否定するプロテスタント運動へと発展した。 [ 83 ]イングランドの宗教改革は、ヘンリー8世が自らをイングランド国教会の首長と宣言した1534年に始まった。1536年から、イングランド、ウェールズ、アイルランド全土の修道院が解散された。[ 85 ]
トーマス・ミュンツァー、アンドレアス・カールシュタットをはじめとする神学者たちは、カトリック教会と宗教改革の教導権の教義の両方が堕落していると認識した。彼らの活動は急進的宗教改革をもたらし、様々な再洗礼派の宗派を生み出した。
プロテスタント宗教改革への対応として、カトリック教会は対抗宗教改革またはカトリック改革として知られる大規模な改革と刷新の過程に着手した。[ 89 ]トレント公会議はカトリックの教義を明確化し、再確認した。その後の数世紀にわたり、カトリックとプロテスタントの間の競争は、ヨーロッパ諸国間の政治闘争と深く絡み合った。[ 90 ]
一方、1492年のクリストファー・コロンブスによるアメリカ大陸の発見は、新たな宣教活動の波を引き起こした。宣教への熱意もさることながら、ヨーロッパ列強による植民地拡大の推進力もあって、キリスト教はアメリカ大陸、オセアニア、東アジア、そしてサハラ以南のアフリカへと広まった。
ヨーロッパ全土で、宗教改革によって引き起こされた分裂は、宗教的暴力の勃発とヨーロッパにおける別々の国教会の設立につながった。ルター派は、現在のドイツ北部、中部、東部、リヴォニア、スカンジナビアに広がった。英国国教会は1534年にイングランドに設立された。カルヴァン主義とその派生である長老派教会などは、スコットランド、オランダ、ハンガリー、スイス、フランスに導入された。アルミニウス主義はオランダとフリースラントで信奉者を得た。最終的に、これらの相違は、宗教が重要な要因となった紛争の勃発につながった。三十年戦争、イングランド内戦、フランス宗教戦争はその顕著な例である。これらの出来事は、迫害と寛容に関するキリスト教徒の議論を激化させた。[ 91 ]
新プラトン主義の復興において、ルネサンスの人文主義者たちはキリスト教を否定しなかった。それどころか、ルネサンスの偉大な作品の多くはキリスト教に捧げられ、カトリック教会はルネサンス美術の多くの作品を後援した。[ 92 ]新しい芸術の多く、あるいはほとんどは、教会によって依頼されたか、教会に捧げられたものであった。[ 92 ]一部の学者や歴史家は、キリスト教が科学革命の勃興に貢献したと考えている。[ 93 ]西洋科学に影響を与えた多くの著名な歴史上の人物は、ニコラウス・コペルニクス[ 94 ] 、ガリレオ・ガリレイ[ 95 ] 、ヨハネス・ケプラー[ 96 ] 、アイザック・ニュートン[ 97 ]、ロバート・ボイル[ 98 ]など、自らをキリスト教徒と考えていた。
大分岐と呼ばれる時代、西洋では啓蒙時代と科学革命が大きな社会変化をもたらしたが、キリスト教はさまざまな形の懐疑主義や、社会主義や自由主義の形態などの特定の近代政治イデオロギーに直面した。[ 99 ]単なる反聖職者主義から、フランス革命中のフランスの脱キリスト教化[ 100 ]、スペイン内戦、そしてロシア革命やソビエト連邦における国家無神論下でのキリスト教徒迫害などのキリスト教に対する暴力的な爆発まで、さまざまな出来事があった。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]
ヨーロッパでは特に、ナポレオン時代以降に国民国家が形成されたことが大きく影響した。ヨーロッパのすべての国で、さまざまなキリスト教宗派が、多かれ少なかれ互いに、そして国家と競争するようになった。その要因は、宗派の相対的な規模と、国家の宗教的、政治的、イデオロギー的指向であった。フリブール大学のウルス・アルターマットは、ヨーロッパのカトリックに特に着目し、ヨーロッパ諸国を4つのモデルに分類している。ベルギー、スペイン、オーストリアなど、伝統的にカトリック教徒が多数を占める国では、宗教共同体と国民共同体は多かれ少なかれ同一である。ポーランド、アイルランド共和国、スイスでは、宗派間の競争が見られる一方で、文化的な共生と分離も見られる。ドイツ、オランダ、そして再びスイスでは、カトリック教徒が少数派であり、その少数派は多かれ少なかれ国家と一体化している。最後に、宗教（特にカトリック）と国家の分離は、フランスとイタリアで非常に顕著に見られる。これらの国では、国家がカトリック教会の権威に積極的に反対していた。[ 105 ]
国民国家の形成とウルトラモンタニズムの複合的な要因、特にドイツとオランダ、そして程度ははるかに低いもののイングランドにおいても、[ 106 ]カトリック教会、組織、信者は、国家の要求と教会の権威、特に教皇の権威との間で選択を迫られることが多かった。この対立は第一バチカン公会議で頂点に達し、ドイツでは文化闘争に直接つながった。[ 107 ]
近代化と世俗主義が台頭するにつれて、ヨーロッパにおけるキリスト教への献身は低下した[ 108 ]。特にチェコ共和国とエストニアでは顕著である[ 109 ]。一方、アメリカにおける宗教的献身は、ヨーロッパと比較して概して高い。過去1世紀にわたる世界のキリスト教の変化は大きく、1900年以降、キリスト教はグローバル・サウスと第三世界諸国で急速に広まった[ 110 ] 。20世紀後半には、キリスト教の信仰が第三世界と南半球全般へと移行したことが示されており[ 111 ] [ 112 ]、西側諸国はもはやキリスト教の主要な旗手ではない。アラブ人の約7～10%がキリスト教徒であり[ 113 ]、エジプト、シリア、レバノンで最も多い[ 114 ]。
世界中のキリスト教徒は基本的な信念を共有しているが、キリスト教の基盤となる聖書や聖なる伝統の解釈や意見には違いがある。 [ 115 ]キリスト教は、保守的な原理主義または穏健派、自由主義、進歩主義など、さまざまなキリスト教神学の運動を包含している。[ 116 ]
簡潔な教義的声明または宗教的信念の告白は信条として知られています。これらは洗礼の定型句として始まり、後に4世紀と5世紀のキリスト論論争の中で拡大され、信仰の声明となりました。「イエスは主である」はキリスト教の最も初期の信条であり、世界教会協議会のように現在も使用されています。[ 117 ]
使徒信条は、キリスト教の信仰箇条を最も広く表明したものであり、多くのキリスト教宗派で典礼と教理問答の両方の目的で使用されています。特に、カトリック教会のラテン教会、ルーテル教会、英国国教会、西方典礼正教会など、西方キリスト教の伝統に基づく典礼教会で広く用いられています。また、長老派教会、メソジスト教会、会衆派教会でも使用されています。
この信条は2世紀から9世紀にかけて発展した。その中心となる教義は三位一体と創造主なる神である。この信条に含まれる各教義は、使徒時代に広く用いられていた記述に遡ることができる。この信条は、ローマの教会において洗礼希望者に対するキリスト教教義の要約として用いられていたようである。[ 118 ]その要点は以下の通りである。
ニカイア信条は、主にアリウス主義への対応として、それぞれ325年と381年のニカイア公会議とコンスタンティノープル公会議で策定され、 [ 122 ] [ 123 ] 431年の第一エフェソス公会議でキリスト教世界の普遍的な信条として承認された。[ 124 ]
451年のカルケドン公会議で策定されたカルケドン信条（またはカルケドンの信条）は、東方正教会によって拒否されたものの、キリストは「混同することなく、不変に、分割することなく、分離することなく、二つの性質において認められるべきである」と教えており、一つは神性、もう一つは人性であり、両方の性質はそれ自体で完全であるにもかかわらず、完全に一つの人格に統合されていると説いている。[ 127 ]
西方教会でニカイア信条やカルケドン信条と同じ地位にあると認められているアタナシウス信条は、「私たちは三位一体の唯一の神を崇拝し、三位一体を統一的に崇拝します。位格を混同せず、実体を分割しません」と述べています。[ 128 ]
ほとんどのキリスト教徒（カトリック、東方正教会、東方諸教会、プロテスタントなど）は信条の使用を受け入れ、上記の信条のうち少なくとも1つに賛同している。[ 45 ]
福音派プロテスタントの中には、全員ではないものの、信条を信仰の決定的な表明として拒否する者もいる。ただし、信条の内容の一部または全部には同意している。また、キリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）、カナダ福音派キリスト教会、キリスト教会連合など、復興運動にルーツを持つグループも信条を拒否している。[ 129 ] [ 130 ]： 14-15 [ 131 ]： 123
キリスト教の中心的な教義は、イエスを神の子[注2 ]でありメシア（キリスト）であると信じることである[ 132 ] [ 133 ] 。キリスト教徒は、メシアであるイエスが人類の救世主として神によって油注がれたと信じており、イエスの到来は旧約聖書のメシア預言の成就であると考えている。キリスト教のメシア概念は、現代のユダヤ教の概念とは大きく異なる。キリスト教の中心的な信仰は、イエスの死と復活を信じ、受け入れることによって、罪深い人間が神と和解することができ、それによって救いと永遠の命の約束が与えられるというものである[ 134 ]。
キリスト教の歴史の初期の世紀には、イエスの性質について多くの神学的論争がありましたが、一般的にキリスト教徒は、イエスは受肉した神であり、「真の神であり真の人」（または完全な神性と完全な人間性の両方）であると信じています。イエスは完全な人間となり、死すべき人間の苦しみと誘惑を経験しましたが、罪を犯しませんでした。完全な神として、彼は再び生き返りました。新約聖書によれば、彼は死から復活し、 [ 135 ]天に昇り、父の右に座し、[ 136 ]最終的には戻ってきて、死者の復活、最後の審判、神の国の最終的な確立を含むメシア預言の残りの部分を成就します。 [137]
マタイとルカの正典福音書によれば、イエスは聖霊によって宿り、処女マリアから生まれた。イエスの幼少期については、古代には幼少期の福音書が人気であったにもかかわらず、正典福音書にはほとんど記録されていない。 [ 138 ]それに対し、イエスの成人期、特に死の前の週については、新約聖書に含まれる福音書に詳しく記録されている。なぜなら、その時期がイエスの人生の中で最も重要だと考えられているからである。聖書に記されているイエスの宣教活動には、洗礼、奇跡、説教、教え、行いなどが含まれる。
キリスト教徒はイエスの復活を信仰の礎石と考えている（コリント人への手紙第一 15 章参照）。[ 139 ]キリスト教の信仰において、イエスの死と復活は、キリスト教の教義と神学の多くが基づいている二つの中心的な出来事である。[ 140 ]新約聖書によれば、イエスは十字架につけられ、肉体的に死に、墓に葬られ、三日後に死から復活した。[ 141 ]
新約聖書には、イエスが復活後、 12使徒や弟子たちに何度か現れたことが記されており、その中にはイエスが天に昇る前に「一度に500人以上の兄弟たち」に現れたという記述もある[ 142 ]。イエスの死と復活は、キリスト教徒によってすべての礼拝で記念され、特に聖金曜日と復活祭の日曜日を含む聖週間には重点的に祝われる。
イエスの死と復活は、キリスト教神学において最も重要な出来事とみなされることが多い。その理由の一つは、イエスが生と死を支配する力を持っていること、そしてそれゆえに人々に永遠の命を与える権威と力を持っていることを示しているからである。[ 143 ]
キリスト教会は、ごくわずかな例外を除いて、新約聖書のイエスの復活の記述を受け入れ、教えている。[ 144 ]現代の学者の中には、イエスの弟子たちの復活への信仰を、歴史上のイエスと初期教会の宣教の連続性を確立するための出発点として用いる者もいる。[ 145 ]自由主義的なキリスト教徒の中には、文字通りの肉体の復活を受け入れず、[ 146 ] [ 147 ]この物語を豊かな象徴性と霊的な糧となる神話と見なす者もいる。死と復活の主張をめぐる議論は、多くの宗教的討論や異教徒間の対話で起こる。[ 148 ]初期キリスト教の改宗者であり宣教師であった使徒パウロは、「もしキリストが復活しなかったなら、私たちのすべての説教は無意味であり、あなたがたの神への信頼も無意味である」と書いている。[ 149 ] [ 150 ]
「神は、実に、世を深く愛されたので、独り子を与えられた。それは、御子を信じる者が一人も滅びることなく、永遠の命を得るためである。」
使徒パウロは、当時のユダヤ人やローマの異教徒と同様に、犠牲によって新たな血縁関係、清らかさ、永遠の命がもたらされると信じていた。 [ 152 ]パウロにとって、必要な犠牲はイエスの死であった。キリストに属する異邦人は、イスラエルと同様にアブラハムの子孫であり、「約束による相続人」である。[ 153 ] [ 154 ]イエスを死からよみがえらせた神は、イスラエルと共に「神の子」となり、もはや「肉のうち」ではなくなった異邦人キリスト教徒の「死すべき体」にも新たな命を与えるであろう。[ 155 ] [ 152 ]
現代のキリスト教会は、ユダヤ人と異邦人の両方が神の家族に入ることができるかという問題よりも、人類が罪と死という普遍的な状態からどのように救われるかという問題にずっと関心を寄せている傾向がある。東方正教会の神学によれば、イレーナイオスの再帰説によって提示された贖罪の理解に基づくと、イエスの死は身代金である。これにより、愛に満ち、人類に手を差し伸べる神との関係が回復され、神が人類に望むような人間になる、すなわち神化の可能性がもたらされる。カトリック教会も一種の身代金理論を支持しているが[ 156 ]、イエスの死は人類の罪によって父なる神に負った負債を償うものであるとも教えている[ 157 ] 。カトリック教会はさらに、キリスト教徒の忠実さなしには救いは起こらないと断言し、改宗者は愛の原則に従って生きなければならず、通常は洗礼を受けなければならないとしている。[ 158 ]プロテスタント神学では、イエスの死は、人類が神の道徳律を破ったときに支払わなければならない負債に対する、イエスが負った身代わりの刑罰とみなされている。 [ 159 ]
キリスト教徒の間では、個人の救いが神によってどの程度予定されているかについての見解が異なっている。改革派神学は、個人は自己救済が全く不可能であるが、聖化の恵みは抗しがたいものであると教えることで、恵みに独特の重点を置いている。[ 160 ]対照的に、カトリック、正教会、アルミニウス派プロテスタントは、イエスを信じるには自由意志の行使が必要であると信じている。 [ 161 ]
三位一体とは、唯一の神[ 163 ]が、父、子（イエス・キリストとして受肉した）、聖霊という、永遠に共存する三つの異なる位格から成るという教えを指します。これら三つの位格は、時に神性[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]と呼ばれますが、統一された神性を表す単一の用語は聖書には存在しません[ 167 ] 。キリスト教信仰の初期声明であるアタナシウス信条の言葉によれば、「父は神であり、子は神であり、聖霊は神であるが、神は三つではなく、唯一の神である」[ 168 ] 。これらは互いに区別されます。父には源がなく、子は父から生まれ、聖霊は父から発出します。区別されてはいますが、三つの位格は存在においても働きにおいても互いに分離することはできません。キリスト教徒の中には、旧約聖書では神が父として現れたと信じる者もいるが、新約聖書では神が子として現れ、現在も聖霊として現れ続けるという点では意見が一致している。しかし、それでもなお、神はこれらの各時代において三位一体として存在していた。[ 169 ]しかし、伝統的には、旧約聖書に現れたのは子であるという信仰がある。例えば、三位一体が美術作品に描かれる場合、子は通常、キリストを象徴する十字架型の光輪という特徴的な姿をしており、エデンの園の描写では、これはまだ起こっていない受肉を予示している。初期キリスト教の石棺の中には、ロゴスが髭で区別されているものがあり、「それによってロゴスは古代、あるいは存在以前から存在するように見える」[ 170 ] 。
三位一体は主流キリスト教の重要な教義である。ニカイア信条（325年）の時代よりも前から、キリスト教は神の三位一体の神秘性を信仰の規範として主張してきた[ 171 ] 。ロジャー・E・オルソンとクリストファー・ホールによれば、キリスト教共同体は祈り、瞑想、研究、実践を通して、「神は統一性と三位一体性の両方として存在しなければならない」という結論に達し、4世紀末の公会議でこれを成文化した[ 172 ] [ 173 ] 。
この教義によれば、神は各位格が全体の3分の1ずつを占めるという意味で分割されているのではなく、各位格は完全な神であると考えられています（ペリコレシスを参照）。その区別は、父なる神は生まれず、子なる神は父なる神から生まれ、聖霊なる神は父なる神から、そして（西洋キリスト教神学では）子なる神から発出するという、その関係性にあります。この見かけ上の違いに関わらず、この3つの「位格」はそれぞれ永遠かつ全能です。ユニテリアン・ユニバーサリズム、エホバの証人、モルモン教などの他のキリスト教諸派は、三位一体に関するこのような見解を共有していません。
ギリシャ語のtrias [ 174 ] [注 7 ]は、この意味で最初にアンティオキアのテオフィロスの著作に見られます。彼のテキストには「三位一体、神、神の言葉、神の知恵」とあります。[ 178 ]この用語はそれ以前にも使用されていた可能性があります。そのラテン語の同義語であるtrinitas [注 7 ] [ 176 ]は、後にテルトゥリアヌスにおいて父、子、聖霊への明確な言及とともに現れます。[ 179 ] [ 180 ]次の世紀には、この言葉は一般的に使用されていました。オリゲネスの多くの箇所に見られます。[ 181 ]
三位一体論とは、三位一体の概念を信じるキリスト教徒を指します。ほとんどすべてのキリスト教の宗派と教会が三位一体論を信奉しています。「三位一体」や「三位一体」という言葉は聖書には登場しませんが、3世紀以降、神学者たちは、新約聖書の神を父、子、聖霊として理解しやすくするために、この用語と概念を発展させました。それ以来、キリスト教の神学者たちは、三位一体論は3人の神が存在することを意味するものではなく（三位一体論という反三位一体異端）、また、三位一体の各位格が無限の神の3分の1であることを意味するものでもなく（部分主義）、また、子と聖霊が父によって創造され、父に従属する存在であることを意味するものでもない（アリウス主義）ことを強調するように注意してきました。むしろ、三位一体論は、3つの位格を持つ1人の神として定義されます。[ 182 ]
非三位一体論（または反三位一体論）とは、三位一体の教義を否定する神学を指します。初期キリスト教には、養子説や様態論など、さまざまな非三位一体論が存在し、キリスト論に関する論争を引き起こしました。[ 183 ] 非三位一体論は、11世紀から13世紀にかけてのカタリ派のグノーシス主義、 16世紀のプロテスタント改革におけるユニテリアン神学のグループ、 [ 184 ] 18世紀の啓蒙主義、 19世紀の第二次大覚醒期に出現した復興主義グループ、そして最近では、単一神論ペンテコステ派教会に再び現れました。
物事の終わり、つまり個人の人生の終わり、時代の終わり、あるいは世界の終わりといった広い意味での終わりは、キリスト教の終末論です。キリスト教の終末論とは、聖書に啓示されている人間の運命を研究する学問です。キリスト教の終末論における主要なテーマは、大艱難時代、死と死後の世界、（主に福音派の場合）千年王国とその後の携挙、イエスの再臨、死者の復活、天国、（典礼派の場合）煉獄と地獄、最後の審判、世界の終わり、そして新しい天と新しい地です。
キリスト教徒は、キリストの再臨は終末の時、激しい迫害の期間（大患難時代）の後に起こると信じている。死んだ者は皆、最後の審判のために肉体的に復活する。イエスは聖書の預言の成就として神の王国を完全に確立する。[ 185 ] [ 186 ]
ほとんどのキリスト教徒は、人間は神の裁きを受け、永遠の命か永遠の地獄のいずれかで報われると信じています。これには、死者の復活における一般的な裁きだけでなく、（カトリック教徒[ 187 ] [ 188 ] 、正教会[ 189 ] [ 190 ]、およびほとんどのプロテスタントが信じている）肉体の死後の個々の魂に対する特別な裁きも含まれます。
カトリック教会では、恩寵の状態、すなわち神から引き離すような大罪を犯さずに死んだものの、罪の影響から完全には清められていない者は、煉獄という中間状態を経て浄化を受け、神の御前に出るために必要な聖性を得る。[ 191 ]この目的を達成した者は聖人（ラテン語sanctus 、「聖なる」）と呼ばれる。[ 192 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会のような一部のキリスト教グループは、人間の魂は本来不死ではなく、肉体の死と復活の間の中間状態では意識がないという死生観を信奉している。これらのキリスト教徒はまた、最後の審判の後、悪人は永遠の苦痛を受けるのではなく、存在しなくなるという消滅観も信奉している。エホバの証人も同様の見解を持っている。[ 193 ]
キリスト教の特定の宗派によって、洗礼、聖餐式（聖体拝領または主の晩餐）、祈り（主の祈りを含む）、告解、堅信礼、葬儀、結婚式、子供の宗教教育などの儀式が行われる場合があります。ほとんどの宗派には、定期的な共同礼拝を司る聖職者がいます。 [ 195 ]
キリスト教の儀式や祭礼は、単一の聖なる言語で行われるわけではありません。多くの儀式的なキリスト教会では、聖なる言語、典礼言語、日常言語を区別しています。初期キリスト教時代の重要な3つの言語は、ラテン語、ギリシャ語、シリア語でした。[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ]
礼拝の儀式は通常、典礼と呼ばれるパターンや形式に従います。[注8 ]ユスティノス殉教者は、皇帝アントニヌス・ピウスへの第一弁明（紀元150年頃）の中で2世紀のキリスト教の典礼について述べており、彼の記述はキリスト教の典礼礼拝の基本的な構造に今もなお関連性があります。
そして日曜日には、都市に住む者も田舎に住む者も皆一箇所に集まり、使徒たちの回想録や預言者たちの書物が、時間の許す限り朗読される。朗読が終わると、司会者が口頭で教え、これらの善行を模倣するように勧める。それから皆で一緒に立ち上がり祈り、先に述べたように、祈りが終わるとパンとぶどう酒と水が運ばれ、司会者は自分の能力に応じて同様に祈りと感謝を捧げ、人々はアーメンと言って同意する。そして感謝を捧げた物の一部が各自に分配され、欠席者には執事によって一部が送られる。裕福で、かつ喜んで寄付をする者は、それぞれが適切だと思うものを寄付する。そして集められた金は総裁に預けられ、総裁は孤児や寡婦、病気やその他の理由で困窮している人々、囚人や我々の間に滞在している外国人などを助け、一言で言えば困窮しているすべての人々の面倒を見る。[ 200 ]
このように、ユスティノスが述べたように、キリスト教徒は通常、主の日である日曜日に共同礼拝のために集まりますが、他の典礼的慣習はしばしばこの場以外で行われます。聖書朗読は旧約聖書と新約聖書、特に福音書から取られます。[注9 ] [ 201 ]これらの朗読に基づいて、説教または説教の形で教えが与えられます。感謝、告白、執り成しなど、さまざまな会衆の祈りがあり、礼拝全体を通して行われ、朗読、応答、黙祷、歌唱などさまざまな形式をとります。[ 195 ]詩篇、賛美歌、礼拝歌、その他の教会音楽が歌われることがあります。[ 202 ] [ 203 ]重要な祝祭日などの特別な行事のために礼拝は変化することがあります。[ 204 ]
ほぼすべての礼拝形式には、パンとワイン（または代用品）からなる聖餐式が含まれています。これは、イエスが弟子たちにパンを与えて「これはわたしの体である」と言い、ワインを与えて「これはわたしの血である」と言ったように、弟子たちがイエスを記念して行うようにという、最後の晩餐でのイエスの指示に従って再現されます。 [ 205 ]初期教会では、キリスト教徒とまだ入信を完了していない人々は、礼拝の聖餐式の部分で分かれていました。[ 206 ]告白ルーテル教会などの一部の教派は、「閉鎖聖餐」を実践し続けています。[ 207 ]これらの教派は、すでにその教派または場合によっては個々の教会で一致している人々に聖餐を提供します。カトリック教会はさらに、大罪の状態ではない信者のみに参加を制限しています。[ 208 ]アングリカン・コミュニオンやメソジスト教会（フリー・メソジスト教会やユナイテッド・メソジスト教会など）といった他の多くの教会は、聖餐を目的ではなく一致のための手段と見なし、すべての信徒キリスト教徒の参加を招いているため、 「開かれた聖餐」を実践している。 [ 209 ] [ 210 ] [ 211 ]
そして、この食物は私たちの間ではエウカリスティア（聖体）と呼ばれ、私たちが教えることが真実であると信じ、罪の赦しと再生のための洗いによって清められ、キリストが命じられたように生きている者以外は、これにあずかることは許されません。なぜなら、私たちはこれを普通のパンや飲み物として受け取るのではなく、私たちの救い主イエス・キリストが神の言葉によって肉体となり、私たちの救いのために肉と血を持っていたのと同様に、神の言葉の祈りによって祝福され、変容によって私たちの血と肉が養われる食物は、肉体となったイエスの肉と血であると教えられているからです。
キリスト教の信仰と実践において、秘跡とはキリストによって制定された儀式であり、恩寵を授ける神聖な神秘を構成するものである。この用語は、ギリシャ語の神秘を翻訳するために用いられたラテン語のsacramentumに由来する。どの儀式が秘跡であるか、また行為が秘跡であるとはどういう意味かに関する見解は、キリスト教の宗派や伝統によって異なる。[ 212 ]
秘跡の最も一般的な機能的定義は、キリストによって制定された外的なしるしであり、キリストを通して内的な霊的恵みを伝えるものであるというものです。最も広く受け入れられている2つの秘跡は洗礼と聖体拝領ですが、キリスト教徒の大多数は、堅信（東方教会では聖油塗布）、聖職叙任（または叙階）、告解（または懺悔）、病者の塗油、婚姻（結婚に関するキリスト教の見解を参照）という5つの秘跡も認めています。[ 212 ]
これらをまとめて、ハイ・チャーチの伝統に属する教会（特にカトリック、東方正教会、東方諸教会、独立カトリック、古カトリック、一部のルーテル派、聖公会）が認める七つの秘跡である。他のほとんどの宗派や伝統では、通常、洗礼と聖餐のみを秘跡として認めているが、クエーカーなどの一部のプロテスタントグループは秘跡神学を否定している。[ 212 ]アナバプテストなどのキリスト教の特定の宗派では、「儀式」という用語を使用して、キリスト教徒が遵守するためにイエスによって制定された儀式を指している。[ 213 ]多くの保守的なメノナイト・アナバプテスト教会では、7つの儀式が教えられており、これには「洗礼、聖餐、洗足、結婚、油注ぎ、聖なる口づけ、祈りの覆い」が含まれる。[ 194 ]
これに加えて、東方教会では、伝統的な結婚の秘跡と病者の塗油の秘跡に代わる2つの秘跡があります。これらには、聖なる酵母（メルカ）と十字架のしるしが含まれます。[ 214 ]ダンカード兄弟教会などのシュヴァルツェナウ兄弟団再洗礼派教会は、モラヴィア教会やメソジスト教会でも行われている儀式であるアガペーの宴（愛の宴）を遵守しています。[ 215 ]
カトリック、東方キリスト教、ルーテル派、英国国教会、その他の伝統的なプロテスタント共同体は、典礼暦に基づいて礼拝を組み立てています。[ 216 ]典礼暦は、1年を一連の季節に分け、それぞれの季節には神学的な重点と祈りの様式があり、教会の装飾方法、聖職者の祭服や祭壇布の色、 [ 217 ]聖書の朗読、説教のテーマ、さらには個人や家庭でよく守られるさまざまな伝統や慣習によって象徴されます。
西方キリスト教の典礼暦はカトリック教会のローマ典礼の周期に基づいており、 [ 217 ]東方キリスト教はそれぞれの典礼の周期に基づいた類似の暦を使用しています。暦には、イエス、マリア、または聖人の生涯の出来事を記念する祝祭日などの聖なる日や、四旬節などの断食期間、メモリアなどの敬虔な行事、または聖人を記念する小規模な祝祭日が定められています。典礼の伝統に従わないキリスト教のグループは、クリスマス、イースター、ペンテコステなどの特定の祝祭を保持することがよくあります。これらはそれぞれ、キリストの誕生、復活、および教会への聖霊降臨の祝祭です。クエーカー教徒などの一部の宗派は典礼暦を使用していません。[ 218 ]
ほとんどのキリスト教宗派は一般的に偶像崇拝の回避または禁止である偶像崇拝禁止を実践していませんが、初期のユダヤ系キリスト教徒は十戒の偶像崇拝禁止を援用して、シンボルに人物像を避けていました。[ 220 ]
今日では最も広く知られているシンボルの1つである十字架は、キリスト教徒によって最も初期の時代から使用されていました。 [ 221 ] [ 222 ]テルトゥリアヌスは著書『De Corona』の中で、キリスト教徒が額に十字架の印を描くのがすでに伝統であったことを述べています。[ 223 ]十字架は初期のキリスト教徒に知られていましたが、磔刑像が使用されるようになったのは5世紀になってからです。[ 224 ]
初期キリスト教のシンボルの中で、魚、すなわちイクテュス（魚）は、2世紀初頭の墓などの記念碑的な資料に見られるように、最も重要であったようです。[ 225 ]その人気は、ギリシャ語のichthys（魚）が、キリスト教の信仰を簡潔にまとめたギリシャ語のIesous Christos Theou Yios Soter（Ἰησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ）[注10 ]（イエス・キリスト、神の子、救世主）の頭文字をとっていることに由来しているようです。[ 225 ]
その他の主要なキリスト教のシンボルには、キリストのモノグラムであるカイロー、鳩とオリーブの枝（聖霊の象徴）、犠牲の子羊（キリストの犠牲を表す）、ぶどうの木（キリスト教徒とキリストとのつながりを象徴）などがある。これらはすべて新約聖書の箇所に由来する。[ 224 ]
洗礼は、水を用いて行われる儀式であり、それによって人は教会の一員として認められます。洗礼に関する信仰は宗派によって異なります。まず、洗礼に霊的な意味があるかどうかという点で意見が分かれます。カトリック教会や東方正教会、ルーテル教会や英国国教会などは、洗礼による再生の教義を信奉しており、洗礼は人の信仰を生み出したり強めたりし、救いと密接に結びついていると主張しています。バプテスト派やプリマス・ブレザレン派は、洗礼を純粋に象徴的な行為、つまり、その人に起こった内面の変化を外面的に公に宣言するものであり、霊的な効力はないと考えています。次に、洗礼の方法（または様式）についても意見の相違があります。これらの様式は、浸礼、全身浸礼、注水、散水です。最初の見解を持つ人々は幼児洗礼の伝統にも従うことがある。[ 226 ] [ 227 ] [ 228 ] [ 229 ]正教会はすべて幼児洗礼を行い、常に父と子と聖霊の名において3回繰り返される全身浸礼によって洗礼を行う。[ 230 ] [ 231 ]ルーテル教会とカトリック教会も幼児洗礼を行っており、[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ]通常は浸礼によって、三位一体の定式を用いている。[ 235 ]再洗礼派キリスト教徒は信者洗礼を行っており、成人はイエスに従うことを決意した後、儀式を受けることを選択する。[ 236 ]メノナイト、アーミッシュ、フッター派などのアナバプテスト派は、信者の洗礼を授ける方法として注水方式を採用しているのに対し、シュヴァルツェナウ兄弟団やリバー兄弟団の伝統のアナバプテストは浸礼方式で洗礼を授ける。[ 237 ] [ 238 ] [ 239 ] [ 240 ]
「…『天におられる私たちの父よ、御名が崇められますように。御国が来ますように。御心が天で行われるように、地でも行われますように。私たちに必要な糧を今日もお与えください。私たちに負い目のある者を赦すように、私たちの負い目をも赦してください。私たちを誘惑に遭わせず、悪からお救いください。』」
マタイによる福音書では、イエスは主の祈りを教え、それはキリスト教の祈りの模範とされてきた。[ 242 ]キリスト教徒が主の祈りを1日に3回祈るようにという指示はディダケーで与えられ、キリスト教徒は午前9時、正午、午後3時にそれを唱えるようになった。[ 243 ] [ 244 ]
2世紀の使徒伝承では、ヒッポリュトスはキリスト教徒に7つの決まった祈りの時間に祈るように指示しました。「起床時、夕方のランプ点灯時、就寝時、真夜中」、そして「キリストの受難に関連する1日の3時間目、6時間目、9時間目」です。[ 245 ]ひざまずく、立つ、伏せるなどの祈りの姿勢は、初期教会の時代からこれらの7つの決まった祈りの時間に用いられてきました。[ 246 ]シェヒモやアグペヤなどの聖務日課書は、東方正教会のキリスト教徒が祈りの東の方向を向いてこれらの正典の時間を祈るために用いられています。[ 247 ] [ 248 ]
使徒伝承では、キリスト教徒は洗礼の際の小悪魔祓い、決まった祈りの時間に祈る前の清め、誘惑の時に十字架の印を使うように指示されている。 [ 249 ]
執り成しの祈りとは、他の人々の益のために捧げられる祈りのことです。聖書には、病人のために使徒ペテロが捧げた祈り[ 250 ]や、旧約聖書の預言者たちが他の人々のために捧げた祈り[ 251 ]など、多くの執り成しの祈りが記録されています。ヤコブの手紙では、一般の信者が捧げる執り成しの祈りと、旧約聖書の著名な預言者エリヤが捧げる祈りとの間に区別はありません[ 252 ]。キリスト教における祈りの効果は、祈る人の地位ではなく、神の力に由来します[ 253 ] 。
東方キリスト教と西方キリスト教の両方において、古代教会は（亡くなった）聖人の執り成しを求める伝統を発展させ、これは現在もほとんどの東方正教会、東方諸教会、カトリック教会、そして一部のルーテル教会と英国国教会で行われている慣習である。[ 254 ]しかし、後者の2つの宗派内の特定のセクターを除いて、プロテスタント改革派の他の教会は、主にキリストの唯一の仲介者としての立場から、聖人への祈りを拒否した。[ 255 ]改革者フルドリッヒ・ツヴィングリは、聖書を読んでそれが偶像崇拝であると確信するまで、聖人に祈りを捧げていたことを認めている。[ 256 ]
カトリック教会のカテキズムによれば、「祈りとは、神に心と精神を向けること、あるいは神から良いものを求めることである」[ 257 ] 。英国国教会の伝統における共通祈祷書は、定められた祈り、聖書朗読、賛美歌または歌われる詩篇を含む、礼拝の定められた順序を提供する手引きである[ 258 ] 。西洋キリスト教では、祈るとき、封建時代の表彰式のように、両手のひらを合わせて前に出すことが多い。それ以外の時には、手のひらを上にして肘を内側に寄せる、より古いオランスの姿勢が用いられることもある。
世界のほとんどのキリスト教会は、男性と女性の間の結婚のみを支持している。 [ 259 ]
キリスト教の教会の中には、地元の教会が同性婚の祝福について決定することを認めているところもある。[ 260 ]
同性婚の祝福を支持する国際的な教会ネットワークには、歓迎と肯定のバプテスト協会[ 261 ]、エキュメニカル・カトリック教会[ 262 ]、メトロポリタン・コミュニティ教会[ 263 ]、和解省ネットワーク（メソジスト） [ 264 ]、コベナント・ネットワーク（ペンテコステ派）[ 265 ]などがある。
キリスト教は他の宗教と同様に、信奉者によって信仰や聖書の解釈が異なる。キリスト教は、旧約聖書と新約聖書からなる聖書正典を、神の霊感を受けた言葉とみなしている。霊感に関する伝統的な見解は、神が人間の著者を通して働き、彼らが生み出したものが神が伝えたいと願ったものであるというものである。テモテへの第二の手紙3章16節で霊感を指すギリシャ語はテオプネウストス（theopneustos）で、文字通り「神の息吹」を意味する。[ 266 ]
神の霊感によって現在の聖書は無謬であると信じる人もいれば、現存しないものの、聖書の原本は無謬であると主張する人もいる。[ 267 ] [ 268 ] [ 269 ]もう一つ密接に関連する見解は、聖書の無謬性または限定的無謬性であり、聖書は救済への手引きとしては誤りがないが、歴史、地理、科学などの事柄については誤りを含む可能性があると主張する。
プロテスタント教会が認める旧約聖書の正典はタナハ（ヘブライ語聖書の正典）のみであり、正教会やカトリック教会が認める正典よりも短い。正教会やカトリック教会は、七十人訳聖書に登場する第二正典も認めているが、正教会の正典はカトリック教会の正典よりもわずかに長い。[ 270 ]プロテスタントは後者を外典とみなし、その成立した歴史的時代に使われた言葉、文法、構文の理解に役立つ重要な歴史的文書としている。聖書のいくつかの版には、旧約聖書と新約聖書の間に外典のセクションが別に含まれている。[ 271 ]元々はコイネー・ギリシア語で書かれた新約聖書には、すべての主要教会が同意する27の書物が含まれている。
宗派によっては、聖書以外にも正典とされる聖典があり、末日聖徒運動の標準聖典や統一教会の「神の原理」などが挙げられる。[ 272 ]
古代において、アレクサンドリアとアンティオキアでは二つの聖書解釈学派が発展した。オリゲネスに代表されるアレクサンドリアの解釈は聖書を寓意的に解釈する傾向があったのに対し、アンティオキアの解釈は文字通りの意味に固執し、他の意味（テオリアと呼ばれる）は文字通りの意味に基づいている場合にのみ受け入れられると主張した。[ 273 ]
カトリック神学では、聖書には文字通りの意味と霊的な意味の2つの意味があると区別される。[ 274 ]
聖書を文字通りに理解するとは、聖書の言葉によって伝えられる意味を理解することである。霊的な意味はさらに細分化され、以下のようになる。
聖書解釈に関して、健全な解釈の規則に従うと、カトリック神学は次のように主張する。
ルター派[ 281 ]や改革派など多くのプロテスタント・キリスト教徒は、聖書は自給自足的な啓示であり、すべてのキリスト教教義の最終的な権威であり、救いに必要なすべての真理を啓示しているという「聖書のみ」の教義を信じている[ 282 ] [ 283 ]。メソジスト派や英国国教会などの他のプロテスタント・キリスト教徒は、聖書はキリスト教教義の主要な源泉であるが、「伝統、経験、理性」は聖書と調和している限りキリスト教を育むことができると教える「聖書第一主義」の教義を肯定している[ 282 ] [ 284 ] 。プロテスタントの特徴として、聖書自体の意味が明確である（または「明快」である）ため、一般の信者は聖書を十分に理解できると信じている。マルティン・ルターは、神の助けがなければ聖書は「闇に包まれる」と信じていた。[ 285 ]彼は「聖書の明確かつ単純な理解」を提唱した。[ 285 ]ジョン・カルヴァンは、「聖霊を導き手として従うことを拒む者は皆、聖書の中に明瞭な光を見出す」と書いた。[ 286 ]これに関連して、「有効性」、つまり聖書は人々を信仰に導くことができるということ、そして「十分性」、つまり聖書には救いを得てキリスト教徒として生きるために必要なすべてのことが含まれているということがある。[ 287 ]
プロテスタントは聖書の言葉によって伝えられる意味、すなわち歴史的文法的な方法を強調する。[ 288 ]歴史的文法的な方法、または文法歴史的方法は、聖書解釈学において、テキストに意図された本来の意味を見つけようとする試みである。[ 289 ]このテキストの本来の意図された意味は、文法的および統語論的な側面、歴史的背景、文学ジャンル、および神学的（正典的）考察に照らして、その箇所を検討することによって引き出される。[ 290 ]歴史的文法的な方法は、唯一の本来の意味とテキストの意義を区別する。テキストの意義には、その後のテキストの使用または適用が含まれる。元の箇所は、単一の意味または意味のみを持つと見なされる。ミルトン・S・テリーが述べたように、「文法史的解釈の根本原理は、単語や文は同一の文脈においてただ一つの意味しか持ち得ないということである。この原理を無視した途端、我々は不確実性と憶測の海に漂流してしまう」。[ 291 ]厳密に言えば、文法史的解釈法は、その解釈に照らして聖句の意味を決定することとは区別される。これら二つを合わせて、（聖書）解釈学という用語を定義する。[ 289 ]プロテスタントの解釈者の中には類型論 を用いる者もいる。[ 292 ]
ピュー・リサーチ・センター による2020年の推計によると、約23億人の信者を擁するキリスト教は、カトリック、プロテスタント、東方正教会の3つの主要な宗派に分かれており、世界最大の宗教である。[ 294 ] [ 296 ]高い出生率とグローバル・サウスでの改宗が、キリスト教徒人口増加の理由として挙げられている。[ 297 ] [ 298 ]過去100年間、キリスト教徒の割合は世界人口の約33%で推移している。これは、キリスト教徒の人口統計における大きな変化を覆い隠している。発展途上国での大幅な増加は、主に西ヨーロッパと北アメリカなどの先進国での大幅な減少を伴っている。[ 299 ] 2020年の人口推計に基づくと、キリスト教徒は世界人口の28.8%を占めている。[ 300 ]キリスト教徒人口の 46.8% は 10 か国に集中しています。米国(2 億 1000 万人以上)、ブラジル(1 億 6000 万人以上)、メキシコ(1 億1000 万人以上)、フィリピンとロシア(それぞれ 1 億以上)、ナイジェリアとコンゴ(それぞれ 9000 万人以上)、エチオピア(7000 万人以上)、南アフリカ(5000 万人以上)、イタリア(4000 万人以上)。[ 300 ]
2015年のピュー・リサーチ・センターの調査によると、今後40年間、キリスト教は最大の宗教であり続け、2050年までにキリスト教徒の人口は30 億人を超えると予想されている。[ 302 ] : 60一部の学者によると、キリスト教は宗教改宗による純増数で第1位にランクされている。[ 303 ] [ 304 ]キリスト教徒の割合としては、カトリック教会と正教会（東方正教会と東方諸教会）は世界のいくつかの地域で減少している（ただし、カトリックはアジア、アフリカで成長しており、東ヨーロッパでは活気があるなど）が、プロテスタントと他のキリスト教徒は発展途上国で増加している。[ 305 ] [ 306 ] [ 307 ] [ 308 ] [ 309 ] [ 310 ]いわゆる大衆プロテスタント[注11 ]は、世界で最も急速に成長している宗教カテゴリーの1つである。[ 311 ] [ 312 ] [ 313 ] それにもかかわらず、グローバルキリスト教研究センターのトッド・ジョンソンによれば、カトリック教徒は2050年までに16億3000万人にまで増え続けるだろう。 [ 314 ]アフリカだけでも、2015年までに2億3000万人のアフリカ系カトリック教徒が住むことになるだろう。 [ 315 ]ピュー・リサーチ・センターによれば、アフリカには2050年までに11 億人のアフリカ系キリスト教徒が住むと予想されている。[ 302 ]
2010年、世界のキリスト教徒人口の87%はキリスト教徒が多数派の国に住んでおり、13%はキリスト教徒が少数派の国に住んでいた。[ 1 ]キリスト教はヨーロッパ、アメリカ大陸、オセアニア、サハラ以南のアフリカで主要な宗教である。[ 1 ]中央アジア、中東および北アフリカ、東アジア、東南アジア、インド亜大陸など、世界の他の地域にも大規模なキリスト教徒コミュニティが存在する。[ 1 ]アジアでは、アルメニア、キプロス、ジョージア、東ティモール、フィリピンでキリスト教が主要な宗教となっている。[ 316 ]しかし、米国北部および西部、[ 317 ]オセアニアの一部地域（オーストラリア[ 318 ]およびニュージーランド[ 319 ]）、北ヨーロッパ（イギリス [ 320 ] およびスカンジナビアなどを含む）、フランス、ドイツ、カナダ、[ 321 ]およびアジアの一部地域（特にキリスト教徒の移住による中東[ 322 ] [ 323 ] [ 324 ]およびマカオ[ 325 ] ）では減少している。
ブラジルと米国南部ではキリスト教徒の総人口は減少していませんが、[ 326 ]キリスト教徒であると自認する人口の割合は減少しています。共産主義の崩壊以来、チェコ共和国を除いて、中央ヨーロッパではキリスト教徒の割合はほぼ安定しています。[ 327 ]一方、東ヨーロッパ、[ 327 ] [ 301 ]中国、[ 328 ] [ 296 ]その他のアジア諸国、[ 296 ][329]サブサハラアフリカ、[296 ] [ 330 ]ラテンアメリカ、[ 296 ]北アフリカ（マグリブ）、[ 331 ] [ 330 ]湾岸協力会議諸国、[ 296 ]イスラム世界、[ 331 ] [ 332 ]およびオセアニアでは、キリスト教徒の数と割合の両方が急速に増加しています。[ 330 ]
西欧では信者数が減少しているにもかかわらず、キリスト教は依然としてこの地域で支配的な宗教であり、人口の約70%がキリスト教徒であると自認している。[ 1 ] [ 333 ]キリスト教は西ヨーロッパで最大の宗教であり、2018年には西ヨーロッパ人の71%がキリスト教徒であると自認していた。 [ 334 ] 2011年のピュー・リサーチ・センターの調査では、ヨーロッパ人の76%、オセアニアの73%、アメリカ大陸の約86%（ラテンアメリカの90%、北アメリカの77%）がキリスト教徒であると自認していることがわかった。[ 296 ] [ 1 ] 2020年までに、世界の120の国と地域でキリスト教徒が多数派となった。[ 294 ]
アフリカ、ラテンアメリカ、アジアなど世界の大部分で確立されたカリスマ運動が数多く存在する。 [ 335 ] [ 336 ] [ 337 ] [ 338 ] [ 339 ] [ 1 ] 1900 年以降、主に改宗により、プロテスタントはアフリカ、アジア、オセアニア、ラテンアメリカで急速に広まった。[ 340 ] 1960 年から 2000 年にかけて、報告された福音派プロテスタントの数の世界的な増加は、世界の人口増加率の 3 倍、イスラム教の増加率の 2 倍であった。[ 341 ]メルボルン大学の歴史家ジェフリー・ブレイニーによれば、1960 年代以降、イスラム教からキリスト教への改宗者数が大幅に増加しており、そのほとんどは福音派とペンテコステ派である。[ 342 ] [ 343 ]キリスト教に改宗したイスラム教徒の相当数は、アフガニスタン、[ 331 ] [ 344 ]アゼルバイジャン、[ 331 ] [ 344 ]中央アジア（カザフスタン、キルギスタン、その他の国を含む）、[ 331 ] [ 344 ]インドネシア、[ 331 ] [ 344 ]マレーシア、[ 331 ] [ 344 ]中東（イラン、サウジアラビア、トルコ、[ 345 ] 、その他の国を含む）、[ 331 ] [ 344 ]北アフリカ（アルジェリア、モロッコ、[ 346 ] [ 347 ]およびチュニジア[ 348 ]を含む）、[ 331 ] [ 344 ]サブサハラアフリカ、 [ 331 ] [ 344 ]で見られる。 344 ]および西側世界（アルバニア、ベルギー、フランス、ドイツ、コソボ、オランダ、ロシア、スカンジナビア、イギリス、アメリカ合衆国、その他の西側諸国を含む）。[ 331 ] [ 344 ]また、キリスト教はアフリカやアジアのさまざまな背景を持つ人々の間で人気があるとも報告されています。シンガポール経営大学の報告によると、東南アジアではキリスト教に改宗する人が増えており、その多くは若く、大学の学位を持っています。[ 329 ]アムステルダム自由大学の学者ジュリエット・コーニングとハイディ・ダーレスによると、シンガポール、中国、香港、台湾、インドネシア、マレーシア、韓国ではキリスト教が「急速に拡大」しています。 [ 329 ]東南アジア研究所の学者テレンス・チョンによると、1980年代以降、キリスト教は中国、シンガポール、[ 349 ]インドネシア、日本、[ 350 ] [ 351 ]マレーシア、台湾、韓国、[ 1 ]およびベトナムで拡大しています。[ 352 ]
先進国のほとんどの国では、キリスト教徒であると自認する人々の教会出席率はここ数十年で低下している。 [ 353 ]一部の情報源はこれを伝統的な会員制組織からの離脱の一環と見ており、[ 354 ]他の情報源はこれを宗教全般の重要性に対する信念の低下の兆候と結びつけている。[ 355 ]ヨーロッパのキリスト教徒人口は減少傾向にあるものの、依然として宗教の地理的構成要素としては最大である。[ 356 ] 2012年の欧州社会調査のデータによると、ヨーロッパのキリスト教徒の約3分の1が月に1回以上礼拝に出席すると答えている。[ 357 ]逆に、世界価値観調査によると、ラテンアメリカのキリスト教徒の約3分の2以上、アフリカのキリスト教徒の約90% （ガーナ、ナイジェリア、ルワンダ、南アフリカ、ジンバブエ）が定期的に教会に出席していると答えている。[ 357 ]ピュー・リサーチ・センターによる2018年の調査によると、アフリカ、ラテンアメリカ、米国のキリスト教徒は信仰に対する献身度が高い。[ 358 ]
キリスト教は、形は様々だが、以下の国々の唯一の国教である。アルゼンチン（カトリック）[ 359 ]コスタリカ（カトリック）[ 360 ]デンマーク王国（ルター派）[ 361 ]イングランド（英国国教会）[ 362 ]ギリシャ（ギリシャ正教）[ 363 ]アイスランド（ルター派）[ 364 ]リヒテンシュタイン（カトリック）[ 365 ]マルタ（カトリック）[ 366 ]モナコ（カトリック）[ 367 ]ノルウェー（ルター派）[ 368 ]サモア[ 369 ]トンガ（メソジスト派）、ツバル（改革派）、バチカン市国（カトリック）[ 370 ]
キプロスなど、国教は存在しないものの、特定のキリスト教宗派を公式に認め、支援している国は他にも多数ある。[ 371 ]
キリスト教は分類学的にカトリック、プロテスタント、東方正教会の3 つの主要グループに分けられ、その他のグループには東方正教会、復興主義、東方教会が含まれます。[ 374 ] [ 375 ]時には、東方キリスト教と西方キリスト教という、より広い区分が引かれることがあります。これは、11 世紀の東西分裂（大分裂）に起源を持ちます。最近では、例えばアフリカ発祥の教会のように、西方世界キリスト教も東方世界キリスト教も際立っていません。しかし、現在[ 376 ]および歴史的[ 377 ]のキリスト教グループの中には、これらの主要なカテゴリーの 1 つにきれいに当てはまらないものもあります。
自らをキリスト教徒と称するグループの間には、教義や典礼の慣習に多様性がある。これらのグループは、キリスト教の宗派の分類に関する見解において、教会論的に異なる場合がある。[ 378 ]しかし、ニカイア信条（325）は、カトリック、東方正教会、東方諸教会、そしてルター派や英国国教会などの主要なプロテスタントを含むほとんどのキリスト教徒によって、権威あるものとして一般的に受け入れられている。[ 379 ]
カトリック教会は、司教が率いる特定の教会から成り、信仰、道徳、教会統治に関する最高権威であるローマ司教である教皇と交わりを持っています。 [ 380 ] [ 381 ]東方正教会と同様に、カトリック教会は使徒継承を通じて、イエス・キリストによって設立されたキリスト教共同体にその起源をたどります。[ 382 ] [ 383 ]カトリック教徒は、イエスによって設立された「唯一の、聖なる、普遍的な、使徒的な教会」がカトリック教会に完全に存続していると主張しますが、他のキリスト教の教会や共同体も認めており[ 384 ] [ 385 ] 、すべてのキリスト教徒間の和解に向けて努力しています。[ 384 ]カトリックの信仰は、カトリック教会のカテキズムに詳しく記されています。[ 386 ] [ 387 ]
7 つの秘跡のうち、聖体は最も重要なもので、ミサの中で典礼的に祝われます。[ 388 ]教会は、司祭による聖別によって、犠牲のパンとぶどう酒がキリストの体と血になると教えています。聖母マリアは、カトリック教会では神の母、天の女王として崇敬され、教義や信心の中で敬われています。[ 389 ]その教えには、神の慈悲、信仰による聖化、福音の伝道、そして身体的および精神的な慈悲の行いを通して病者、貧しい者、苦しんでいる者への自発的な支援を強調するカトリック社会教義が含まれます。カトリック教会は、世界中で何千ものカトリック学校、大学、病院、孤児院を運営しており、世界最大の非政府教育および医療提供者です。 [ 390 ]その他の社会サービスには、数多くの慈善団体や人道支援団体が含まれる。
教会法（ラテン語：jus canonicum）[ 391 ]は、カトリック教会の階層的権威によって制定および施行される法律および法的原則の体系であり、教会の外部組織および統治を規制し、カトリック信者の活動を教会の使命に向けて秩序づけ、方向づけるものである。[ 392 ]ラテン教会の教会法は、最初の近代西洋法体系であり、[ 393 ]西洋で最も古くから継続的に機能している法体系である。[ 394 ] [ 395 ]一方、東方カトリック教会法の独特な伝統は、 23の東方カトリックの個別教会（sui iuris）を統治している。
カトリック教会は、世界で最も古く、最も規模が大きく、継続的に機能している国際機関として、[ 396 ]西洋文明の歴史と発展において重要な役割を果たしてきました。[ 397 ] [ 398 ] [ 399 ] [ 400 ] 2,834の教区[ 401 ]は、 24の特定の自治教会（その中で最大のものはラテン教会）にグループ化されており、それぞれが典礼と秘跡の執行に関して独自の伝統を持っています。[ 402 ] 11億人以上の 洗礼を受けた信者を擁するカトリック教会は、最大のキリスト教教会であり、すべてのキリスト教徒の50.1% [ 1 ]と世界人口の16.7%を占めています。[ 403 ] [ 404 ] [ 405 ]カトリック教徒は、宣教、ディアスポラ、改宗を通じて世界中に住んでいます。
東方正教会は、コンスタンティノープル総主教座などの東方の総主教座と交わりを持つ教会から成ります。[ 407 ]カトリック教会と同様に、東方正教会も使徒継承を通じてキリスト教の創設にまでその伝統を遡り、司教制の構造を持っていますが、その構成要素の自治が強調されており、そのほとんどは国民教会です。
東方正教会の神学は、七つの公会議の教義的決定、聖書、教父の教えを取り入れた聖伝に基づいています。教会は、イエス・キリストが大宣教命令で設立した唯一の聖なる普遍的使徒的教会であると教えており[ 408 ]、その司教はキリストの使徒の後継者であると教えています[ 409 ] 。教会は、聖伝によって伝えられた本来のキリスト教信仰を実践していると主張しています。五大総主教制を彷彿とさせる総主教座やその他の自治教会は、さまざまな階層組織を反映しています。教会は七つの主要な秘跡を認めており、その中で聖体拝領が主要なもので、シナクシスで典礼的に祝われます。教会は、司祭による聖別によって、供えられたパンとワインがキリストの体と血になると教えている。聖母マリアは、東方正教会において「神の母」を意味するテオトコスとして崇敬され、様々な祈りの中で敬われている。
東方正教会はキリスト教で2番目に大きな宗派であり、信者数は推定3億人であるが、プロテスタントの総数はそれをはるかに上回っている。[ 410 ] [ 1 ] [ 411 ]東方正教会は世界で最も古い現存する宗教機関の1つとして、東欧、南東欧、コーカサス、近東の歴史と文化において重要な役割を果たしてきた。[ 412 ]東方正教徒の大多数は主に南東欧、東欧、キプロス、ジョージア、コーカサス地方の一部、シベリア、ロシア極東に住んでいる。東方正教徒の半数以上はロシア正教会に従っており、大多数はロシア国内に住んでいる。[ 413 ]また、アフリカ、東地中海、中東の旧ビザンツ帝国の地域にもコミュニティが存在する。東方正教会の共同体は、ディアスポラ、改宗、宣教活動を通じて、世界の他の多くの地域、特に北アメリカ、西ヨーロッパ、オーストラリアにも存在している。 [ 414 ]
東方正教会（「旧東方教会」とも呼ばれる）は、最初の3つの公会議（ニカイア公会議、コンスタンティノープル公会議、エフェソス公会議）を認めるが、カルケドン公会議の教義的定義を拒否し、代わりに単性論的キリスト論を支持する東方教会である。
東方正教会は、シリア正教会、コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会、マラバール正教会シリア教会（インド）、アルメニア使徒教会の 6 つのグループから構成されています。[ 415 ]これらの 6 つの教会は、互いに交わりを持っていますが、階層的には完全に独立しています。[ 416 ]これらの教会は、一般的に東方正教会とは交わりを持っておらず、交わりを築くために対話を行っています。[ 417 ]これらの教会は、世界中に約 6200 万人の信徒を擁しています。[ 418 ] [ 419 ] [ 420 ] [ 421 ] [ 411 ]
東方正教会は、世界で最も古い宗教機関の一つとして、アルメニア、エジプト、トルコ、エリトリア、エチオピア、スーダン、イラン、アゼルバイジャン[ 422 ]、中東とインドの一部[ 423 ] [ 424 ] [ 425 ]の歴史と文化において重要な役割を果たしてきた。東方正教会は、独立教会からなる東方キリスト教の団体であり、司教は司教叙任によって平等であり、その教義は、教会が最初の３つの公会議の正当性のみを認めているという点に要約できる[ 426 ]。
東方正教会の信者の中には、豚肉を断つこと[ 427 ]、男児の割礼[ 428 ]、儀式的浄化の遵守[ 429 ] [ 430 ]など、旧約聖書の慣習を彷彿とさせる文化的慣習に従う者もいる。
大教会の一部であった東方教会[ 431 ]は、431年にエフェソス公会議でネストリウスが非難されるまで、ローマ帝国の信徒たちと交わりを持っていた。ペルシアのイスラム教徒による征服（633～654年）後、ラシードゥン・カリフ国の下でズィンミー共同体として存続した東方教会は、アジアにおけるキリスト教の歴史において重要な役割を果たした。9世紀から14世紀にかけて、地理的な範囲において世界最大のキリスト教宗派となった。地中海、現在のイラクとイランから、インド（ケララの聖トマス・シリア正教会）、中央アジアのモンゴル王国、唐王朝（7～9世紀）時代の中国に至るまで、教区と共同体を設立した。 13世紀から14世紀にかけて、教会はモンゴル帝国のもとで最後の拡大期を迎え、影響力のある東方教会の聖職者たちがモンゴルの宮廷に仕えた。
アッシリア東方教会は、17 世紀に設立された途切れることのない総主教座を持つ、独立した東方キリスト教の宗派であり、東方教会からの連続性を主張している。これは、16 世紀に設立され、教皇と完全な交わりを持つ東方カトリック教会であるカルデア・カトリック教会へと発展したカトリック総主教座と並行するものである。アッシリア東方教会は、歴史的な東方教会の伝統的なキリスト論と教会論に従う東方キリスト教の教会である。大部分が偶像崇拝をせず、他のどの教会とも交わりを持たないアッシリア東方キリスト教に属し、典礼では東シリア典礼を使用している。[ 432 ]
主な使用言語は東アラム語の方言であるシリア語で、信徒の大多数はイラン、イラク、シリア、トルコ、インド（カルデア・シリア教会）、およびアッシリア人のディアスポラに住むアッシリア人である。[ 433 ]公式にはイラク北部のクルディスタン地方のアルビル市に本部があり、その本来の領域はトルコ南東部とイラン北西部にも広がり、古代アッシリアに相当する。その階層は首都大司教と教区司教で構成され、下級聖職者は司祭と助祭で構成され、中東、インド、北アメリカ、オセアニア、ヨーロッパ（コーカサスとロシアを含む）の教区（エパルキア）と小教区で奉仕している。[ 434 ]
古代東方教会は、 1964年にアッシリア東方教会から分離した。メソポタミア最古のキリスト教会の一つである歴史的な東方教会との連続性を主張するアッシリア教会の一つである。 [ 435 ]公式にはイラクのバグダッド市に本部を置いている。[ 436 ]信者の大多数はアッシリア人である。[ 436 ]
1521年、ヴォルムス勅令はマルティン・ルターを非難し、神聖ローマ帝国の市民が彼の思想を擁護したり広めたりすることを公式に禁止した。[ 437 ]ローマ・カトリック教会内のこの分裂は、現在では宗教改革と呼ばれている。著名な改革者には、マルティン・ルター、フルドリッヒ・ツヴィングリ、ジョン・カルヴァンなどがいる。1529年のシュパイアーでの破門に対する抗議により、この派閥はプロテスタントと呼ばれるようになった。ルターの主要な神学的後継者はルター派として知られている。ツヴィングリとカルヴァンの後継者は宗派的にずっと広く、改革派の伝統と呼ばれている。[ 438 ]英国国教会はイングランド国教会から派生し、英国国教会共同体として組織された。ルター派の中には福音派カトリック教徒と自認する者もいれば、プロテスタントとカトリックの両方を自認する英国国教徒もいるが、全員ではない。[ 439 ] [ 440 ] [ 441 ]プロテスタントは独自の文化を発展させ、教育、人文科学と自然科学、政治と社会秩序、経済と芸術、その他多くの分野で大きな貢献をしてきた。[ 442 ] [ 443 ]
英国国教会、ルター派、改革派のプロテスタントは、大部分が政府との協力のもとで始まったため、これらの運動は「教権改革」と呼ばれています。一方、アナバプティストのようなグループは、自分たちをプロテスタントとは考えていないことが多く、急進的改革に端を発しており、寛容法の下で保護されることもありますが、その歴史をどの国教会にも遡ることはありません。彼らは幼児洗礼を拒否することでさらに区別され、成人信者のみの洗礼（信仰告白洗礼）を信じています（アナバプティストには、アーミッシュ、使徒派、ブルーダーホフ、メノナイト、フッター派、リバー・ブレザレン、シュヴァルツェナウ・ブレザレンなどのグループが含まれます）。[ 444 ] [ 445 ] [ 446 ] [ 447 ]
プロテスタントという用語は、後に形成された教会で、正統派または急進派の伝統を持つものも指します。たとえば、18 世紀には、メソジズムは英国国教会の牧師ジョン・ウェスレーの福音主義復興運動から生まれました。[ 448 ]聖霊の清めの力を強調するいくつかのペンテコステ派および無宗派の教会は、今度はメソジズムから生まれました。[ 449 ]メソジスト、ペンテコステ派、その他の福音派は、「イエスを個人的な主であり救い主として受け入れること」を強調しているため、[ 450 ]これはウェスレーの新生の強調に由来しており、[ 451 ]彼らはしばしば自分たちを新生したと表現します。[ 452 ] [ 453 ]
プロテスタントは信者数でカトリックに次いで2番目に大きなキリスト教徒のグループですが、東方正教会はどのプロテスタント教派よりも規模が大きいです。[ 404 ]推定値は様々で、主にどの教派をプロテスタントに分類するかという問題でばらつきがあります。プロテスタントの総人口は2024年に11億7000万人に達し、世界のキリスト教徒の約44%に相当します。[ 308 ] [ 411 ] [ 305 ] [ 309 ] [ 454 ]プロテスタントの大多数は、アドベンティスト、アナバプティズム（アーミッシュ、使徒派、ブルーダーホフ、フッター派、メノナイト、リバー・ブレザレン、シュヴァルツェナウ・ブレザレン）、英国国教会、バプテスト、ルーテル派、メソジスト、モラヴィア派／フス派、ペンテコステ派、プリマス・ブレザレン、クエーカー、改革派キリスト教（会衆派、大陸改革派、改革派英国国教会、長老派）[ 455 ] 、ワルド派といった少数の教派に属しており、これらがプロテスタントの主な教派である。[ 8 ] [ 305 ]無宗派、福音派、カリスマ派、ネオカリスマ派、独立派、その他の教会が増加しており、プロテスタントキリスト教の重要な部分を占めている。[ 456 ]
基本的なプロテスタントの教義を信奉する一部の人々は、自らを「キリスト教徒」または「新生キリスト教徒」と称する。彼らは通常、「無宗派」または「福音派」と自称することで、他のキリスト教共同体の信仰告白主義や信条主義から距離を置いている[ 457 ]。多くの場合、個々の牧師によって設立され、歴史的な宗派とはほとんど関係がない[ 458 ] 。
1800 年代初頭にアメリカ合衆国で起こった宗教復興の時代である第二次大覚醒では、多くの無関係な教会が発展しました。彼らは一般的に、既存の教会の 1 つを改革するのではなく、イエス・キリストの元の教会を復興していると考えていました。[ 459 ]復興主義者が共有していた信念は、キリスト教の他の分派がキリスト教に教義上の欠陥を持ち込んだというものであり、これは大背教として知られています。[ 460 ]アジアでは、1900 年代初頭に設立されたイグレシア・ニ・クリストが有名な復興主義の宗派です。復興主義の宗派の他の例としては、アーヴィング主義とスウェーデンボルグ主義があります。[ 461 ] [ 10 ]
この時期に始まった教会の中には、19 世紀初頭の中西部やニューヨーク州北部のキャンプ集会と歴史的につながりのあるものがある。この運動から生まれた最大の教会の 1 つは末日聖徒イエス・キリスト教会である。[ 462 ]福音派プロテスタントから生まれたアメリカの千年王国主義とアドベンティズムは、エホバの証人の運動や、特にウィリアム・ミラーへの反動としてセブンスデー・アドベンティストに影響を与えた。キリスト教会 (ディサイプルズ・オブ・クライスト)、カナダ福音派キリスト教会、[ 463 ] [ 464 ]キリスト教会、キリスト教会、キリスト教会など、その他は、ケンタッキー州とテネシー州を中心とする同時代のストーン・キャンベル復興運動にルーツを持つ。この時期に始まった他のグループには、クリスタデルフィアンや前述の末日聖徒運動などがある。第二次大覚醒運動に端を発する教会には表面的な類似点がいくつかあるものの、その教義や実践は大きく異なっている。[ 465 ]
イタリア、ポーランド、リトアニア、トランシルヴァニア、ハンガリー、ルーマニア、イギリスでは、16 世紀に改革派の伝統からユニテリアン教会が出現しました。 [ 466 ]トランシルヴァニアのユニテリアン教会は、この時代に出現したそのような宗派の一例です。[ 467 ]彼らは再洗礼主義の教義を採用しました。[ 468 ]
旧カトリック教会[ 469 ]のような様々な小規模な独立カトリック共同体は、その名称に「カトリック」という言葉を含み、おそらくカトリック教会と多かれ少なかれ共通する典礼上の慣習を持っているが、もはや聖座と完全な交わりにはない[ 470 ]。
ドゥホボル派やモロカン派などの霊的キリスト教徒はロシア正教会から分離し、類似した宗教的慣習のためメノナイト派やクエーカー派と密接な関係を維持している。さらに、これらのグループはすべて平和主義を信じていることから、まとめて平和教会とみなされている。[ 471 ] [ 472 ]
メシアニック・ジュダイズム（またはメシアニック運動）は、複数の流派からなるキリスト教運動の名称であり、そのメンバーは自らをユダヤ人とみなすことがある。この運動は1960年代から1970年代にかけて始まり、ユダヤ教の宗教的慣習と福音派キリスト教の要素を融合させたものである。メシアニック・ジュダイズムは、「イェシュア」（イエスのヘブライ語名）のメシア性や神性、三位一体の神といったキリスト教の信条を肯定する一方で、ユダヤ教の食事規定や慣習の一部も遵守している。[ 473 ]
キリスト教共同体[ 474 ]のような秘教的キリスト教徒は、キリスト教を神秘宗教[475][476]とみなし、一般の人々には隠され、 「啓蒙された」、「秘儀を受けた」、あるいは高度な教育を受けた人々の狭いサークルにのみアクセス可能な、特定の秘教的教義や実践の存在と所有を主張している[ 477 ] [ 478 ] [ 479 ] [ 480 ] 。
無宗派キリスト教、または無宗派キリスト教は、特定のキリスト教宗派に正式に所属しないことで、他のキリスト教共同体の信仰告白主義や信条主義から距離を置く教会で構成されています[ 457 ] [ 481 ] 。無宗派キリスト教は、18世紀にストーン・キャンベル復興運動を通じて初めて出現し、信奉者は「キリスト教徒」や「キリストの弟子」として組織化されましたが[注12 ] [ 481 ] [ 482 ]、多くは福音派キリスト教に所属しています[ 483 ] [ 484 ] [ 485 ]。
キリスト教の歴史は約 1,700 年にわたり、さまざまな社会政治的発展、芸術、建築、文学、科学、哲学、技術の進歩が含まれています。[ 486 ] [ 487 ] [ 488 ]初期ローマ帝国時代にキリスト教がレバントからヨーロッパと北アフリカに広まって以来、キリスト教世界は既存のギリシャの東とラテンの西に分かれてきました。その結果、ローマ (西方キリスト教) とカルタゴの都市を中心とするキリスト教文化のさまざまな形態が独自の儀式と慣習とともに発生し、これらの都市の共同体は西方またはラテンキリスト教世界と呼ばれました。[ 489 ]また、コンスタンティノープル(東方キリスト教)、アンティオキア(シリアキリスト教)、ケララ (インドキリスト教) 、アレクサンドリア(コプトキリスト教)の共同体は東方または東洋キリスト教世界と呼ばれました。[ 490 ] [ 491 ] [ 492 ]ビザンツ帝国はキリスト教の歴史と東方キリスト教文明の頂点のひとつでした。[ 48 ] 11世紀から13世紀にかけて、ラテンキリスト教世界は西欧世界の中心的な役割を担うようになりました。
聖書は西洋文明と世界中の文化に深い影響を与えてきました。西洋の法律、芸術、文献、教育の形成に貢献してきました。[ 493 ] [ 494 ] [ 495 ] 2千年にわたる文学的伝統を持つ聖書は、これまで書かれた作品の中で最も影響力のある作品の一つです。個人の衛生習慣から哲学や倫理に至るまで、聖書は政治や法律、戦争と平和、性道徳、結婚と家族生活、トイレのマナー、文学と学問、芸術、経済、社会正義、医療などに直接的、間接的に影響を与えてきました。[ 495 ]
キリスト教徒は、哲学[ 496 ]、科学技術[ 497 ] [ 498 ] [ 499 ] [ 500 ]、医学[ 501 ]、美術と建築[502]、政治、文学、音楽[503]、ビジネス[504][505]など、幅広く多様な分野で人類の進歩に数多くの貢献をしてきました。ノーベル賞100年の歴史によると、1901年から2000年までのノーベル賞受賞者のレビューでは、ノーベル賞受賞者の65.4%が、様々な形態のキリスト教を宗教的嗜好として挙げていることが明らかになっています[ 506 ] 。
西洋世界以外では、キリスト教はアフリカ、近東、中東、東アジア、東南アジア、インド亜大陸など、さまざまな文化に影響を与えてきました。[507][508] 中世イスラム世界の東方キリスト教の科学者や学者（特にヤコブ派とネストリウス派のキリスト教徒）は、ウマイヤ朝とアッバース朝の時代に、ギリシャの哲学者の著作をシリア語、その後アラビア語に翻訳することで、イスラム文明に貢献しました。 [ 509 ] [ 510 ] [ 511 ]彼らはまた、哲学、科学、神学、医学にも秀でていました。[ 512 ] [ 513 ] [ 514 ]学者や知識人は、中東のキリスト教徒がイスラム教の導入以来、イスラム文明に多大な貢献をしており、マシュリク、トルコ、イランの文化に多大な影響を与えてきたことに同意している。[ 515 ] [ 507 ]
西洋文化は、その歴史の大部分においてキリスト教文化とほぼ同等であり、西半球の人口の大部分は、実践的または名目上のキリスト教徒であると言える。 「ヨーロッパ」や「西洋世界」という概念は、「キリスト教」や「キリスト教世界」という概念と密接に結びついてきた。多くの歴史家は、統一されたヨーロッパのアイデンティティを生み出したのはキリスト教であるとさえ考えている。[ 518 ]
西洋文化は、ギリシャ帝国とローマ帝国の支配下にあった初期の頃にはいくつかの多神教を含んでいたが、中央集権的なローマの力が衰退するにつれて、西ヨーロッパではカトリック教会の支配が唯一の一貫した勢力となった。[ 519 ]啓蒙時代まで、[ 519 ]キリスト教文化が哲学、文学、芸術、音楽、科学の方向性を導いた。[ 519 ] [ 486 ]それぞれの芸術のキリスト教的学問分野は、その後、キリスト教哲学、キリスト教芸術、キリスト教音楽、キリスト教文学などに発展した。
キリスト教は教育に大きな影響を与えてきました。教会は西洋の教育制度の基礎を築き、[ 520 ]西洋世界の大学設立のスポンサーでもありました。大学は一般的に中世キリスト教の環境に起源を持つ機関とみなされています。[ 68 ]歴史的に、キリスト教は科学と医学の庇護者となることが多く、多くのカトリック聖職者、[ 521 ] 特にイエズス会士、 [ 522 ] [ 523 ] [ 524 ]は歴史を通じて科学に積極的に関わり、科学の発展に大きく貢献してきました。 [ 525 ] [ 526 ]一部の学者は、キリスト教が科学革命の勃興に貢献したと述べています。[ 527 ]プロテスタントも科学に重要な影響を与えてきました。マートンのテーゼによれば、一方ではイギリスのピューリタニズムとドイツの敬虔主義の勃興と、他方では初期の実験科学の間には正の相関関係がありました。 [ 528 ] [ 529 ] [ 530 ] キリスト教の文明化の影響には、社会福祉、[ 520 ]医療と保健への貢献、[ 531 ]病院の設立、[ 520 ]経済（プロテスタントの労働倫理として）、[ 520 ] [ 532 ] [ 533 ]建築、[ 534 ]文学、[ 535 ]個人衛生（沐浴）、[ 536 ] [ 537 ]および家族生活が含まれます。[ 520 ] [ 538 ]歴史的に、大家族はキリスト教文化と国々における基本的な家族単位でした。[ 539 ]
文化的なキリスト教徒とは、キリスト教の伝統を受け継ぐ世俗的な人々であり、キリスト教の宗教的主張を信じていないかもしれないが、宗教に関連する大衆文化、芸術、音楽などに親近感を抱いている人々である。[ 540 ]
ポストキリスト教とは、特にヨーロッパ、カナダ、オーストラリア、そして程度は低いものの南米南部地域において、20世紀と21世紀に起こったキリスト教の衰退を指す用語であり、ポストモダニズムの観点から考察される。これは、歴史的にキリスト教社会であった地域において、キリスト教が価値観や世界観を独占していた状態が失われたことを指す。 [ 541 ]
キリスト教の指導者や信徒たちは、より広範な環境運動に影響を与えてきました。キリスト教の教えは生態学と関連しており、聖書の教えに基づいて、神の創造物を大切にするという人間の道徳的責任を促進しています。キリスト教は、神の創造物を大切にするという人間の義務と、神の意志に抵抗しようとする人間の自然な傾向との間の緊張関係を認めています。[ 542 ]近年、主要なキリスト教宗派は、環境危機に対応して、その教えと実践を見直してきました。気候変動を抑制するためのキリスト教の信徒たちの活動が高まっており、[ 543 ]フランシスコ教皇が回勅「ラウダート・シ」 （共通の家を大切にすることについて）を発表した後の教皇の提唱に一部触発されています。グリーン・クリスチャン[ 544 ] 、ラウダート・シ運動[ 545 ]、持続可能な開発のための宗教間センター[ 546 ]などの組織は、キリスト教と生態学運動で活動しているグループの例です。これらの取り組みは、キリスト教徒が他の信仰を持つ人々と共に、地球の保護が信仰と正義に結びついた霊的な義務であると認識し、環境問題への関心をますます高めていることを反映している。[ 547 ]
キリスト教のグループ、宗派、教派は、和解の理想を長年表明しており、20 世紀にはキリスト教のエキュメニズムは 2 つの方法で進展した。[ 548 ] [ 549 ] [ 550 ] 1 つの方法は、1846 年にロンドンで設立された世界福音同盟や 1910 年にエディンバラでプロテスタント宣教会議、1948 年にプロテスタント教会と正教会によって設立された世界教会協議会の正義、平和、創造委員会、そしてカトリック教会も含まれるオーストラリア全国教会協議会のような同様の全国協議会など、グループ間の協力の強化であった。[ 549 ]
もう1つの方法は、合同教会による制度的な統合であり、これは19世紀初頭のドイツにおけるルター派とカルヴァン派の合同に遡ることができる。会衆派教会、メソジスト教会、長老派教会は1925年に合同してカナダ合同教会を結成し[ 551 ]、1977年にはオーストラリア合同教会を結成した。南インド教会は1947年に英国国教会、バプテスト教会、メソジスト教会、会衆派教会、長老派教会の合同によって設立された[ 552 ] 。
キリスト教旗は、20 世紀初頭にキリスト教全体とキリスト教世界を表すためにデザインされたエキュメニカル旗です。[ 553 ]さまざまなキリスト教宗派、特にカトリックとプロテスタントの間での実質的な合意により、共通教理問答でキリスト教の宗教が統一的に提示されるようになりました。[ 554 ] [ 555 ]
エキュメニカルな修道院共同体であるテゼ共同体は、プロテスタントとカトリックの伝統を持つ100人以上の修道士で構成されていることで知られています。 [ 556 ]この共同体はすべての宗派の和解を重視しており、フランスのソーヌ＝エ＝ロワール県テゼにあるその主要教会は「和解の教会」と呼ばれています。[ 556 ]この共同体は国際的に知られており、毎年10万人以上の若い巡礼者を引き付けています。[ 557 ]
世界レベルでの和解に向けた動きは、1965年にカトリック教会と正教会が、1054年の大分裂を特徴づけた破門を相互に撤回したこと[ 558 ] 、 1970年以来、聖公会カトリック国際委員会（ARCIC）が両教会の完全な交わりを目指して活動していること[ 559 ]、そして1999年にルーテル世界連盟とカトリック教会がプロテスタント改革の根底にある対立に対処するため、義認の教義に関する共同宣言に署名したことなどによって始まった。2006年には、すべてのメソジスト教派を代表する世界メソジスト協議会がこの宣言を採択した[ 560 ] 。
キリスト教とキリスト教徒に対する批判は使徒時代にまで遡り、新約聖書にはイエスの弟子とファリサイ派や律法学者との間の摩擦が記録されている（例えば、マタイ15:1-20、マルコ7:1-23）。[ 561 ] 2世紀には、キリスト教はユダヤ人からさまざまな理由で批判された。例えば、イエスは成功した人生を送らなかったため、ヘブライ語聖書の預言はイエスによって成就されなかったという理由などである。[ 562 ]さらに、すべての人または人間として罪を前もって取り除くための犠牲は、ユダヤ教の犠牲の儀式に合致しなかった。また、ユダヤ教では、神は人々の信仰ではなく行いによって人々を裁くとされている。[ 563 ] [ 564 ]キリスト教に対する最初の包括的な攻撃の1つは、ギリシャの哲学者ケルススによるもので、彼はキリスト教徒を社会の役に立たないメンバーとして批判する論争書『真の言葉』を書いた。[ 565 ] [ 566 ] [ 567 ]これに対し、教父オリゲネスは『ケルスス駁論』（Contra Celsum）を出版した。これはキリスト教弁証論の重要な著作であり、ケルススの批判に体系的に対処し、キリスト教に学術的な信頼性をもたらすのに貢献した。[ 568 ] [ 567 ]
3世紀までに、キリスト教に対する批判が高まった。キリスト教徒は無神論者であり、儀式の一環として人間の幼児を食らい、近親相姦の乱交を行うなどという、根拠のない噂が広く流布された。[ 569 ] [ 570 ]新プラトン主義の哲学者ポルフィリオスは、プロティノスの教えを部分的に取り入れ、キリスト教に対する包括的な攻撃として15巻からなる『キリスト教徒駁論』を著した。[ 571 ] [ 572 ]
12世紀までに、ミシュネ・トーラー（すなわち、ラビ・モーゼス・マイモニデス）は、キリスト教徒が肉体を持つイエスに神性を帰しているという偶像崇拝を理由にキリスト教を批判していた。[ 573 ] 19世紀には、ニーチェがキリスト教の「不自然な」教え（例えば、性的禁欲）に関する一連の論争書を書き始め、生涯を通じてキリスト教への批判を続けた。[ 574 ] 20世紀には、哲学者バートランド・ラッセルが『なぜ私はキリスト教徒ではないのか』の中でキリスト教への批判を表明し、キリスト教の拒絶を表明した。[ 575 ]
キリスト教に対する批判は今日まで続いており、例えばユダヤ教やイスラム教の神学者は、ほとんどのキリスト教徒が信じる三位一体の教義を批判し、この教義は事実上3人の神が存在することを前提としており、一神教の基本原則に反すると述べている。[ 576 ]新約聖書学者のロバート・M・プライスは、『キリスト神話理論とその問題点』の中で、聖書の物語の一部が神話に基づいている可能性について概説している。[ 577 ]
キリスト教徒は、特に中東、北アフリカ、南アジア、東アジアにおいて、世界で最も迫害されている宗教グループの一つです。 [ 579 ] [ 580 ] [ 581 ] 2017年、オープン・ドアーズは、毎年約2億6000万人のキリスト教徒が「高い、非常に高い、または極度の迫害」にさらされていると推定しました[ 582 ]。北朝鮮はキリスト教徒にとって最も危険な国とみなされています。[ 583 ] [ 584 ] 2019年、英国外務・英連邦省（FCO）の国務長官が委託した、キリスト教徒に対する世界的な迫害を調査する報告書[ 585 ] [ 586 ]は、迫害が増加しており、中東、北アフリカ、インド、中国、北朝鮮、ラテンアメリカなどで最も深刻であり、イスラム国家に限らず世界的なものであることを明らかにしました。[ 587 ] [ 586 ]この調査では、世界中で迫害されている信者の約80%がキリスト教徒であることが判明した。[ 581 ]
キリスト教弁証論は、キリスト教の合理的な根拠を示すことを目的としています。「弁証論的」という言葉（ギリシャ語: ἀπολογητικός apologētikos）は、ギリシャ語の動詞 ἀπολογέομαι apologeomaiに由来し、「（私は）擁護のために語る」という意味です。[ 588 ]キリスト教弁証論は、使徒パウロから始まり、数世紀にわたってさまざまな形をとってきました。哲学者トマス・アクィナスは、『神学大全』で神の存在に関する 5 つの論証を提示し、彼の『異邦人に対する大全』は主要な弁証論的著作でした。[ 589 ] [ 590 ]もう一人の有名な弁証家であるGK チェスタトンは、20 世紀初頭に宗教、特にキリスト教の利点について書きました。逆説を用いることで有名なチェスタトンは、キリスト教には最も多くの謎があるが、最も実践的な宗教であると説明した。[ 591 ] [ 592 ]彼はキリスト教文明の発展をその実践性の証拠として挙げた。[ 593 ]物理学者で司祭のジョン・ポルキングホーンは、著書『真理の問い』の中で、宗教と科学というテーマについて論じている。このテーマは、ラヴィ・ザカリアス、ジョン・レノックス、ウィリアム・レーン・クレイグといった他のキリスト教弁証家も取り上げており、後者の2人はインフレーション・ビッグバン・モデルが神の存在の証拠であると主張している。[ 594 ]創造論弁証論は、創造論を擁護することを目的とした弁証論である。
原始キリスト教への関心を再び高めた。19世紀の復興運動として知られるこの運動は、モルモン教（末日聖徒運動）、キリスト教会、セブンスデー・アドベンチスト教会、エホバの証人など、様々なグループを生み出した。これらのグループはキリスト教の連続体において驚くほど多様性を示しているが、いずれも強い復興主義的な衝動を共有している。
スウェーデンボルグは天上の事柄や「新しい教会」に関する幻視や啓示を受けたと主張し、彼の著作に基づいて設立された新しい教会は復興主義教会であった。19世紀の3つの教会はすべて復興主義教会の例であり、彼らは使徒教会を再建し、キリストの再臨に備えていると信じていた。
40 人のルーテル派、改革派、ローマ・カトリックの神学者が 5 年間かけて声明 {
共通教理問答
書} を作成した。
この行事は1935年に
「キリスト教一致祈祷週間」と改称された。 1948年に
世界教会協議
会が設立されると、
その実施日は教派によって異なるものの、世界中の様々な教派によってより広く採用されるようになった。
西欧の教会（英国国教会、カトリック教会、ルーテル教会など）で用いられているニカイア信条には、「私たちは、父と子から発する、主であり命の与え主である聖霊を信じる（あるいは私は信じる）」という一節が
ある
。
例えば、キリスト教は、東方教会、東方正教会、東方正教会、ローマ・カトリック、プロテスタント、復興主義の6つの主要なグループで構成されています。GaoとSawatskyは、この分類体系の出典として、Robert S. Ellwood著『世界の宗教百科事典』（ニューヨーク：Infobase Publishing、2008年）を挙げている。
Forced Conversion under Atheistic Regimes: It might be added that the most modern example of forced "conversions" came not from any theocratic state, but from a professedly atheist government—that of the Soviet Union under the Communists.
...there is a core of ideas that all New Testament scholars and believers would agree are central to ancient Christian beliefs. One British scholar, James G. Dunn, for example, says they would all agree that "the Risen Jesus is the Ascended Lord." That is to say, there would have been no faith tradition and no scriptures had not the early believers thought that Jesus was "Risen," raised from the dead, and, "Ascended," somehow above the ordinary plane of mortal and temporal experience.
The death of Jesus Christ by crucifixion, together with his resurrection from the dead, lies at the heart of Christianity.
The religion based on the person and teachings of Jesus of Nazareth, or its beliefs and practices.
Hence all the power of magic became dissolved; and every bond of wickedness was destroyed, men's ignorance was taken away, and the old kingdom abolished God Himself appearing in the form of a man, for the renewal of eternal life.
—St. Ignatius of Antioch in Letter to the Ephesians, ch.4, shorter version, Roberts-Donaldson translation
We have also as a Physician the Lord our God Jesus the Christ the only-begotten Son and Word, before time began, but who afterwards became also man, of Mary the virgin. For 'the Word was made flesh.' Being incorporeal, He was in the body; being impassible, He was in a passable body; being immortal, He was in a mortal body; being life, He became subject to corruption, that He might free our souls from death and corruption, and heal them, and might restore them to health, when they were diseased with ungodliness and wicked lusts
—St. Ignatius of Antioch in Letter to the Ephesians, ch.7, shorter version, Roberts-Donaldson translation
The Church, though dispersed throughout the whole world, even to the ends of the earth, has received from the apostles and their disciples this faith: ...one God, the Father Almighty, Maker of heaven, and earth, and the sea, and all things that are in them; and in one Christ Jesus, the Son of God, who became incarnate for our salvation; and in the Holy Spirit, who proclaimed through the prophets the dispensations of God, and the advents, and the birth from a virgin, and the passion, and the resurrection from the dead, and the ascension into heaven in the flesh of the beloved Christ Jesus, our Lord, and His manifestation from heaven in the glory of the Father 'to gather all things in one,' and to raise up anew all flesh of the whole human race, in order that to Christ Jesus, our Lord, and God, and Savior, and King, according to the will of the invisible Father, 'every knee should bow, of things in heaven, and things in earth, and things under the earth, and that every tongue should confess; to him, and that He should execute just judgment towards all...
—St. Irenaeus in Against Heresies, ch.X, v.I, Donaldson, James (1988) [1950], Ante Nicene Fathers, Volume 1: Apostolic Fathers, Justin Martyr, Irenaeus, William B. Eerdmans, ISBN 978-0-8028-8087-1
For, in the name of God, the Father and Lord of the universe, and of our Savior Jesus Christ, and of the Holy Spirit, they then receive the washing with water
—Justin Martyr in First Apology, ch. LXI, Donaldson, James (1988) [1950], Ante Nicene Fathers, Volume 1: Apostolic Fathers, Justin Martyr, Irenaeus, Wm. B. Eerdmans, ISBN 978-0-8028-8087-1
Ὡσαύτως καὶ αἱ τρεῖς ἡμέραι τῶν φωστήρων γεγονυῖαι τύποι εἰσὶν τῆς Τριάδος, τοῦ Θεοῦ, καὶ τοῦ Λόγου αὐτοῦ, καὶ τῆς Σοφίας αὐτοῦ.
Nam et ipsa ecclesia proprie et principaliter ipse est spiritus, in quo est trinitas unius diuinitatis, Pater et Filius et Spiritus sanctus..
the ancient church had three important languages: Greek, Latin, and Syriac.
the ancient church had three important languages: Greek, Latin, and Syriac.
The term "ordinance" emphasizes the aspect of institution by Christ and the symbolic meaning.
For example, days of Mary, Joseph, and John the Baptist (e.g., August 15, March 19, June 24, respectively) are ranked as solemnities in the Roman Catholic calendar; in the Anglican and Lutheran calendars they are holy days or lesser festivals respectively.
Through Baptism we are freed from sin and reborn as sons of God; we become members of Christ, are incorporated into the Church and made sharers in her mission.
They concluded according to the Scriptures that baptism must always follow a conscious decision to take up "following Christ." They believed that a regenerated life becomes the experience of an adult who counts the cost of following Christ, exercises obedience to Christ, and is therefore baptized as a sign of such commitment and life.
The Conservative Mennonite Conference practices believer's baptism, seen as an external symbol of internal spiritual purity and performed by immersion or pouring of water on the head; Communion; washing the feet of the saints, following Jesus' example and reminding believers of the need to be washed of pride, rivalry, and selfish motives; anointing the sick with oil – a symbol of the Holy Spirit and of the healing power of God—offered with the prayer of faith; and laying on of hands for ordination, symbolizing the imparting of responsibility and of God's power to fulfill that responsibility.
All Amish, Hutterites, and most Mennonites baptized by pouring or sprinkling.
...both groups practiced believers baptism (the River Brethren did so by immersion in a stream or river) and stressed simplicity in life and nonresistance to violence.
The birthdate in 1708 marked the baptism by immersion of the group in the River Eder, thus believer's baptism became one of the primary tenets of The Brethren.
When he was standing on a hillside, Jesus explained to his followers how they were to behave as God would wish. The talk has become known as the Sermon on the Mount, and is found in the Gospel of Matthew, chapter 5, 6 and 7. During the talk Jesus taught his followers how to pray and he gave them an example of suitable prayer. Christians call the prayer the Lord's Prayer, because it was taught by the Lord, Jesus Christ. It is also known as the Pattern Prayer as it provides a pattern for Christians to follow in prayer, to ensure that they pray in the way God and Jesus would want.
Given the placement of the Lord's Prayer in the Didache, it was to be expected that the new member of the community would come to learn and to pray the Lord's Prayer at the appointed hours three times each day only after baptism (8:2f.).
So three minor hours of prayer were developed, at the third, sixth and ninth hours, which, as Dugmore points out, were ordinary divisions of the day for worldly affairs, and the Lord's Prayer was transferred to those hours.
Hippolytus in the Apostolic Tradition directed that Christians should pray seven times a day – on rising, at the lighting of the evening lamp, at bedtime, at midnight, and also, if at home, at the third, sixth and ninth hours of the day, being hours associated with Christ's Passion. Prayers at the third, sixth, and ninth hours are similarly mentioned by Tertullian, Cyprian, Clement of Alexandria and Origen, and must have been very widely practised. These prayers were commonly associated with private Bible reading in the family.
Not only the content of early Christian prayer was rooted in Jewish tradition; its daily structure too initially followed a Jewish pattern, with prayer times in the early morning, at noon and in the evening. Later (in the course of the second century), this pattern combined with another one; namely prayer times in the evening, at midnight and in the morning. As a result seven 'hours of prayer' emerged, which later became the monastic 'hours' and are still treated as 'standard' prayer times in many churches today. They are roughly equivalent to midnight, 6 a.m., 9 a.m., noon, 3 p.m., 6 p.m. and 9 p.m. Prayer positions included prostration, kneeling and standing. ... Crosses made of wood or stone, or painted on walls or laid out as mosaics, were also in use, at first not directly as objections of veneration but in order to 'orientate' the direction of prayer (i.e. towards the east, Latin oriens).
Prayers 7 times a day are enjoined, and the most strict among the Copts recite one or more of the Psalms of David each time they pray. They always wash their hands and faces before devotions, and turn to the East.
{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)[M]any passages...state sola scriptura, such as Revelation 22:18-19. If we cannot add anything to the words of Scripture and we cannot take anything away from them, that is Scripture alone.
The United Methodists see Scripture as the primary source and criterion for Christian doctrine. They emphasize the importance of tradition, experience, and reason for Christian doctrine. Lutherans teach that the Bible is the sole source for Christian doctrine. The truths of Scripture do not need to be authenticated by tradition, human experience, or reason. Scripture is self authenticating and is true in and of itself.
historically Anglicans have adopted what could be called a prima Scriptura position.
Source: Pew Research Center estimates based on more than 2,700 censuses and surveys. "How the Global Religious Landscape Changed From 2010 to 2020"
It has become the largest of the world's religions and, geographically, the most widely diffused of all faiths.
Protestants: 625,606,000; Independents: 421,689,000; Unaffiliated Christians: 123,508,000
Pentecostalism is the fastest-growing religious movement in the world
With its remarkable ability to adapt to different cultures, Pentecostalism has become the world's fastest growing religious movement.
Today, one quarter of the two billion Christians in the world are Pentecostal or Charismatic. Pentecostalism is the fastest growing religion in the world.
Many scholars claim that Pentecostalism is the fastest growing religious phenomenon in human history.
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)Since the 1960s, there has been a substantial increase in the number of Muslims who have converted to Christianity
Since the 1960s, there has been a substantial increase in the number of Muslims who have converted to Christianity
This article incorporates text from this source, which is in the public domain:International Religious Freedom Report 2007: Tunisia. United States Bureau of Democracy, Human Rights and Labor (14 September 2007).A 2006 Gallup survey, however, is the largest to date and puts the number at 6%, which is much higher than its previous surveys. It notes a major increase among Japanese youth professing Christ.
Christian total 2,631,941,000, Catholic total 1,278,009,000 (48.6%), Wider Protestant total including Independents 1,047,295,000 (39.8%), Orthodox total including Eastern and Oriental 293,158,000 (11.1%)
{{cite web}}: CS1 maint: deprecated archival service (link)[T]he Eucharist is the sum and summary of our faith
His All Holiness Ecumenical Patriarch Bartholomew is the 270th successor to the Apostle Andrew and spiritual leader of 300 million Orthodox Christians worldwide.
His All Holiness Ecumenical Patriarch Bartholomew is the spiritual leader of 300 million Orthodox Christians worldwide.
The Moscow-based Russian Orthodox Church has at least 150 million followers – more than half the total of Orthodox Christians. ... But Mr Shterin, who lectures on trends in ex-Soviet republics, says some Moscow-linked parishes will probably switch to a new Kiev-led church, because many congregations 'don't vary a lot in their political preferences.'
Nevertheless, it is clear in Asia that Christianity spread as a result of both trade and military power.
Today these churches are also referred to as the Oriental Orthodox Churches and are made up of 50 million Christians.
Oriental Orthodoxy has separate self-governing jurisdictions in Ethiopia, Egypt, Eritrea, India, Armenia and Syria, and it accounts for roughly 20% of the worldwide Orthodox population.
About half of all Christians worldwide are Catholic (50%), while more than a third are Protestant (37%). Orthodox communions comprise 12% of the world's Christians.
Uniformly practiced by Jews, Muslims, and the members of Coptic, Ethiopian, and Eritrean Orthodox Churches, male circumcision remains prevalent in many regions of the world, particularly Africa, South and East Asia, Oceania, and Anglosphere countries.
The Ethiopian and Coptic Churches distinguishes between clean and unclean meats, observes days of ritual purification, and keeps a kind of dual Sabbath on both Saturday and Sunday.
the Assyrian Church of the East (found mainly in northern Iraq, southern Turkey, Iran, southwest India, and now the United States).
In reviewing the records, the reader is struck with the Anabaptists' acute consciousness of separation from the "fallen" church—in which they included the Reformers as well as the Roman institution. Some writers have therefore concluded that Anabaptism is not merely a variant form of Protestantism, but rather an ideology and practice quite different in kind from those of both Rome and the Reformers.
Anabaptists: We are neither Catholic nor Protestant, but we share ties to those streams of Christianity. We cooperate as a sign of our unity in Christ and in ways that extend the reign of God's Kingdom on earth. We are known as "Anabaptists" (not anti-Baptist)—meaning "rebaptizers."
The English Quakers, who had made contact with the Doukhobors earlier, as well as the Philadelphia Society of Friends, also determined to help with their emigration from Russia to some other country—the only action which seemed possible.
For example, Messianic Jews, without exception, believe that the way to eternal life is through the acceptance of Jesus as one's personal savior and that no obedience to the Jewish law or "works" is necessary in order to obtain that goal....Remarkably, it has been exactly this adherence to the basic Christian evangelical faith that has allowed Messianic Jews to adopt and promote Jewish rites and customs. They are Christians in good standing and can retain whatever cultural attributes and rites they choose.
Richard T. Hughes, professor of religion at Pepperdine University, argues that the Churches of Christ built a corporate identity around "restoration" of the primitive church and the corresponding belief that their congregations represented a nondenominational Christianity.
Not A Denomination: For this reason, we are not interested in man-made creeds, but in the New Testament pattern. We do not conceive of ourselves as being a denomination–nor as Catholic, Protestant, or Jewish—but as members of the church which Jesus established and for which he died. And that, incidentally, is why we wear his name. The term "church of Christ" is not used as a denominational designation, but rather as a descriptive term indicating that the church belongs to Christ.
Barton Stone was fully prepared to ally himself with Alexander Campbell in an effort to promote nondenominational Christianity, though it is evident that the two men came to this emphasis by very different routes.
Later proponents of Campbell's views would refer to themselves as the "Restoration Movement" because of the Campbellian insistence on restoring Christianity to its New Testament form. ... Added to this mix were the concepts of American egalitarianism, which gave rise to his advocacy of nondenominational individualism and local church autonomy, and Christian primitivism, which led to his promotion of such early church practices as believer's baptism by immersion and the weekly partaking of the Lord's Supper.
The Bible is the most globally influential and widely read book ever written. ... it has been a major influence on the behavior, laws, customs, education, art, literature, and morality of Western civilization.
... The insights of Christian philosophy "would not have happened without the direct or indirect contribution of Christian faith" (FR 76). Typical Christian philosophers include St. Augustine, St. Bonaventure, and St. Thomas Aquinas. The benefits derived from Christian philosophy are twofold....
... Many of the scientists who contributed to these developments were Christians...
... the Christian contribution to science has been uniformly at the top level, but it has reached that level and it has been sufficiently strong overall ...
Many prominent Catholic physicians and psychologists have made significant contributions to hypnosis in medicine, dentistry, and psychology.
It was in the Near and Middle East and North Africa that the old traditions of teaching and learning continued, and where Christian scholars were carefully preserving ancient texts and knowledge of the ancient Greek language
Thomas Aquinas... was an Italian Dominican theologian, the foremost medieval Scholastic.
However, it also seems right to say—if only from the sheer influence of his work on countless philosophers and intellectuals in every century since the 13th, as well as on persons in countries as culturally diverse as Argentina, Canada, England, France, Germany, India, Italy, Japan, Poland, Spain, and the United States—that, globally, Thomas is one of the 10 most influential philosophers in the Western philosophical tradition.
... In the centuries succeeding the holy Reformation the teaching of Protestantism was consistent on the nature of work. Some Protestant theologians also contributed to the study of economics, especially the nineteenth-century Scottish minister Thomas Chalmers ....
... From Fleming's perspective, the transition to Christianity required a good dose of personal and public hygiene ...
... Thus bathing also was considered a part of good health practice. For example, Tertullian attended the baths and believed them hygienic. Clement of Alexandria, while condemning excesses, had given guidelines for Christians who wished to attend the baths ...
... but baths were normally considered therapeutic until the days of Gregory the Great, who understood virtuous bathing to be bathing "on account of the needs of body" ...
A major contribution of the Christian missionaries was better health care of the people through hygiene. Soap, tooth–powder and brushes came to be used increasingly in urban areas.
cleanliness and hygiene became an important marker of being identified as a Christian
...Christianity placed great emphasis on the family and on all members from children to the aged...
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)Nor is the agreement coincidental, according to a substantial constituency of religious apologists, who regard the inflationary Big Bang model as direct evidence for God. John Lennox, a mathematician at the University of Oxford, tells us that 'even if the non-believers don't like it, the Big Bang fits in exactly with the Christian narrative of creation'. ... William Lane Craig is another who claims that the Biblical account is corroborated by Big Bang cosmology. Lane Craig also claims that there is a prior proof that there is a God who created this universe.
his so called 'non-Trinitarian' group includes the Jehovah's Witnesses, Mormons, Christadelphians, Apostolics, Christian Scientists, Theosophists, Church of Scientology, Unification Church (Moonies), the Worldwide Church of God and so on.