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キリスト教神学において、ペリコレシス（古代ギリシア語: περιχώρησις 、ローマ字表記: perikhōrēsis、文字通り「回転」）[ 1 ]は、三位一体の神の三つの位格（父、子、聖霊）同士の関係を指します。この用語は、教父たちによって初めて神学的に用いられました。名詞としては、マクシモス告白者（662 年没）の著作に初めて登場しますが、関連する動詞perichoreo は、それより早くナジアンゾスのグレゴリウス（389/90 年没）の著作に見られます。 [ 2 ]グレゴリウスは、キリストの神性と人性の関係を説明するためにこの言葉を用いました。ダマスカスのヨハネ（749 年没）も同様で、この言葉を三位一体の三つの位格の「相互浸透」にも拡張し、後者の専門用語となりました。[ 3 ] [ 4 ]「周回」は、同じ概念を表すラテン語由来の用語です。[ 3 ]しかし、この考えは東方教父以前からラテンキリスト教に存在していました。これは聖ヒラリウスの『三位一体論』で明確にされています。 [ 5 ] [ 6 ]アウグスティヌスも『三位一体論』の中で次のように書いています。[ 7 ]
しかし、至高の三位一体においては、一つは三つを合わせたものと等しく、二つは一つ以上のものではない。そして、それらはそれ自体で無限である。ゆえに、それぞれがそれぞれの中にあり、すべてがそれぞれの中にあり、それぞれがすべての中にあり、すべてがすべての中にあり、すべてが一つである。
この用語は、ユルゲン・モルトマン、ミロスラフ・ヴォルフ、ジョン・ジジウラス、リチャード・ロールなどの現代の作家によって近年広く用いられるようになった。現代の著者は、類推としての本来の用法を拡張し、他の対人関係にも適用している。「共（-）内在」という用語が同義語として使われることもある。[ 8 ]
「ペリコレシス」は、ギリシャ語のperi（周り）とchōreō （行く、来る）に由来します。複合語として、主に「周りを回る」または「包囲する」という意味で、「同じコインの両面」という概念を伝えています。[ 9 ]ダンスを意味するギリシャ語（「choreia」、長いオメガではなく短いオミクロンで綴られる）との関連性が示唆されていますが、これはギリシャ語の語源や初期キリスト教の使用に基づくものではなく、現代の起源によるものです。[ 10 ] [ 11 ]ラテン語の同義語 circumincession は、ラテン語のcircum（周り）とincedere（行く、歩く、行進する）に由来し、[ 12 ] [ 13 ]ブルグンディオ・ディ・ピサ（1194 年没）によって初めて使用されました。[ 3 ]「Circuminsessio」という形は、音の類似性から発展しました。[ 3 ]
三位一体の神の関係は、ペリコレシスの関係によって強められます。この内住は、父と子の間の交わりを表現し、実現します。それは親密さです。イエスはこの内住の一体性を、この内住から生まれる教会の交わりの一体性にたとえています。「父よ、あなたがわたしのうちにおられ、わたしがあなたのうちにあるように、彼らもみな一つとなるように。彼らもわたしたちのうちに一つとなるように。」（ヨハネ17:21）。12世紀の偉大なシトー会改革者クレルヴォーの聖ベルナルドは、聖霊を神の口づけと表現し、聖霊は生み出されたものではなく、父と子の愛から、彼らの統一された意志の働きによって発出すると述べています。[ 14 ]
正しく理解されているように、父は口づけをする者であり、子は口づけを受ける者であるならば、口づけの中に聖霊を見出すことは間違いではない。なぜなら、聖霊は父と子の揺るぎない平和、彼らの揺るぎない絆、彼らの分かたれない愛、彼らの分かたれない一致だからである。 – クレルヴォーの聖ベルナルド、『雅歌に関する説教』第8説教[ 15 ]
父と子が霊において互いに献身し合うことは、内容がある。父から子へ、子から父へ聖霊が発出すること[ 16 ]は、彼らが互いに息を吹き合うように、彼らの相互の愛を表すだけでなく、互いに与え合うことでもある。父から聖霊が発出するとき、父は子に自らを与え、子から父へ聖霊が発出するとき、ここで「発出」という言葉は、聖霊が父から発出すると子が教えるように、聖霊を送ることを意味するが、子は祈りの中で父に自らを与える。なぜなら、聖霊の発出は、子の誕生と同様に、父の存在が子へ、そして子の存在が聖霊として父へ発出することだからである。
三位一体の使命における神の恵みの性質は、聖三位一体の各位格またはヒュポスタシスごとに異なりますが、三位一体の愛において結びつき、交わり、内住しています。すべては父から、子の受肉と聖霊の賜物を通しての神の贈り物です。[ 17 ]この関係的な共内在は、しばしばボロメオの環または信仰の盾として表されます。
父、子、聖霊の関係は、ニカイア公会議（325年）とコンスタンティノープル公会議（381年）で後に定義されるような、一つの実体（ウーシア）と三つの位格（ヒュポスタセイス）という形で、ニカイア以前の教父たちの著作に明確に表現されていたわけではなかった。しかし、この「一対三」の原理に基づく解釈学は、今日ペリコレシスとして理解される統合へと徐々に近づいていったのである。
一言で言えば、重要な点は、個々の存在の本質を確立する神との関係、そして神における他者との関係が寛大であるということである。その関係そのものが、私の本質的な存在を形作り、存在させてくれる。この「存在させてくれる」という行為は、他者と私との間の、ある種の根源的な存在論的「循環」あるいは「ペリコレシス」、つまり与えたり受け取ったりする行為を意味する。私が本来の人格として持っているものは、常に神によって既に与えられ、私自身という神からの贈り物に対する私の応答として、また私自身によって受け取られてきたものであり、実際、ある重要な意味では、他の被造物によっても私に与えられ、彼らからの贈り物に対する私の応答として、また私自身によって受け取られてきたものでもある。
- ― デイビッド・L・シンドラー、「アメリカにおける贈り物としての身体化された人間と文化的課題：Status quaestionis」Communio 35 (2008年秋) [ 18 ]
教皇ヨハネ・パウロ二世は、信徒の秘跡的生活における聖霊の内住の神秘について一連の教理講話を行った。人間の心の働き、すなわち愛を授け、愛を返す能力の人間学的側面は、社会正義の道徳的行為の中で生きられ、以来、彼の身体の神学として知られるようになった。より具体的には、教会の教義である自然法の永遠の知恵の発展として見なされる、人間の心への神の内住は、聖アウグスティヌスが教えたように、自然を完成させる恵みの賜物である。人間が神を必要とするというより深い神学的真理へのこの哲学的アプローチは、聖トマス・アクィナスによって体系的な形而上学、すなわち「神の似姿としての人間」へと発展した。
聖母マリアの永遠の処女という受肉の神秘の解釈は、職人によって関係的な形で頻繁に表現され、最もよく知られているのはマドンナ像であり、メッテルツァのように3世代を描いた作品もある。存在の哲学に対する人格主義的現象学的アプローチに含まれる相互の相互作用は、人間の超越の必要性に注意を向けさせ、善と悪の二元論では共同体における人間の社会関係の神秘を説明するには不十分である。ジョン・ヘンリー・ニューマンは、ラテン語の格言「cor ad cor loquitur」（心は心に語りかける）（2世紀前に教会博士フランシスコ・デ・サレによって初めて造語された「cor cordi loquitur」[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] ）を広め、イエスが父の神聖な意志に死に至るまで愛をもって従ったことに対する人間の順応の恵み深い親密さを適切に伝えることを表現した。同様に、聖アウグスティヌスは千年前に「Sonus verborum nostrorum aures percutit; magister intus est」と書いており、教師が神聖な事柄についてふさわしい言葉で語るとき、その言葉の響きが私たちの耳に届くと、もはや単なる言葉ではなく、神ご自身が入り込むのである。[ 22 ]
これらの分析は暗黙のうちに絶対存在の実在を前提としている。
- ―ヨハネ・パウロ二世教皇著『記憶とアイデンティティ：千年紀の幕開けにおける対話』より
人間の行動に宿る神の恩寵という実存的、社会的な側面こそが、肉体的衝動を悪徳と、知的な無関心を美徳と同一視する、精神優位の還元主義的相対主義という非合理的な命令によって引き裂かれた社会の分裂を癒すものなのである。
もしこれが極端にまで推し進められるとしたら、キリスト教の本質は人間の存在に不可欠な重要な関係性から切り離され、おそらくは賞賛に値するかもしれないが、人間の生活の複雑な構造から決定的に切り離された、別世界になってしまうだろう。
- ―教皇ベネディクト16世が回勅『神は愛である』（Deus caritas est ）の中で愛の本質について述べた言葉
カルメル会の神秘家である十字架の聖ヨハネは、祭壇で礼拝する司祭と会衆に父なる神の愛が降り注ぐ様子を、十字架の頭から足元に集まった人々を見下ろす視点から描いた。サルバドール・ダリは、ヨハネの古典『魂の暗夜』を読んで霊的な危機を経験し、幼少期の信仰に立ち返った後、記念碑的な作品『十字架の聖ヨハネのキリスト』を描くインスピレーションを得た。
カトリックとプロテスタントは、キリストの神秘体の構成員を拘束する教会の統一のモデルとしての「コミュニオ」の解釈において異なっている。バルト学派の思想は、二元論的に縮小された三位一体論に基づいている。
「父は唯一の原理であり続ける。なぜなら、子は父から受けていないものを何も持っていないからである。しかし、三位一体は非対称的な相互関係であり、父から発する対称的な階層ではない。その非対称性こそが、永遠の行為、永遠の「ペリコレシス」としてのそのダイナミズムの根源なのである。 [ 23 ]この論理に基づけば、バルトの霊感論的ミニマリズムは、本質的にフィリオクエに根ざしているとは言えない。私自身の直感では、バルトの二元論は、ジェンソンが指摘するもう一つの犯人、すなわち「19世紀ドイツの哲学的人間学の『我と汝』の伝統から受け継がれた、人間共同体、ひいては歴史的現実の単なる二面的な理解」に、より深く根ざしているのではないか。
- ― アーロン・リッチズ、「バルトとド・リュバックにおける教会、聖体拝領、予定説：『コミュニオ』における収斂と相違」『コミュニオ』35（2008年冬）。[ 24 ]
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この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Chambers , Ephraim編 (1728)「ペリコレシス」『サイクロペディア、または芸術と科学の普遍辞典』（第1版）。James and John Knapton 他。 
Wiktionaryにおけるpericoresisの辞書定義