煉獄

煉獄（ラテン語：purgatorium 、アングロノルマン語と古フランス語を経て英語に借用）^[1]は、肉体の死後に魂を浄化または清めるために通過する中間状態です。一般的な類推は、炉の中で金属から不純物を取り除くことです。

カトリックの教義では、煉獄は恩寵の状態で死んだ人々の最終的な浄化を指し、彼らには「天国の喜びに入るために必要な神聖さ」のみが残されます。^{[2]これは地獄に}落ちた者への罰とはまったく異なり、救済のための罪の赦しとは関係ありません。赦された人は、この世で熱心な慈善活動を行うことで「生き物への不健全な執着」から解放されるか、そうでなければ煉獄という報復的でない「一時的な（つまり永遠ではない）罰」によって解放されます。^{[2] : 1472, 1473}

中世後期には、時間、場所、火の比喩が頻繁に採用されました。ジェノヴァのカタリナ(1500 年頃活躍) は、この概念を究極的に喜びに満ちたものとして再解釈しました。芸術では、悔い改められていない小さな罪と不完全な悔悟に対する不快な (自発的だが選択的ではない)「罰」 (火の煉獄) として、または世俗的な執着を最終的に手放す喜びに満ちた、または素晴らしいものとして (火のない煉獄) 描かれてきました。

東方正教会は、中間状態について多少異なる定式化を行っています。ほとんどのプロテスタント宗派は、カトリックの定式化を支持していません。他のいくつかの宗教には、煉獄に似た概念があります。ユダヤ教のゲヘナ、イスラム教のアル・アラフまたは地獄の最上層、ヒンズー教のナラカなどです。

「煉獄」という言葉は、永遠の罰に至らない死後の苦しみに関する歴史的、現代的な幅広い概念を指すようになりました。^[3]英語圏の人々もこの言葉を、特に一時的な苦しみや拷問の場所や状態を意味するのに類似して使用します。 ^[4]

「煉獄」という名詞（ラテン語の purgatoriumは浄化の場所、動詞purgo「きれいにする、清める」から派生^[5]）は、おそらく1160年から1180年の間にのみ登場し、^{[6] ：362}、煉獄を場所として語ることを奨励した。^[7]

煉獄は、過渡的な状態または状態としてのカトリック特有の煉獄の伝統よりも古く、死者のための祈りが死後の浄化に寄与するというユダヤ教の関連信仰にも遡る歴史を持っています。^[要出典]同じ慣習は、死者に代わって供物を捧げる中世中国の仏教の慣習など、他の伝統にも見られます。死者は数々の試練を受けると言われています。^[3]

カトリック教会は、死後の浄化に関する旧約聖書の具体的な裏付けを、第二マカバイ記12章42～45節に見出した。^[8]これはカトリック、東方正教会、東方正教会、東方教会の 聖書正典の一部であるが、プロテスタントやユダヤ教の主要宗派からは外典とみなされている。 ^{[9] [10] [3]} 『カトリック教会のカテキズム』によれば、死者のために祈ることはキリスト教徒が最初から取り入れてきたことであり、^[11]この習慣は、死後から終末の住処に入るまでの間、死者が助けられることを前提としている。^[3]米国のカトリック司教らが公認した新アメリカ聖書改訂版は、第二マカバイ記の箇所の注釈で次のように述べている。

「これは死者のための祈りと犠牲が有効であるという教義の最も初期の記述である。…著者は…この物語を使って、正義の人の復活と、死んだ善良な人々の罪の償いの可能性に対する信仰を示している。この信仰はカトリックの煉獄の教義に似ているが、まったく同じではない。」^[12]

聖伝では、特定の聖書のテキストを参照して、このプロセスは浄化の火を伴うと述べている。ジャック・ル・ゴフによると、西ヨーロッパでは12世紀末に煉獄が物理的な場所として表現され始めた。^{[6] : 362–366}ル・ゴフは、この概念には煉獄の火という考えが含まれており、それが「地獄の火のように懲罰的ではなく、償いと浄化のものである」と述べている。^[13]

1274年の第2リヨン公会議でカトリック教会が初めて煉獄についての教えを定義したとき、東方正教会はその教義を採用しなかった。公会議では煉獄が第三の場所であることや火が存在することについては言及されておらず、^[14]フィレンツェ公会議（1431-1449）やトレント公会議（1545-1563）の宣言にもそのような記述はない。^[15]ヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世は、煉獄という言葉は場所を示すものではなく、存在の状態を示すものであると書いている。^{[16] [17]}

英国国教会は、英国国教会の母教会であり、いわゆる「煉獄に関するローマの教義」を公式に非難している^[18]が、東方正教会、東方正教会、英国国教会、ルーテル教会、メソジスト教会の伝統の一部は、死後には清めがあり、死者のために祈る人がいると信じており、その効能を知っている。^{[19] [20] [21] [22] [23]}改革派教会は、死者は栄光化の過程を通じて罪から解放されると教えている。^[24]

ラビによるユダヤ教も死後の浄化の可能性を信じており、ラビの同様の概念であるゲヘナを説明するために「煉獄」という言葉を使用することさえあるが、ゲヘナは地獄やハデスに似ていると説明されることもある^{（誰によって？）}。^[25]

キリスト教徒の中には、典型的にはローマカトリック教徒が煉獄の教義を認めている。東方正教会は煉獄という言葉をあまり使わないが、死後、最後の審判までの中間状態を認めており、死者のために祈りを捧げている。

プロテスタントは通常、煉獄そのものを認めていません。彼らは聖書のみを信じるという教義に従い、イエスが煉獄について言及したり、あるいはそれを支持する記録はないと主張し、旧約聖書の第二マカバイ記は聖書として受け入れられていません。

カトリック教会は、「神の恩寵と友情の中で死んだが、まだ完全に浄化されていないすべての人」は、死後、教会が煉獄と呼ぶ浄化の過程を経て、「天国の喜びに入るために必要な神聖さを達成する」と信じています。^[26]

一般的な想像では、煉獄は浄化の過程ではなく場所として描かれているが、煉獄を物理的な場所とする考えは教会の教義には含まれていない。^[16]しかし、教会の理解では、煉獄は一時的な（一時的、終結的、永遠ではない）要素を持ち、神だけが時間の外にいるというのが典型的なものである。^[27]一般的な想像における煉獄のもう一つの重要な要素である火も、カトリック教会の教義には存在しない。

煉獄と免罪符は、辺獄とは異なり、定義された（つまりカトリックの公式の）教義です。カトリックは、教会が始まって以来ずっと教会内で行われ、第二正典のマカベア書12章46節にも言及されている、死者のために祈る習慣にもその教えを基づいています。^[28]

1274 年の第 2 回リヨン公会議において、カトリック教会は初めて煉獄に関する教えを、要約すると次の 2 点に定義しました。

1. 救われた魂の中には、死後に浄化される必要があるものもいる。
2. そのような魂は、生きている人々が彼らのために行う祈りと敬虔な義務から恩恵を受けます。

評議会は次のように宣言した。

「もし彼らが、犯した罪や怠った罪に対する償いの立派な成果によって償いをする前に、愛徳をもって真に悔い改めて死ぬならば、彼らの魂は死後、煉獄の刑罰や浄化の刑罰によって清められる。…そして、この種の刑罰を和らげるために、生きている信者の捧げ物、すなわち、教会の規則に従って信者が他の信者のために慣習的に行ってきたミサ、祈り、施し、その他の信心深い義務の犠牲が、彼らに利益をもたらす。」^[29]

1世紀半後、フィレンツェ公会議では、ほぼ同じ言葉で同じ2つの点を繰り返したが、^[30]再び、民衆の想像力の煉獄の特定の要素、特に火と場所を除外した。公会議では、東方正教会の代表者がこれに反対した。 ^[31]

トレント公会議は同じ 2 つの点を繰り返し、さらに 1563 年 12 月 4 日の煉獄に関する法令では、憶測や重要でない質問を避けるよう勧告しました。

しかし、より困難で微妙な「質問」や、「教化」に役立たない（1テモテ1,4参照）、そして、信仰心を高めることにもならないような質問は、教育を受けていない人々への一般向けの講話から排除すべきである。同様に、不確かな事柄や、虚偽のように見える事柄が公に持ち出され、議論されることを許すべきではない。逆に、ある種の好奇心や迷信を生むような事柄、あるいは不潔な利益の匂いがする事柄は、信者にとってのスキャンダルや障害として禁止すべきである。^[32]

カトリックの煉獄に関する教義は、2005年に初めて出版された『カトリック教会のカテキズム要旨』の中で、同じ2つの点から構成されていると紹介されている。これは『カトリック教会のカテキズム』を対話形式で要約したものである。そこでは、次のようなやり取りで煉獄について扱われている。^[33]

210. 煉獄とは何ですか?

煉獄とは、神との友情の中で死に、永遠の救済を保証されているものの、天国の幸福に入るためにはまだ浄化が必要な人々の状態です。

211. 煉獄で浄化されている魂を私たちはどのように助けることができるでしょうか？

聖徒の交わりのおかげで、地上でまだ巡礼をしている信者は、煉獄にいる魂のために祈りを捧げること、特に聖体の犠牲を捧げることによって、彼らを助けることができます。また、施し、免罪符、懺悔の行為によっても彼らを助けることができます。

これら2つの質問と回答は、1992年に出版された『カトリック教会のカテキズム』の1030-1032節^[34]と1054節^[35]の情報を要約したものであり、同書の1472-1473節でも煉獄について言及されている。^[36]

天国の聖人の祈りと、生きている者の善行、慈悲の業、祈り、免罪符には二重の効果があります。それは、煉獄にいる魂が罪を償うのを助け、生きている者のための魂自身の祈りを効力のあるものにすることです。 ^[37]天国、地上、煉獄にいる聖人の功績は功績の宝庫の一部だからです。聖餐が行われるたびに、煉獄にいる魂は浄化され、つまり罪と罰の完全な赦しを受け、天国に行きます。^[38]

カトリック教会の教義によれば、神の恩寵と友情の中で不完全な浄化を受けたまま亡くなった人々は、永遠の救いが保証されているにもかかわらず、死後、神の喜びに入るために必要な神聖さを達成するために浄化を受ける。^[39]

「悔い改めと神の赦しによって救われない限り」、重大な事柄を対象とし、十分な認識と意図的な同意をもって犯された大罪は、「キリストの王国から排除され、地獄の永遠の死をもたらします。なぜなら、私たちの自由には、後戻りすることなく永遠に選択する力があるからです。」 ^[40]このような罪は「私たちを永遠の命を得ることができなくします。その喪失は、罪の『永遠の罰』と呼ばれています。」^[41]

小罪は、罪人から神との友情や天国での永遠の幸福を奪うものではないが、^[42]「慈愛を弱め、創造物に対する乱れた愛情を現し、徳の実践と道徳的善の実践における魂の進歩を妨げ、現世の罰に値する」^[42]。なぜなら、「すべての罪は、たとえ小罪であっても、被造物に対する不健全な執着を伴い、この地上で、または死後煉獄と呼ばれる状態で浄化されなければならない。この浄化は、罪のいわゆる『現世の罰』から人を解放する」^{[41]からである。}

「これら二つの罰は、神が外部から与えた一種の復讐としてではなく、罪の本質から生じるものとして考えなければなりません。熱心な愛から生じる回心は、罪人の完全な浄化を達成し、罰が残らないようにすることができます。」^[41]

ヨゼフ・ラッツィンガーはこれを次のように言い換えている。「煉獄は、テルトゥリアヌスが考えていたように、人間が多かれ少なかれ恣意的な方法で罰を受けさせられる、ある種の超世俗的な強制収容所ではない。むしろ、煉獄は、人がキリストや神を受け入れられるようになり、聖徒たちの全共同体と一体になれるようになる、内面的に必要な変容の過程である」^{[43] 。}

この罪深い傾向からの浄化は、依存症から清められる必要がある人の更生に例えられてきました。これは、徐々に、そしておそらくは痛みを伴うプロセスです。この浄化は、自発的な自己犠牲と苦行、そして被造物ではなく神への愛を示す寛大な行為によって、生きている間に進められます。死ぬ前に完了しなくても、神の御前に出るためには必要となることがあります。^[44]

罪深い傾向からの浄化を求める人は一人ではありません。聖人の交わりのおかげで、「一人の聖性は、一人の罪が他人に与える害をはるかに超えて、他人に利益をもたらします。したがって、聖人の交わりに頼ることで、悔い改めた罪人は、罪の罰からより迅速かつ効果的に浄化されます。」^[45]カトリック教会は、生きている人の信仰、懺悔、慈善の表れに対して免罪符を与えることで、個人に「キリストと聖人の功績の宝庫を開き、慈悲の父から罪に対する現世の罰の赦しを得る」と述べています。^[46]

宗教改革の直前、ジェノヴァの聖カタリナ（1447-1510）は、煉獄の神学を自発的で、愛に満ち、さらには喜びに満ちたものとして再構築しました。

「天国に関しては、神はそこに扉を設けていません。入りたい人は誰でも入ります。慈悲深い神が両手を広げてそこに立ち、私たちをその栄光の中に迎え入れようと待っています。しかし、私はまた、神の存在が私たちの想像をはるかに超えて純粋で光に満ちていることも知っています。ほんの少しの欠陥がある魂は、神の前にこのように現れるよりもむしろ千の地獄に身を投げるでしょう。」^[47]

つまり、煉獄は喜びと自発的な苦痛の両方の状態なのです。

魂は再び、神の光を見ることができないことの悲惨さを感じ、魂の本能もまた、その一体化した表情に引き寄せられ、妨げられることなくいられることを切望するのです。」

— 煉獄論、第9章

ベネディクト16世は、ジェノヴァのカタリナによる煉獄の描写を神学者たちに推奨しました。カタリナにとって、煉獄は外的なものではなく、内的な火です。

「彼女の時代には、煉獄は主に空間に関連したイメージで描かれていました。煉獄は特定の空間に位置すると考えられていました。しかし、カタリナは煉獄を地球の奥深くにある光景とは見ていなかったのです。彼女にとって煉獄は外部の火ではなく、むしろ内部の火なのです。これが煉獄、つまり内部の火なのです。」^[17]

彼はさらにこう述べた。

「『魂』は、罪から生じる欲望と苦しみに縛られたまま神に現れ、そのため神の至福の光景を楽しむことができないのです」とキャサリンは言います。…魂は神の計り知れない愛と完全な正義を認識し、その結果、この愛に正しく完全に応えることができなかったために苦しみます。そして神への愛自体が炎となり、愛自体が罪の残滓から魂を浄化します。」^[48]

2007年の回勅「救う」の中で、ベネディクト16世は、使徒パウロがコリントの信徒への手紙一第3章12～15節で述べた、燃やして救う火についての言葉を引用し、「燃やして救う火とは、裁き主であり救い主であるキリスト自身である。キリストとの出会いは、決定的な裁きである。キリストのまなざしの前では、すべての偽りは消え去る。」という意見を述べた。^[49]

彼とのこの出会いは、私たちを燃やし、変容させ、解放し、私たちが本当の自分になることを可能にします。私たちが人生で築き上げてきたものはすべて、単なるわら、純粋な虚勢に過ぎず、崩壊することもあります。しかし、この出会いの痛みの中に、私たちの人生の不純さと病が明らかになったとき、救いがあります。彼の視線、彼の心の触れ合いは、間違いなく痛みを伴う変容を通して私たちを癒し、「火を通ったような」癒しを与えます。しかし、それは祝福された痛みであり、その中で彼の愛の神聖な力が炎のように私たちを焼き尽くし、私たちが完全に自分自身になり、したがって完全に神になることができるのです。^[49]
愛の痛みは私たちの救いと喜びになります。^[49]

2007年の回勅『救うために』の中で、ベネディクト16世は次のように教えている。^[49]

この変容をもたらす燃焼の「持続時間」を、この世界の時間的尺度で計算することはできないことは明らかです。この出会いの変容をもたらす「瞬間」は、地上の時間計算では計れません。それは心の時間であり、キリストの体の中で神と交わり合う「通過」の時なのです。」^[49]

煉獄についての一般的な概念は、特に中世後期にラテン教会のカトリック教徒の間で一般的であったが、教皇と完全な交わりを持つ 23 の東方カトリック教会では必ずしも受け入れられていない。煉獄の一般的なイメージで目立つ、特定の場所での火による罰の概念を明確に否定する者もいる。^[要出典]

フィレンツェ公会議（1431-1449）における東方正教会の代表者たちは、これらの考えに反論しながらも、救われた者の魂は死後に浄化され、生きている者の祈りによって助けられると信じていると主張した。

「魂が信仰と愛を持ってこの世を去るとしても、何らかの汚れ、悔い改められていない小さな汚れ、悔い改めたがまだ悔い改めの成果を得ていない大きな汚れを負っている場合、私たちは、その魂が何らかの汚れから浄化されると信じていますが、それはどこかの場所で何らかの浄化の火と特別な罰によって浄化されるのではありません。」^[50]

この公会議で採択された煉獄の定義は、正教会が同意できない2つの概念を除外し、正教会の信仰の一部でもあるという2つの点のみに言及した。それに従って、ウクライナのギリシャカトリック教会をローマカトリック教会の完全な交わりに正式に受け入れたブレスト合同として知られる合意では、「私たちは煉獄について議論するのではなく、聖なる教会の教えに身を委ねます」と述べられた。^[51]

カトリックの聖人、神学者、信徒の中には、カトリック教会が採用しているものを超えた煉獄についての考えを持つ者もおり、それは、決められた場所で、決められた期間、実際の火による浄化という概念を含む、一般的なイメージを反映したり、それに貢献したりしている。

ジャック・ル・ゴフは著書『煉獄の誕生』の中で、天国や地獄に似た第三の異界、煉獄という概念の起源は、12世紀最後の30年間のある時点、おそらくは1170年から1180年頃にパリの知識人やシトー会修道士によって考え出されたとしている。 ^[52]それ以前には、purgatorius ignis （浄化の火）のようなラテン語の形容詞purgatoriusが存在していたが、その後初めて名詞purgatoriumが登場し、煉獄と呼ばれる場所の名前として使われた。^{[6] : 167–168}ロバート・ベラルミーノはまた、「煉獄、少なくとも通常の罪の償いの場は地球の内部に位置しており、煉獄の魂と罪人は聖書が地獄と呼ぶ深淵の同じ地下空間にいる」と教えた。^{[53] [検証が必要] [54]}

この変化は、アイルランドのドニゴール州、ダーグ湖のステーション島または聖パトリックの煉獄として知られる島の洞窟を通って煉獄の地に到達した、悔悛の騎士の体験を記した、英国のシトー修道士による書物『聖パトリックの煉獄論』の執筆とほぼ同時期に起こった。ル・ゴフは、この本は「煉獄の歴史において重要な位置を占めており、煉獄の成功に決定的ではないにしても重要な役割を果たした」と述べた。^{[6] : 193}

聖パトリックの煉獄を描いた最も古いものの一つは、イタリアのウンブリア州トーディにあるサンフランシスコ修道院のフレスコ画である。 ^{[55] [56]}このフレスコ画はずっと以前に白塗りされ、1976年にようやく修復された。画家はおそらくヤコポ・ディ・ミーノ・デル・ペリッチャイオで、フレスコ画の制作年は1345年頃である。煉獄は、中央が空洞になっている別々の穴が開いた岩山として描かれている。山の上で、聖パトリックは、浄化を受けている魂の苦しみを和らげるのに役立つ信者の祈りを紹介しています。それぞれの穴で、罪人は悪魔と火によって苦しめられます。貪欲、嫉妬、怠惰、傲慢、怒り、色欲、暴食の七つの大罪には、それぞれ独自の煉獄の領域と適切な拷問があります。

ル・ゴフは著書の最終章を、 14世紀イタリアの作家ダンテ・アリギエーリの詩『神曲』の第二賛歌『煉獄』に捧げている。インタビューでル・ゴフは「ダンテの『煉獄』は、中世を通じてゆっくりと発展した煉獄の崇高な結末を表している。ダンテの詩の力は、この『第三の場所』が一般大衆の想像力の中に定着するのに決定的な貢献をした。この第三の場所の誕生は、全体としてごく最近であった」と述べている。^{[57]ダンテは煉獄を、エルサレムの}対蹠地にある島として描いている。この島は、悪魔の堕落によって押し上げられ、地球の中心点に固定された、本来は何もなかった海に浮かんでいる。円錐形のこの島には7つのテラスがあり、魂は昇るにつれて7つの大罪、つまり重大な悪徳から浄化される。麓の追加の支脈には、生前破門され怠惰であったり、悔い改めが遅れたりしたために登頂が遅れた人々が留まる。頂上にはエデンの園があり、悪の傾向が浄化され完全な者となった魂は、そこから天国に運ばれる。

カトリック教会は、煉獄を場所というよりはむしろ状態として教えに取り入れている。1999年8月4日、ヨハネ・パウロ2世は煉獄について次のように述べた。「煉獄という言葉は場所を示すものではなく、存在の状態を示すものである。死後、浄化された状態で存在する人々は、すでにキリストの愛の中におり、キリストは彼らから不完全さの残滓を「存在の状態」として取り除いてくれる。」^[16]

火は煉獄の一般的なイメージの中で重要な位置を占めており、神学者たちの推測の対象となってきた。カトリック百科事典の煉獄に関する記事では、その推測について、トレント公会議による「啓発につながらない困難で微妙な問題」に対する警告と関連付けている。^[58]

火はカトリック教会の煉獄に関する教義に一度も含まれていないが、それについての推測は伝統的である。「教会の伝統は、聖書の特定のテキストを参照して、浄化の火について語っている。」^[59]この点に関して、カトリック教会のカテキズムは特に新約聖書の2つの節に言及している。「もしだれかの行いが焼かれれば、その人は損失を被るが、彼自身は火をくぐって救われる。」^[60]そして「それは、試されても滅びる金よりも尊い、あなたがたの信仰の試された真実性が、イエス・キリストの現われのときに、称賛と栄光と誉れとなるためである。」^[61]カトリックの神学者たちはまた、「わたしはこの三分の一を火の中に入れ、銀を精錬するように彼らを精錬し、金を試すように彼らを試す。彼らはわたしの名を呼び、わたしは彼らに答える。わたしは言う、『彼らはわたしの民だ』。彼らは言う、『主はわたしの神だ』」という聖句を引用している。^[62]この聖句は、ユダヤ教のシャマイ学派が、完全に正義でも完全に邪悪でもない人々に対する神の裁きに当てはめたものである。^{[63] [64]}

浄化の火のイメージの使用はオリゲネスにまで遡り、彼はコリントの信徒への手紙一第3章10～15節を参照して、軽い罪の不純物が焼き尽くされ、魂が浄化されて救われる過程を指しているとみなし、^{[58] [65]}次のように書いています。

「キリスト・イエスが教えられた土台に従って、金、銀、宝石だけでなく、もしあなたが金や銀をたくさん持っているか、あるいは少ししか持っていないとしても、銀や宝石を持っているとしましょう。しかし、私はこれらの要素だけでなく、木や干し草や刈り株も持っているとしましょう。あなたが最後に去った後、神はあなたが何になることを望んでいるでしょうか。その後、木や干し草や刈り株を持って聖地に入り、神の国を汚すのですか。しかし、あなたはまた、干し草や木、刈り株のために火の中に取り残され、金や銀や宝石に対してあなたが受け取るべきものを何も受け取らないことを望むのですか。それは理にかなっていません。それではどうなりますか。木や干し草や刈り株のために、まず火を受けることになります。なぜなら、認識できる人々にとって、私たちの神は実際には焼き尽くす火であると言われています。」^[66]

オリゲネスはまた、精錬の火が悪行の鉛を溶かし、純粋な金だけを残すとも語っています。^[67]

アウグスティヌスは、一部のキリスト教信者には死後に煉獄の火が訪れるという考えを暫定的に提唱した。

「69. 実りある調査の対象になるかどうかは別として、このようなことがこの世の終わりに起こることは、信じられないことではない。信者の何人かが、滅びる善を愛した程度、またそれに対する執着の程度に応じて、遅かれ早かれ煉獄の火によって救われるかどうかは、明らかになるかもしれないし、隠されたままかもしれない。」^[68]

グレゴリウス1世もまた、審判の前に、大罪（鉄、青銅、鉛）ではなく、小さな過ち（木、干し草、刈り株）を浄化するためのpurgatorius ignis （浄化の火）が存在すると主張した。 ^[69]グレゴリウス1世は対話の中で、煉獄を確立するためにキリストの言葉（マタイ12:32）を引用している。

「しかし、私たちは、審判の日の前に、ある小さな罪のために煉獄の火があることを信じなければなりません。なぜなら、私たちの救い主は、聖霊を冒涜する者は、この世でも来世でも赦されないと言っているからです。（マタイ12:32）この一文から、ある罪はこの世で赦され、他の罪は来世で許されるかもしれないということが分かります。なぜなら、ある罪に関して否定されることは、他の罪に関しては許されるということが結果として理解されるからです。」^[70]

ニュッサのグレゴリウスは死後の火による浄化について何度も語っていますが^[71]、彼は一般的にアポカタスタシスを念頭に置いています。^[72]

中世の神学者たちは煉獄と火との関連を認めていた。そのため、トマス・アクィナスの『神学大全』では、煉獄は地獄の近くにあり、地獄に落ちた者を苦しめたのと同じ火が煉獄の正しい魂を浄化する可能性があるとされた。^[73]

煉獄の火についての考えは時とともに変化してきた。20世紀初頭のカトリック百科事典は、過去にはほとんどの神学者が煉獄の火は普通の火とは性質が異なるものの、ある意味では物質的な火であると考えていたが、当時の大多数の神学者の見解では、その用語は比喩的に理解されるべきであったと報告した。^{[74] [75]}

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  ピーテル・パウル・ルーベンス作「煉獄」。上：三位一体とマリア、中：天使、下：天国に引き上げられる浄化された魂、下：火のない煉獄にいる魂
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  サンタ・クルス・デ・テネリフェのコンセプシオン教会の祭壇。上部：三位一体。中上部：マリア、洗礼者ヨハネ、聖家族。中：大天使ミカエル。下部：執り成しをする聖人。下部：まだ世俗的な執着（束縛）と軽罪（蛇）を抱えたまま、火の浄化を受けている魂。
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  ベリー公爵の「三千年の時」にある炎の煉獄。忠実な死者 (左下) は炉を通り、浄化されると (右上) 天国へと昇ります。執り成しの祈りの結果、忠実な死者の中には天使に救われる者もいます。氷水はよく一緒に使われます。
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  アンドレア・ヴァッカロ作「煉獄の魂のために執り成しをする聖母」。右上：キリストの許し、中左：マリアの執り成し、右下：キリストに集中できる浄化された魂、左下：火を伴わない浄化を受けている不​​明瞭な魂。
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  カルメル山の聖母と煉獄、ベニアハン、スペイン
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  カルメル山の聖母と煉獄、ボストンのノースエンド
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  バイエルン州アウハウゼンのルーテル教会の祭壇の詳細
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  聖母マリア、聖モニカと煉獄の魂、ラッテンベルク、チロル
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  アルザス、キーンツハイムの聖フェリックス教会にあるパッサウの聖母
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  煉獄、1419年、ストラスブール出身の無名の画家による絵
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  マルセイユのサン・カナ教会にあるミシェル・セールの絵画
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  バーデンヴュルテンベルク州バート ヴィンプフェンの町の教会にある祭壇プレデッラ
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  煉獄の魂のための祈りの要請
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  プエルトリコ大聖堂のステンドグラスの窓
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  ベネズエラの画家クリストバル・ロハスによる煉獄（1890年）
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  オーストリア、チロル州ピルゼーの聖ウルリッヒ教会の天井
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  煉獄の魂を描いたステファン・ロクナーのミニチュア
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  煉獄の魂のアズレージョ、スペイン、セビリア。上：三位一体とマリア。中央：浄化された魂を引き上げている天使。右下：火で浄化されている魂が、穏やかで拷問を受けていないように描かれている。

東方正教会は煉獄という用語を否定しているが、死後、最後の審判までの中間状態を認めており、死者のために祈りを捧げている。アメリカギリシャ正教会大司教区によると、

魂の道徳的進歩は、良くも悪くも、肉体と魂が分離した瞬間に終わります。その瞬間に、永遠の命における魂の明確な運命が決定されます。...悔い改めの方法も、逃避の方法も、生まれ変わりも、外界からの助けもありません。魂の居場所は、その創造主と審判者によって永遠に決定されます。正教会は、煉獄（浄化の場所）を信じていません。煉獄とは、死後の中間状態であり、そこでは救われた魂（罪に対する現世の罰を受けていない人々）は、すべての魂が完全で神を見るのにふさわしい天国に入る準備として、すべての汚れが浄化されます。また、正教会は、煉獄の罰からの免除としての免罪符を信じていません。煉獄と免罪符は、聖書にも古代教会にも見られない、相互に関連した理論であり、強制され、適用されたとき、教会の支配的な真理を犠牲にして邪悪な慣習をもたらした。全能の神がその慈悲深い慈愛によって罪人の恐ろしい状況を変えるとしても、それはキリスト教会には知られていない。教会はそのような理論なしに1500年間生きてきた。^[76]

東方正教会の教えによれば、死後すぐにすべての人が個別の審判を受けるが、最後の審判の前には、正義の者も悪人も最終的な至福や罰の境地に達することはない。 [ ^77]ただし、聖母マリアのような正義の魂は例外で、「天使によって直接天国に運ばれた」。^[78]

東方正教会は、魂が完成し、完全な神格化に至るこの中間的な死後の状態を信じる必要があるとしている。これは罰ではなく成長の過程であり、一部の正教会はこれを煉獄と呼んでいる。^[79]東方正教会の神学は、死者の状況を苦しみや火を伴うものとして一般的には描写していないが、それでも「悲惨な状態」と描写している。^[80]正義の死者の魂は光と安息の中にあり、永遠の幸福を予感しているが、邪悪な者の魂はこれと逆の状態にある。後者のうち、信仰を持って亡くなったが「悔い改めに値する実を結ぶ時間がないまま...彼らのために捧げられた祈り、特にキリストの体と血の無血の犠牲の奉納と結びついて捧げられた祈り、そして彼らを偲んで信仰をもってなされる慈悲の行為によって、祝福された復活の達成に向けて助けられるかもしれない。」^[81]

魂がこの経験をする状態は、しばしば「ハデス」と呼ばれます。^[82]

メレティウス・シリゴスによるギリシャ語訳でルーマニアのヤシー公会議 1642 年に採用されたピーター・モギラ(1596-1646)の正統信仰告白は、「生きている人々の善行と教会の彼らのための祈り、とりわけ特定の日にすべての生者と死者のために捧げられる無血の犠牲を通して、多くの人が地獄の牢獄から解放される」(質問 64) と告白している。また (「煉獄の火をどのように考えるべきか?」という見出しの下で)、「教会が彼らのために無血の犠牲と祈りを行うのは正しいが、彼らは何かの苦しみによって自らを清めるわけではない。教会は、死者の魂が懺悔をせず、いわば川や泉や沼で罰せられるという一部の人々の空想的な話に関係するものを決して主張しなかった」(質問 66)。^[83]

エルサレム東方正教会会議（1672年）は次のように宣言した。

「眠りについた者の魂は、それぞれの行いに応じて、安息か苦痛のどちらかにある」（死者の復活後にのみ完成する享楽か非難）が、ある者の魂は「冥界に旅立ち、そこで犯した罪に対する罰を受ける。しかし、彼らはそこから将来解放されることを知っており、司祭の祈りと、それぞれの親族が死者のために行う善行、特に最も恩恵を受ける無血の犠牲を通して、至高の善によって救われる。無血の犠牲は、眠りについた親族のために各人が特に捧げ、カトリック教会と使徒教会は毎日、すべての人に平等に捧げている。もちろん、解放の時期はわからないことは理解されている。私たちは、そのような人々が悲惨な状態から解放されること、そしてそれが共通の復活と審判の前にあることを知っており、信じているが、それがいつになるかはわからない。」^[80]

正教徒の中には、死者の魂のための「空中の通行料徴収所」の教えを信じている者もいる。他の正教徒からは否定されているが、教会の賛美歌集には登場するこの説によれば、 ^[84]「人の死後、魂は肉体を離れ、天使に護衛されて神のもとへ連れて行かれる。この旅の途中、魂は悪魔が支配する空中の領域を通過する。魂は「通行料徴収所」と呼ばれるさまざまな地点でこれらの悪魔と遭遇し、そこで悪魔は魂に罪をなすりつけ、可能であれば魂を地獄に引きずり込もうとする。」^[85]

東方教会の初期の教父神学者の中には、「アポカタスタシス」、すなわち煉獄の矯正的改革の後にすべての被造物は元の完全な状態に戻るという信仰を教え、信じていた者もいた。アレクサンドリアのクレメンスは、この見解を教えた初期の教会神学者の一人でした。

一般的に、プロテスタント教会はカトリックの煉獄の教義を否定しているが、ハデスと呼ばれる中間状態の存在を教える教会もある。^{[86] [87] [88]}しかし、中間状態（ハデス）の存在を肯定するプロテスタント教会は、そこが煉獄の場所であるというローマカトリックの見解を否定している。^[88]中間状態の存在を肯定し、ルーテル教会などの特定のプロテスタント宗派の信者は死者のために祈りを捧げる。^{[89] [90]}

改革派プロテスタントは、ジャン・カルヴァンの見解と一致して、人は肉体の復活の後にのみ至福または苦痛の極致に達し、その中間状態の魂は意識を持ち、待ち受ける運命を認識していると主張している。^[91]セブンスデー・アドベンチスト教会などの他の教会は、死と復活の中間状態にある魂は意識がなく、魂の眠りとして知られる状態であると主張している。^{[92] [93]}

一般的なプロテスタントの見解は、プロテスタントが第二マカバイ記などの第二正典を除外している聖書正典（この本は伝統的なプロテスタント聖書では旧約聖書と新約聖書の間の外典のセクションに含まれていますが）には、ローマカトリックの意味で教えられている煉獄についての明白な議論は含まれておらず、したがって非聖書的な信仰として拒否されるべきであるというものです。^[94]

煉獄での浄化の現実性は、トーマス・タルボットの『神の逃れられない愛』の中で想定されている。 ^[95] 『地獄の四つの見解』の2つの異なる版では、異なる神学者によって異なる見解が表明されている。^[96]

ルーテル教会は、魂が肉体を離れた後、最後の審判の時までの中間状態の存在を教えています。^[88]この中間状態はハデスと呼ばれ、2つの部屋に分かれています。(1) 正義の人のための天国 (2) 邪悪な人のためのゲヘナです。 [88]ローマカトリックの煉獄の教義とは異なり、ルーテル教会のハデスの教義は、煉獄の場所ではありません。^{[ 88]}

さらに、神の物語は、ハデスを二つの部屋に分ける、越えることのできない深淵があることを私たちに伝えています。そして、この深淵は非常に大きいため、一方の部屋からもう一方の部屋へ渡ることは不可能です。したがって、この金持ちとラザロは深淵の同じ側にいないので、彼らは同じ場所にいません。彼らは両方ともハデスにいますが、同じ部屋ではありません。金持ちが行った部屋を、聖書は Γέεννα 地獄と呼び、ラザロが行った部屋を、彼らは PARADISE、アブラハムの懐、パラダイス、天国と呼んでいます。したがって、すべての霊は、判決を聞いてこれらの部屋の 1 つに渡らなければならないので、善良な者は、ハデスにある ουρανός、天国にいるイエスと共に、ラザロと死にゆく盗賊のいる場所に行くことは決定的です。そして悪人は金持ちのいるΓέεννα、地獄、またハデスに行く。したがって、魂は肉体を離れ、その運命を聞き、判決が執行されると、すぐにハデスに入り、苦しみの状態または喜びの場所に入る。そしてここハデスでは、義人は「目が見たこともなく、耳が聞いたこともなく、人の心に思い浮かんだこともない」至福を楽しむ。しかし、邪悪な者は「死なない虫」にかじられたり、「消えることのない火」に焼かれたりして表されるような悲惨を経験する。しかしもう一度言うが、死と審判の間のハデスの魂の状態は、試練でもなければ、浄化でもない。^[88]

プロテスタントの改革者 マルティン・ルターはかつて次のように言ったと記録されている。^[97]

煉獄については、聖書のどこにも言及されていませんし、私たちも決してそれを許してはなりません。なぜなら、煉獄は、私たちの祝福された、優しい救世主であるキリスト・イエスの恵み、恩恵、功績を暗くし、過小評価するからです。煉獄の境界は、この世を越えて広がるものではありません。なぜなら、この人生において、正直で善良で敬虔なクリスチャンは、十分に、そして健全に清められ、浄化されるからです。

1537年のシュマルカルデン条項 でルターはこう述べている。^[98]

したがって、煉獄、およびそれに関連するすべての荘厳な儀式、儀式、商売は、悪魔の亡霊にほかならない。なぜなら、それは、人間の行為ではなくキリストだけが魂を解放するのを助けるという主要な条項と矛盾するからである。死者に関して私たちに命じられたり、命令されたりしたものは何もないという事実は言うまでもない。

死者のために祈るという関連する慣習に関して、ルターは次のように述べています。^[99]

死者に関しては、聖書はこの件について何も教えてくれないので、私は次のように、あるいはそれに似た方法で、心から祈ることは罪ではないと考えています。「神よ、もしこの魂が慈悲を受ける状態にあるなら、慈悲を与えてください。」そして、これを一度か二度行えば十分です。（『キリストの晩餐に関する告白』第37巻、369）^[99]

ルター派の教義の核心は、コンコルディア書に記されている。「我々は、古代人が死者のための祈りについて語っていることを知っており、我々はそれを禁止しない。しかし、死者のために聖餐をex opere operatoで適用することは認めない。… [サラミスの] エピファニオスは、アエリウス [セバステの] が死者のための祈りは無益であると考えていたと証言している。彼はこれに難癖をつけている。我々はアエリウスを支持しているわけではないが、ミサはex opere operatoで正当化され、ミサが適用される不義な者であっても、彼らが障害とならない限り、罪と罰の赦しを受けるに値するという、預言者、使徒、聖なる父たちと明らかに矛盾する異端をあなたが擁護しているため、あなたと議論する。」(フィリップ・メランヒトン、『アウクスブルク信仰告白の弁明』) ^[100] 高教会派ルター派は、アングロ・カトリック教会と同様に、何らかの形の煉獄を受け入れる可能性が高い。^[要出典]ルター派の改革者ミカエル・アグリコラは、依然として煉獄の基本的な信条を信じていた。^[101]煉獄そのものはアウクスブルク信仰告白には全く触れられておらず、同信仰告白では「我々の教会はカトリック教会の信仰のいかなる条項にも反対せず、単に新しいいくつかの悪用を省略しているだけだ」と主張している。^[102]

英国国教会は、他の改革派教会と同様に、歴史的に、救われた者は死後に栄光化の過程を経ると教えています。 ^[103]この過程は、ジェリー・L・ウォールズとジェームズ・B・グールドによって、煉獄の核心教義における浄化の過程と比較されています（下記の改革派を参照）。

煉獄は、16世紀の英国国教会の「基礎的特徴」である三十九箇条の宗教条項と祈祷書の両方で取り上げられました。^[104]

三十九箇条の第22条は、「煉獄に関するローマの教義は、無意味にでっち上げられた、聖書の保証に基づかない、むしろ神の言葉に反する、気取ったものである」と述べている。^[105]死者のための祈りは、煉獄の教義を示唆していたため、1552年の祈祷書から削除された。

19世紀のアングロカトリックの復興により、死者のための祈りが復活した。^[106] ジョン・ヘンリー・ニューマンは、1841年の彼のTract XC § 6で、第22条について論じた。彼は、第22条が「神の言葉に反する」として非難しているのは、免罪符と結びついた「ローマの」煉獄の教義であるという事実を強調した。この条項は、煉獄の教義すべてを非難したわけではなく、死者のための祈りを非難したわけでもない。^[107]

ローマカトリック教徒になる直前、^[108] ジョン・ヘンリー・ニューマンは、教義の本質は古代の伝統の中にあり、そのような信念の核となる一貫性はキリスト教が「もともと天から与えられた」ことの証拠であると主張した。^[109]

2000 年現在、英国国教会における煉獄の教義の現状は次のように要約されています。

多くの英国国教会信者は死後も成長と発展が続くと信じているが、煉獄は英国国教会の死後の世界に関する記述や推測ではほとんど言及されていない。^[110]

英国国教会のジョン・ヘンリー・ホバート主教（1775-1830）は、「冥界、つまり死者の場所は、死者が入るための門のある広々とした容器として表現されている」と書いている。 ^{[111] 1855年の} 英国国教会のカテキストは、冥界についてさらに詳しく述べ、「死と復活の中間の状態であり、魂は無意識のうちに眠るのではなく、復活まで幸福または悲惨な状態にあり、復活すると魂は肉体と再び結びつき、最終的な報酬を受け取る」と述べている。 ^[112]この中間の状態には、天国とゲヘナの両方が含まれるが、「両者の間には越えられない溝がある」。^[21] 魂は最後の審判まで冥界に留まり、「キリスト教徒は死後、最後の審判の前の中間の状態の間に神聖さを高めることもできる」。^[113]

レオネル・L・ミッチェル（1930年～2012年）は、死者のための祈りについて次のように説明しています。

愛、知識、奉仕において実質的な成長がなければ、死の時に神のより近い存在のもとで人生に入る準備ができている人はいない。そして、この祈りは、神が私たちがその状態に入るために必要なものを与えてくださることも認識している。この成長は、おそらく死と復活の間に起こるだろう。」^[114]

英国国教会の神学者C.S. ルイス(1898–1963) は、英国国教会における煉獄の教義の歴史を振り返り、「ローマ教義は当時、単に「商業上のスキャンダル」になっただけでなく、魂が悪魔に苦しめられ、その存在は「苦痛そのものよりも恐ろしく、悲惨」であり、拷問に苦しむ魂は苦痛のために「神を思い出すはずのことを思い出すことができない」という描写にもなっていたため、「『煉獄に関するローマ教義』に疑問を投げかける」十分な理由があると述べた。ルイスは、ジョン・ヘンリー・ニューマンの『ジェロンティアスの夢』に描かれている煉獄を信じていた。この詩によって、ルイスは「宗教は、通常は苦しみを伴う浄化の過程である煉獄を取り戻した」と書いた。^[115]ルイスの寓話『偉大な離婚』（1945年）では、魂が天国の下層領域を訪れ、救われるかどうかを選択できる機会である「冷蔵室」という関連する概念において、煉獄の一種が考察されている。

メソジスト教会は、宗教条項の第 14 条「煉獄について」に従い、「ローマの煉獄に関する教義は、… 都合のいいもので、無意味にでっち上げられ、聖書の根拠に基づかず、神の言葉に反するものである」としている。^{[116]しかし、伝統的なメソジストでは、ハデス、つまり「死と}一般的な復活の間の魂の中間状態」が信じられており、それはパラダイス (正義の人用) とゲヘナ (邪悪な人用) に分かれている。^{[117] [86]}一般的な審判の後、ハデスは廃止される。^{[86]メソジストの創始者} ジョン・ウェスレーは、「地獄(罪人の入れ物) とハデス (すべての分離した魂の入れ物)を区別し、またパラダイス (天国の控えの間) と天国自体を区別した。」^{[118] [119]死者は「}審判の日までハデスに留まり、その日には私たち全員が肉体的に復活し、審判者であるキリストの前に立つ。審判の後、義人は天国で永遠の報酬を受け、呪われた者は地獄へ去る（マタイ25章参照）」^[120]

改革派神学は、死後、栄光化を通して神は「その民をすべての苦しみと死から救うだけでなく、すべての罪からも救う」と教えています。^[24]改革派キリスト教徒は、栄光化において、死者は「よみがえり、キリストの栄光ある体のようになる」と信じています。^[24]神学者ジョン・F・マッカーサーは、「聖書には煉獄の概念をほのめかすものはなく、私たちの栄光化が何らかの形で苦痛を伴うことを示すものは何もありません」と書いています。^[121]

ジェリー・L・ウォールズとジェームズ・B・グールドは、栄光化の過程を煉獄の核心または聖化の見解に例えています。 ^[122]「恵みは赦し以上のものであり、変容と聖化であり、最終的には栄光化です。罪深い性質を浄化し、天国への完全な準備を整えるには、赦しと正当化以上のものが必要です。煉獄は、私たちが必要とする聖化の恵みが、その仕事を完了するために必要な限り継続することにすぎません。」^[123]

煉獄の存在を主張する論拠として、プロテスタントの宗教哲学者ジェリー・L・ウォールズ^[124]は『煉獄：全的変容の論理』（2012年）を著した。ウォールズは、煉獄の教義の誕生に寄与した「煉獄に関する聖書的示唆」（マラキ書3:2、2マカベ書12:41-43、マタイ書12:32、1コリント書3:12-15）を挙げ、^{[125]ウォールズは「煉獄の父と母」と呼ぶ}初期キリスト教作家にその起源を見いだしている。 ^[126]ル・ゴフを引用して、彼は12世紀を「煉獄の誕生」の世紀と見ており、それは「何世紀にもわたって流れてきた特定の思想潮流の自然な発展」として生じたものであるとしている。^[127]そして13世紀は煉獄の合理化の世紀であり、「煉獄を不快な民衆の罠から一掃し」、1274年に教会会議によって煉獄が教会の教義として定義されるに至ったとしている。^[128]

ウォールズは、煉獄を信じる根拠として、聖書、教会の母や父、カトリック教会の教義的権威を第一に考えていません。むしろ、彼の基本的な主張は、彼がよく使う言葉で言えば、「意味がある」ということです。 ^[129]ウォールズにとって、煉獄には、彼の本のタイトルにあるように、論理があります。彼は、煉獄の「満足モデルと聖化モデルの対比」について記述しています。満足モデルでは、「煉獄の罰」は神の正義を満たすことです。聖化モデルでは、ウォールズは、「煉獄は、精神的な健康を取り戻し、道徳的な状態に戻るための養生法として描かれるかもしれません」と書いています。^[130]

カトリック神学において、ウォールズは煉獄の教義は「満足と聖化の両極」の間で「揺れ動き」、時には「両者の要素を中間のどこかで組み合わせる」と主張している。彼は、聖化モデルは「プロテスタントによって、彼らの神学と矛盾することなく肯定できる」と信じており、彼らはそれが「死の瞬間の瞬間的な浄化よりも、罪の残りがどのように浄化されるかをよりよく理解できる」と見なすかもしれないと考えている。^[131]

末日聖徒イエス・キリスト教会は、死と肉体の復活の間に霊魂のための中間の場所があると教えている。この場所は「霊界」と呼ばれ、義人のための「楽園」と神を知らない者のための「牢獄」がある。楽園の霊魂は牢獄の霊魂の伝道師として働き、牢獄の霊魂は依然として救いを受け入れることができる。この意味で、霊獄は一種の煉獄として概念化することができる。伝道師の霊魂からのメッセージを聞くことに加えて、牢獄の霊魂は地上の神殿で生きている教会員によって行われる死後の洗礼やその他の死後の儀式も受け入れることができる。これはしばしば「死者のための洗礼」や「神殿の儀式」と呼ばれる。^[132]教会員は、キリストの磔刑後の3日間に、キリストは楽園の霊魂を組織し、牢獄の霊魂に説教するよう命じたと信じている。^[133]

ユダヤ教において、ゲ・ヒンノームは浄化の場であり、いくつかの伝承によれば、ほとんどの罪人は解放されるまでに最長 1 年間をここで過ごすとされています。

The view of Purgatory can be found in the teaching of the Shammaites: "In the last judgment day there shall be three classes of souls: the righteous shall at once be written down for the life everlasting; the wicked, for Gehenna; but those whose virtues and sins counterbalance one another shall go down to Gehenna and float up and down until they rise purified; for of them it is said: 'I will bring the third part into the fire and refine them as silver is refined, and try them as gold is tried' [Zech. xiii. 9.]; also, 'He [the Lord] bringeth down to Sheol and bringeth up again'" (I Sam. ii. 6). The Hillelites seem to have had no purgatory; for they said: "He who is 'plenteous in mercy' [Ex. xxxiv. 6.] inclines the balance toward mercy, and consequently the intermediates do not descend into Gehenna" (Tosef., Sanh. xiii. 3; R. H. 16b; Bacher, "Ag. Tan." i. 18). Still they also speak of an intermediate state.

Regarding the time which Purgatory lasts, the accepted opinion of R. Akiba is twelve months; according to R. Johanan b. Nuri, it is only forty-nine days. Both opinions are based upon Isa. lxvi. 23–24: "From one new moon to another and from one Sabbath to another shall all flesh come to worship before Me, and they shall go forth and look upon the carcasses of the men that have transgressed against Me; for their worm shall not die, neither shall their fire be quenched"; the former interpreting the words "from one new moon to another" to signify all the months of a year; the latter interpreting the words "from one Sabbath to another," in accordance with Lev. xxiii. 15–16, to signify seven weeks. During the twelve months, declares the baraita (Tosef., Sanh. xiii. 4–5; R. H. 16b), the souls of the wicked are judged, and after these twelve months are over they are consumed and transformed into ashes under the feet of the righteous (according to Mal. iii. 21 [A. V. iv. 3]), whereas the great seducers and blasphemers are to undergo eternal tortures in Gehenna without cessation (according to Isa. lxvi. 24).

The righteous, however, and, according to some, also the sinners among the people of Israel for whom Abraham intercedes because they bear the Abrahamic sign of the covenant are not harmed by the fire of Gehenna even when they are required to pass through the intermediate state of purgatory ('Er. 19b; Ḥag. 27a).^[134]

Maimonides declares, in his 13 principles of faith, that the descriptions of Gehenna, as a place of punishment in rabbinic literature, were pedagocically motivated inventions to encourage respect of the Torah commandments by mankind, which had been regarded as immature.^[135] Instead of being sent to Gehenna, the souls of the wicked would actually get annihilated.^[136]

In Mandaean cosmology, the soul must go through multiple maṭarta (i.e., purgatories, watch-stations, or toll-stations) after death before finally reaching the World of Light ("heaven").^[137]

The Mandaeans believe in purification of souls inside of Leviathan,^[138] whom they also call Ur.^[139]

Jahannam refers to both the entirety of hell, as well as to its upper most layer;^[140][141] Barzakh is the "intermediate" place the dead go before reckoning. al-A'raf also has similarities to purgatory or limbo. Jahannam has been conceptualized as a temporary place for Muslim sinners. Unlike the rest of hell, when the last Muslim sinner repented, Jahannam would cease to exist.^[142]

Some scholars asserted by referring to God's mercy (r-raḥmāni r-raḥīmi) that hell will eventually end. This doctrine is referred to as fana' al-nar ('annihilation of fire'). However, this doctrine is not universally accepted in Islam and rejected by the majority.^[143]

While Hell in Hinduism is not typically considered to be a central feature of the religion, it does exist. Hell for Hindus involves the realm of naraka. Naraka is not a permanent place for the soul after death, but a realm related to "punishment for moral impure deeds." It functions more like a prison than the Hell of, for instance, traditional Christianity.^[144]

There are a few different views of naraka in Hinduism. One of these, discussed in the Mahābhārata, holds that one goes from naraka's punishment straight to heaven (svarga) in their next life, though this celestial realm is distinct from the ultimate form of salvation in Hinduism: spiritual liberation from the cycle of rebirth known as mokṣa. Another view is that after naraka, one would then proceed to be reborn as an animal and just continue the cycle of rebirth.^[144]

According to Zoroastrian eschatology, the wicked will get purified in molten metal.^[145]

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