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| キリスト教会 | |
|---|---|
 オールド ベサニー キリスト教会ビル、ウェストバージニア州ベサニー | |
| 分類 | 福音派 プロテスタント[1] [2] |
| オリエンテーション | 復古主義者 |
| 政治体制 | 会衆派教会 |
| 分離 |
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| 会衆 | 41,498（全世界） 11,790（米国）[3] |
| メンバー | 全世界で約2,000,000人[4]米国では1,113,362人（2020年）[5] |
| 出版物 |
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キリスト教会は、キリスト教会としても知られ、世界中にある自治キリスト教会の緩やかな連合体です。典型的には、救済には洗礼が必要であり、礼拝で楽器を使用することは禁止されているという信念が彼らの特徴です。そのような会衆の多くは、自分たちを非宗派であると認識しています。[12]キリスト教会は、宗派や伝統的な信条からの独立を宣言した19世紀のキリスト教徒の復興運動から米国で生まれました。彼らは「新約聖書に記されている本来の教会を模範として、すべてのキリスト教徒を一つの団体に統合すること」を求めました。[13] : 54
概要
現代のキリスト教会は、宗派を超えたキリスト教徒の集結であり、本来の「宗派以前の」キリスト教への回帰を模索した復興運動にその歴史的ルーツを持っています。 [14] [15] : 108 この運動の参加者は、紀元1世紀以来キリスト教を定義するようになった伝統的な評議会や宗派の階層構造を認めるのではなく、聖書のみに教義と実践を基づかせようとしました。[14] [15] : 82, 104, 105 キリスト教会のメンバーは、イエスが設立した教会は1つだけであり、キリスト教徒間の現在の分裂は神の意志を表わすものではなく、キリスト教の統一を回復するための唯一の根拠は聖書であると信じている。[14] 彼らは単に自分たちを「キリスト教徒」と認識しており、他の宗教や宗派の識別形式は使用していません。[16] [17] [18] : 213 彼らはキリストによって設立された新約聖書の教会になることを目指しています。[19] [20] [21] : 106
キリスト教会の信者は、自分たちを 19 世紀初頭に設立された新しい教会だとは考えていません。むしろ、この運動全体は、西暦 33 年のペンテコステに設立された教会を現代に再現することを目的としています。この運動の強みは、キリストの本来の教会を復元することにあります。
— バツセル・バレット・バクスター[14]
キリスト教会は一般的に次のような神学的信念と実践を共有している。[14]
- 宗派の監督を受けない自治的な会衆教会組織。[22] : 238 [23] : 124
- いかなる正式な信条や非公式の「教義声明」や「信仰声明」も拒否し、代わりに教義と実践については聖書のみに頼ることを表明する。[21] ：103 [22] ：238、240 [23] ：123
- 地方統治[22] : 238 男性長老多数による統治[23] : 124 [24] : 47–54
- 罪の赦しのために父と子と聖霊の御名において信者が同意して行う浸礼[22] : 238 [23] : 124 ; [14] [21] : 103 [23] : 124
- 毎週の聖餐の遵守[23] : 124 日曜日[21] : 107 [22] : 238
- 英国の教会では、「パンを割く」という言葉が一般的に使われています。
- アメリカの教会では、「聖餐」または「体と血」という用語が使われます。
- キリスト教会では通常、毎週最初の日に公開聖餐式が行われ、各人の自己点検に出席する全員にパンとブドウの実が提供されます。
- 礼拝ではアカペラで歌うのが一般的である[25]。これは新約聖書に礼拝で歌うようにと教えられている箇所があり、楽器の演奏については何も触れられていないからである（また、初期の教会では数世紀にわたって教会の集会での礼拝でアカペラで歌われていた）。[22] : 240 [23] : 125
キリスト教会は、その歴史に沿って、教義や教会構造の問題を決定する際に、新約聖書を信仰と実践の唯一の規範であると主張している。 [26]彼らは旧約聖書を神の啓示によるものとみなし[21] : 103 、歴史的に正確であると考えているが、その律法はキリストにおける新しい契約の下で拘束力があるとは考えていない（新約聖書で繰り返されていない限り）（ヘブル人への手紙 8: 7–13）。[27] : 388 [28] : 23–37 [ 29] : 65–67 彼らは、新約聖書は、人がどのようにキリスト教徒になるか（したがって、キリスト教の普遍的な教会の一部になるか）と、教会がどのように集合的に組織され、聖書の目的を遂行するべきかを示していると信じている。[14]
人口統計
2022年には、キリスト教会の総会員数は170万人から200万人と推定され、[30] [31]世界中に4万以上の個別の会衆があります。[31]米国には、約1,087,559人の会員と11,776の会衆があります。[31]米国全体の会員数は、1990年に約130万人、2008年に130万人でした。[32] ：5 キリスト教会に所属する米国の成人人口の割合の推定値は、0.8％から1.5％の範囲です。[32] ：5 [33] ：12、16 約1,240の会衆、172,000人の会員は、主にアフリカ系アメリカ人です。 1万人の信者を擁する240の教会はスペイン語を話しています。[34] : 213 教会の平均規模は約100人で、大規模な教会では1,000人以上の信者を擁しています。[34] : 213 2000年、キリスト教会は信者数では米国で12番目に大きな宗教グループでしたが、教会の数では4番目に大きいグループでした。[35]
米国では、キリスト教会の会員数は1980年から2007年にかけて約12％減少した。高校を卒業した若者の現在の在籍率は約60％とみられる。会員は13州に集中しており、米国の会員の70％が集中している。キリスト教会は2,429郡に存在し、合同メソジスト教会、カトリック教会、南部バプテスト連盟、アッセンブリーズ・オブ・ゴッドに次いで5位だが、郡当たりの平均信者数は約677人である。離婚率は6.9％で、全国平均よりはるかに低い。[35]
名前
「キリスト教会」は、このグループが使用する最も一般的な名称です。宗派ではないという彼らの焦点に沿って、エペソ人への手紙第1章22～23節を、教会はキリストの体であり、体は分割できないという言及として用い、会衆は第一にコミュニティ教会、第二にキリスト教会であると自らを認識してきました。[34] : 219～220 はるか 以前の伝統であり、会衆を特定の場所にある「教会」として識別し、他の説明や修飾語は使用しませんでした。[34] : 220 [36] : 136～137 この名称の背後にある主な動機は、聖書の名前、つまり新約聖書に見られる名前を使用して教会を識別することを望むことです。[13] [24] : 163, 164 [36] [37] : 7–8 信者は、ルーテル派やカルヴァン派と同様に、アレクサンダー・キャンベルの教えの信奉者であると想定されているため、学者[18]や他の宗派[38]からはキャンベル派とも呼ばれています。キャンベル自身も、1826年と1828年に出版された『クリスチャン・バプティスト』の中で、自分によって宗派が創設された、あるいは自分が宗派の長であったという考えを否定し、次のように述べている。「ケンタッキー州の一部の宗教編集者は、古代の秩序が回復されることを望む人々を『復古主義者』『キャンベル派』と呼んでいます...これは一部の人には受け入れられるかもしれませんが、神を畏れ、神の戒めを守る人は皆、そのような手段で説得または説得しようとする人々の弱さと愚かさを哀れみ、嘆くでしょう」( 『クリスチャン・バプティスト』第4巻、88～89ページ)。また、「これは、見解、感情、欲求がすべて宗派的な人々、つまりキリスト教を主義主張以外の観点から考えることができない人々によって考案され、採用された非難のあだ名です」( 『クリスチャン・バプティスト』第5巻、270ページ)。彼は1820年までバプテスト派とも関係があった。「キャンベル派」という用語は、キリスト教会の信者にとっては通常不快なものである。なぜなら、信者はイエス・キリスト以外の誰にも忠誠を誓わず、聖書に書かれていることだけを教えるからである。[39]
アレクサンダー・キャンベルは、「聖書のものを聖書の名前で呼ぶ」ことが宗教改革において重要だったと述べた。[40]これは復古主義運動の初期のスローガンとなった。[41] : 688 これらの教会は一般的に、教会を特定の人物（キリスト以外）や特定の教義や神学的観点（例えば、ルーテル派、ウェスレー派、改革派）と関連付ける名前を避けている。[13] [17] 彼らは、キリストが設立した教会は一つだけであり、宗派名の使用はキリスト教徒間の分裂を助長するものだと考えている。[24] : 23, 24 [36] [42] [43] [44] [45] トーマス・キャンベルは宣言と演説の中で統一の理想を表現した。「地上におけるイエス・キリストの教会は、本質的に、意図的に、そして憲法上一つである。」[41] : 688 この発言は本質的に、ヨハネによる福音書第17章21節と23節のイエス・キリストの言葉を反映している。
その他の用語は新約聖書での使用に由来している：「神の教会」、「主の教会」、「キリストの教会」、「長子の教会」、「生ける神の教会」、「神の家」、「神の民」などである。[36] [46]一方、神の教会などの聖書的であると認識されている用語は、それらの名称を使用する他のグループとの混乱や同一視を避けるために避けられている。[13] [36] [47] 実際には、共通用語の使用は、個々のキリスト教徒が聖書に対して同様のアプローチをとる会衆を見つけるのに役立つ方法と見なされている。[36] [48]会員は、聖書の名前が「宗派的」または「分派的」な方法で使用できることを理解している。[13] : 31 [36] : 83–94, 134–136 [46]「キリストの教会」という用語のみを使用することは、宗派を特定するものとして批判されてきた。[13] : 31 [36] : 83–94, 134–136 [46]多くの教会や個人は、「キリストの教会」や「キリストの教会群」という語句で「教会」という単語を大文字で表記しません。[49] : 382 [50]これは、「キリストの教会」という用語は、新約聖書では固有名詞としてではなく、教会がキリスト に属していることを示す説明的な語句として使用されているという理解に基づいています。[36] : 91
教会組織
会衆の自治とリーダーシップ
教会の統治は宗派的ではなく会衆的である。キリスト教会は意図的に、中央本部、評議会、または地方教会レベルより上の他の組織構造を持たない。[18] : 214 [21] : 103 [22] : 238 [23] : 124 [51] むしろ、独立した会衆はネットワークであり、各会衆は独自の判断でさまざまな奉仕手段に参加し、他の会衆と親交を深めている（スポンサー教会（キリスト教会）を参照）。[14] [23] : 124 [52] [53] キリスト教会は、聖書の回復の原則を共有するというコミットメントによって結びついている。[14] [21] : 106 他の教会の会衆に参加せず、外部の活動（宣教活動、孤児院、聖書学校など）を支援するためにリソースを共有することを拒否する会衆は、「非制度的」と呼ばれることがある。
会衆は一般に複数の長老によって監督され、時には執事が様々な仕事の管理を手伝います。[14] [23] : 124 [24] : 47, 54–55 長老は一般に会衆の霊的福祉に責任があると見なされ、一方、執事は教会の霊的以外の必要に責任があると見なされています。[54] : 531 執事は長老の監督の下で奉仕し、多くの場合特定の奉仕に割り当てられます。[54] : 531 執事としての奉仕の成功は、しばしば長老職への準備と見なされています。[54] : 531 長老と執事は、男性でなければならないことなど、テモテへの第一の手紙3章とテトスへの手紙1章にある資格に基づいて会衆によって任命されます（女性の長老と女性執事は、聖書に見つからないため認められていません）。[24] : 53, 48–52 [55] [56] : 323, 335 会衆は、牧師を監督し、教えること、そして「統治」機能を遂行することができるほど成熟した聖書の理解力を持つ長老を求めています。[57] : 298 これらの資格を満たす意欲のある男性がいない場合は、会衆の男性一般が会衆を監督することがあります。[58]
初期の復興運動では「定住説教者」ではなく巡回説教者の伝統があったが、20世紀には、キリスト教会の間では、正式に訓練を受けた長期在籍の会衆牧師が標準となった。[54] : 532 牧師は長老の監督下で奉仕するものと理解されており[57] : 298 、長老の資格を持っている場合と持っていない場合がある。長期在籍のプロの牧師の存在は、時には「事実上の牧師の権威」を生み出し、牧師と長老の間に対立をもたらしたが、長老制は「会衆における最終的な権威の所在」であり続けた。[54] : 531 ただし、「定住牧師」の概念に反対するキリスト教会も少数ある（以下を参照）。
キリスト教会は信者全員の聖職を信奉している。[59]説教者や牧師には「聖職者」と特定されるような特別な称号は使われていない。[21] : 106 [28] : 112–113 多くの牧師は宗教学の学部または大学院教育を受けているか、大学以外の説教学校で説教の特別な訓練を受けている。[34] : 215 [54] : 531 [60] : 607 [61] : 672, 673 キリスト教会は「聖職者」と「信徒」 の間に区別はなく、すべての会員が教会の働きを成し遂げるために才能と役割を持っていることを強調している。[62] : 38–40
キリスト教会内の差異
キリスト教会には、明確に区別できる主流派が存在するが、その内部にも大きな差異がある。[18] : 212 [34] : 213 [63] : 31, 32 [64] : 4 [65] : 1, 2 新約聖書時代の教会を復元するためのアプローチは、教会の組織、礼拝の形式、教会の運営方法などの「方法と手順」に焦点を当ててきた。その結果、キリスト教会間の分裂のほとんどは「方法論的」論争の結果となっている。この運動の参加者にとって、これは「原始教会の形態と構造を復元する」という目標を真剣に受け止めているため、意味のあることである。[18] : 212
ストーン・キャンベル運動百科事典によれば、教会の4分の3と会員の87%は「主流派」であり、実践と神学に関して一般的な合意を共有していると説明されている。[34] : 213
会衆が賛美歌集からアカペラで歌う音楽（おそらくピッチパイプで音程が調整されている）は、有能な歌い手が拍子記号を指示することで指揮され、キリスト教会特有の特徴となっている。[22] : 240 [66] : 417 [67] 毎週の「正式な」集会で手を叩いたり楽器を使ったりする会衆はほとんどいない。
残りの教会は4つのカテゴリーに分類されるが、一般的には神学的な観点ではなく具体的な実践において主流派の見解と異なり、平均的には教会の規模が小さい傾向がある。[34] : 213
これら 4 つのカテゴリのうち最大のものは、「非制度的」キリスト教会です。このグループは、孤児院や聖書学校などの施設に対する会衆の支援に反対していることで有名です。同様に、非制度的会衆は、教会施設を教会以外の活動 (親睦会の夕食会やレクリエーションなど) に使用することにも反対しています。そのため、彼らは「親睦会館」、体育館、および同様の構造物の建設に反対しています。どちらの場合も、反対の根拠は、施設や教会以外の活動への支援は、地元の会衆の適切な機能ではないという信念に基づいています。約 2,055 の会衆がこのカテゴリに該当します。[34] : 213 [68]
残りの3つのグループは、その会衆の規模が主流派や非制度派グループよりもかなり小さいのが一般的で、制度的な支援や「フェローシップホール」などの構造にも反対している（非制度派グループと同じ理由）が、他の信念や慣行は異なっている（グループは重複することが多いが、いずれの場合も非制度派グループよりも保守的な見解を保持している）: [34] : 213
- あるグループは、子供用または男女別の「日曜学校」クラスに反対しています (このため、グループは 1 つの地域でのみ全体集会を行います)。このグループは、約 1,100 の会衆で構成されています。日曜学校反対グループは、一般に「ワンカップ」グループと重なり、以下に定義される「相互啓発」グループと重なる場合があります。
- 別のグループは、複数の聖餐杯の使用に反対しています(このグループを説明するために、「ワンカップ」という用語がよく使用され、時には軽蔑的に「ワンカップ派」と呼ばれます)。このグループには約 550 の会衆があります。このグループの会衆は、「ワイン」を発酵させるか発酵させないか、礼拝中にカップが空になった場合 (または誤ってこぼした場合) にカップを補充できるかどうか、および「パン」を事前に割ることができるか、聖餐の時間に個々の参加者が割らなければならないかどうかについて意見が分かれています。
- 最後の、そして最も小さなグループは、「教会内の様々な指導者による相互啓発を重視し、一人の人物が説教のほとんどを行うことに反対する」（「相互啓発」という用語は、このグループを説明するためによく使用される）；このグループには約 130 の会衆がある。
信念
キリスト教会は、聖書が教義を見つける唯一の情報源であるという原則（他の場所では聖書のみとして知られている）を実践しようと努めている。[23] : 123 [69]聖書は一般に霊感を受けた無謬のものとみなされている。[23] : 123 キリスト教会は一般に、聖書の文脈が明らかにそうでないことを示唆しない限り、聖書を歴史的に正確で文字通りのものとみなしている。教会の慣習、礼拝、教義に関しては、会衆は宗派の階層構造によって管理されていないため、聖書で許容される解釈については会衆ごとに大きな自由がある。[70]彼らの聖書へのアプローチは、「聖書は十分に平易で単純であり、そのメッセージは誠実な信者なら誰でも明らかであるという仮定」に基づいている。[18] : 212 これに関連して、聖書は教会にとって理解しやすい「青写真」または「憲法」を提供するという仮定がある。[18] : 213
もし聖書に書かれていないのなら、これらの人々はそれをやらないでしょう。
— カルメン・ルネ・ベリー『教会を選ぶための非公認ガイド』[22] ：240
歴史的に、キリスト教会では3つの解釈学的アプローチが用いられてきた。 [27] : 387 [71]
- 命令、例、必要な推論の分析。
- 家父長制、モーセの律法、キリスト教の律法を区別する律法分析（ただし、キリスト教会は無千年王国説を支持し、一般的に前千年主義の見解を持っている）
- 文法・歴史分析。
これら3つの戦略のそれぞれに与えられる相対的な重要性は、時間の経過とともに、またさまざまな文脈の間で変化してきました。[71]現在のキリスト教会における一般的な印象は、グループの解釈学は完全に命令、例、推論のアプローチに基づいているということです。[71] 実際には、解釈は演繹的であり、教会論と救済論に対するグループの中心的な取り組みに大きく影響されています。[71]使徒 言行録のすべての改宗の記述が照合され、救いに必要な手順を決定するために分析される場合のように、帰納的推論も使用されてきました。[71] この運動の学生の一人は、伝統的なアプローチを次のように要約している。「しかし、キリスト教会のスポークスマンは、神学のほとんどの部分で、聖書から演繹的に推論し、結論に到達するために、ある前提や仮説から別の前提や仮説へと議論しているという印象を受けます。この点で、このアプローチは、ベーコン流の帰納的方法ではなく、実際にはある仮説から別の仮説へと演繹的に進む科学のアプローチによく似ています。」[71] 近年、教会論と救済論に重点が置かれる度合いの変化により、キリスト教会に関係する一部の人々の間で、伝統的な解釈学の再検討が促進されました。[71]
1980年代には、新約聖書の信仰の「本質」を特定するために、命令、例、必要推論モデルを使用することをめぐって論争が起こった。一部の人々は、それが律法主義を助長すると主張し、代わりに神、キリスト、聖霊の性格に基づく解釈を主張した。伝統主義者は、この「新しい解釈」を拒否するよう強く求めた。[72] この3部構成の公式の使用は、会衆が「弟子、奉仕、家族、賛美などの「霊的」問題に重点を置く」方向にシフトするにつれて減少した。[27] : 388 ここ数十年、会衆の聖書クラスや関連大学では、旧約聖書の研究 に比較的大きな重点が置かれるようになった。旧約聖書は、キリスト教の礼拝、教会組織、またはキリスト教徒の生活の規制に関して権威があるとは考えられていないが、神学的には権威があると主張する人もいる。[27] : 388
キリスト教会に所属する学者の多くは、現代の聖書批評の方法論を受け入れているが、それに関連する反超自然主義的な見解は受け入れていない。より一般的には、古典的な文法史的方法が普及しており、それが聖書を理解するための代替アプローチに対するある程度の開放性の基礎となっている。[27] : 389
救済の教義（救済論）
キリスト教会は、救済についての理解において強く反ルーテル派、反カルヴァン派であり、一般的に改宗を「感情的な、聖霊に導かれた改宗の結果ではなく、福音の宣言された事実への服従」としている。[34] : 215 キリスト教会は、責任年齢の人間は罪を犯したために失われたという見解を持っている。[23] : 124 これらの失われた魂は、神の子であるイエス・キリストが贖いの犠牲として自らを捧げたので救済されることができる。[23] : 124 善悪を理解し、その2つの間で意識的な選択をするには幼すぎる子供は、罪がないと信じられている。[21] : 107 [23] : 124 これが起こるのに定められた年齢はなく、子供が善と悪の違いを学んだときにのみ、彼らは責任がある（ジェームズ4：17）。責任年齢の解釈は会衆によって異なります。[21] : 107
キリスト教会は一般的に、救済のプロセスには以下のステップが含まれると教えています。[14]
- 人は正しく教えられ、それを聞かなければなりません（ローマ10:14–17）。
- 人は信じなければなりません、つまり信仰を持たなければなりません（ヘブル人への手紙 11:6、マルコによる福音書 16:16）。
- 人は悔い改めなければなりません。それは、以前の生活様式を捨てて神の道を選ぶことを意味します（使徒行伝 17:30）。
- イエスが神の子であるという信仰を告白しなければなりません（使徒行伝 8:36–37）。
- イエス・キリストの名において洗礼を受けなければならない（使徒行伝2:38）。
- 人はクリスチャンとして忠実に生きなければなりません（ペテロ第一 2:9）。
1960年代から、多くの説教者は、新約聖書の戒めや例をすべて実践することだけに焦点を当てるのではなく、救いにおける恵みの役割をより重視し始めました。 [64] : 152, 153 これはまったく新しいアプローチではありませんでした。他の人たちが積極的に「無償で無償の恵みの神学を肯定」していたからです。しかし、恵みが「この伝統をますます定義するテーマ」になるという重点の変化を表していました。[64] : 153
洗礼
洗礼はキリスト教会の歴史を通じて重要な入信儀式として認識されてきたが、[73] : 11 キリスト教のグループによって、洗礼の施行方法や時期、[73] : 11 洗礼の意味と重要性、[73] : 11 救済における役割、[73] : 12 洗礼の候補者は誰か、[73] : 12
キリスト教会における洗礼は、新約聖書のコイネーギリシャ語の動詞βαπτίζω（baptizō）の使用に基づいて、身体の浸漬によってのみ行われます。これは、浸す、 浸す 、沈める、または飛び込むという意味であると理解されています。[14] [24] : 313–314 [28] : 45–46 [73] : 139 [74] : 22 浸漬は、他の洗礼形式よりも、イエスの死、埋葬、および復活に近いものと見なされています。[14] [24] : 314–316 [73] : 140 キリスト教会は、歴史的に浸漬は1世紀に使用された形式であり、注ぐことと振りかけることは後になって登場したと主張しています。 [ 73] : 140 ヨーロッパの国教会では、時が経つにつれて、これらの二次的な洗礼方法が浸礼に取って代わるようになりました。[73] : 140 精神的に信仰と悔い改めができる者だけが洗礼を受けます（例えば、幼児洗礼は行われていません）。[14] [23] : 124 [24] : 318–319 [56] : 195
キリスト教会は歴史的に、復古運動のさまざまな分派の中で洗礼に関して最も保守的な立場を取っており、悔い改めと浸礼は改宗に必要な要素であると理解している。[75] : 61 最も重要な意見の相違は、洗礼の役割を正しく理解することがその有効性にどの程度必要であるかということであった。[75] : 61 デイビッド・リップスコムは、信者が神に従いたいという願いから洗礼を受けたのであれば、たとえその人が救いにおいて洗礼が果たす役割を完全に理解していなくても、その洗礼は有効であると主張した。[75] : 61 オースティン・マクギャリーは、有効であるためには、改宗者は洗礼が罪の赦しのためにあることも理解しなければならないと主張した。[75] : 62 マクギャリーの見解は20世紀初頭に主流となったが、リップスコムが主張したアプローチが完全に消えることはなかった。[75] : 62 最近では、国際キリスト教会 が台頭し、「キリスト教会で『罪の赦し』のために以前に洗礼を受けた人々でさえも、彼らの交わりに加わった何人かを再洗礼した」ため、再洗礼の問題を再検討する人も出てきた。[75] : 66
キリスト教会は、洗礼において信者は信仰と服従において神に人生を捧げ、神は「キリストの血の功績によって人を罪から清め、その人の状態を異邦人から神の国の市民へと真に変えてくださる」と一貫して教えています。洗礼は人間の行いではなく、神だけが行える行いを神が行う場です。[75] : 66 「異邦人」という用語は、エペソ2:12で罪人について使用されています。信者は洗礼を功績ある行いではなく、受動的な信仰行為であると考えています。それは「人が神に捧げるものが何もないという告白」です。[76] : 112 キリスト教会は洗礼を「聖礼典」とは表現していませんが、洗礼に対する彼らの見解は正当に「聖礼典的」と表現することができます。[74] : 186 [75] : 66 彼らは、洗礼の力は水や行為そのものからではなく、洗礼を手段として用いる神から来ると考え、[74] : 186 洗礼は単なる改宗の象徴ではなく、改宗の過程の不可欠な部分であると理解している。[74] : 184 最近の傾向は、洗礼の変容的側面を強調することである。洗礼を、単に法的な要件や過去に起こったことのしるしとして説明するのではなく、「信者を『キリストの中』に置く出来事であり、そこで神は変容の継続的な働きを行う」と見なしている。[75] : 66 宗派主義を避けるために洗礼の重要性を軽視する少数派がいるが、より広い傾向は、「洗礼に関する聖書の教えの豊かさを再検討し、キリスト教における洗礼の中心的かつ不可欠な位置を強化する」ことである。[75] : 66
洗礼は救済に不可欠な要素であるという信念のため、バプテストの中には、キリスト教会が洗礼による再生の教義を支持していると考える者もいる。[77]しかし、キリスト教会の信者はこれを拒否し、信仰と悔い改めは必要であり、罪の清めは神の恵みによるキリストの血によるものであるため、洗礼は本質的に贖いの儀式ではないと主張している。[73] : 133 [77] [78] : 630, 631 ある著者は、信仰と洗礼の関係を次のように説明している。「信仰は人が神の子である理由である。洗礼は人がキリストに組み込まれ、神の子となる時である」（強調は出典）。[56] : 170 洗礼は、救いを得るための「行為」ではなく 、信仰と悔い改めの告白的な表現として理解されています。 [56] : 179–182 [56] : 170
アカペラ歌う
キリスト教会は一般的に、初期の教会が礼拝集会で楽器を使用していたという歴史的証拠がないこと[13] : 47 [24] : 237–238 [66] : 415 と、新約聖書には礼拝集会での楽器の使用を認める聖書の記述がないこと[14] [24] : 244–246 を合わせて、今日の集団礼拝では楽器を使用すべきではないと結論付けています。そのため、キリスト教会は礼拝集会でアカペラ音楽を使用するのが一般的です。[14] [22] : 240 [23] : 124
キリスト教会におけるアカペラによる会衆の歌唱の伝統は深く根付いており、その豊かな歴史は20世紀初頭に多くの賛美歌の創作を促した。キリスト教会の著名な賛美歌作家には、アルバート・ブラムリー（「I'll Fly Away」）やティリット・S・テドリー（「Worthy Art Thou」）がいる。より伝統的なキリスト教会の賛美歌は、一般的に福音賛美歌のスタイルである。 1921年に最初に出版され、その後何度も版を重ねてきた賛美歌集「 Great Songs of the Church」は、キリスト教会で広く使用されている。[79]
アカペラ礼拝 の実践を支持するために引用される聖書の一節には次のようなものがあります。
- マタイ26:30:「そして、彼らは賛美歌を歌った後、オリーブ山へ出かけた。」[24] ：236
- ローマ15:9:「それゆえ、私は異邦人の中であなたを賛美し、あなたの御名を歌います」[24] ：236
- エペソ5:18–19: 「…聖霊に満たされ、詩篇と賛美歌と霊の歌をもって互いに語り合い、心を尽くして主に歌い、賛美しなさい。」[14] [24] : 236
- 1コリント14:15:「私は御霊によって歌い、また理解によっても歌います。」[24] ：236
- コロサイ3:16:「キリストの言葉をあなたがたのうちに豊かに住まわせなさい。知恵を尽くして互いに教え、訓戒し合い、詩篇と賛美歌と霊的な歌とをもって、心から神にささげなさい。」[24] ：237
- ヘブライ2:12:「わたしはあなたの御名を兄弟たちに告げ知らせ、教会の中であなたを賛美します。」[24] ：237
- ヘブライ 13:15: ですから、私たちは、キリストによって、賛美のいけにえ、すなわち、御名に感謝をささげる唇の果実を、絶えず神にささげようではありませんか。
礼拝における楽器の使用は、ストーン・キャンベル運動の初期から意見が分かれる話題だった。一部の信者は伝統的な理由でその慣習に反対し、他の信者は単に楽器が手に入らないという理由でアカペラに頼っていた。アレクサンダー・キャンベルは礼拝における楽器の使用に反対した。1855年には早くも、一部の復興運動教会はオルガンやピアノを使用していたため、最終的にキリスト教会は器楽音楽を容認するグループから分離した。[79]しかし、2000年代初頭から、キリスト教会内のますます多くの会衆が礼拝集会で楽器を使用し始めている。後者の中には、自分たちを「キリスト教会（器楽）」と称するところもある。[22] : 240 [66] : 417 [80] [81] [82] [65] : 667
その他の神学的な傾向
多くの指導者は、キリスト教会は聖書に従うだけで「神学」はないと主張している。[83] : 737 古典的に理解されているキリスト教神学、つまり古典的な教義上のテーマの体系的な発展は、この運動の中では比較的最近のものであり、まれである。 [83] : 737 キリスト教会は、聖書に付け加えたり聖書を損なったりするとして、 すべての形式化された信条を拒否するため、一般的に、概念的な教義上の立場のほとんどを即座に拒否する。 [84] キリスト教会は、特定の「原動力となるモチーフ」を詳しく説明する傾向がある。[83] : 737 これらは、聖書（解釈学）、教会（教会論）、および「救済の計画」（救済論）である。[83] : 737 教えや「教義」として理解される神学の重要性は、教義を理解することが他人からの質問に知的に答え、精神的な健康を促進し、信者を神に近づけるために必要であるという根拠に基づいて擁護されてきた。[76] : 10–11
キリスト教会は「神学」という用語を避け、代わりに「教義」という用語を好みます。神学は人間が聖書について言うことであり、教義は単に聖書が言うことです。
— 南部の宗教百科事典[18] ：213
終末論
終末論（世界や人類の歴史における最終的な出来事に関係する神学の一分野）に関して、キリスト教会は一般的に無千年王国説を唱えており、当初は優勢であった後千年王国説（アレクサンダー・キャンベルの『千年王国の先触れ』に明らか）は第一次世界大戦の頃に消滅した。それ以前は、多くの指導者は特定の歴史解釈を主張しない「穏健な歴史的前千年王国主義者」であった。キリスト教会は、プロテスタント福音派の間でディスペンセーション的千年王国説が前面に出てくるにつれて、前千年王国説から離れてきた。 [34] : 219 [85]無千年王国説と後千年王国説は、今日では優勢な見解である。[23] : 125
前千年王国説は20世紀前半の論争の的となった。[34] : 219 この見解の最も影響力のある支持者の一人はロバート・ヘンリー・ボルであり、[86] : 96–97 [87] : 306 彼の終末論的見解に最も強く反対したのはフォイ・E・ウォレス・ジュニアであった。 [88]しかし、20世紀末までに前千年王国説をめぐる論争によって引き起こされた分裂は減少し、マック・リンが発行した2000年版の米国キリスト教会目録では、前千年王国説を唱える教会はもはや個別にリストされなくなった。[86] : 97 [89]
聖霊の働き
19世紀後半、復興運動では、聖霊は霊感を受けた聖書の影響を通じてのみ作用するという見方が主流だった。[90] この合理主義的な見方は、アレクサンダー・キャンベルと関連している。キャンベルは「当時の感情的なキャンプミーティングやリバイバルの行き過ぎと見なしたものに大きく影響された」[ 90] 。 キャンベルは聖霊が人々を救いへと導くと信じていたが、聖霊は「人が他の人を動かすのと同じように、言葉や考えで説得することによって」これを行うと理解していた。この見方は、聖霊がキリスト教徒の生活においてより直接的な役割を果たしていると信じていたバートン・W・ストーンの見方よりも優勢になった。 [90] 20世紀初頭以来、キリスト教会の多く（すべてではない）は、聖霊の働きに関するこの「言葉のみ」の理論から離れてきた。[91] この運動の学者の一人は、「良くも悪くも、いわゆる言葉のみの理論を擁護する人々は、もはやキリスト教会の構成員の心をつかんでいない。カリスマ派や第三波の見解を完全に受け入れて教会に留まっている人は比較的少ないが、明らかに霊的な波がその理性的な岩を侵食し始めている」と述べている。[90]キリスト教会は、聖霊の賜物に関して終焉論的な見解を持っている。[要出典] [92]
三位一体
アレクサンダー・キャンベルとバートン・W・ストーンは、いわゆる「ストーン・キャンベル運動」の主要な改革者の2人として知られています。バートン・ストーンは、彼の著書「ケンタッキー州、テネシー州、オハイオ州のキリスト教会への宗教の重要な教義に関する演説」[93]で明らかにしているように、断固として非三位一体論者でした。アレクサンダー・キャンベルは、「『三位一体』という用語を拒否しましたが、キャンベルはキリスト教の神の三位一体という神学的考えを拒否しませんでした。」[94]これら2つの運動が1つに統合されたという事実は、たとえ意見の相違があったとしても、これが大きな争点ではなかったことを示しています。[95]
教会の歴史
「復興」あるいは「キリスト教原始主義」の基本的な考え方は、原始教会を「規範モデル」として用いることによって、教会の問題や欠陥を正すことができるというものである。 [96] : 635 復興の呼びかけは、しばしば、教会本来の純粋さを汚した「背教」に基づいて正当化される。[37] [97] [98] この背教は、カトリックと宗派主義の発展と同一視されている。[24] : 56–66, 103–138 [37] : 54–73 [97] [98] 将来の背教（テサロニケ第二 2:3）や異端（例えば、使徒言行録 20:29、テモテ第一 4:1、テモテ第二 4:1–4:4）について論じている新約聖書の節は、この背教を予言していると理解されている。[97] 「復興」の論理は、「真の」教会が完全に消滅したことを暗示し、排他主義につながる可能性がある。[98] 復興の別の見方は、「真の教会は...常に恩寵によって存在しており、人間の工学によってではない」というものである（原文では強調）。 [ 99] ： 640 この見方では、目標は「キリスト教徒が新約聖書の教会の理想を実現するのを助けること、つまりキリストの心に思い描かれた教会を復興すること」である（原文では強調）。[99] ： 640 初期の復興運動の指導者は、教会が存在しなくなったとは信じず、教会を改革し再統合しようとした。[98] [99] ： 638 [100] [101] 多くの教会のウェブサイトは、真の教会は決して消滅しなかったと明確に述べている。[102] 一般的な背教の信念は、教会の忠実な残りの人々が完全に消滅したことはないという考えと矛盾しているとは見なされていない。[24] : 153 [37] : 5 [103] : 41 この残骸を、新約聖書から1800年代初頭の復興運動の始まりまでの数世紀にわたって追跡しようとした人もいます。[104] [105]
新約聖書時代の教会に重点が置かれていることによる影響の一つは、1世紀から現代の教会までの歴史を「無関係、あるいは忌まわしい」と見なす「歴史のなさ」である。[15] : 152 同胞団の著者らは最近、歴史へのより大きな関心が現代の課題を乗り越えるために教会を導くのに役立つと主張している。[15] : 151–157 [106] : 60–64
現代の社会的・政治的見解
キリスト教会は政治的多様性をかなりの割合で維持している。[107]ピュー研究所の2016年の調査によると、キリスト教会の信者の50％は共和党員または共和党寄り、39％は民主党員または民主党寄り、11％はどちらにも属さないと回答している。[108] それにもかかわらず、クリスチャン・クロニクルは、信者の大多数が現代の社会問題に関して保守的な見解を維持していると述べている。これは、研究所が信者の政治的イデオロギーについて質問したときに明らかになった。調査では、51％が「保守派」、29％が「中道派」、わずか12％が「リベラル派」と回答し、8％は不明だった。[109]現代社会では、キリスト教会の信者の大多数は同性愛を罪と見なしている。[110]彼らは、レビ記18章22節とローマ人への手紙1章26～27節をその立場の根拠として挙げている。ほとんどの人は同性愛を罪とは見なしていないが、「同性愛の欲望に従って行動する」ことは非難している。[111]
歴史
初期復古運動の歴史
復興運動は、使徒時代のキリスト教に戻ろうとするいくつかの独立した努力が収束して始まった。[15] : 101 [36] : 27 この運動の発展において特に重要だったのは 2 つの運動である。[15] : 101–106 [36] : 27 最初の運動は、バートン W. ストーンが率い、ケンタッキー州ケインリッジで始まり、単に「キリスト教徒」と名乗った。2 番目の運動は、ペンシルベニア州西部で始まり、トーマス キャンベルとその息子のアレクサンダー キャンベルが率い、彼らは「キリストの弟子」という名前を使った。どちらのグループも、新約聖書に示されているパターンに基づいてキリスト教会全体を復興しようとし、信条がキリスト教を分裂させていると信じていた。[15] : 101–106 [36] : 27–32
キャンベル運動は、初期の教会の「体系的かつ合理的な再構築」を特徴とし、急進的な自由と教義の欠如を特徴とするストーン運動とは対照的であった。[15] : 106–108 相違 点があったにもかかわらず、この 2 つの運動はいくつかの重要な問題で一致していた。[ 15] : 108どちらも初期の教会を復興することがキリスト教の自由への道であると見なし、使徒的キリスト教をモデルとして使用することでキリスト教徒間の団結が達成できると信じていた。[15] : 108 初期の教会を復興し、キリスト教徒を団結させるという両方の運動の取り組みは、2 つの運動の多くの人々の団結を促すのに十分であった。[64] : 8, 9 聖書が教義を求める唯一の情報源であることを強調しながらも、多様な意見を持つキリスト教徒を受け入れることは、真理の探求においては当たり前のことであった。 「本質的なことにおいては団結し、本質的でないことにおいては自由を、すべてのことにおいては愛を」というのが、この時代のよく引用されるスローガンであった。[112] ストーン運動とキャンベル運動は1832年に合併した。[36] : 28 [113] : 212 [114] : xxi [115] : xxxvii
復興運動は第二次大覚醒の時期に始まり、その影響を強く受けた。[116] : 368 キャンベル夫妻はキャンプ集会の霊的操作とみなしたものに抵抗したが、南部の覚醒運動は「バートン・ストーンの改革運動 の重要な基盤」となり、ストーンとキャンベル夫妻の両者が用いた伝道の手法を形作った。[116] : 368
キリスト教会とキリスト教会の分離
1906年、米国宗教調査で、キリスト教会とキリスト教会が初めて別個の異なるグループとしてリストされました。[117] : 251 これは、ダニエル・ゾマーなどの保守派の影響下で何年も拡大していた分裂を認めたものであり、分裂に関する報告書は1883年には早くも出版されていました。[117] : 252 2つのグループの最も目立った違いは、キリスト教会における楽器の拒否でした。楽器をめぐる論争は、1860年に一部の教会でオルガンが導入されたことから始まりました。より基本的な違いは、聖書の解釈に対する根本的なアプローチの違いでした。キリスト教会にとって、新約聖書の礼拝の記述に存在しない慣習は、教会で許可されず、礼拝で器楽を使用するという新約聖書の資料は見つかりませんでした。キリスト教会にとって、明示的に禁止されていない慣習はすべて考慮されました。[117] : 242–247 もう一つの具体的な論争の原因は、宣教団体の役割であり、その最初の団体は1849年10月に結成されたアメリカキリスト教宣教協会でした。 [118] [119]伝道 の必要性については意見の相違はありませんでしたが、宣教団体は聖書によって認可されておらず、地元の会衆の自治を損なうと多くの人が信じていました。[118]この意見の相違は、キリスト教会 からキリスト教会が分離するもう一つの重要な要因となりました。[118]アメリカ南北戦争 から生じた文化的要因も分裂の一因となりました。[120]
人生において、これまで一緒に働き、愛してきた人々との別れほど、私に心の痛みを与えたものはありません。
— デビッド・リップスコム、1899年[121]
1968年、キリスト教会（キリストの弟子たち）の国際会議において、宗派組織を支持し、よりエキュメニカルになることを望み、また様々な宗派の現代自由主義神学をより多く受け入れたキリスト教会は、共同作業のための新しい「暫定設計」を採用し、キリスト教会（キリストの弟子たち）となった。[49] ： 495 新しい宗派組織に所属しないことを選択した会衆は、宗派に属さないキリスト教会およびキリスト教会として存続し、数十年前に始まった分離を完了した。[49] ： 407–409 道具的なキリスト教会およびキリスト教会は、場合によっては、キリスト教会と組織上および解釈上の違いがある。[18] : 186 例えば、彼らは緩やかに組織された大会を持ち、ある問題について聖書が沈黙していることをより寛容に見ていますが、[18] : 186 彼らの神学と教会論は、キリストの弟子派よりもキリスト教会とより密接に関係しています。[18] : 186 運動の分裂は、復興とエキュメニズムの目標の間の緊張の結果であると見る人もいます。アカペラのキリスト教会とキリスト教会とキリスト教会は、聖書の権威を強調することで緊張を解決しましたが、キリスト教会（キリストの弟子）はエキュメニズムを強調することで緊張を解決しました。[18] : 210 [49] : 383
人種関係
初期の復古運動指導者たちは奴隷制度に対する見解が様々で、南北戦争前の米国で一般的だった幅広い立場を反映している。 [122] : 619 バートン・W・ストーンは奴隷制度の強力な反対者で、当時米国で行われていた奴隷制度の形態は聖書によって正当化されないと主張し、即時の解放を求めた。[122] : 619 アレクサンダー・キャンベルは奴隷制度に対してより「ジェファーソン的」な反対を代表し、奴隷制度は宗教的または道徳的な問題というよりもむしろ政治的な問題であると書いた。[122] : 619 メソジスト派とバプテスト派が奴隷制度の問題で分裂する のを見て、キャンベルは聖書は奴隷制度を禁止するのではなく規制するものであり、奴隷制度の廃止がキリスト教徒同士の交わりを断つ問題となるべきではないと主張した。 [ 122] : 619 国全体と同様に、この問題のあらゆる立場の人たちの間では白人の人種的優位性がほぼ普遍的であり、会衆が黒人会員のために別の席を用意することは一般的でした。[122] : 619
南北戦争後、混血の復興運動の会衆で礼拝していた黒人キリスト教徒は、独自の会衆を形成した。[122] : 619 復興運動の会衆の白人メンバーは、当時の人種的偏見の多くを共有していた。[122] : 620 キリスト教会の中で、マーシャル・キーブルは著名なアフリカ系アメリカ人伝道者になった。彼は、1919年1月までに「23,052マイルを旅し、1,161回の説教を行い、457人の改宗者に洗礼を施した」と見積もっている。[122] : 620
神の子が、人種、社会的地位、市民的地位、肌の色、人種を理由に礼拝に参加することに反対することは、イエス・キリストに反対し、イエスを私たちの交わりから追放することと同じです。それは恐ろしいことです。私は黒人が出席しない教会に一度も出席したことがありません。
— デヴィッド・リップスコム、1907年[123]
1950年代から60年代の公民権運動の間、キリスト教会は人種に対する態度の変化に苦闘した。[122] : 621 ハーディング大学のフォイ・E・ウォレス・ジュニアやジョージ・S・ベンソン などの指導者は、人種隔離は神の命令であると言って、人種統合に反対した。[124] [125]運動に関連した学校や大学が議論の中心となった。[122] : 621 フリード・ハーデマン大学の学長N・B・ハーデマンは、黒人と白人は混ざるべきではないと断固として主張し、黒人キリスト教徒と握手することを拒否した。[125]アビリーン・クリスチャン大学は1962年に初めて黒人の学部生を受け入れた（大学院生は1961年に入学していた）。 [ 122] : 621 [122] : 621 [126]
人種差別に取り組む努力はその後の数十年にわたって続いた。[122] : 622 1968年6月、キリスト教会の著名な指導者による全国会議が開催された。[122] : 622 32人の参加者が、地元の会衆、教会関連の活動、個々のキリスト教徒の生活における差別に取り組むことを目的とした一連の提案に署名した。[122] : 622 1999年には、キリスト教会と提携している歴史的に黒人が多く通う学校であるサウスウェスタン・クリスチャン ・カレッジでの講義中に、アビリーン・クリスチャン大学の学長が「学校の過去の人種隔離政策における人種差別の罪を告白」し、黒人キリスト教徒に許しを求めたという重要な象徴的な一歩が踏み出された。[122] : 622 [127] : 695
制度上の論争
第二次世界大戦後、キリスト教会は戦争で荒廃したヨーロッパとアジアに牧師や人道支援を派遣し始めました。
教会外の「宣教団体」を別に設立することはできないという合意はあったものの（そのような活動は地元の会衆を通じてのみ実行できると信じられていたため）、この活動をどのように行うかについて教義上の対立が続いた。最終的に、孤児院、老人ホーム、宣教活動、新しい会衆の設立、聖書学校や神学校、大規模なラジオやテレビ番組などの米国におけるアウトリーチ プログラムの資金調達と管理が論争の一部となった。
これらの組織的活動のための資金のプールを支持し、参加した教会は「後援教会」教会と呼ばれています。これらの組織的後援活動に伝統的に反対してきた教会は「非組織的」教会と呼ばれています。この組織的論争は、20世紀のキリスト教会間の最大の分裂を引き起こしました。[128]
国際キリスト教会の分離
国際キリスト教会は、 1970年代にキリスト教の主流派の間で起こった「弟子化」運動にその起源を持つ。[129] : 418 この弟子化運動は、チャック・ルーカスのキャンパス伝道活動の中で発展した。[129] : 418
1967年、チャック・ルーカスはフロリダ州ゲインズビルの14番街キリスト教会（後にクロスロードキリスト教会と改名）の牧師だった。その年、彼はキャンパス・アドバンスと呼ばれる新しいプロジェクトを開始した（キャンパス・クルセードとシェパーディング・ムーブメントから借用した原則に基づく）。フロリダ大学を中心とするこのプログラムは、強力な福音伝道活動と、魂の対話と祈りのパートナーという形で親密な宗教的雰囲気を求めていた。魂の対話は学生寮で行われ、グループのメンバーに権限を委譲したリーダーが監督する祈りと分かち合いが行われた。 祈りのパートナーとは、新しいキリスト教徒と年配の指導者をペアにして、個人的な援助と指導を行う慣習のことである。どちらの手順も「各メンバーが互いの生活に深く関わる」ことにつながり、批評家はルーカスがカルト主義を助長していると非難した。[130]
クロスロード運動はその後、他のキリスト教会にも広まった。ルーカスの改宗者の一人、キップ・マッキーンは1979年にボストン地区に移り、レキシントン・キリスト教会で「弟子志願者」とともに活動を始めた。[129] : 418 彼は彼らに「キリストへの献身を再定義する」ように求め、弟子のパートナーの使用を導入した。会衆は急速に成長し、ボストン・キリスト教会と改名された。[129] : 418 1980年代初頭、運動の焦点はマサチューセッツ州ボストンに移り、キップ・マッキーンとボストン・キリスト教会はこの動向と顕著に結びついた。[129] : 418 [130] : 133, 134 全国指導部がボストンに置かれたため、1980年代には「ボストン運動」として広く知られるようになった。[129] : 418 [130] : 133, 134 1993年に国際キリスト教会が組織され、キリスト教会の主流派から正式に分離した。[129] : 418 この新しい名称は、クロスロード/ボストン運動に関与する人々と「主流派」キリスト教会の間にすでに存在していた分裂を正式なものにした。[49] : 442 [129] : 418, 419 この運動には、「クロスロード運動」、「増殖ミニストリー」、「弟子運動」、「ボストンキリスト教会」などの他の名称が使われている。[130] : 133
キップ・マッキーンは2002年11月に「世界宣教伝道師」を辞任した。[129] : 419 ICoCの指導者の中には、2004年2月のアビリーン・クリスチャン大学講義中にキリスト教会との和解に向けた「試行的な努力」を始めた者もいた。[129] : 419
復興運動のタイムライン
米国外のキリスト教会
キリスト教会の信者のほとんどは米国外に住んでいます。信頼できる集計方法はありませんが、アフリカには100万人以上のキリスト教会信者がおり、インドには約100万人、中南米には5万人いると逸話的に信じられています。全世界の信者数は300万人を超え、そのうち約100万人が米国にいます[ 34] : 212
アフリカ
信頼できる数え方はありませんが、アフリカのキリスト教会の会員数は100万人以上いると逸話的に信じられています。[34] : 212 会衆の総数は約14,000です。[131] : 7 最も顕著な集中地は、ナイジェリア、マラウイ、ガーナ、ザンビア、ジンバブエ、エチオピア、南アフリカ、南スーダン、ケニアです。[131] : 7
アジア
インドには2,000以上の復興運動の教会があり[132] : 37, 38、 会員数は約1,000,000人であると推定されています。[34] : 212 フィリピンには100以上の教会があります。[132] : 38 他のアジア諸国での成長はより小さいですが、それでも顕著です。[132] : 38
オーストラリア
歴史的に見ると、オーストラリアにおける復興運動の初期の発展においては、イギリスのグループの方がアメリカのグループよりも影響力が大きかった。キリスト教会はいくつかの場所で独立して成長した。[133] : 47 オーストラリアの初期のキリスト教会は信条を分裂的なものと見なしていたが、19世紀末にかけては「信仰の要約」が第二世代のメンバーや他の宗教グループからの改宗者を指導するのに有用であると見なし始めた。[ 133] : 50 1875年から1910年にかけては、礼拝での楽器の使用、キリスト教エンデバー協会、日曜学校をめぐる議論もあった。最終的に、これら3つすべてが運動の中で一般的に受け入れられた。[133] : 51 現在、復興運動はオーストラリアではアメリカほど分裂していない。[133] : 53 キリスト教会（キリストの弟子たち）との強いつながりがあったが、多くの保守的な牧師や会衆は、代わりにキリスト教会やキリスト教会と関わっている。[133] : 53 他の人たちは、特に「会議」会衆が「回復の理想から逸脱した」と感じた非道具的なキリスト教会からの支援を求めてきた。[133] : 53
カナダ
カナダからの信者は全体の会員数に占める割合は比較的小さい。カナダの人口構成で教会の移民信者が占める割合は増加している。これはカナダの人口構成全体の結果でもあるが、後期世代のカナダ人の間で関心が低下していることも一因である。 [134]カナダで活動的な教会が最も集中しているのはオンタリオ州南部で、ビームズビル、ブラマリー、ナイアガラフォールズ、ヴァインランド、トロント（数か所）、ウォータールーに有名な教会が集まっている。しかし、さまざまな規模の教会（通常は300人未満の信者）がカナダ全土で集会を行っている。[135]
イギリス
1800年代初頭、スコットランドのバプテスト教会は、アレクサンダー・キャンベルの『クリスチャン・バプテスト』と『千年紀の先触れ』の著作に影響を受けた。[136] ノッティンガムのグループは1836年にスコッチ・バプテスト教会から脱退し、キリスト教会を結成した。[136] : 369 そのグループのメンバーであったジェームズ・ウォリスは、 1837年に『ブリティッシュ・ミレニアル・ハービンジャー』 という雑誌を創刊した。[136] : 369 1842年に、英国キリスト教会の最初の協同会議がエディンバラで開催された。[136] : 369 約50の会衆が参加し、1,600人の会員を代表した。[136] : 369 「キリスト教会」という名称は、1870年の年次総会で正式に採用されました。 [136] : 369 アレクサンダー・キャンベルは、著作を通じて間接的に英国復興運動に影響を与えました。1847年に数か月間英国を訪れ、「チェスターで行われた英国教会の第二回協同会議を主宰しました。」[136] : 369 当時、この運動は80の会衆を擁し、総会員数は2,300人にまで成長していました。[136] : 369 年次総会は1847年以降に開催されました。[136] : 369
第一次世界大戦前、礼拝における器楽の使用は、イギリスのキリスト教会間の分裂の原因にはならなかった。より重大なのは平和主義の問題であり、1916年に戦争に反対する教会のための全国会議が設立された。[136] : 371 「オールドパス」教会の会議は1924年に初めて開催された。[136] : 371 関係する問題には、キリスト教協会が他の組織とのエキュメニカルなつながりを求める際に伝統的な原則を妥協しているという懸念や、聖書を「信仰と実践の十分な規則」として放棄したという感覚が含まれていた。[136] : 371 1931年に2つの「オールドパス」教会が協会から脱退し、1934年にはさらに2つが脱退し、1943年から1947年の間にさらに19が脱退した。[136] : 371
第一次世界大戦中および大戦後に会員数は急速に減少した。 [ 136 ] : 372 [137] : 312 英国キリスト教会協会は1980年に解散した。[136] : 372 [137] : 312 協会のほとんどの教会（約40）は1981年に合同改革派教会に統合された。[136] : 372 [ 137 ] : 312 同年、 他の24の教会がキリスト教会連合を結成した。[136] : 372 連合は1980年代にキリスト教会およびキリスト教会とのつながりを発展させた。 [136] : 372 [137] : 312
キリスト教会連合とオーストラリアおよびニュージーランドのいくつかの教会は、「五重のリーダーシップ」という理想を掲げ、「宣教」に重点を置くことを主張している。より伝統的なキリスト教会に属する多くの人々は、これらのグループがペンテコステ派の教会とより共通点があると考えている。英国における伝統的なキリスト教会の主な出版機関は、クリスチャン・ワーカー誌と聖書標準誌である。キリスト教会連合の歴史書『Let Sects and Parties Fall』は、デイビッド・M・トンプソンによって書かれた。[138]詳細は、ジョー・ニスベット編集の『 Historical Survey of Churches of Christ in the British Isles』に記載されている。[139]
南アメリカ
ブラジルには600以上の教会があり、復興運動の信者は10万人以上いる。そのほとんどはロイド・デイビッド・サンダースによって設立された。[140]
参照
- キリスト教の教会とキリスト教会
- アメリカ合衆国におけるキリスト教
- キリスト教原始主義
- キリスト教会（非組織）
- 会衆派教会の政治体制
- ゴスペル放送ネットワーク（GBN） – キリスト教会と提携しているテレビネットワーク
- 家から家へ、心から心へ – キリスト教会と提携した印刷物のアウトリーチ
- キリスト教会に所属する大学およびカレッジの一覧
- 礼拝の規制原則
- 後援教会（キリスト教会）
- 世界キリスト教会会議
- 世界宣教ワークショップ– キリスト教会に所属する宣教学生、宣教師、宣教教授の年次集会
カテゴリー
- キリスト教会の会員
- キリスト教会の牧師
参考文献
引用
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出典
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外部リンク
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- キリスト教会インターネットミニストリー
- ブラザーフッドニュース – キリスト教会のオンラインニュースソース
- クリスチャン・クロニクル – キリスト教会の新聞。
- Christian Courier は、Wayback Machineで 2016 年 7 月 17 日にアーカイブされました。 キリスト教会に関連する宗教雑誌です。
- HisLoveforme.com – 健全なキリスト教会からの健全な教義の教育コンテンツを提供するキリスト教会のミニストリーのウェブサイト。
- 英国およびアイルランドのキリスト教会連合
- ウェイバックマシンのRestoration Movement Texts (2012年6月15日アーカイブ)
- 復興運動のページ（歴史文書、画像、伝記、その他のリソース）、アビリーン・クリスチャン大学、2013年11月23日時点のオリジナルからアーカイブ
- SOAS特別コレクションは、2021年10月22日にWayback Machineでアーカイブされました。英国アイルランドキリスト教会宣教委員会のアーカイブ文書です。