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現代のモンゴル人は主にチベット仏教徒ですが、それ以前の時代、特にモンゴル帝国時代（13世紀から14世紀）には、主にシャーマニズムを信仰しており、かなりの少数派のキリスト教徒がおり、その多くがかなりの権力を持っていました。[ 1 ] [ 2 ]全体として、モンゴル人はほとんどの宗教に非常に寛容で、通常は同時に複数の宗教を支援していました。多くのモンゴル人は7世紀頃から東方教会（「ネストリウス派」と呼ばれることもあります）によって改宗しており、[ 3 ]一部の部族の主要な宗教はキリスト教でした。チンギス・ハンの時代には、彼の息子たちはケライテ族のキリスト教徒の妻を迎え、チンギス・ハンの孫であるモンケ・ハンの統治下では、主要な宗教的影響力はキリスト教でした。
ネストリウス派キリスト教の実践は西洋のそれとはやや異なり、ヨーロッパ人はイエスの本質に関するその信仰ゆえにネストリウス派を異端とみなす傾向があった。しかし、ヨーロッパ人はまた、十字軍を支援するために東方からやってくる偉大なキリスト教指導者、プレスター・ジョンという人物についての伝説も持っていた。その伝説のあるバージョンでは、プレスター・ジョンの正体はケライテ族の指導者であるキリスト教徒のモンゴル人、トグルルと結びつけられていた。
モンゴル人の中には、教会組織や当時の正統派とされていたものを拒否し、他の宗教から要素を取り入れ、複数のキリスト教宗派の信仰を融合させた者もいた。[ 4 ]中には、アダムをブッダと同一視する者さえいた。[ 4 ]
モンゴル軍によるバグダッド包囲戦では、多くの市民が虐殺されたが、キリスト教徒は難を逃れた。モンゴル軍がパレスチナへの侵攻をさらに進めるにつれ、ヨーロッパのキリスト教徒とフランス・モンゴル同盟を結成し、イスラム教徒に対抗しようとする試みがいくつか見られた。
モンゴルと西欧との接触は、フランシスコ会やドミニコ会を中心とする多くの宣教師が東方へと旅し、モンゴル人をカトリックに改宗させようとする試みにつながった。
モンゴル人は7世紀頃からキリスト教に改宗していた。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]ケライテ族[ 8 ] 、ナイマン族、メルキト族、オングド族[ 9 ] 、そして大部分はカラ・キタイ族（仏教と並行して信仰していた）[ 10 ]など、多くのモンゴル部族がネストリウス派キリスト教徒であった。[ 11 ]
チンギス・ハーン自身はモンゴルの伝統的なシャーマニズムを信じていたが、他の信仰にも寛容であった。若いテムジンとして1203年にバルジュナ盟約で部下たちと忠誠を誓った際、20人の部下の中には9つの部族の代表者がおり、「数人のキリスト教徒、3人のイスラム教徒、数人の仏教徒」が含まれていた。[ 12 ] 彼の息子たちはケレイト族のキリスト教徒の王女と結婚し、彼女たちは宮廷でかなりの影響力を持っていた。[ 13 ]チンギスの孫であるモンケ 大ハーンの時代には、主な宗教的影響力はネストリウス派であった。[ 14 ]
モンゴル人の間で主要なキリスト教徒として挙げられる人物には、以下のような人々がいる。
著名な人類学者ジャック・ウェザーフォードによれば、モンゴル人は主に遊牧文化を持っていたため、彼らのキリスト教の実践は、西洋のキリスト教徒の多くが認識していたものとは異なっていた。モンゴルには教会や修道院はなく、使徒トマスに由来する一連の信仰を主張し、それは放浪する修道士に頼っていた。さらに、彼らのスタイルは信仰よりも実践に基づいていた。多くの人々にとってキリスト教への主な関心は、イエスが病人を癒し、死を生き延びたという物語であり、そのためキリスト教の実践は病人の世話と密接に結びついていた。イエスは強力なシャーマンであると考えられており、また、イエスという名前がモンゴルの数字「9」であるイエスに似ていることも魅力の一つだった。9はモンゴル人にとって神聖な数字であり、チンギス・ハンの父イェスゲイの名前でもあった。[ 22 ]しかし、ウェザーフォードの記述とはやや矛盾するものの、カラコルムには恒久的なネストリウス派教会が存在したという文書による証拠があり[ 23 ] 、オロン・スメ[ 24 ]とウケク[ 25 ]には他の恒久的な教会建築物があったという考古学的証拠がある。最近の考古学的例としては、イリバリク[ 26 ] [ 27 ] (ウシャラル、現在のカザフスタン) があり、2016 年以降に行われた発掘調査により、ネストリウス派の十字架とシリア語の碑文が刻まれた墓石のある中世のネクロポリス、関連する葬儀礼拝堂、そしておよそ 12 世紀から 14 世紀に遡る 100 体以上の発掘された埋葬が記録されている。非恒久的な (ユルト) 教会の使用も十分に記録されている。[ 24 ]
ウェザーフォードによれば、モンゴル人もキリスト教の十字架を自分たちの信仰体系に取り入れ、世界の四方を指し示すものとして神聖視した。彼らは聖書を様々な解釈で読み、特に放浪するヘブライの部族に親近感を抱いていた。キリスト教は肉食も認めていた（仏教徒の菜食主義とは異なる）。そして、酒好きのモンゴル人にとって特に興味深かったのは、教会の礼拝で酒を飲むことが必須だったことである。[ 28 ]
モンゴルの女性は、十字架が刻まれたお守りを身につけたり、十字架の刺青を入れたりすることで信仰を示すことが知られていた。[ 29 ]
モンゴルのケライテ族は11世紀初頭にネストリウス派に改宗した。10世紀から11世紀にかけて完全に、あるいは大部分が布教された他の部族としては、ナイマン族が挙げられる。カラ・キタイ・ハン国にも、仏教徒やイスラム教徒と混じり合いながら、ネストリウス派キリスト教徒が多数存在した。
ケライト族の改宗については、13世紀の西シリアの歴史家グレゴリー・バル・ヘブラエウスが、メルヴの司教アブディショが総主教ヨハネ6世に宛てた1009年の手紙を記録しており、その手紙にはケライト族がキリスト教に改宗したことが記されている。[ 31 ] ヘブラエウスによれば、11世紀初頭、ケライト族の王が高山で狩りをしている最中に道に迷った。王が希望を失っていた時、聖人マル・セルギウスが幻影として現れ、「キリストを信じるならば、滅びないように導こう」と言った。王は無事に家に帰り、後にキリスト教徒の商人と出会った時、その幻影を思い出し、彼らに信仰について尋ねた。彼らの勧めで、王はメルヴの府主教に、自分と部族に洗礼を施す司祭と助祭を派遣するよう依頼した。その後の宣教活動の結果、王と2万人の民が洗礼を受けた。[ 32 ] [ 33 ]
プレスター・ジョンの伝説は、ケライテのネストリウス派の支配者たちとも関連付けられていた。プレスター・ジョンの正体は、インドやエチオピアなど他の地域の人物とも結びつけられていたが、伝説のいくつかのバージョンでは、プレスター・ジョンはキリスト教徒のモンゴル人トグルと明確に同一視されていた。
1259年から1260年にかけて、キリスト教国との軍事協力がいくつか行われた。キリキア・アルメニアのヘトゥム1世とその義理の息子であるアンティオキアのボヘモンド6世はモンゴルに服従し、他の属国と同様に、モンゴルの拡大に兵を提供した。1260年にイルハン朝を建国し指導者となったフラグは、概してキリスト教に好意的であった。彼の母はキリスト教徒であり、正妻のドクズ・ハトゥンはイルハン朝の著名なキリスト教徒指導者であり、彼の主要な将軍の一人であるキトブカもキリスト教徒であった。[ 32 ]フラグの後の子孫であるイルハン朝のアルグンは、ネストリウス派の修道士ラッバン・バル・サウマを大使として西欧の宮廷に派遣し、モンゴルとヨーロッパ人との同盟を提案した。バル・サウマは滞在中、ヨーロッパの君主たちにネストリウス派の信仰の状況を説明した。
「私たちの父祖たちよ、知っておきなさい。私たちの父祖たち（7世紀以来のネストリウス派宣教師たち）の多くは、モンゴル、トルコ、中国の国々へ行き、彼らに福音を教えました。そして今、多くのモンゴル人がキリスト教徒となっています。モンゴルの王や女王の息子たちの多くが洗礼を受け、キリストを告白しているからです。彼らは軍営に教会を建て、キリスト教徒を敬い、その中には多くの信者がいます。」
—ラバン・バー・サウマの旅[ 34 ]
帰国後、バル・サウマは自身の旅の詳細な記録を著した。これは東洋人の視点から見たヨーロッパの最初の記録であるため、現代の歴史家にとって非常に興味深いものとなっている。
モンゴル人が信仰していたキリスト教は、5世紀のネストリウス派分裂以来、西方教会の教義とは独立した階層制を持つ東方シリア正教会であった。数世紀にわたり、ヨーロッパの多くの人々は、十字軍や聖地争奪戦を支援するために東方からやってくると期待されていたキリスト教徒の王、プレスター・ジョンに関する漠然とした伝説を除いて、中央アジアやその周辺にキリスト教徒が存在することを知らなかった。接触が再開された後も、異端とみなされていたネストリウス派からモンゴル人をローマ・カトリックに改宗させようと、東方へと向かった西方宣教師がいた。接触した相手の中には、モンゴルの首都カラコルム、そしてモンゴルが征服した中国のハンバリク（北京）などもあった。より多くの接触は、モンゴルの最も近い国家である、現在のイラン、イラク、シリアにあったイルハン朝との間で行われた。
1223年にはすでにフランシスコ会宣教師が東方へ旅してダマスカスの王子とバグダッドのカリフを訪ねていた。[ 35 ] 1240年にはクレモーヌのギシャール率いる9人のドミニコ会士が、教皇グレゴリウス9世の命令によりキリスト教国ジョージアの首都ティフリスに到着したことが知られている。ジョージアは1243年に進軍してきたモンゴルに服従したため、宣教師たちがジョージア王国で5年間暮らしていた間、その多くはモンゴルと接触または近接していた。[ 35 ] 1245年には教皇インノケンティウス4世がモンゴルに4つの宣教団を派遣した。最初の宣教団はドミニコ会士アンドレ・ド・ロンジュモーが率いており、彼はすでに聖ルイによって一度コンスタンティノープルに派遣され、ボードゥアン2世からいばらの冠を入手していた。[ 35 ]彼の旅はマシュー・パリスの報告で知られている。 1245年3月から4月にかけて、他に3つの宣教団が派遣された。それぞれドミニコ会士クレモーネのアセリン（後に宣教の記録を『タルタロスの歴史』に記したシモン・ド・サン＝カンタンが同行）[ 35 ] 、フランシスコ会士ポルトガルのローレンス、そしてもう一人のフランシスコ会士、プラノ・カルピニのヨハネが率いた。
1253年、フランシスコ会士ウィリアム・オブ・ルブルックは、モンゴル西部の首都カラコルムを訪れ、キリストの名において人々に奉仕する許可を求めた。彼は丁重に迎えられたものの、宣教活動に従事することや、その国に滞在することは禁じられた。ウィリアムはモンゴル滞在中、モンゴル宮廷で有名な競技会に参加した。ハーンは、キリスト教徒、仏教徒、イスラム教徒の間で正式な討論を奨励し、それぞれの宗教から1人ずつ選ばれた3人の裁判官によって、どの宗教が正しいかを判断した。[ 36 ]ウィリアムは西方に戻ると、モンゴル人の習慣と地理に関する40章からなる文書を書いた。アルメニア王ヘトゥム1世、ジョヴァンニ・ダ・ピアン・デル・カルピネ、ウィリアム・ルブルックはモンゴルを訪れた。[ 37 ]
イルハン国に派遣されたドミニコ会宣教師には、モンテクロチェのリコルドやボローニャのバルテルミーなどがおり、バルテルミーは後にイルハン国の首都マラガの司教となった。1300年までに、イルハン国には多数のドミニコ会とフランシスコ会の修道院が存在した。マラガ、タブリーズ、スルタニエ、ティフリス、エルズルムなど、約10の都市にそのような施設があった。調整を助けるため、教皇は1318年に新首都スルタニエにフランコン・ド・ペルーズを大司教として任命し、6人の司教が彼を補佐した。1330年に彼の後継者となったのはジャン・ド・コールであった。[ 38 ]
1302年、若い頃にハンバリク（北京）から年長のラバン・バル・サウマに同行したネストリウス派のカトリコス、マル・ヤバラハ3世は、ローマ教皇に信仰告白を送った。これにより彼はローマ・カトリックへの改宗を正式にしたが、1304年に彼から教皇に送られた手紙によると、彼の行動は地元のネストリウス派聖職者から強く反対されたという。[ 39 ]
モンゴル帝国のペルシアにおける勢力が衰退するにつれ、モンゴルとヨーロッパ人との交流は減少した。1295年、ガザン（フラグの曾孫）はイルハン朝の王位に就いた際に正式にイスラム教に改宗し、ベルケをはじめとする他のジョチ・ウルス（黄金のオルダ）の指導者たちも同様に改宗した。
1321年と1322年にモンゴルの支配者に宛てた自身の手紙の中で、教皇はモンゴルの支配者がキリスト教に改宗することを依然として望んでいた。スルタニエのジャンは、各都市で500人から1000人の改宗者がいたと数えている。[ 40 ]
14世紀までに、モンゴル帝国は政治勢力としては事実上消滅した。
1271年、ポロ兄弟はクビライ・ハンからの招待状をグレゴリウス10世教皇に届け、広大な帝国に既に浸透していたキリスト教を強化するため、科学と宗教の教師100人を派遣してほしいと懇願した。しかし、モンゴル宮廷内の有力なネストリウス派信徒たちの反発により、この試みは実現しなかった。彼らは、自分たちのネストリウス派の教義に取って代わる形で西方（ローマ・カトリック）のキリスト教が導入されることに反対したのである。
1289年、教皇ニコラウス4世はフランシスコ会士のモンテ・コルヴィーノのヨハネを中国に派遣し、彼は中国初のローマ・カトリック宣教師となった。彼は大きな成功を収め、新約聖書と詩篇をモンゴル語に翻訳し、中央教会を建設し、数年後（1305年まで）には6000人の洗礼を受けた改宗者を報告できるほどになった。しかし、その働きは容易ではなかった。彼はしばしばネストリウス派と対立した。ネストリウス派の東方キリスト教は、ヨハネの西方キリスト教とは異なっていたからである。しかし、フランシスコ会の宣教は成長を続け、他の司祭も加わり、江蘇省 （揚州）、浙江省（杭州）、福建省（載屯）の沿岸部に拠点が設立された。モンテ・コルヴィーノの死後、1336年に中国の元王朝最後のモンゴル皇帝トグン・テムルは、アヴィニョンのフランス人教皇ベネディクト12世に使節を派遣した。 [ 41 ]モンゴルの支配者はモンテ・コルヴィーノに代わる新たな精神的指導者を求めたため、1338年に教皇は合計50人の聖職者を北京に派遣し、その中にはマリニョーリのヨハネも含まれていた。
2つの大惨事が、中国への宣教師の第二波の終焉を早めた。第一に、14世紀後半のヨーロッパにおける黒死病はフランシスコ会修道院を壊滅させ、中国への宣教活動を維持できなくさせた。第二に、モンゴル人が建国した中国の元王朝が衰退し始めた。中国人は蜂起してモンゴル人を追放し、 1368年に明王朝を樹立した。1369年までに、ローマ・カトリック教徒であろうとシリア・オリエント教会の信者であろうと、すべてのキリスト教徒が追放された。14世紀にモンゴルの支配が終わると、主要な4つのモンゴル・ハーン国のうち3つがイスラム教を受け入れたため、キリスト教はアジア大陸でほぼ消滅した。[ 42 ]
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)キリスト教はカラ・キタイ帝国において、仏教と並んで隆盛を極めた。