初期キリスト教における割礼論争

使徒言行録によれば、エルサレムはキリスト教会の最初の中心地であった。 ^{[ 11 ]}使徒たちはペンテコステの後しばらくの間、そこで生活し、教えを説いた。^{[ 34 ]}イエスの兄弟である義人ヤコブはエルサレムの初期キリスト教共同体の指導者であり、彼の他の親族は、エルサレムが破壊された後、紀元130年頃にアエリア・カピトリナとして再建されるまで、周辺地域で指導的地位にあったと考えられる。その頃、すべてのユダヤ人がエルサレムから追放された。^{[ 34 ]}

紀元48～50年頃、バルナバとパウロはエルサレムに行き、「教会の柱」である^{[ 11 ] [ 35 ]}義人ヤコブ、ペテロ、ヨハネに会いました。^{[ 11 ] [ 6 ]}パウロ派キリスト教徒によれば、後にエルサレム会議と呼ばれるこの会議では、（とりわけ）バルナバとパウロの異邦人への福音宣教の正当性と、異邦人改宗者がモーセの律法の大部分、^{[ 6 ]}特に男性の割礼から解放されることが確認された。 ^{[ 6 ]}割礼は、東地中海のヘレニズム化の時代にギリシャ・ローマ世界で忌まわしく嫌悪される慣習とみなされており、^{[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]}特に古代ギリシャ人とローマ人の両方から古典文明で反対され、彼らは代わりに包皮を肯定的に評価していた。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 39 ] [ 38 ] [ 41 ]}

使徒言行録の著者が述べているように、取り上げられた主な問題は割礼の要件に関するものでしたが、使徒の布告が示すように、他の重要な問題も生じました。 ^{[ 6 ]}論争は、ヤコブに率いられた「教会の柱」の信奉者など、大宣教命令の解釈に従って教会はトーラー、すなわち伝統的なユダヤ教の規則を守らなければならないと信じていた人々と、そして、自らを「異邦人への使徒」と称した使徒パウロ^{[ 13 ]}は、そのような必要性はないと信じていた。^{[ 11 ] [ 6 ] [ 42 ] [ 43 ]}使徒パウロの主な関心事は、異邦人を神の新しい契約に含め、キリストへの信仰が救いに十分であるというメッセージを送ることであり、これは後に小アジアの初期キリスト教共同体への手紙でより詳細に表明された。^{[ 6 ] [ 42 ] [ 43 ]}（参照：代替主義、新契約、反律法主義、ヘレニズム・ユダヤ教、使徒パウロとユダヤ教）。

公会議の決定では、血のついた肉や適切に屠殺されていない動物の肉を食べること、また「姦淫」や「偶像崇拝」を禁じる規定は維持された。^{[ 44 ]}使徒言行録15章の結果としての使徒の布告は、旧約聖書にあるノアの七つの律法と単に類似しているだけであり、したがって相違点ではなく共通点である可能性がある。^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]}しかし、現代の学者は使徒言行録15章とノアの七つの律法との関連性に異議を唱えている。^{[ 47 ]}ほぼ同時期に、ユダヤ教のラビ法当局は、ユダヤ人の男子に対する割礼の要件をさらに厳しくした。 ^{[ 48 ]}

理論的には問題は解決されたものの、初期キリスト教共同体の間では繰り返し問題となっていた。エルサレム会議の後、パウロはガラテヤ人への手紙で、この地域で深刻な論争となっていたこの問題について書いた。^{[ 5 ] [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 12 ]}この地域では、男性改宗者への割礼を含む、伝統的なユダヤの律法と慣習への厳格な遵守を主張するユダヤ主義者の運動が台頭していた。 ^{[ 5 ] [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 12 ]}マクグラスによれば、パウロは、この運動の背後にある原動力として義人ヤコブを特定した。パウロはこれを信仰による救済の教義に対する大きな脅威とみなし、ガラテヤ人への手紙3章でこの問題を詳細に論じた。^{[ 12 ] [ 50 ]}

使徒言行録第15章によると、エルサレム会議で初期キリスト教会のユダヤ人キリスト教徒の指導者たちは、異邦人改宗者に対する割礼の義務を拒否した^{[ 11 ] [ 12 ]。}これは初期キリスト教がユダヤ教のルーツから分化した最初の行為であった可能性がある^{[ 14 ]}（初期キリスト教の出来事一覧も参照）。割礼の儀式は古典文明では特に忌まわしいものであった^{[ 2 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 41 ] [ 51 ] [ 39 ] [ 38 ]。}なぜなら、1日に1時間ほど裸で体育館やローマ浴場で運動するのが習慣であったため、ユダヤ人男性は包皮を剥がされた状態で人前に出ることを望まなかったからである。^{[ 36 ] [ 37 ] [ 39 ] [ 38 ]}ヘレニズム文化とローマ文化の両方において、割礼は残酷で忌まわしいものと考えられていた。^{[ 2 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 39 ]}

自らを「異邦人への使徒」と称した使徒パウロ^{[ 13 ] [ 52 ]}は、この慣習を攻撃したが、一貫してはいなかった。例えば、あるケースでは、町にいた「ユダヤ人のために」テモテに自ら割礼を施した（テモテの母親はユダヤ人キリスト教徒であったが、父親はギリシャ人であった。使徒言行録16:1-3）。^{[ 53 ]} 19世紀のアメリカのカトリック司祭で聖書学者のフロレンティン・ベヒテル神父は、カトリック百科事典のユダヤ主義者に関する項目（1910年）で次のように述べている。

一方、パウロは、異邦人の自由を妨げない限り、モーセの律法の遵守に反対しなかっただけでなく、必要に応じてその規定に従った（コリント人への手紙第一 9:20）。こうして彼は、その直後にテモテに割礼を施し（使徒言行録 16:1-16:3）、エルサレムで逮捕された時も、まさにモーセの儀式を遵守している最中であった（使徒言行録 21:26）。^{[ 54 ]}

彼はローマ人への手紙3章1-2節でユダヤ教の価値を称賛しているようにも見えるため、使徒パウロとユダヤ教の関係については今も議論が続いている。

パウロは割礼はもはや肉体的なものではなく、霊的な行為であると主張した^{[ 2 ] [ 12 ] [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 55 ]}（ローマ2:25-29）。そしてその意味で、彼は1コリント7:18に「割礼を受けているのに召された者は、割礼を受けていない者になってはならない」と書いた。これはおそらくエピスパズムの行為を指していると思われる^{[ 37 ] [ 38 ] [ 7 ] [ 10 ] [ 56 ]} 。パウロは「召された」ときには既に割礼を受けていた（「8日目に」、フィリピ3:4-5）。彼はさらに、「割礼を受けていないまま召された者がいるなら、割礼を受けてはならない」と述べ、割礼は重要ではないと主張した。^{[ 12 ] [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 55 ]}「割礼も無割礼も無意味である。神の戒めを守ることが大切なのだ」（コリント第一 7:19）。

後に彼はその慣習をより明確に非難し、^{[ 5 ] [ 8 ]}異邦人のキリスト教徒に割礼を勧める者たちを拒絶し、非難した。^{[ 12 ] [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 55 ]}彼は割礼を主張するユダヤ主義者たちを、霊から肉へと転じたと非難した。^{[ 12 ] [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 55 ]}ガラテヤ人への手紙の中で、パウロは異邦人のキリスト教徒に、割礼の主張者たちは「偽りの兄弟たち」であると警告し（ガラテヤ 2:4）、^{[ 5 ]}、「あなたがたは、霊によって始めたのに、今や肉によって完成させようとするほど愚かなのか」（ガラテヤ 3:3）と書いた。パウロはまた、「よく聞きなさい。わたしパウロはあなたがたに言いますが、もしあなたがたが割礼を受けるなら、キリストはあなたがたにとって何の益にもなりません」（ガラテヤ5:2）と書きました。彼は割礼の支持者たちが肉において良い印象を与えようとしている（ガラテヤ6:12-13）、肉を誇っている（ガラテヤ6:12-14）と非難しました。^{[ 12 ] [ 7 ] [ 55 ]}パウロは手紙の中で、異邦人の改宗者に割礼を要求するユダヤ主義者たちを激しく批判し、彼らに反対しました。^{[ 12 ] [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 55 ]}彼は、キリストへの信仰は神との新しい契約を構成するものであり、 ^{[ 12 ] [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ]}本質的に異邦人をモーセの律法の厳しい命令から救い、義認を与える契約であり、割礼を必要としない新しい契約であると強調した。^{[ 2 ] [ 12 ] [ 7 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 55 ]}（信仰による義認、反律法主義を支持するパウロの箇所、旧約聖書の律法の廃止も参照）。

使徒言行録によれば、シモン・ペテロは改宗者に義務付けられた割礼を非難した。^{[ 57 ]}マイケル・グラスによれば、割礼に関する新約聖書のさまざまな箇所をまとめると、割礼に対する非常に否定的な見解が浮かび上がる。^{[ 58 ]}聖書学者の中には、一般的にパウロに帰せられるテトスへの手紙（パウロ書簡の著者を参照）が、キリスト教徒の間で割礼を控えるべきだと述べている可能性があると考える者もいるが、^{[ 59 ]}これはユダヤ人を指していると考える者もいる。割礼はユダヤ人男性と非常に密接に関連していたため、ユダヤ人キリスト教徒は「割礼を受けた者」と呼ばれた^{[ 60 ] [ 61 ]} 、あるいは逆に割礼を受けたキリスト教徒はユダヤ人キリスト教徒またはユダヤ主義者と呼ばれた。これらの用語（割礼を受けた者／受けていない者）は一般的に、当時多数派であったユダヤ人とギリシャ人を指すと解釈されるが、これは単純化しすぎである。1世紀のユダヤ属州には割礼を受けていないユダヤ人や、割礼を受けたギリシャ人（改宗者またはユダヤ主義者と呼ばれる）、そしてエジプト人、エチオピア人、アラブ人などの人々もいたからである。

新約聖書の割礼論争の一般的な解釈は、異邦人が直接教会に入信できるか、それともまずユダヤ教に改宗すべきかという問題に関するものであった。しかし、ユダヤ百科事典^{[ 62 ]}が指摘するように、この時期、ラビ・ユダヤ教のハラハーはまだ発展途上であった。 「しかし、イエスは、ハラハーがこの時期にちょうど結晶化し、その明確な形式に関して多くの相違が存在していたという事実を考慮に入れていなかったようである。ベト・ヒレルとベト・シャマイの論争は、イエスが成人する頃に起こっていた。」この論争は、主に民族的にユダヤ人であるキリスト教徒の対立するグループの間で戦われた（上記の「ユダヤの背景」の項を参照）。この解釈によれば、ユダヤ教への改宗が教会会員になるための前提条件であると考える人々は、最終的にパウロによって「ユダヤ教化の教師」として非難された。

この解釈の出所は不明ですが、代替主義または超ディスペンセーション主義に関連しているようです（パウロに関する新たな視点も参照）。さらに、エチオピア正教会やコプト正教会などの現代のキリスト教徒は、割礼をユダヤ教への改宗の一部とは考えておらず、また自らをユダヤ人またはユダヤ系キリスト教徒とは考えていませんが、依然として割礼を行っています。

ユダヤ百科事典の「異邦人：異邦人はトーラーを教えられてはならない」^{[ 63 ]}の記事には、次のような和解が記されている。

R. エムデンは、「セデル・オラム」（ハンブルク、1752年、32b-34b頁）の付録に収められたキリスト教に対する注目すべき弁明の中で、イエス、特にパウロの本来の意図は、異邦人だけをノアの七つの道徳律に改宗させ、ユダヤ人にはモーセの律法に従わせることであったという見解を示している。これは、新約聖書におけるモーセの律法と安息日に関する明らかな矛盾を説明するものである。