教会政治

司教制を採用している教会は司教によって統治される。司教という称号は、監督者を意味するギリシャ語のepískoposに由来する。^{[ 4 ]}カトリック教会では、司教は秘跡的かつ政治的な教区に対する権限を持ち、叙階、堅信、聖別を行うだけでなく、教区の聖職者を監督し、世俗的にも教会統治の階層においても教区を代表する。

司教は、より上位の司教（伝統によって大司教、首都大司教、首座司教、総主教、カトリコス、教皇などと呼ばれる。司教の項を参照）の支配下に置かれることがある。また、司教は公会議や教会会議で会合を開く。これらの教会会議は、より上位の司教の先例に従う必要があり、公会議に代表される教区を統治することもあるが、純粋に諮問機関である場合もある。司教制においては、長老（長老）は司祭を指す。

司教制によって統治される教会は、単に指揮系統に従うだけではありません。むしろ、一部の権限は司教会議や司教団が持ち、その他の権限は信徒評議会や聖職者評議会が持つ場合があります。権限の形態は、単純な権限系統を超越する、多種多様な歴史的権利や栄誉によって左右されます。

監督制は、カトリック教会、東方正教会、東方諸教会、および英国国教会で主流の形態である。メソジスト教会やルーテル教会の一部、およびキリスト教会の神やフルゴスペルバプテスト教会フェローシップなどのアフリカ系アメリカ人のペンテコステ派の伝統の一部でも一般的である。^{[ 5 ]}

多くのメソジスト教会やウェスレー派教会は、コネクショナル・ポリティと呼ばれる監督制の派生形を採用している。^{[ 6 ]}これは、交わり、協議、統治、監督を通じて本質的な相互依存を強調するものである。メソジスト教会の中には司教がいるところもあるが、それらの司教は監督制教会ほど権力を持っていない。

コネクショナリズムは、組織として認識されることもあれば、関係性や神学的原則として認識されることもある。^{[ 7 ]}ユナイテッド・メソジスト教会は、コネクショナリズムを「すべての指導者と会衆は、地域の懸念事項を支持しつつも、それに優先する忠誠心とコミットメントのネットワークでつながっている」という原則として定義している。^{[ 8 ]}

メソジスト派の教派の中には、会衆派メソジスト教会のように、教団に属さない別の統治形態を採用している少数派も存在する。

多くの改革派教会は、評議会（または裁判所）の階層によって統治されています。^{[ 9 ]}最下位の評議会は単一の地方教会を統治し、セッションまたはコンシストリーと呼ばれます。^{[ 10 ]}そのメンバーは長老と呼ばれます。教会の牧師（時には教導長老と呼ばれる）はセッションのメンバーであり、議長を務めます。信徒代表（統治長老、または非公式には単に長老）は会衆によって選出されます。セッションは、次の上位の評議会である長老会またはクラシスに代表者を送ります。^{[ 11 ]}一部の長老派教会には、上位の評議会（総会または総会）があります。各評議会は構成員に対して権限を持ち、各レベルの代表者は独自の判断を使用することが期待されています。例えば、各会衆は独自の長老を承認・任命し、各長老会は管轄区域内で奉仕する牧師と、それらの牧師と特定の教会との関係を承認します。したがって、上位の評議会は教会の裁判や紛争に対する控訴裁判所として機能し、判決や決定が覆されることも珍しくありません。

長老制の教会政治と長老制の伝統は同一ではありません。大陸の改革派教会（例えばオランダの教会）も長老制と表現できますが、いくつかの重要な違いがあります。歴史的にドルトレヒト教会規則（1618/1619年）に従ってきた大陸の教会は、一般的に、その統治レベルを「上位」の裁判所ではなく「より広範な」裁判所とみなします。^{[ 12 ]}さらに、改革派の教区は一時的な委任された組織であるため、牧師は常設の長老会ではなく、まず会衆のメンバーとなります。

アメリカ合衆国聖公会は、ある種の信徒長老制的な政治体制を有していると言えるだろう。司教による統治と並行して、教区、そして全国レベルでは教区によって選出される信徒と聖職者の代表である代議員制度が存在する。総会における立法には、司教と代議員双方の個別の同意が必要となる。

会衆制は、長老制と同様に歴史的に改革されたものですが、地方教会の自治（文字通りの自治）を保持しています。会衆制教会は、「教皇、総主教、枢機卿、大司教、主教、大執事、役員、代理人など」といった称号を授与します。^{[ 13 ]}会衆は牧師なしで存在し^{[ 14 ]}、独自の役員を選出し、任命することができます。叙任には、特に教会が地方の教区、協会、または大会に参加している場合、他の教会の役員が関与することがあります。会衆制で運営されている教会からの代表者によって形成されるより広範な集会（例えば、南部バプテスト連盟）は、構成員を統治する権限を持ちません。

教会の役職数は、会衆制教会では一般的に2つ（長老と執事）から4つ（牧師、教師、統治長老と執事）まで様々である。^{[ 15 ]}

会衆制を採用している教会には、会衆派教会、バプテスト教会、クエーカー教会、そして多くの無宗派キリスト教が含まれる。会衆制は、バプテスト派の信者数が比較的多いことから、バプテスト制と呼ばれることもある。

会衆制に関する歴史的な声明としては、ケンブリッジ綱領、サヴォイ宣言、セイブルック綱領、第二ロンドン信仰告白などが挙げられる。

「自主的な自主組織」として、それは一種の宗教的アナーキズムとみなすことができるだろう。

セブンスデー・アドベンチスト教会、エホバの証人、救世軍、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）などの他の宗教団体は独特です。これらの団体の中には、司教制に似た階層構造を持つものもありますが、より複雑で、さらに階層が多い場合もあります。指導者は必ずしも司教と呼ばれるわけではなく、会長や監督といった世俗的な肩書きを持つ場合もあります。司教という用語は、個々の教会の指導者など、下位の指導的役割を担う職員を指す場合にも使われることがあり、特にホーリネス運動においては敬称として用いられることもあります。