神の子

神の子（ギリシャ語: Θεὸς ὁ Υἱός、ラテン語: Deus Filius）または神の言葉（ギリシャ語: Θεὸς ὁ Λόγος、ラテン語: Deus Verbum）は、キリスト教神学における三位一体の第二位格である。^{[ 1 ]}主流のキリスト教教義によれば、イエス・キリストの姿をした神の子は、万物が創造された永遠の、先在する神聖なロゴス（コイネー・ギリシャ語で「言葉」）の受肉である。 ^{[ 2 ]}「神の子」という正確な用語は聖書には登場しないが、イエスを三位一体の第二位格として理解する神学的呼称として用いられ、父なる神と聖霊なる神（それぞれ三位一体の第一位格と第三位格）とは区別されるが、本質的には一体である。

御子は神の栄光の輝きであり、神の本質の正確な現れであり、その力強い御言葉によって万物を支えておられる。罪の清めを成し遂げた後、天におられる威厳ある方の右の座に着かれた。

「神の子」という表現は聖書には出てこないが^{[ 3 ] [ 4 ]}、後のキリスト教の文献には見られる^{[ 5 ]} 。中世の写本MS No.1985では、ガラテヤ人への手紙2章20節の「神の子」が「神の子」に誤って変更されている^{[ 6 ] 。}

英語では、この用語はアタナシウス信条やその他の初期の教会の文書に見られるように、ラテン語の使用法に由来しています。ギリシャ語では、「御子神」はホ・テオス・ホ・フイオス（ὁ Θεός ὁ υἱός ）と書き、「神の子」を意味するホ・フイオス・トゥ・テオウ（ὁ υἱός τοῦ Θεοῦ）とは異なります。ラテン語では、「御子なる神」はデウス・フィリウスです。この用語はアタナシウスの信条に登場します: Et tamen non tres omnipotentes, sed unus omnipotentes。 Ita Deus Pater、Deus Filius、Deus [et] Spiritus Sanctusは、「したがって、父は神であり、子は神であり、聖霊は神である」を意味し、 「神の子」を意味するfilius Deiと区別します。^{[ 7 ]}

デウス・フィリウスという用語は、アタナシウス信条や、デウス・ペイター、デウス・フィリウス、デウス・スピリトゥス・サンクトゥス: Et non tres Dii, sed unus est Deusなどの公式で使用されています。 ^{[ 8 ]}

この用語は、例えばヒッポのアウグスティヌスが『三位一体論』の中で、御子が父なる神に服従することについて論じる際に「 deo patri deus filius obediens 」（父なる神は御子に服従する）^{[ 9 ]}、また『新約聖書に関する説教』第90篇で「2. カトリックであり続けたいのであれば、父なる神は時間なしに御子なる神を生み、時間内に処女から御子を造られたことを、確固たる真理として堅く守りなさい。」^{[ 10 ]と述べている。}

アウクスブルク信仰告白（1530年）では、このフレーズを「Gott der Sohn」として採用した。^{[ 11 ]}

ジャック・フォルジェ（1910）は、カトリック百科事典の「聖霊」の項目で、「弁証家の中では、アテナゴラスが聖霊を父と子と並んで、同じ次元で言及している。『父なる神、子なる神、聖霊を告白し、力において一つであり、秩序において区別されると考える我々が、無神論者と呼ばれるのを聞いて、誰が驚かないだろうか』と彼は言う（『キリスト教徒のための弁護』10）。 」^{[ 12 ]}

「神の子」という言葉は、マルコによる福音書の冒頭の1章1節と末尾の15章39節でイエスを指すのに用いられています。マックス・ボトナーは、「マルコ1章1節がイエスのアイデンティティに関する『規範的な理解』を示しているとすれば、そのテキストに何が含まれているかは大きな違いを生む」と書いています。^{[ 13 ]}

ヨハネによる福音書1章1節のロゴスまたは言葉（「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった」）は、特に三位一体論者によって、前世のイエスをこの言葉と同一視するものと解釈されることが多い。^{[ 14 ]}

論争のあるヨハネのコンマ（1ヨハネ5:7）は、「天には証しをする方が三つおられます。父と御言葉と聖霊です。この三つは一つです。」という定式に御子を含めています。^{[ 15 ]}

キリスト教徒は、イエスが神の独り子であると信じている（ヨハネ3:16）。^{[ 16 ]}イエスは新約聖書の正典の中で自らを明かした。「イエスは彼らに言われた。『まことに、まことに、あなたがたに言います。アブラハムが生まれる前から、わたしはいるのです。』」（ヨハネ8:58）^{[ 17 ]。}一部の三位一体論者は、これは旧約聖書でモーセが受肉前の神と交わったやり取りを指していると考えている。「神はモーセに言われた。『わたしは、わたしである。』そして言われた。『イスラエルの子らにこう言いなさい。「わたしはいる」がわたしをあなたがたに遣わしたのだ。』」（出エジプト3:14）^{[ 18 ] 。}

ヨハネ 1:18 の写本変種(Θεὸν οὐδεὶς ἑώρακεν πώποτε· μονογενὴς Θεὸς ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον τοῦ Πατρὸς, ἐκεῖνος ἐξηγήσατο) は、御子に言及した「唯一無二の神」 ( NIV 、1984) などの翻訳につながりました。 ^{[ 19 ]}

後にこの表現が神学的に用いられるようになったのは（ラテン語のDeus Filiusと比較）、新約聖書の記述に対する標準的な解釈を反映したものであり、イエスの神性を意味するものの、三位一体のもう一方の位格である父とは区別されるものと理解された。そのため、この称号は三位一体の教義の発展とより密接に関連している。三位一体論者は、マタイによる福音書28章19節の「それゆえ、行って、あらゆる国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けなさい」に三位一体への明確な言及があると信じている。

三位一体説を信じるキリスト教徒と信じないキリスト教徒の両方のグループが、イエス・キリストを表すのに「神の子」という用語を拒否している。例えば、エホバの証人は、聖書外の用語として三位一体という言葉とともにこの概念を拒否している。^{[ 20 ]}

彼の神性を肯定するワンネス・ペンテコステ派は、彼を「神の子」と40回も表現している聖書の言葉を無許可で逆転させたものとして、この用語に反対している。^{[ 21 ] [ 22 ]}

ほとんどの主流キリスト教宗派は、子なる神は父なる神の「実体から生まれた」存在であり、したがって唯一の神である存在の神格であるとしているが、^{[ 23 ]}末日聖徒イエス・キリスト教会は、父なる神、子なる神、聖霊なる神は実際には3つの別々の存在であると考えている。^{[ 24 ]}これは、三位一体の一体性を維持している再組織末日聖徒イエス・キリスト教会と混同してはならない。 ^{[ 25 ]}

• ディヴィ・フィリウス
• 新約聖書におけるイエスの名前と称号
• 神の子ら
• フィリオクエ

• カトリック百科事典：聖三位一体
• ユダヤ百科事典：神の子―カウフマン・コーラー、エミール・G・ヒルシュ著
• イエスの神性 ― christians.eu より