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プロテスタント文化とは、プロテスタントの中で発展してきた文化的慣習を指します。創始のプロテスタント改革は宗教運動でしたが、結婚や家族、教育、人文科学や自然科学、政治や社会秩序、経済、芸術など、生活のあらゆる側面に強い影響を与えました。[ 1 ] [ 2 ]
プロテスタンティズムは、特に科学革命と産業革命後の時代において、経済成長と起業家精神を促進してきた。[ 3 ] [ 4 ]学者たちは、プロテスタンティズムの台頭と人的資本形成[ 5 ] 、労働倫理[ 6 ] 、経済発展[ 7 ]、初期実験科学の台頭[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]、国家システムの発展[ 11 ]との間に正の相関関係があることを明らかにしている。
カトリック教会とは対照的に、プロテスタント教会はすべて聖職者の結婚を認めている。このため、神学者マルティン・ルターが結婚した1525年頃から、多くのプロテスタント聖職者の家族が自国の知的エリートの育成に貢献することができた。[ 12 ]
歴史的に見ると、教会生活、プロテスタント聖職者、そして神学者としての女性の地位は限られていた。しかし、時代とともに女性の役割は拡大し、普遍教育運動や女性参政権運動と密接に結びついていた。19世紀後半から20世紀初頭にかけての英語圏における参政権（投票権）や禁酒（禁酒運動や禁酒法を参照）を求める政治的・社会的運動は、プロテスタント系キリスト教女性団体と密接な関係にあった。
メソジスト教会など一部のプロテスタント教会では1700年代後半から女性が聖職者や助手として活動していたが、女性の聖職者叙任はルーテル教会では1940年代、英国国教会では1970年代に始まった。1990年頃からは、英国国教会やイングランド国教会を含む多くのプロテスタント教会で、より多くの女性が上級指導的役割（例えば司教）を担うようになった。
女性牧師への受容が高まっているにもかかわらず、2023年に米国最大のプロテスタント教派である南部バプテスト連盟は、圧倒的多数でその役割を男性に限定することを決議した。これにより、連盟は女性牧師がいる5つの教会を追放した。 [ 13 ]この規則を教会の憲法に追加するには、2024年に2回目の投票が行われ、3分の2の多数に達する必要があった。この措置は賛成61%で僅差で否決された。これにより、暫定的な禁止が教派の憲法に追加されることはなかったが、教義上の立場は変わらなかった。教派は違反した教会を追放する慣行を採用しているため、憲法に追加する必要はないと感じたメンバーもいた。[ 14 ]連盟は再び92%の多数で、女性牧師が女性と子供の信徒に奉仕することを許可した教会を追放することを決議した。[ 15 ]
1990年代以降、プロテスタント教会は、性的少数者に対する教会の対応をめぐって論争に直面してきた。こうした議論の分裂的な性質は、教会をより包括的にするための改革を拒否した英国国教会内の反対派グループの形成によって象徴的に示された。21世紀には、同性婚やLGBTQ聖職者の叙任をめぐる議論が、ユナイテッド・メソジスト教会、米国聖公会、福音ルーテル教会、長老派教会、米国バプテスト教会、南部バプテスト連盟内の分裂につながった。 [ 16 ] [ 17 ]個々の教会が所属教派を離脱（または追放）したケースもあれば、教会の方針に反対して別の教派が形成されたケースもある。[ 18 ]
改革者たちは教会のすべてのメンバーが聖書と教理問答を読み、学ぶことができるようにしたいと望んだため、ヨーロッパ、アメリカ大陸、そしてヨーロッパの教育者や宣教師との接触によって影響を受けた世界の他の地域では、あらゆるレベルの教育への支援が時間とともに増加した。男女両方に対する義務教育が導入された。例えば、1628年にマサチューセッツ湾植民地を設立したピューリタンは、わずか8年後にハーバード大学を創設した。18世紀には、イェール大学（1701年）を含む約12のアメリカの大学がそれに続いた。ペンシルベニアも学問の中心地となった。[ 19 ] [ 20 ]聖書をさまざまな国の言語に翻訳することで、プロテスタントは国民文学の発展を支援した。
アメリカで最初に設立された大学のいくつかは、ハーバード大学[ 21 ] 、 イェール大学[ 22 ] 、プリンストン大学[ 23 ] 、コロンビア大学[ 24 ] 、ダートマス大学[ 25 ] 、ウィリアムズ大学、ボウディン大学、ミドルベリー大学[ 26 ]、アマースト大学など、すべて主流のプロテスタント教派によって設立されました。
プロテスタントの神と人に関する概念は、信者が理性の力を含む、神から与えられたすべての能力を使うことを許容します。つまり、プロテスタントの信者は神の創造物を探求し、創世記2章15節[ 27 ]に従って、それを責任ある持続可能な方法で利用することが奨励されます。こうして、人文科学と自然科学の発展を大きく促進する文化的環境が生まれました。[ 28 ]プロテスタントの人間理解のもう一つの結果は、信者がキリストによる選びと贖いに感謝して、神の戒めに従うべきであるということです。勤勉、倹約、召命、規律、そして強い責任感が、彼らの道徳規範の中心にあります。[ 29 ] [ 30 ]特に、ジョン・カルヴァンは贅沢を拒否しました。そのため、職人、実業家、その他のビジネスマンは、利益の大部分を科学技術の進歩に基づいた最も効率的な機械と最新の生産方法に再投資することができました。その結果、生産性が向上し、利益が増加し、雇用主はより高い賃金を支払うことができた。このようにして、経済、科学、技術は互いに強化し合った。技術的発明の経済的成功に参加する機会は、発明家と投資家の両方にとって強力なインセンティブとなった。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]プロテスタントの労働倫理は、資本主義と産業革命の発展に影響を与えた計画外かつ非協調的な大衆行動の背後にある重要な力であった。この考え方は「プロテスタント倫理テーゼ」としても知られている。[ 35 ]
聖公会、長老派、会衆派などの一部の主流プロテスタント教派は、アメリカの他のほとんどのキリスト教教派よりもかなり裕福で教育水準が高く[ 36 ]、一人当たりの大学院卒や博士号取得者の割合が高い[ 37 ] [ 38 ]傾向がある。プロテスタントは、アメリカのビジネス界[ 39 ] 、法律界、政治界、特に共和党[ 40 ]の上層部に不均衡に多く存在している。ヴァンダービルト家[ 36 ]やアスター家[ 36 ]、ロックフェラー家[ 41 ] 、デュポン家、ルーズベルト家、フォーブス家、ホイットニー家[ 36 ]、メロン家、モルガン家[ 36 ]、ハリマン家など、アメリカの最も裕福な家族の多くは主流プロテスタントの家系である。[ 36 ] [ 42 ]
ピュー・リサーチ・センターによる2014年の調査によると、米国聖公会は米国で3番目に経済的に成功している宗教グループであり、聖公会信徒の35%が少なくとも10万ドルの収入のある世帯に住んでいます。一方、長老派教会は米国で4番目に経済的に成功している宗教グループであり、長老派教会信徒の32%が少なくとも10万ドルの収入のある世帯に住んでいます。[ 43 ]同調査によると、教育と収入の間には相関関係があり、米国聖公会信徒の約59%が大学院卒または大学院修了の学位を取得しており、次いで聖公会信徒（56%）、長老派教会信徒（47%）となっています。[ 44 ]
プロテスタント主義は科学に重要な影響を与えた。マートンのテーゼによれば、一方ではピューリタニズムとプロテスタントの敬虔主義の台頭と、他方では初期の実験科学の間には正の相関関係があった。 [ 45 ]マートンのテーゼは2つの独立した部分から成り立っている。第一に、科学は観察の蓄積と実験技術および方法論の改善によって変化するという理論を提示している。第二に、17世紀のイングランドにおける科学の人気と王立協会の宗教的人口構成（当時のイングランドの科学者は主にピューリタンまたは他のプロテスタントであった）は、プロテスタント主義と科学的価値観の相関関係によって説明できるという主張を提示している。 [ 46 ]ロバート・K・マートンは、その理論において、 17世紀と18世紀の科学革命の発展はイングランドのピューリタニズムとドイツの敬虔主義によるものだと主張した。マートンは、宗教的所属と科学への関心の関連性は、禁欲的なプロテスタントの価値観と近代科学の価値観との間の大きな相乗効果の結果であると説明した。 [ 47 ]プロテスタントの価値観は、科学が世界に対する神の影響を研究することを許容することで科学研究を奨励し、それによって科学研究に宗教的な正当性を与えた。 [ 45 ]
ハリエット・ザッカーマンによる1901年から1972年までのアメリカのノーベル賞受賞者のレビューによると、72%がプロテスタントの背景を持っていた。[ 48 ]ザッカーマンによると、アメリカのノーベル賞受賞者におけるプロテスタントの割合（72%）は、一般人口におけるプロテスタントの割合（約2/3）よりもわずかに高かった。全体として、1901年から1972年の間に、アメリカのノーベル賞のうち、化学部門で84.2% 、[ 48 ]医学部門で60% 、物理学部門で58.6%がプロテスタントによって受賞されている。 [ 48 ]
1901年から2000年の間に授与されたノーベル賞をレビューした『ノーベル賞100年』 （2005年）によると、ノーベル賞受賞者の65.4%が、キリスト教を様々な形で信仰していると回答している（423件の受賞）。[ 49 ]一方、32%がプロテスタントを様々な形で信仰していると回答している（208件の受賞）。[ 49 ]ただし、プロテスタントは世界人口の11.6%から13%を占めている。
中世において、教会と世俗の権威は密接な関係にあった。マルティン・ルターは、霊的な世界と世俗の世界は異なる権威によって統治されていると信じていた。[ 50 ]これは、当時ルター派が異端とみなされ、カトリックの支配下で迫害されていたという事実に大きく影響されている。[ 51 ]彼は、「真のキリスト教徒」[注1 ]は法律を必要とせずに神の意志に従う一方、世俗の権威は法律によって強制され、暴力によって強制される力によって統治する以外に選択肢がないと信じていた。ルターの万人祭司の教義は、教会における信徒の役割を大幅に向上させた。会衆のメンバーは牧師を選出する権利があり、必要であればその解任に投票する権利もあった。[ 52 ]カルヴァンは、選出された信徒（教会の長老、長老）を代表制の教会政府に含めることで、この基本的に民主的なアプローチを強化した。[ 53 ]ユグノー派は、カルヴァンの教会自治制度に、地域教会会議と全国教会会議を加え、その構成員は各教会によって選出された。この制度は他の改革派教会にも引き継がれた。 [ 54 ]
政治的には、ジョン・カルヴァンは貴族制と民主主義の混合を支持した。彼は民主主義の利点を高く評価し、「神が人々に自らの権威者や支配者を自由に選出することを許すならば、それはかけがえのない贈り物である」と述べた。[ 55 ]カルヴァンはまた、地上の支配者は神に反逆すると神権を失い、鎮圧されなければならないと考えた。一般の人々の権利をさらに保護するために、カルヴァンは権力分立のチェック・アンド・バランスのシステムを提案した。このようにして、彼と彼の支持者たちは政治的絶対主義に抵抗し、近代民主主義の台頭への道を開いた。[ 56 ] 16世紀のカルヴァン主義者とルター派は、後にアメリカ独立宣言で採用された「下級官吏の教義」と呼ばれる抵抗の理論を発展させた。カルヴァン主義者の指導の下、オランダは17世紀と18世紀にヨーロッパで最も自由な国の一つとなった。ルネ・デカルト、バールーフ・スピノザ、ピエール・ベールといった哲学者たちに亡命を認めた。フーゴー・グロティウスは自然法理論と聖書の比較的自由な解釈を教えることができた。[ 57 ]
カルヴァンの政治思想と一致して、プロテスタントはイギリスとアメリカの民主主義の形成において重要な役割を果たした。[ 58 ]後に、イギリスは自国の民主主義の理想を植民地に押し付けた。19世紀と20世紀には、イギリス型の近代民主主義である立憲君主制が、プロテスタントが形成したスウェーデン、ノルウェー、デンマーク、オランダ、そしてカトリックの国であるベルギーとスペインに採用された。北アメリカでは、プリマス植民地とマサチューセッツ湾植民地が民主的な自治と権力分立を実践した。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]これらの会衆派教徒は、民主的な政体は神の意志であると確信していた。[ 63 ]メイフラワー盟約は社会契約であった。[ 64 ] [ 65 ]
プロテスタントは、イギリスとアメリカの政治において常に決定的な役割を果たしてきた。王位継承法では、イギリスの君主とその配偶者は全員プロテスタントでなければならないと規定されていた。カトリック教徒であるジョン・F・ケネディとジョー・バイデンを除けば、アメリカ合衆国の大統領は全員プロテスタント教会の信者であるか、プロテスタントの家系に生まれている。
プロテスタントは、キリスト教に宗教の自由の概念を取り入れるのに貢献したが、創設時の状況から、反カトリック感情はプロテスタント文化にその歴史の大部分において深く根付いていた。 [ 66 ] [ 67 ] 1521年にヴォルムスで開催された神聖ローマ帝国議会でルターが信仰を撤回することを拒否して以来、良心の自由は神学、哲学、政治の議題において高い優先順位を与えられてきた。彼の見解では、信仰は聖霊の自由な働きであり、したがって人に強制することはできない。[ 68 ]迫害された再洗礼派とユグノー派は良心の自由を要求し、政教分離を実践した。[ 69 ]
17世紀初頭、ジョン・スミスやトーマス・ヘルウィスのようなバプテスト派の人々は、宗教の自由を擁護する小冊子を出版した。[ 70 ]彼らの思想は、ジョン・ミルトンやジョン・ロックの寛容に関する立場に影響を与えた。[ 71 ] [ 72 ]
16世紀、ピューリタン運動は、イングランド国教会に残存するカトリックの思想に反対して始まった。ピューリタンたちは、教会は完全には改革されておらず、さらなる改革が必要だと考えていた。[ 73 ]ピューリタン運動は短命ではあったが、イギリスと初期のアメリカの歴史に極めて大きな影響を与えた。[ 74 ]
バプテスト派のロジャー・ウィリアムズ、会衆派のトーマス・フッカー、クエーカー派のウィリアム・ペンの指導の下、ロードアイランド、コネチカット、ペンシルベニアは、それぞれ民主的な憲法と信教の自由を組み合わせた。これらの植民地は、ユダヤ人を含む特定の迫害された宗教的少数派にとって安全な避難所となった。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]
アメリカ独立宣言、アメリカ合衆国憲法、権利章典は、信教の自由を法的・政治的枠組みで成文化した。[ 78 ]アメリカのプロテスタントの大多数は、聖職者も信徒も、独立運動を強く支持した。主要なプロテスタント教会の信徒は、第1回および第2回大陸会議に代表者を送っていた。[ 79 ]
国が名目上は信教の自由を支持していたにもかかわらず、ほとんどの州ではカトリック教徒が公職に就くことを禁止するか、あるいは公職に就くためには教皇制を非難することを要求していた。[ 80 ]反カトリック感情は広がり続け、ジャガイモ飢饉から逃れてきたアイルランド系カトリック移民の流入により、19世紀にピークに達した。[ 81 ]アメリカの植民地時代と初期の歴史を通じて、カトリック教徒だけでなく、クエーカー教徒やモルモン教徒に対する暴徒の攻撃があった。[ 80 ] [ 82 ]ユタ州は、他の州で迫害から逃れてきたモルモン教徒によって開拓された。[ 83 ]
カトリック教徒に対する国民の懐疑心は、少なくとも1960年代まで残っており、ケネディが大統領に選出されるとアメリカがローマ教皇に支配されるのではないかと恐れる人もいた。選挙運動中、ケネディはまず第一にアメリカへの忠誠を誓うと宣言し、そうした不安を和らげようとした。モルモン教徒の候補者ミット・ロムニーも半世紀後に同様の宣言をした。[ 80 ]
19世紀と20世紀には、アメリカの民主主義は世界中の多くの国々の模範となった。アメリカとフランス革命の最も強い結びつきは、アメリカの憲法原則の熱烈な支持者であったラファイエット侯爵であった。フランスの人権宣言は、主にラファイエットによるこの文書の草案に基づいている。[ 84 ]国連の宣言と世界人権宣言もまた、アメリカの憲法の伝統を反映している。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]
宗教改革と初期プロテスタント主義の中心的な思想、すなわち民主主義、社会契約論、権力分立、信教の自由、政教分離は、啓蒙時代の思想家によって発展させられ、普及した。イギリス、スコットランド、ドイツ、スイスの啓蒙思想家の多くはプロテスタントの背景を持っていた。[ 88 ]例えば、政治思想が「一連のプロテスタント・キリスト教的仮定」に基づいていたジョン・ロック[ 89 ]は、創世記1章26-28節から、男女の平等を含むすべての人間の平等を導き出した。すべての人は平等に自由であると創造されたので、すべての政府は統治される人々の同意を必要とした。[ 90 ]これらのロックの思想は、アメリカ合衆国の独立宣言の根幹を成すものであり、聖書の創造の信仰から人権を導き出した。「我々は、すべての人間は平等に創造され、創造主によって奪うことのできない一定の権利を授けられており、その中には生命、自由、幸福の追求が含まれるという真理を自明のことと考える。」これらの権利は神法的な思想であり、自律的な人間の概念から派生したものではなかった。[ 91 ]植民地時代のアメリカでは、「創造による平等という広く受け入れられた概念」があった。[ 92 ]
プロテスタントは、他の人権を擁護する運動にも関わっていた。例えば、1740年にプロイセンで拷問が廃止され、 1834年にイギリスで、1865年にアメリカ合衆国で奴隷制度が廃止された（ウィリアム・ウィルバーフォース、ハリエット・ビーチャー・ストウ、エイブラハム・リンカーン）。[ 93 ] [ 94 ]フーゴー・グロティウスとサミュエル・プーフェンドルフは、国際法に重要な貢献をした最初の思想家の一人である。[ 95 ] [ 96 ]人道国際法の重要な部分であるジュネーブ条約は、主に改革派敬虔主義者のアンリ・デュナンの業績である。彼はまた赤十字を創設した。[ 97 ]
ほとんどのプロテスタントは常に人々を助ける義務を感じてきました。彼らは病院、障害者や高齢者のための施設、教育機関、発展途上国に援助を与える組織、その他の社会福祉機関を設立しました。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] 19世紀には、アングロアメリカ世界全体で、すべてのプロテスタント宗派の多くの献身的なメンバーが、奴隷制度の廃止、刑務所改革、女性参政権などの社会改革運動で活動しました。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] 19世紀の「社会問題」への答えとして、オットー・フォン・ビスマルク宰相の下のドイツは、福祉国家への道を開く保険制度（健康保険、傷害保険、障害保険、老齢年金）を導入しました。ビスマルクにとって、これは「実践的キリスト教」でした。[ 104 ] [ 105 ]これらのプログラムもまた、特に西側諸国をはじめとする多くの国々に影響を与えた。
しかし、アメリカでは、現代の福音派やキリスト教右派は、市場経済や社会福祉プログラムへの国家の介入に懐疑的な場合が多い。1950年代の原理主義ラジオ伝道師は、赤狩りを利用して自分たちの放送に注目を集めた。[ 106 ] アメリカの福音派運動の重要人物であるビリー・グラハムは、キャリアの初期にジョセフ・マッカーシー上院議員のおかげで成功した。この反共産主義運動との近さは、アメリカのプロテスタントの価値観として経済的保守主義を固めるのに役立ち、その結果、福祉プログラムは原理主義者によって「反キリスト教的」と非難されることがある。[ 106 ]福祉プログラムに反対するプロテスタントは、福祉プログラムは怠惰を奨励し、結婚を阻害し、連邦政府への依存を生み出すと主張している。[ 107 ]
芸術はプロテスタントの信仰から強い影響を受けてきました。マルティン・ルター、パウル・ゲルハルト、ジョージ・ウィザー、アイザック・ワッツ、チャールズ・ウェスレー、ウィリアム・クーパーをはじめとする多くの作家や作曲家が、有名な教会賛美歌を作曲しました。ハインリヒ・シュッツ、ヨハン・セバスチャン・バッハ、ゲオルク・フリードリヒ・ヘンデル、ヘンリー・パーセル、ヨハネス・ブラームス、フェリックス・メンデルスゾーン＝バルトルディといった音楽家は、偉大な楽曲を作曲しました。プロテスタントの背景を持つ著名な画家としては、アルブレヒト・デューラー、ハンス・ホルバイン（子）、ルーカス・クラナッハ、レンブラント、フィンセント・ファン・ゴッホなどが挙げられます。エドマンド・スペンサー、ジョン・ミルトン、ジョン・バニヤン、ジョン・ダン、ジョン・ドライデン、ダニエル・デフォー、ウィリアム・ワーズワース、ジョナサン・スウィフト、ヨハン・ヴォルフガング・ゲーテ、フリードリヒ・シラー、サミュエル・テイラー・コールリッジ、エドガー・アラン・ポー、マシュー・アーノルド、コンラッド・フェルディナント・マイヤー、テオドール・フォンターネ、ワシントン・アーヴィング、ロバート・ブラウニング、エミリー・ディキンソン、エミリー・ブロンテ、チャールズ・ディケンズ、ナサニエル・ホーソーン、ジョン・ゴールズワージー、トーマス・マン、ウィリアム・フォークナー、ジョン・アップダイク、その他多くの作家の作品によって、世界文学は豊かになった。
アルドリッチ、アスター、ビドル、ブース、ブラウン、デュポン、ファイアストーン、フォード、ガードナー、メロン、モーガン、プロクター、ヴァンダービルト、ホイットニーなど、枚挙にいとまがない。バプテスト派のロックフェラー家やユダヤ系のグッゲンハイム家の聖公会信者の分家さえも、これらの家系図に登場した。
71人の受賞者のうち72％がプロテスタント系で育ったが、これはアメリカ国民全体の約3分の2に過ぎない。