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聖書外典（古代ギリシア語のἀπόκρυφος （apókryphos）「隠された」に由来）は、古代の書物の集まりを指し、その中には起源が疑わしいものもあると考えられており、紀元前200年から紀元後100年の間に書かれたと考えられている。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
カトリック教会、東方正教会、東方諸教会、アッシリア東方教会は、旧約聖書の本文に同じテキストの一部または全部を含めており、カトリック教会はそれらを第二正典と呼んでいる。[ 6 ]伝統的な80冊のプロテスタント聖書には、旧約聖書と新約聖書の間の部分である外典に14冊の書物が含まれており、これらは教えに役立つが正典ではないとみなされている。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]この見解を反映して、ルーテル教会と英国国教会の聖書朗読集には外典からの朗読が含まれている。[ 11 ] [ 12 ]
外典が旧約聖書と新約聖書の間の独立した部分として初めて出版されたのは、1534年のルター聖書においてであった。ジュネーブ聖書の外典の序文では、これらの書物は「教会において公に読まれ、解説されることについて共通の同意を得ていない」とし、「正典と呼ばれる他の聖書がそれを裏付けることに同意しているという点を除いて、キリスト教のいかなる点も証明するものではない」としながらも、「敬虔な人々によって書かれた書物として、歴史の知識の向上と促進、そして敬虔な作法の指導のために読まれることが認められている」と主張した。[ 13 ]その後、イングランド内戦中に、 1647年のウェストミンスター信仰告白は外典を正典から除外し、「他の人間の著作」よりも外典を推奨しなかった[ 14 ]。そして、外典に対するこの姿勢は、19世紀初頭の英国外国聖書協会が外典を印刷しないという決定を下したことに表れている。今日では、外典を含む英語の聖書が再び人気を集めており、それらはしばしば旧約聖書と新約聖書の間の書物として印刷されている。[ 8 ]
これらの文書の多くは、カトリック教会によって旧約聖書の正典とみなされており、ローマ公会議（382年）、ヒッポ公会議（393年）、カルタゴ公会議（397年）で確認され、後にトレント公会議（1545年～1563年）で再確認されました。また、東方正教会では、エルサレム公会議（1672年）によってアナギグノスコメナと呼ばれています。
ルター派教会は、旧約聖書と新約聖書の間の中間部分として、聖書に外典を規範的に含めている。マルティン・ルターは旧約聖書の外典について、「これらの書物は聖書と同等とはみなされないが、読むのに役立ち、良いものである」（AE 35:337）と述べている。[ 15 ]福音ルター派の教義の要約である『一致信条書』は、トビト記4:10を引用し[ 16 ]、マカバイ記第二15:14を引用している。[ 17 ]福音ルター派の発展における指導的人物である体系神学者マルティン・ケムニッツは、シラ書38:25-26が役に立つと引用している。[ 18 ]ケムニッツはまた、旧約聖書を正典と外典の2つのカテゴリーに分けている。[ 18 ]かつて福音ルーテル派で広く用いられていたディートリッヒの教理問答は、正典の他に聖書には外典が含まれていると断言している。[ 19 ]
アングリカン・コミュニオンは「外典を生活や作法の教訓として受け入れるが、教義を確立するためには受け入れない（三十九箇条の第 6 条）」[ 20 ]とし、「共通祈祷書の多くの聖書朗読は外典から取られており、これらの朗読は旧約聖書からの朗読と同じ方法で読まれる」[ 21 ]メソジスト教会の最初の典礼書である「メソジストの日曜礼拝」では、聖餐式典礼などで外典からの詩句が用いられている[ 22 ]プロテスタント外典には、多くの東方正教会や東方諸教会で正典として受け入れられている 3 冊の書物（第一エズラ書、第二エズラ書、マナセの祈り）が含まれているが、カトリック教会では正典ではないとみなされており、そのため現代のカトリック聖書には含まれていない[ 23 ] 。
1981年現在外典は「英国国教会とルーテル教会の聖書朗読集に含まれている」[ 12 ] [ 11 ] 。アナバプティストは、外典を旧約聖書と新約聖書の間の書物として含むルター聖書を使用している。アーミッシュの結婚式では、「外典にあるトビアスとサラの結婚の物語の再話」が行われる[ 24 ] 。さらに、メソジストやモラヴィア兄弟団を含むほとんどの主流プロテスタントが使用している改訂共通聖書朗読集では、旧約聖書の代替の聖書朗読が提供されるものの、典礼暦に外典からの朗読が記載されている[ 25 ] 。
ヒエロニムスは405年に聖書の翻訳であるラテン語ウルガタを完成させた。ウルガタ写本には序文が含まれており[ 26 ] 、その中でヒエロニムスは、古いラテン語旧約聖書の特定の書物を、たとえ聖書として読まれていても、外典、つまり正典ではないと明確に区別している。
サムエル記と列王記の序文（しばしばガレアトゥス序文と呼ばれる）の中で、彼はこう述べている。[ 27 ]
この聖書の序文は、ヘブライ語からラテン語に翻訳したすべての書物への「ヘルメットをかぶった」入門書として役立ち、リストに載っていないものは外典に分類されることを確信させてくれるだろう。したがって、一般にソロモンの名で呼ばれる知恵の書、シラの子イエスの書、ユディト記、トビアス記、羊飼いの書は正典には含まれない。マカバイ記の第一部はヘブライ語で書かれていることがわかったが、第二部は文体からしてギリシャ語であることが証明できる。
エズラ記の序文で、ヒエロニムスはエズラ記の第三巻と第四巻は外典であると述べている。一方、ヴェトゥス・ラティーナ版のエズラ記の２巻（七十人訳聖書のエズラ記第一とエズラ記第二を翻訳したもの）は、同じヘブライ語原典の「異例」である。[ 28 ]
ソロモンの書の序文で彼はこう述べている。[ 29 ]
また、徳の模範（πᾰνάρετος）であるシラの子イエスの書と、ソロモンの知恵と題された別の誤った帰属書（ψευδεπῐ́γρᾰφος）も含まれている。前者はヘブライ語でも発見されており、ラテン語のように「伝道書」ではなく「たとえ話」と題され、伝道書と雅歌がそれに付け加えられており、ソロモンの書の数だけでなく主題の種類においても同等の価値を持つかのように見せかけている。後者はヘブライ語では決して存在せず、その文体自体がギリシャの雄弁さを漂わせている。そして、古代の書記の誰も、これがフィロン・ユダエウスの著作であるとは断言していない。したがって、教会がユディト記、トビアス記、マカバイ記を読むが、それらを正典聖書に含めないのと同様に、これらの二つの巻物も民衆を励ますために読むことはできるが、教会の教義の権威を確証するために読むことはできない。
彼はエレミヤ書の序文でバルク書に言及しているが、「外典」としては含めておらず、「ヘブライ人の間では読まれも保持もされていない」と述べている。[ 30 ]
ユディト記の序文で、彼は「ヘブライ人の間では、ユディト記の権威が論争の的となった」が、ニカイア第一公会議で「聖書の数に数えられた」と述べている。[ 31 ]ルフィヌスへの返答の中で、彼は、当時のユダヤ人が含めなかったダニエル書の第二正典のどの版を使用するかという教会の選択に一貫していると断言した。
教会の判断に従ったことで、私はどんな罪を犯したというのでしょうか。しかし、ヘブライ語聖書には含まれていないスザンナ物語や三人の子供の賛歌、ベルと竜の寓話についてユダヤ人が言うことを私が繰り返すと、これを私の非難とする者は愚か者で中傷者であることが証明されます。なぜなら、私は自分の考えを説明したのではなく、彼らが私たちに対して一般的に言っていることを説明したからです。（ルフィヌス駁論、II:33（西暦402年））[ 32 ]
マイケル・バーバーによれば、ヒエロニムスはかつて外典に疑念を抱いていたものの、後に書簡に見られるようにそれらを聖書とみなすようになった。バーバーは、ヒエロニムスがシラ書13章2節を引用しているエウストキウムへの手紙を挙げている。 [ 33 ]また、ヒエロニムスは他の箇所でもバルク書、スザンナ物語、知恵を聖書として言及している。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
外典は、現存するキリスト教聖書の写本に十分に記載されています。（例えば、バチカン写本、シナイ写本、アレクサンドリア写本、ウルガタ訳、ペシッタ訳を参照。）ルター（1534年頃）とトレント公会議（1546年4月8日）によってそれぞれルター派とカトリックの正典が定められた後、初期のプロテスタント版聖書（特に1545年のドイツ語ルター聖書と1611年の英語キング・ジェームズ訳）はこれらの書物を省略せず、その地位を示すために旧約聖書と新約聖書の間に外典の別セクションに配置しました。
この有名なウルガタ版は1455年に出版されました。基となった写本と同様に、グーテンベルク聖書には特定の外典のセクションがありません。[ 38 ]旧約聖書には、ヒエロニムスが外典とみなした書物と、後に教皇クレメンス8世が付録に移した書物が含まれています。マナセの祈りは歴代誌の後に、エズラ記3と4はエズラ記2（ネヘミヤ記）の後に、ソロモンの祈りはシラ書の後にそれぞれ配置されています。
マルティン・ルターは16世紀初頭に聖書をドイツ語に翻訳し、1534年に初めて完全な聖書を出版しました。彼の聖書は、外典と呼ばれる独立したセクションを持つ最初の主要な版でした。ユダヤ教のマソラ本文には見られない書物や書物の一部が、旧約聖書の本文からこのセクションに移されました。[ 39 ]ルターはこれらの書物を旧約聖書と新約聖書の間に配置しました。このため、これらの書物は中間書物と呼ばれることもあります。第一エズラ書と第二エズラ書は完全に省略されました。[ 40 ]ルターはこれらの書物の正典性について論争的な主張をしていました。この区分の権威として、彼は5世紀初頭にヘブライ語聖書と七十人訳聖書を区別したヒエロニムスを引用し、[ 41 ]ヘブライ語に見られない書物は正典として受け入れられていないと述べました。
彼の発言は当時物議を醸したが、[ 42 ]ジェロームは後に教会博士の称号を与えられ、彼の権威は1571年の英国国教会の「三十九箇条」の声明でも引用された。[ 43 ]
ルターは、新約聖書の4つの書物、すなわちヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙とユダの手紙、ヨハネの黙示録の正典性について疑問を呈したが、それらを外典と呼んだことは一度もなかった。彼はそれらを別の名前のセクションには置かなかったが、新約聖書の最後に移動させた。[ 44 ]
1592年、教皇クレメンス8世は、シクスト・クレメンティーナ・ウルガタと呼ばれるウルガタの改訂版を出版した。彼は、トリエント公会議の正典に含まれていない旧約聖書の3つの書を「完全に滅びないように」（ ne prorsus interirent ）付録に移した。[ 45 ]
1611年の英語のキング・ジェームズ訳（KJV）では、これらの書物は「外典と呼ばれる書物」とラベル付けされた旧約聖書と新約聖書の間のセクションに置かれている。[ 46 ] このセクションには次のものが含まれている。[ 47 ]
（このリストには、ルターの正典に含まれていなかったクレメンティーナ・ウルガタ訳聖書の書物も含まれています。）
これらは、一般的に「外典と呼ばれる書物」という通称で最もよく言及される書物です。これらの書物は、イングランド国教会の39条の第6条にも「その他の書物」として記載されています。[ 48 ]外典に分類されているにもかかわらず、欽定訳聖書のいくつかの版の冒頭にあるレッスン表では、これらの書物は旧約聖書に含まれています。
1600 年代のイギリスのピューリタン革命は、多くのイギリスの出版社が聖書に関連する外典資料を扱う方法に変化をもたらしました。ピューリタンは、どの書物を正典に含めるかを決定するために、聖書のみ ( Sola Scriptura ) の基準を使用しました。イギリス内戦(1642 ～ 1651 年)中に作成されたウェストミンスター信仰告白は、外典を正典から除外しました。信仰告白は除外の根拠を次のように示しました。「一般に外典と呼ばれる書物は、神の霊感によるものではないため、聖書の正典の一部ではなく、したがって、神の教会において権威はなく、他の人間の著作と同様に承認または使用されることはありません」(1.3)。[ 49 ]こうして、イングランド国教会から分離したイギリスのプロテスタントが印刷した聖書は、これらの書物を除外し始めました。
16世紀に印刷されたすべての英語訳聖書には、外典の章または付録が含まれていました。 1537年に出版されたマシュー聖書には、後の欽定訳聖書のすべての外典が旧約聖書と新約聖書の間の章に収められています。 1538年のマイルズ・カバーデール聖書には、バルク書とマナセの祈りを除いた外典が含まれていました。1560年のジュネーブ聖書では、マナセの祈りが歴代誌下の後に置かれ、残りの外典は旧約聖書と新約聖書の間の章に置かれました。ドゥエ・ランス聖書（1582～1609年）では、マナセの祈りとエズラ記第3巻と第4巻が旧約聖書第2巻の付録に収められています。
チューリッヒ聖書（1529～30年）では、これらは付録に収められています。マカバイ記第三書、エズラ記第一書、エズラ記第二書が含まれています。初版ではマナセの祈りとエステル記の残りの書は省略されていましたが、第2版には収録されました。ピエール・ロベール・オリヴェタンのフランス語聖書（1535年）では、これらは旧約聖書と新約聖書の間に収められており、「ヘブライ語やカルデア語では見つからなかった、ウルガタ訳に含まれる外典の巻」という副題が付けられています。
1569年に出版されたスペイン語のレイナ聖書は、クレメンス以前のラテン語ウルガタ聖書の例に倣い、旧約聖書の中に第二正典を収めていた。しかし、当時の他のプロテスタント聖書翻訳と同様に、ヴァレラによる1602年のレイナ聖書の改訂版では、これらの書物は旧約聖書と新約聖書の間の部分に移された。
1666 年以前に出版されたすべての欽定訳聖書には外典が含まれていましたが、[ 50 ]ヒエロニムスがウルガタで指摘したように、聖書本文と同等ではないことを示すために別々に収録されており、彼はそれを「外典」と名付けました。[ 51 ] 1826 年、[ 52 ]スコットランド国立聖書協会は英国外国聖書協会に外典を印刷しないよう請願し、 [ 53 ]その結果、BFBS は外典の印刷に資金を一切使わないという決定を下しました。彼らは、聖書の中に外典を印刷しない方が制作コストが安くなるだろうと考えたのです。[ 54 ] [ 55 ]それ以降、ほとんどの現代版聖書と欽定訳聖書の再版では外典のセクションが省略されています。現代の非カトリックの再版クレメンタイン・ウルガタでは、一般的に外典のセクションが省略されています。現在では、古い聖書の多くの復刻版では外典が省略されており、また多くの新しい翻訳や改訂版ではそもそも外典が収録されていない。
しかし、この傾向にはいくつかの例外があります。改訂標準訳、新改訂標準訳、英語標準訳聖書の一部の版には、上記の外典だけでなく、マカバイ記第三、マカバイ記第四、詩篇151も含まれています。
アメリカ聖書協会は1964年に外典を含む聖書の出版制限を解除した。英国外国聖書協会も1966年にそれに続いた。[ 56 ] UBSが出版しているシュトゥットガルト・ウルガタ（オンライン版のほとんどではなく、印刷版）にはクレメンティーナ外典のほか、ラオデキア人への手紙と詩篇151篇が含まれている。
ブレントンの七十人訳聖書には、欽定訳聖書にある外典がすべて含まれているが、七十人訳聖書には含まれておらず、ギリシャ語では現存していない第二エズラ書は含まれていない。[ 57 ]彼は英語の伝統に従い、それらを旧約聖書の末尾の別のセクションに配置している。
しかし、ギリシャ語圏では、これらの書物は伝統的に外典（Apocrypha）とは呼ばれず、アナギグノスコメナ（ἀναγιγνωσκόμενα）と呼ばれ、旧約聖書に組み込まれています。トーマス・ネルソン社が出版した『正教会研究聖書』では、マカバイ記第4章を除いて、アナギグノスコメナを旧約聖書に含めています。これは、聖アタナシウス正教会神学アカデミーが、ブレントンの英語訳とRSV拡張外典を標準テキストとして、ラールフス版七十人訳聖書から翻訳したものです。そのため、これらの書物は旧約聖書の他の部分と区別されることなく、旧約聖書に含まれています。これは、東方正教会の伝統に倣ったもので、七十人訳聖書は旧約聖書の正統な版とされており、聖アウグスティヌスなどの教父たちと合意して、他のすべての現代語訳が従っているヘブライ語マソラ本文ではなく、それ自体が霊感を受けたものとみなされている。[ 58 ]
旧約聖書の古代ギリシャ語訳で最もよく知られている七十人訳聖書には、ヘブライ語聖書にはない書物や追加部分が含まれています。これらの文書は伝統的に独立したセクションに分けられておらず、通常は外典とも呼ばれません。むしろ、それらはアナギグノスコメナ（ἀναγιγνωσκόμενα、「読まれるもの」または「有益な読書」）と呼ばれています。アナギグノスコメナは、トビト記、ユディト記、ソロモンの知恵、イエス・ベン・シラの知恵（シラ書）、バルク書、エレミヤの手紙（ウルガタ訳ではバルク書の第6章）、ダニエル書への追加（アザリアの祈り、スザンナ、ベルと竜）、エステル記への追加、マカバイ記1 、マカバイ記2、マカバイ記3、エズラ記1、つまりすべての第二正典にマカバイ記3とエズラ記1を加えたものです。[ 59 ]
版によっては、詩篇151篇や頌歌（マナセの祈りを含む）などの追加の書物を加えるものもあります。スラブ語聖書では第二エズラ書が付録として、ギリシャ語版では第四マカバイ記が付録として追加されています。[ 59 ]
厳密に言えば、偽典とは聖書風に書かれ、実際には著者がいない人物に帰せられている書物のことである。しかし、一般的には、偽典という用語は、上記のテキストとは区別して、聖書の印刷版には掲載されていない外典を指すために用いられることが多い。例としては[ 60 ]以下のようなものがある。
第三マカバイ記と第四マカバイ記は、西洋の聖書には伝統的に含まれていないものの、七十人訳聖書には含まれているため、偽典として挙げられることが多い。同様に、エノク書、ヨベル書、第四バルク書も、エチオピアの聖書には一般的に含まれているが、偽典として挙げられることが多い。ソロモンの詩篇は、七十人訳聖書のいくつかの版に収録されている。
それで私は心の中で大いに励まされました。…それで家に帰るとすぐに聖書を開いて、その言葉が見つかるかどうか調べてみました。すぐに見つかるだろうと疑ってはいませんでした。…こうして私は一年以上探し続けましたが、その箇所は見つかりませんでした。しかしついに外典に目を向けると、シラ書第2章10節にそれを見つけました。最初は少し気が滅入りました。なぜなら、それは私たちが聖典と呼ぶ正典にはなかったからです。しかし、この一文は多くの約束の要点であったので、私はその慰めを受け入れる義務がありました。そして私はその言葉に神に感謝します。それは私にとって良いものであったからです。その言葉は今でもしばしば私の前に輝きます。[ 62 ]
正典と同じレベルには置かれていなかったものの、それでも教えに役立つものでした。...これらとその他 14 または 15 冊は、外典として知られる書物です。
旧約聖書の他の部分から外典を分離するという点で、大陸の宗教改革者たちの聖書を模範としていました。カバーデール（1535年）はそれらを「外典」と呼びました。1629年以前のすべての英語の聖書には外典が含まれていました。マタイ聖書（1537年）、大聖書（1539年）、ジュネーブ聖書（1560年）、ビショップ聖書（1568年）、キング・ジェームズ聖書（1611年）には外典が含まれていました。しかし、キング・ジェームズ聖書の出版後まもなく、英語の聖書は外典を削除し始め、最終的には完全に姿を消しました。アメリカで最初に印刷された英語の聖書（1782～83年）には外典がありませんでした。1826年、英国外国聖書協会は外典の印刷を中止することを決定しました。現代の傾向は逆で、外典を含む英語の聖書が再び人気を集めています。
14 冊の書物と書物の一部を
外典とみなしている。これらのうち 3 冊はローマ カトリック教会でも
外典
として認められている
。
第 3 エズラ書と第 4 エズラ書 (NRSV 外典では第 1 エズラ書と第 2 エズラ書と呼ばれている) がリストの先頭に押し出されたのかは明らかではないが、その動機は、1546 年のトレント公会議の第 4 会期で承認されたローマ カトリックの正典と英国国教会の外典を区別することであった可能性がある。正典には、第 3 エズラ書と第 4 エズラ書、およびマナセの祈りを除く英国国教会の外典リストのすべての書が含まれていた。これら 3 つの文書はトレントで外典として指定され、後に 1592 年に初版が出版されたクレメンティーナ ウルガタの付録に含まれた (そして、第 2 公会議まで標準的なウルガタのテキストであった)。
第二正典（外典）からの朗読が記載されている箇所には、正典からの代替朗読も併せて記載されています。
紙と印刷は高価だったため、初期の出版社は外典が二次資料とみなされた時点で削除することでコストを抑えることができた。
テキスト
解説
自己紹介