東方正教会

初期キリスト教徒は、中東と北アフリカ全域に著名な教会を設立し、中でもアンティオキア、エルサレム、アレクサンドリア、コンスタンティノープルが有名である。ヨハネス・クリュソストモスによれば、現在のスーダンとエチオピアにも著名な司教座が設立された。^{[ 22 ]}これらの教会は、 381年までにローマ帝国の国教会を形成した。

ニカイアとエフェソスの公会議からローマ帝国教会を通じてアリウス主義とネストリウス主義を非難するキリスト論論争が宣言された後、^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}国家によって認可され承認されたローマ教会を構成する教会は、その後、単性論とカルケドン主義をめぐって分裂することになる。カルケドン公会議でカルケドン定義を受け入れた人々のうち、現在のギリシャ正教会とローマ・カトリック教会は、キリストは「二つの性質を持つ一人の人格」であると信じていた。^{[ 27 ]}

東方正教会を率いることになる聖職者たちにとって、キリストを「二つの性質を持つ一人の人格」と表現することは、かつて非難されたネストリウス主義を受け入れることに等しく、ネストリウス主義は彼らのキリスト論の理解とは相容れない用語で表現されていた。ネストリウス主義は、キリストを人間性と神性という二つの別々の性質で捉え、それぞれが異なる行動と経験を持つと理解していた。これに対し、アレクサンドリアのキュリロスは「受肉したロゴスという神の一つの性質」 ^{[ 28 ]}（あるいは他の訳では「受肉した言葉の一つの性質」）^{[ 29 ]}という定式を提唱した。

カルケドン公会議の後、アレクサンドリア、アンティオキア、アルメニアの初期教会の大多数は公会議の条件を拒否した。^{[ 30 ] [ 31 ]}これにより、主にギリシャ人であるカルケドン派の少数派が、アレクサンドリアのコプト正教会とは別に、アレクサンドリアのギリシャ正教会を設立することになった。 ^{[ 31 ]}また、アンティオキアでも分裂が起こり、シリア正教会、メルキト・カトリック教会、ギリシャ正教会がそれぞれ独立して設立されることになった。^{[ 32 ]}

そのため、東方正教会は、ローマ帝国のキリスト教徒からしばしば「単性論」と呼ばれたが、彼らはこの呼称を常に拒否している。なぜなら、それはエウティケス単性論と関連付けられているからである。彼らは「ミアフィシテ」という用語を好む。^{[ 33 ] [ 34 ]}東方正教会は後に、主に東方正教会と東方正教会の地域で布教活動を行っていた福音派プロテスタントから、エウティケス単性論であると非難されることになる。^{[ 35 ]}

カルケドン公会議後、コンスタンティノープル総主教は断続的にアレクサンドリアとアンティオキアの非カルケドン派総主教と交わりを保っていた（ヘノティコン参照）が、ローマは後者とは交わりを持たず、コンスタンティノープルとは不安定な交わりを保っていた。カルケドン公会議を受け入れた新ビザンツ皇帝ユスティヌス1世がローマ帝国の教会に公会議の決定を受け入れるよう要求したのは518年のことであった。^{[ 36 ]}

初期のイスラム征服の際、エジプトは東ローマ帝国/ビザンツ帝国から征服された。コプト正教会の司教ニキウのヨハネによれば、イスラム教徒は「エジプト人の財産を略奪し、残酷に扱った」が、アムル・イブン・アル＝アースは「教会の財産を一切奪わず、略奪や強奪行為も行わず、生涯を通じて教会を守り抜いた」と記している。^{[ 37 ] [ 38 ]}エジプトの征服とキリスト教徒とイスラム教徒の間の当初の平和にもかかわらず、エジプトのウマイヤ朝の支配者はキリスト教徒にイスラム教徒よりも高い税率を課し、商人をイスラム教へと追いやり、コプト正教会の経済基盤を弱体化させた。^{[ 39 ]}コプト正教会は消滅しなかったものの、ウマイヤ朝の税制政策により、教会がエジプトのエリート層を維持することは困難になった。^{[ 40 ]}

ローマ領シリア内およびイスラム教徒によるレバント征服の際、セドレのヨハネ3世と他のシリア正教会の司教たちがウマイル・イブン・サド・アル＝アンサリの前に連行され、キリスト教に関する公開討論を行い、ギリシャ正教シリア人などの非シリア正教会共同体を含むキリスト教共同体全体を代表した。^{[ 41 ]}

初期のイスラム教徒の征服以来、東方正教会の信徒は、中東と北アフリカを統治するアラブ・イスラム共同体との間で、平和と迫害の時期を経験してきた。コプト教徒は21世紀まで迫害に耐え、誘拐や強制改宗に直面する者もいる。^{[ 42 ] [ 43 ]}アルメニア正教会とシリア正教会も迫害と虐殺に直面し、あるシリア人学者は「東方キリスト教は、モンゴル・イスラム狂信主義の残酷な代表者によって、文字通り最終的に壊滅させられた」と述べている。^{[ 44 ] [ 45 ]}

862年までに、アルメニア使徒教会とシリア正教会は、キリスト教の統一とキリスト論的立場の明確化を目指して、東方正教会とシラカヴァン会議を開催した。 ^{[ 46 ]} 12世紀までに、アルメニア人とギリシャ人の間でフロムクラ会議が開催され、東方正教会との統合の試みが最終決定された。^{[ 47 ] [ 48 ]}

15世紀、バーゼル・フェラーラ・フィレンツェ公会議の際、東方正教会はローマ・カトリック教会および東方正教会との完全な交わりを試みようとした。 ^{[ 49 ]}

東方正教会では、20世紀に他のキリスト教徒とのエキュメニカル対話が活発化し、カトリック教会と東方正教会の当局者による数回の会合を経て、1984年にシリア正教会の総主教マル・イグナティウス・ザッカ1世・イワスとローマ教皇ヨハネ・パウロ2世による共同声明という形で和解の宣言が生まれた。

後世に教会間で生じた混乱や分裂は、今日では、彼らの信仰の本質に何ら影響を与えたり、触れたりするものではないと彼らは認識している。なぜなら、これらは単に用語や文化の違い、そして同じ事柄を表現するために異なる神学派が採用した様々な定式の違いから生じたにすぎないからである。したがって、今日では、受肉の教義に関して後に生じた悲しい分裂や分裂に、真の根拠は見当たらない。カルケドン公会議の時に生じたこの教義の解釈の違いにもかかわらず、私たちは言葉と生活において、主キリストに関する真の教義を告白する。^{[ 62 ]}

しかし、エキュメニカル対話で進展が見られたにもかかわらず、シェヌーダ3世教皇のような多くの東方正教会の権威者はカルケドン派教会に対して懐疑的なままであり、彼らのキリスト論をネストリウス派と見なし続けていた。^{[ 28 ]}

1986年、コプト正教会とローマ正教会は、互いのキリスト論的合意を表明する共通の文言を作成した。^{[ 63 ]} 1990年には、マラバール正教会シリア人とローマ正教会の間で別のキリスト論的合意が策定された。^{[ 64 ]} 1996年には、アルメニア正教会とローマ正教会によって別の共通宣言が発表された。^{[ 65 ]}東方正教会も、アレクサンドリア、アンティオキア、ルーマニアのギリシャ正教会と類似のキリスト論的宣言に署名しているが、残りの主流の東方正教会は、さらなる明確化を求めたり、対話を拒否したりしている。^{[ 66 ]}

1993年、エリトリア教会はエチオピアからの独立後、自治権を獲得した。^{[ 67 ]}自治権はシェヌーダ3世によって付与された。2015年までに、英国正教会は非正統教会としてコプト教会から離脱した。^{[ 68 ]}

21世紀の最初の四半期までに、インド最高裁判所は、マラバール正教会の正統性を認める判決を下した。これは、マラバール・キリスト教徒の間で何世紀にもわたる行政上の紛争があった後のことである。^{[ 56 ] [ 69 ]} 2025年現在、両教会間の行政上の意見の相違は続いている。これらの意見の相違は、マラバール正教会、コプト正教会、およびキリキア・カトリコス座の間にも及んでいる。^{[ 70 ] [ 71 ]}

宗教百科事典によると、東方正教会は「中東に住む信者の数という点で最も重要な」キリスト教の伝統であり、他の東方キリスト教共同体とともに、中東におけるイスラム教の誕生と普及よりもさらに遡る起源を持つ土着のキリスト教の存在を代表している。 ^{[ 74 ]} 2018年には、東方正教会の人口は5000万人以上と推定された。^{[ 75 ]}東方正教会全体では、約8700万人の信者がいると主張している。^{[ 3 ]}

2011年現在キリスト教はアルメニア（94%）と民族的にアルメニア人が多く住む未承認のナゴルノ・カラバフ共和国（95%）で支配的な宗教であった。 ^{[ 76 ] [ 77 ]}しかし、2023年にアゼルバイジャン軍の攻撃でナゴルノ・カラバフが奪還された後、ナゴルノ・カラバフのアルメニア人のほぼ全員が避難した。^{[ 78 ]}

東方正教会はエチオピアで主流の宗教であり（43.1%）、プロテスタントは19.4%、イスラム教は34.1%を占めている。^{[ 79 ]}エチオピアではアムハラ州（82%）とティグレ州（96%）の2つの地域、および首都アディスアベバ（75%）で最も広く信仰されている。また、エリトリアでも2大宗教の1つである（40%）。^{[ 80 ]}

エジプト（20%未満）[81]、シリア^{（キリスト教徒全体}の10%のうち2～3%）、レバノン（レバノンのキリスト教徒40%のうち10%、またはアルメニア人と東方教会の信者20万人）、インドのケララ州（ケララ州のキリスト教徒全体の20%のうち7%）では少数派である。^{[ 82 ]}信者の総数で見ると、エチオピア正教会はすべての東方正教会の中で最大であり、東方正教会と東方諸教会の中ではすべての正教会の中で2番目である（信者数ではロシア正教会に次ぐ）。

また、トルコのコンスタンティノープルにあるアルメニア総主教庁とイランのアルメニア使徒教会も特に重要である。これらの東方正教会は、トルコとイランというイスラム教徒が大多数を占める両国において、最大のキリスト教徒少数派を構成している。^{[ 83 ] [ 84 ]}

東方正教会とカルケドン派キリスト教の信奉者との分裂は、キリスト論の違いに基づいていた。^{[ 1 ]} 325年のニカイア公会議では、イエス・キリストは神、すなわち父なる神と「同質」であると宣言された。 ^{[ 23 ] [ 24 ]}その後、第三回公会議であるエフェソス公会議では、イエス・キリストは神であると同時に人でもあるが、ただ一つの存在、あるいは位格（ヒュポスタシス）であると宣言された。このように、エフェソス公会議は、キリストは二つの異なる位格、すなわち神（ロゴス）と人（イエス）がたまたま同じ体に宿っているというキリスト論的教義であるネストリウス主義を明確に否定した。^{[ 25 ]}

エフェソス公会議から20年後、カルケドン公会議はイエス・キリストが単一の人格であるという見解を再確認したが、同時にこの単一の人格は「二つの完全な性質」、すなわち人間性と神性において存在すると宣言した。^{[ 27 ] [ 104 ]}

カルケドン派キリスト教徒は、東方正教会を単性論者と呼ぶことがある。つまり、イエス・キリストは人間ではなく神のみであると主張したエウティケス（紀元380年頃- 紀元456年頃）の教えに従っていると非難しているのである。単性論はネストリウス派と並んで異端として非難されており、教会を単性論者と非難することは、ネストリウス派とは正反対の極端な立場に陥っていると非難することになる。しかし、東方正教会自身はこの説明を不正確だと否定しており、ネストリウスとエウティケスの教えを公式に非難している。彼らは代わりに自分たちを単性論者と定義し^{[ 33 ] [ 34 ]} 、キリストは一つの性質を持つが、この性質は人間性と神性の両方を持つと主張している^{[ 105 ] 。} 

コプト正教会、シリア正教会、インド正教会などの東方正教会のキリスト教徒は、イエスの再臨を待ち望み、エルサレムの東の方角を向いて、アグペヤやシェヒモなどの聖務日課書を用いて、 1日に7回、正午の祈りを捧げます。このキリスト教の慣習は、預言者ダビデが1日に7回神に祈る詩篇119:164に由来しています。^{[ 106 ]}

儀式的浄化は、独立正教会および自治正教会の礼拝において重要な役割を果たしている。^{[ 107 ] [ 108 ]}祈る前に、神の前で清められ、神に最善を尽くすために手と顔を洗い、聖なる神の前で祈りを捧げていることを認めるために靴を脱ぐ。 ^{[ 109 ] [ 110 ]}このキリスト教の伝統では、女性が祈る際にキリスト教の頭巾を着用するのが慣例となっている。^{[ 111 ]}

コプト正教会^{[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}、エチオピア正教会^{[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]}、エリトリア正教会はこれらの慣習を要求または支持していませんが^{[ 120 ] [ 121 ]} 、これらの教会の信者は一般的に豚肉を控え、男性に割礼を施し、旧約聖書の慣習に近いその他の文化的慣習に従います^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] 。}

東方正教会は、ペシッタ訳、コプト正典、テワヘド正典、アルメニア正典など、聖書正典の異なる編纂版を保持している。