Loading article…
| ユナイテッドメソジスト教会 | |
|---|---|
 合同メソジスト教会の「十字架と炎」の紋章 | |
| 略語 | ユーエムシー |
| 分類 | キリスト教徒 |
| オリエンテーション | プロテスタント |
| 神学 | メソジスト |
| 政治体制 | コネクショナリズム[1] |
| 社長 | トレイシー・スミス・マローン[2] |
| 秘書 | LJホルストン[3] |
| 年次会議 | 132 |
| 聖公会地域 | 66 |
| 協会 | 世界教会協議会 キリストに結集する教会 キリスト教教会連合 全米教会協議会 ウェスレー派ホーリネス協会 キリスト教ホーリネスパートナーシップ 世界メソジスト協議会 |
| 創設者 | ジョン・ウェスレー[4] [5]（霊的に） |
| 起源 | 1968 |
| 合併 | メソジスト教会と福音合同兄弟教会 |
| 分離 | ニュー・メソジスト・カンファレンス(2005) アン・イグレシア・メトディスタ・サ・ピリピナス(2011) グローバル・メソジスト教会(2022) |
| 会衆 | 39,460（米国では29,746）[6] |
| メンバー | 9,984,925 [6] （米国では5,424,175 [7]） |
| 大臣 | 83,800 |
| 援助団体 | ユナイテッドメソジスト救援委員会 |
| 中等学校 | 10 |
| 高等教育機関 | 109 |
| 公式サイト | umc.org |
合同メソジスト教会（UMC）は、米国を拠点とする世界的主流プロテスタント[8] 宗派であり、メソジスト派の主要な部分です。19世紀には、その主な前身であるメソジスト監督教会が福音主義のリーダーでした。現在の宗派は、1968年にテキサス州ダラスで、メソジスト教会と福音合同兄弟教会の合併により設立されました。UMCの起源は、イギリスのジョンとチャールズ・ウェスレーのリバイバル運動、および米国の大覚醒にまで遡ります。 [5] [9]そのため、教会の神学的な方向性は明らかにウェスレー派です。[10]典礼的な礼拝、神聖さ、福音主義の要素を取り入れています。 [11] [12] [13] [14]
合同メソジスト教会は、多くのメソジスト教派の典型的な特徴である連合政体を持っています。それは会議に組織されています。最高レベルは総会と呼ばれ、UMC を公式に代表できる唯一の組織です。この教会は、世界教会協議会、世界メソジスト協議会、およびその他の宗教団体のメンバーです。
2022年現在、UMCには5,424,175人の会員[7]と米国内の29,746の教会がある。[6] 2022年現在、UMCには9,984,925人の会員と全世界の39,460の教会がある。[6] 2015年、ピュー研究所は、米国人口の3.6％、つまり900万人の成人信者が合同メソジスト教会に属していると推定しており、登録会員よりもはるかに多くの信者がいることが明らかになった。[15]
2020年1月3日、メソジスト派の指導者のグループが、性的指向（特に同性婚）の問題をめぐって合同メソジスト教会を分裂させ、新しい伝統主義メソジスト教派を設立する計画を提案した。[16] [17] [18]グローバル・メソジスト教会は2022年に結成された。[19]グローバル・メソジスト教会の設立に先立ち、メソジスト教会の中にはすでに合同メソジスト教会を離れ、ウェスレー派ホーリネス運動と連携する伝統主義メソジスト教派である自由メソジスト教会に加わったものもあった。[20] [21]その他の元合同メソジスト教会は会衆派メソジスト教会などの様々な保守派メソジスト教派に加わったり、独立メソジスト協会の会員になったりした。[22] [23] 2023年12月30日現在、米国で脱退が承認された合同メソジスト教会の数は7,660である。この数字は、米国のUMC教会の約4分の1に相当します。[24] [25] 2024年5月、合同メソジスト教会総会はLGBTQ聖職者と同性結婚の禁止を撤廃しました。[26] [27]
歴史
教会の起源
合同メソジスト教会となる運動は、18 世紀半ばに英国国教会内で始まりました。ジョン ウェスレー、チャールズ ウェスレー、ジョージ ホワイトフィールドを含む学生の小グループがオックスフォード大学で集まりました。彼らは聖書研究、聖書の系統的な研究、聖なる生活を送ることに焦点を当てました。他の学生たちは、聖書研究、意見、規律ある生活様式が系統的で非常に詳細であることから、彼らを「ホーリー クラブ」や「メソジスト」と呼んで嘲笑しました。最終的に、いわゆるメソジストたちは、より宗教的な生活を送りたい英国国教会の信者のために、個別の協会やクラスを始めました。
1735年、ジョンとチャールズ・ウェスレーは、ジョージア植民地のネイティブ・アメリカンに福音を教えるためにアメリカへ渡りました。しかし、ジョンはサバンナのクライスト教会の牧師になりました。彼の説教は律法主義的で厳しい規則に満ちていたため、会衆は彼を拒絶しました。アメリカで2年間過ごした後、彼は落胆し混乱した状態でイギリスに戻りました。アメリカへの最初の航海の途中、彼は船に乗っていたドイツ人モラヴィア人の信仰に感銘を受け、イギリスに戻ったとき、イギリスを通過していたドイツ人モラヴィア人のペーター・ベーラーと時間を過ごし、人は行いではなく神の恵みによってのみ救われると信じていました。ジョンはこのテーマについてベーラーと何度も話し合いました。1738年5月25日、マルティン・ルターの『ローマ人への手紙』の序文の朗読を聞いた後、ジョンは自分の善行では救われず、神の恵みに頼って救われるという理解に至りました。彼は人生で初めて平安と救いの確信を感じた。
2 年も経たないうちに、「聖なるクラブ」は解散しました。ジョン ウェスレーは聖職者のグループと会い、その後「彼らは、どんなことがあっても聖書に従うキリスト教徒であり、どこにいても全力で聖書に忠実なキリスト教を説くことを決意し、同じ心と判断力を持っているように見えました」と述べました。それでも聖職者たちは英国国教会の会員であり続けました。当時の英国国教会では必ずしも強調されたり評価されたりしたわけではありませんが、彼らの教えは、キリストへの信仰を通じて得られる神の恵みによる救済を強調していました。彼らがキリスト教信仰の基盤とみなした 3 つの教えは次のとおりです。
- 人間は皆、生まれながらに罪の中に死んでおり、その結果、怒りの子らなのです。
- 彼らは信仰のみによって義とされるのです。
- 信仰は内面と外面の神聖さを生み出します。
これらの牧師たちはすぐに人気者となり、大勢の信者を集めた。学生たちがウェスリーに対して使っていたあだ名が復活し、彼らとその信奉者たちは後にメソジストとして知られるようになった。[28]
先人たち
,_Route_113,_Frederica_vicinity_(Kent_County,_Delaware).jpg/500px-Old_Barratt's_Chapel_(Methodist),_Route_113,_Frederica_vicinity_(Kent_County,_Delaware).jpg)
イギリスの説教者フランシス・アズベリーは1771年にアメリカに到着した。彼は「巡回伝道者」となり、イギリスで説教者として行ったように、新しい開拓地の最も遠い場所に福音を伝えた。[29]アメリカで最初の公式組織は1784年にメリーランド州ボルチモアで、フランシス・アズベリーとトーマス・コークを指導者として、クリスマス会議でメソジスト監督教会が設立されたときに生まれた。 [30] [31]
ジョン・ウェスレーは当初、メソジストが英国国教会に留まるよう望んでいたが、アメリカ独立戦争により、アメリカ植民地のメソジストは英国教会の生活と聖礼典から決定的に切り離された。1784年、英国国教会に司教を派遣させて植民地に新しい教会を作らせようとする試みが失敗した後、ウェスレーは、独立したメソジスト協会を組織するために、同僚の司祭トーマス・コークを監督（司教に相当）に断固として任命した。コークとともに、ウェスレーはメソジストの最初の典礼文である『メソジストの日曜礼拝』と『宗教条項』を派遣した。これらは1784年のボルチモア・クリスマス会議で受け入れられ、採択され、正式にメソジスト監督教会が設立された。会議は、アメリカ・メソジストの母教会とみなされているラブリー・レーン・メソジスト教会で開催された。[32]
新しい教会は、その多くが信徒である巡回伝道師を雇い、主に田舎の国を馬に乗って巡回して福音を説き、教会を設立したため、若い国で急速に成長し、米国でメソジスト教会のない村はほとんどなくなりました。1844年までに4,000人の巡回伝道師を擁するメソジスト監督教会は、急速に国内最大のプロテスタント宗派になりました。
セントジョージ合同メソジスト教会は、フィラデルフィアのオールドシティ地区の4番街とニューストリートの角に位置し、1769年に始まり、現在も使用されている米国最古のメソジスト教会です。この教会は1767年に設立され、最初はドックストリートの帆船小屋で集会を開いていましたが、1769年にドイツ改革派教会が1763年に建てた建物の外壁を購入しました。当時、メソジストはまだ英国国教会から分離しておらず、メソジスト監督教会は1784年まで設立されていませんでした。
リチャード・アレンとアブサロム・ジョーンズは、メソジスト教会によって叙階された最初のアフリカ系アメリカ人となった。彼らは1784年にセントジョージ教会によって認可された。3年後、礼拝における人種差別に抗議して、アレンはセントジョージから黒人信者のほとんどを連れ出し、最終的にマザー・ベテルAME教会とアフリカン・メソジスト・エピスコパル教会を設立した。アブサロム・ジョーンズはエピスコパル派の司祭になった。1836年、日曜学校を作るために教会の地下室が掘削された。1920年代、ベンジャミン・フランクリン橋を建設するための教会の取り壊しは、訴訟によって回避された。この訴訟の結果、橋は移設された。歴史あるセントジョージは訪問者を歓迎し、メソジストに関するアーカイブと博物館がある。
1784 年以来 220 年以上にわたり、米国のメソジスト派は、他の多くのプロテスタント教派と同様に、数多くの分裂と合併を経験してきました。1830 年、メソジストプロテスタント教会は、教会の運営において信徒が発言権と投票権を持つという問題をめぐってメソジスト監督教会から分裂し、教会の運営方法について聖職者だけが決定権を持つべきではないと主張しました。1844 年、メソジスト監督教会の総会は、奴隷制度と教派内の司教の権力をめぐる緊張のため、2 つの会議に分裂しました。
2つの総会、メソジスト監督教会（北部派）と南部メソジスト監督教会は、 1939年まで別々に存在していました。その年、北部と南部のメソジスト監督教会とメソジストプロテスタント教会の大半が合併して、メソジスト教会が設立されました。統合会議は、インディアナ州マリオンの第一メソジスト教会（現在の第一合同メソジスト教会）で開催されました。
1968年の合併
1968年4月23日、福音派ユナイテッド・ブレザレン教会（ルーベン・H・ミュラー主教が代表）とメソジスト教会（ロイド・クライスト・ウィッケ主教が代表）がテキサス州ダラスで開かれた設立総会で手を携え、ユナイテッド・メソジスト教会が設立されました。「教会の主よ、私たちはあなたに、あなたの教会に、そして今はユナイテッド・メソジスト教会に結集しています」[33]という言葉とともに、世界各地で輝かしい歴史と影響力のある奉仕活動を行ってきた両教会から新しい宗派が誕生しました。
2020～2024年の分裂
合同メソジスト教会の2024年5月の総会以前、UMCは同性婚や独身でない同性愛者の叙任を禁じる規則を規律書に定めていた。特に米国の多くの進歩的なUMC指導者や教会は同性婚を支持しており、規律書の禁止事項を無視している。UMCの保守派メンバーの多くは、UMCが同性婚を支持する傾向にあることを好まず、UMCから分離する運動を開始した。[34] [35]
2020年1月3日、同教派の指導部は、同性愛、特に同性結婚をめぐる「根本的な相違」をめぐって教会を分裂させる提案を発表した（以下の§ 同性愛を参照）。[17]現在の合同メソジスト教会は、現在の同性結婚禁止を撤回するために特別会議を開催する。[36]この提案が発効するには、総会の承認が必要になる。当初ミネソタ州ミネアポリスで開催される予定だった2020年の総会は、 COVID-19パンデミックのため延期された。[37]
2020年11月、進歩派の小グループが新しい宗派「解放メソジスト連合」を設立する意向を発表した。[38] [39]これは、待降節第1日曜日にオンライン礼拝を通じて発足した。 [40]しかし、解放メソジスト連合の主催者は、2021年12月18日に、別の宗派を設立する計画は進展していないと発表した。[41]
2021年3月、UMCの保守的な指導者たちは、新しい伝統主義教派としてグローバルメソジスト教会という名称を発表し、新しいウェブサイトとロゴも発表した。次の総会は2024年に設定された。[42]その時に、代表者たちは分離を通して和解と恩寵のための議定書に投票する予定だった。[43]保守的な移行期指導者評議会は、総会が議定書を実施する法律を採択した時に、グローバルメソジスト教会が正式に発足し、個々の教会や会議が参加できるようになると述べたが、評議会は「議定書を支持すると誓約した指導者たちがもはや支持しないことが明らかになった場合」に「遅滞なく新しい教会を誕生させることを検討する」つもりだった。[44]総会の開催を待ちたくない保守的な合同メソジスト教会の一部は合同メソジスト教会 を離れ、ホーリネス運動と連携する伝統主義メソジスト教派であるフリーメソジスト教会に加わった。[20] [21] 2022年5月1日にグローバルメソジスト教会が発足した後、多くの伝統主義の合同メソジスト教会がグローバルメソジスト教会に加盟した。[19]脱退した他の旧合同メソジスト教会は、会衆派メソジスト教会やメソジストプロテスタント教会などのさまざまなメソジスト教派に加盟したり、独立メソジスト協会の会員になったりした。[45] [23] [22]
2022年5月10日、合同メソジスト教会の司法評議会は、米国のUMC年次会議は教会を離れてグローバルメソジスト教会に移行することはできないと裁定した。個々の教会のみが移行できる。ルーマニア・ブルガリア会議はUMCを離脱した。2022年5月現在、サウスジョージア会議とノースウェストテキサス会議はUMCからの離脱の準備を進めているが、これらの移行案にはUMC総会の立法が必要となる。[46]
ユナイテッドメソジストニュースサービスによると、2022年初頭、ユナイテッドメソジスト教会は個々の教会による宗派からの離脱要請300件を承認した。世界メソジスト教会への教会の参加を支援していたウェスリアンコヴナント協会は、今年後半にはさらに1,000の教会がUMCからの離脱案について投票を行う予定であり、西ペンシルベニア年次大会の800の教会のうち300が離脱を検討していると述べた。スロバキア、ブルガリア、クロアチア、ルーマニアのメソジスト教会と会衆も、 UMCのアメリカ指導部の進歩的な傾向により、UMCから離脱する反対と意向を表明した。 [47]フロリダ州とノースカロライナ州の100以上の教会が訴訟を起こしたか、検討中である。アーカンソー州、ジョージア州、ルイジアナ州、ミズーリ州、オクラホマ州、テキサス州の最大の教会のいくつかは離脱を計画していた。 2022年以降、脱退した教会は2年間の配分金と未積立年金債務を支払う責任を負うことになる。[48]ルイジアナ年次会議に所属する58の教会が合同メソジスト教会を離脱し、そのうち7つの教会はバトンルージュから、6つの教会はニューオーリンズからであった。[49]会議からの脱退は2022年12月31日以降に発効する予定であった。[49]ルイジアナ州最大のメソジスト教会の一つであるセントティモシーは、2022年11月1日に脱退に投票した。[49]特定の教会が脱退するのを防ぐため、UMCは脱退投票が行われる前に特定の教会を閉鎖するよう命じた。[50] [51]いくつかの年次会議は、残っている特定の教会を「灯台教会」に指定し、以前の教会の脱退に反対するUMC教区民に支援を提供している。[52]
2023年12月30日現在、米国で脱退が承認されたUMC教会の数は7,660である。この数字は米国のUMC教会の約4分の1に相当します。[24] [25]
2024年の総会は、延期された2020年の総会[53]以来初めて、4月23日から5月3日までノースカロライナ州シャーロットで開催されました。[54]保守的な教会の多くが離脱したため議論はなく、承認された提案には、米国外に別々の地域を設けて各地域が独自の方針を持つようにすること、「同性愛の実践はキリスト教の教えと相容れない」という文言を削除し、同性結婚と同性聖職者の禁止を終わらせることが含まれていました。[55]
2024年5月28日、UMCのコートジボワール支部は、総会が同性婚と同性愛者の聖職者を認める決定を下したことを受けて、UMCを離脱することを決議した。[56] 120万人の会員を擁するコートジボワールは、米国外でUMCが単独で展開する最大の支部であった。[56]
信念
合同メソジスト教会は、伝道活動、伝道活動、そして聖霊の力による聖化とも呼ばれる神聖さの追求を通じて、キリストの弟子を作ろうとしています。教会のロゴの炎は世界における聖霊の働きを表し、炎の2つの部分は、1968年の合併を象徴する土台で団結した前身の宗派、メソジスト教会と福音合同兄弟会も表しています。
合同メソジスト教会は、自らを聖なるカトリック（または普遍的）教会の一部であると理解しており、歴史的なエキュメニカル信条[57]、使徒信条[58]、ニカイア信条[59]を認めています。これらは礼拝で頻繁に用いられています。[60]また、教会規則では、カルケドン公会議のカルケドン信条の重要性も認めています。[61]これは、「目に見える教会と目に見えない教会」という概念を支持しており、どの時代の真の信者も聖なる目に見えない教会に属していることを意味します。一方、合同メソジスト教会は目に見える教会の支部であり、神の言葉が説かれ秘跡が執行される唯一の機関であるため、すべての信者は目に見える教会に属していなければなりません。
合同メソジスト教会は、伝統的な意味で理解される使徒継承を主張できると主張する者もいる。 [62]アメリカ独立戦争の結果、1784年にジョン・ウェスレーは標準的な慣例を破り、彼の平信徒説教者のうち2人、トーマス・ベイシーとリチャード・ワットコートを長老に任命せざるを得なくなった。すでに英国国教会の司祭であったトーマス・コークは、この行動においてウェスレーを支援した。コークはその後、ウェスレーによって監督（司教）として「任命」され、ベイシーとワットコートとともにアメリカに派遣され、そこでのメソジスト活動の責任者となった。ウェスレー自身は、叙任行動の弁護として、アレクサンドリア教会の古い見解を引用した。その見解では、司教と長老は1つの秩序を構成し、したがって司教は長老団によって選出されるべきであるとされていた。彼は、アレクサンドリア教会の司教継承が2世紀にわたって長老による叙階のみによって維持され、初期の教会によって有効であると考えられていたことを知っていた。使徒継承を主張する今日のメソジストは、これらの根拠に基づいてそうするだろう。[63]
多くの合同メソジスト教会は福音主義の伝統に従って運営されているが、主流のプロテスタントの伝統を反映している教会もある。合同メソジスト教会の実践と信条の解釈は時とともに進化してきたが、これらの実践と信条は教会の創設者、特にジョン・ウェスレーとチャールズ・ウェスレー（英国国教会）の著作に遡ることができるが、フィリップ・ウィリアム・オッターバインとマーティン・ベーム（ユナイテッド・ブレザレン）、ジェイコブ・オルブライト（福音協会）の著作にも遡ることができる。1968年の合同メソジスト教会の設立に伴い、神学者アルバート・C・アウトラーが教派の教義を体系化したチームを率いた。アウトラーの著作は合同の活動において極めて重要であり、彼は合同メソジスト教会の最初の神学者であると広く考えられている。
教義
合同メソジスト教会の公式に制定された教義基準は次のとおりです。
これらの教義基準は憲法で保護されており、変更または削除することはほぼ不可能です。[64]合同メソジスト教会のその他の教義は、合同メソジスト教会の規律書に記載されています。
基本的な信念の要約
合同メソジスト教会の基本的な信条は次のとおりです。
- 三位一体の 神。神は父、子、聖霊の三つの位格を持つ一つの神である。[66]
- 聖書。聖書は神の霊感を受けた言葉です。F・ベルトン・ジョイナーは、これが正確に何を意味するかについて、今日のメソジスト教会内で深い分裂があると主張しています。疑問には、聖書が書かれたときに霊感を受けたのか（そして今日のテキストは常に真実で誤りがない）それとも、実際にクリスチャンによって読まれたときに霊感を受けたのか（したがって読者とのやり取りに依存する）が含まれます。前者の場合、ジョイナーは、クリスチャンは歴史的背景に関係なく、元の原稿の正確な言葉遣いのみに関心があると述べています。もう一方のケースでは、読者は古代のテキストで提供されている意味をほとんど考慮せずに、現代思想のすべての影響の観点から聖書のテキストを読もうとします。そのウェスレー派の伝統において、合同メソジスト教会は、聖書に霊感を与えた同じ聖霊が生きていて、書かれた言葉を現在に生き生きとさせていることを認識し、これら2つの極端なバランスをとっています。合同メソジスト教会は、元の霊感と今日の現代的な霊感の両方を真剣に受け止めています。 「...このようにして、聖書自体が、聖書を理解するためのバランスを取り、明確にし、さらには修正するツールになります。書かれた言葉における神の賜物は非常に豊かであるため、同じ聖書を何度も掘り下げるたびに、光と命を与え続けることができます。」[67] [68]
- 罪。人間は神の似姿に似せて造られたが、人間は皆罪人であり、その似姿は歪められている。罪は人間を神から遠ざけ、人間性を堕落させ、私たちが自分自身を癒したり救ったりすることができなくする。[69]
- イエス・キリストによる救い。神の贖いの愛は、イエスの受肉した人生と教え、イエスの贖いの死、イエスの復活、歴史を通してのイエスの主権的存在、そして約束された再臨を通して、罪人を救うために働いています。[69]
- 聖化。聖化の恵みは、人をキリスト教の完全性の賜物へと導きます。ウェスレーはこれを「神と隣人への愛でいつも満たされた」心と「キリストの心を持ち、キリストが歩んだように歩む」心と表現しました。[70]メソジストにおけるこの強調は、「主に神聖を」というモットーの布告につながりました。[71]
- 聖礼典。合同メソジスト教会は、洗礼と聖餐の 2 つの聖礼典を認めています。堅信式、叙階式、聖婚式、葬儀、病者の塗油などの他の儀式も執り行われますが、聖礼典とはみなされません。聖なる洗礼において、教会は「洗礼は信仰告白のしるしであり、キリスト教徒が洗礼を受けていない他の人々と区別される違いのしるしであるだけでなく、再生または新生のしるしでもある」と信じている。[72]洗礼は神が個人と契約を開始し、[73]人々が教会の一部となり、[73]繰り返されてはならない、[73]恵みの手段である聖礼典であると信じている。[74]合同メソジスト教会は一般に、散水、注ぎ、または浸漬による洗礼を実施し、[75]三位一体の式を使用している。[76]合同メソジスト教会は、他のいくつかのキリスト教宗派で行われる洗礼も有効なものとして認めている。[77]教会は幼児洗礼を実施し、奨励している。幼児洗礼を受けた人が成人すると、家族、保護者、会衆が幼児のときに彼らのために行った洗礼の誓約を確認（または拒否）することができる。合同メソジスト教会は、聖体拝領におけるキリストの真の臨在を肯定するが、カトリックの聖体変化の教義は支持しない。[78]教会は、パンは十字架に磔にされたキリストの体の有効なしるしであり、杯は人類のために流されたキリストの血の有効なしるしであると信じている。[79]パンとワインの外的で目に見えるしるしを通して、キリストの体と血の内的で霊的な現実が信者に提供される。教会は、聖餐の儀式はイエスの死の追悼であると信じており、[80]秘跡は恩寵の手段であると信じており、[81]公開聖餐を実践している。[82]
- 自由意志。UMC は、人間は罪によって堕落しているものの、神の恵みによって自由に選択することができ、その選択に対して神の前で真に責任を負うべきだと信じています。
- 社会正義。教会は奴隷制度、非人道的な刑務所環境、死刑、経済的不公正、児童労働、人種差別、不平等などの悪に反対します。[83]
ウェスリアン派の特徴的な重点
ウェスレーの神学の重要な重点は、神の恵みが個人の中でどのように作用するかということに関係しています。ウェスレーは、救いの道を、先行する恵み、正当化する恵み、聖化の恵みという少なくとも 3 つの部分から成る恵みの作用であると定義しました。
先行する恵み、つまり私たちに「先立つ」恵みは、すべての人に与えられています。それは、私たちが愛することを可能にし、イエス・キリストを通して神との関係を求める動機となる力です。[84]この恵みは、罪によって堕落した人間の意志から父なる神の愛ある意志へと私たちを向けさせる、神の現在の働きです。この働きにおいて、神は私たちが神の前での罪深さと神の救いの申し出の両方を感じることを望んでいます。先行する恵みは、罪に汚れた人々が、キリストにおける神の救いを受け入れるか拒否するかを真に自由に選択できるようにします。[84]
義認の恵みまたは受容の恵み[84]は、神がすべての人に与え、私たちがキリストへの信仰と信頼によって受け取る恵みであり、それによって神は信者の罪を赦します。義認の恵みにおいて、私たちは罪を犯したにもかかわらず神に受け入れられます。この受容において、私たちは十字架上のイエス・キリストの贖いの働きを通して赦されます。義認の恵みは私たちの罪悪感を消し去り、罪の力に抵抗し、神と隣人を完全に愛する力を与えてくれます。今日、義認の恵みは回心、「イエスをあなたの個人的な主であり救い主として受け入れる」、または「生まれ変わる」とも呼ばれています。 [ 84 ] [ 85]ジョン・ウェスレーは、もともとこの経験を新生と呼んでいました。[86]この経験はさまざまな形で起こります。それは、祭壇に呼ばれる経験のような、1 つの変容の瞬間である場合もありますし[87]、一定期間にわたる一連の決断を伴う場合もあります。[88]
聖化の恩寵とは、クリスチャンとしての完全性への道程において信者を支える神の恩寵である。すなわち、心、魂、精神、力を尽くして神を心から愛し、隣人を自分自身のように心から愛することである。聖化の恩寵は、愛を目指した聖霊に満ちたキリストのような生活を送ることで神に応答することを可能にする。ウェスレーは、この完全な状態は自分自身が持つと主張したことはなく、むしろすべてのクリスチャンが完全性に到達できると主張した。ここで、このイギリスの宗教改革者は、人間がこの世で罪に陥らない状態に到達することはあり得ないと主張したルターやカルヴァンと袂を分かった。そのような人間は、悪へのすべての傾向を失い、この世で完全性を獲得することができる。[89]
ウェスレー派神学は、救いは招きから赦し、そして神聖さの成長に至るまで、すべて神の恵みの行為であると主張します。さらに、神の先行、義認、聖化の恵みは、誕生から死に至るまで、キリスト教徒の人生において動的に作用します。
ウェスレー派の理解によれば、善行は救いの果実であり、その救いを獲得した方法ではない。信仰と善行はメソジスト神学において密接に関係しており、生きている木は自然に、そして必然的に実を結ぶ。ウェスレー派の神学は、救いは拒否できると信じ、永遠の安全の教義を拒否している。[90]ウェスレーは、信者は聖化の過程を通じてキリストとの関係において成長し続けなければならないと強調した。
この神学の重要な成果は、悔い改めと神との個人的な関係という福音主義の福音だけでなく、社会福音、そして奴隷制度廃止、女性参政権、労働者の権利、公民権、貧困者への奉仕を含む社会正義の問題への取り組みにも合同メソジスト教会が献身していることである。
ウェスレー神学の特徴
メソジスト神学は、福音主義、聖性、聖礼典の間、[14]だけでなく、典礼とカリスマの間、そして英国カトリックと改革派の礼拝の間という、独特の交差点に立っています。それは、参加する信者の生活に聖性をもたらす聖霊の働きを強調するウェスレー派-アルミニウス派神学として特徴付けられてきました。合同メソジスト教会は、聖書を教会の第一の権威と見なし、聖霊の助けを借りて、神聖な伝統、理性、経験を用いて聖書を解釈するという、原初聖書を信じています (ウェスレー派四辺形を参照)。[91]したがって、 『戒律書』によれば、合同メソジスト神学は「カトリック、福音主義、改革派」である[92]のです。
現在、UMCは、人種、性別、イデオロギーに関しては比較的穏健で寛容な宗派の1つと一般的に考えられていますが、宗派自体には幅広い考え方が含まれています。比較すると、UMCは、特定の問題（特に性に関する問題）に関しては、米国キリスト教会や米国聖公会などのリベラルで進歩的なプロテスタント団体よりも右派ですが、社会正義や聖書の解釈などの神学的な問題に関しては、南部バプテスト派やペンテコステ派など、歴史的に保守的な福音主義の伝統よりも左派です。UMCは幅広い多様な思想で構成されているため、UMC内にはそのような神学的な問題に関して異なる見解を持つ聖職者や信徒が多くいます。
信念の多様性
ジョン・ウェスレーは、神学上の意見の多様性を許容するよう訴えて、「私たちは同じ考えではないかもしれないが、皆同じように愛することはできないだろうか」と述べた。「本質的なことにおいては一致し、本質的でないことにおいては自由であり、すべてのことにおいては慈愛である」というフレーズは、教会内の多くの事柄について常に意見の多様性を維持してきたメソジストの間でも格言となっている。
合同メソジスト教会は、幅広い神学的・政治的信条を認めています。たとえば、ジョージ・W・ブッシュ元大統領 （共和党、テキサス州）、ローラ・ブッシュ元大統領夫人、ジェフ・セッションズ元米国司法長官は合同メソジスト教会の信徒です。また、エリザベス・ウォーレン上院議員（民主党、マサチューセッツ州）、ヒラリー・クリントン元国務長官（民主党、ニューヨーク州）、マックス・クレランド元上院議員（民主党、ジョージア州）も合同メソジスト教会の信徒です。
ピュー研究所の2014年の米国宗教景観調査では、合同メソジスト教会の米国成人信者の政治的志向は、共和党/共和党寄りが54%、民主党/民主党寄りが35%、無所属/無所属/その他が11%であると結論付けられました。[93]
社会問題
中絶
中絶の問題は、合同メソジスト教会にとって複雑な問題である。合同メソジスト教会は、社会原則の中で次の 2 つの文を肯定している。「私たちは、胎児の生命の神聖さを信じているため、中絶を承認することには消極的である。しかし、私たちは、母親と胎児の生命の神聖さと幸福を同様に尊重する義務がある。」（教義書 ¶161.J）。[94]この教派は、「女性が中絶に代わる実行可能な選択肢を見つけられるよう、思いやりをもって支援する危機妊娠センターと妊娠リソースセンターの活動を支援する」ことに尽力している。 [95] 2016 年、合同メソジスト教会総会は、以前会員であった宗教的生殖選択連合（RCRC）[96]から脱退することを決議した。 [97] 年次総会は、引き続き地元で RCRC の一員として残るかどうかを選択できる。[98] [99] [100]同じ総会で、代表者たちは、中絶の合法性に関するロー対ウェイド 最高裁判決を支持する40年前の声明を決議書から削除することを投票で決定した。決議小委員会では、性別選択的中絶を非難する一方で、中絶を「暴力的」と表現し、「些細な理由」による中絶に反対する新たな決議が56対2で再採択された。この決議は、議論なく毎日の同意議題で可決された。[101]しかし、公式組織として、「教会と社会の総会は、安全で合法的な生殖医療の全面的な擁護者であり続けます。これには、特定のケースでは、妊娠を安全かつ合法的に終わらせる選択肢も含まれます。」[102]
それにもかかわらず、合同メソジスト教会は、「女性が安全で合法的な中絶を受けられる必要性を理解している一方で、私たちは『悲しみに暮れ、高い中絶率の減少を促進することに尽力している』」と主張している。[103]また、「受け入れがたい妊娠によって壊滅的な被害を受ける可能性のある母親の生命と幸福の神聖さを尊重する義務も同等にある。過去のキリスト教の教えに続き、私たちは（神の目から見て）中絶を正当化するかもしれない生命と生命の悲劇的な衝突を認識しており、そのような場合には、適切な医療処置による中絶という合法的な選択肢を支持する」としている。 [ 104]同教会は、「政府の法律や規制は、情報に通じたキリスト教の良心に必要なすべての指針を提供しているわけではない」と警告している。[104]同教会は、中絶を経験した女性に対する支援活動の必要性を強調している。「私たちはさらに、助けを求めるすべての人のために中絶後のストレスに対処するプログラムを提供するカウンセリング機関の連絡先情報を地元の教会に提供するよう奨励している」。[104]
合同メソジスト教会の信者で中絶反対の立場をとるのは、ほとんどが同教派内の告白運動から来ており、教派内での立場をさらに強めるために中絶と性に関する合同メソジストタスクフォース（TUMAS）を組織している。 [105]一方、メソジスト社会活動連盟と合同メソジスト女性会は、中絶賛成派の見解を表明し続けている。[106] [107]
アルコール
歴史的に、メソジスト教会は禁酒運動を支持してきた。[108] ジョン・ウェスレーは有名な説教「金銭の使用」[109]とアルコール中毒者への手紙[110] の中で飲酒の危険性を警告した。[ 111]今日、合同メソジスト教会は「神の人間に対する解放と救済の愛の忠実な証しとして、アルコールを断つことを長年支持してきたことを表明する」と述べている。[112]実際、合同メソジスト教会は聖餐の秘跡で未発酵のブドウジュースを使用しており、「アルコール中毒者の回復に対する牧会的配慮を表明し、子供や若者の参加を可能にし、教会の禁酒の証しを支持している」。[113]さらに、2011年と2012年には、合同メソジスト教会の教会と社会の総会がすべての合同メソジスト信者に四旬節の禁酒を求めた。[114] [115] [116]
死刑
合同メソジスト教会は、他のいくつかのメソジスト教会とともに、死刑を非難し、報復や社会的復讐を人命を奪う理由として受け入れることはできないと述べている。[117]また、同教会は、死刑は貧困者、無学な人、民族的・宗教的少数派、精神的・情緒的疾患のある人など、社会的に疎外された人々に不当かつ不平等に科されるものであると考えている。[118]また、合同メソジスト教会は、イエスがマタイによる福音書第5章38～39節で明確に因果応報を否定し、ヨハネによる福音書第8章7節で死刑を廃止したと信じている。 [117]合同メソジスト教会の総会は、司教たちに死刑反対の立場を堅持し、政府に死刑執行の即時停止を制定するよう求めている。
創造
合同メソジスト教会は、多くの主流プロテスタント教派やローマカトリック教会と同様に、信仰と進化論の間に矛盾はないと判断している。一部の聖職者は「信仰を持つ人々が進化論を受け入れるべき時が来た」と述べている。[119]さらに、UMCは進化論を公式に肯定し、「創造論やインテリジェントデザインなどの理論を公立学校のカリキュラムに導入することに反対している」。[120] 2016年、同教派は創造論者グループが教会の総会に公式に代表を送ることを承認しなかった。[121]
安楽死
合同メソジスト教会は安楽死と自殺ほう助に反対している。公式見解では「教会は、自尊心の喪失、自殺願望、医師による自殺ほう助を求める願望につながる状況において、すべての人が必要な牧師や医療ケアや治療を受けられるようにする義務がある」としている。また、「苦しみを和らげる手段として故意に死を求める場合、それは直接的かつ意図的な生命の奪取と理解されなければならない...合同メソジスト教会の伝統は、生命の奪取を神の唯一の生命支配に対する冒涜、そして神の前での希望と謙遜の放棄として反対する」とも述べている。[122]
ヒューストン・メソジスト研究所を代表してテキサス年次会議のスコット・ジョーンズ司教が代表する合同メソジスト教会と、教皇庁立生命アカデミーのヴィンチェンツォ・パリア大司教が代表するローマカトリック教会は、2018年9月17日に「終末期および緩和ケアに関する共同宣言」に署名し、安楽死に反対するという両宗派の共通の立場を再確認した。[123]
ギャンブル
合同メソジスト教会はギャンブルに反対しており、ギャンブルは人間の貪欲さを養い、キリスト教徒が「心から愛すべき」神ではなく所有物に信頼を置くよう人々を誘う罪であると信じています。 [124] [125]使徒パウロの言葉を引用しています。
しかし、金持ちになろうとする人たちは誘惑に陥り、多くの無分別で有害な欲望のわなにかかって、破滅と破滅に陥ります。金銭に対する愛はあらゆる悪の根です。金持ちになろうとするあまり、ある人たちは信仰から迷い出て、多くの苦痛で自分を刺し通しました。
— 1テモテ6:9-10a [126]
したがって、合同メソジスト教会は次のように主張します。
- ギャンブルは社会にとって脅威であり、道徳的、社会的、経済的、精神的な生活の最大の利益を破壊し、良い政府を破壊する。信仰と配慮の行為として、キリスト教徒はギャンブルを控え、ギャンブルの犠牲者を助けるよう努めるべきである。[125]
- ギャンブルが中毒性になった場合、教会はそのような人々が治療援助を受けることを奨励し、個人のエネルギーが前向きで建設的な目的に向けられるようにします。[125]
- 教会は、娯楽や逃避、あるいは公益や慈善団体や政府を支援するための資金を生み出す手段として、商業賭博（公営宝くじを含む）に頼ることが不必要かつ望ましくないものとなるような基準と個人のライフスタイルを推進すべきである。[125]
銃規制
合同メソジスト教会は、米国における厳格な銃規制措置と、他国におけるほとんどの武器の全面禁止を求める連邦立法の取り組みを支持している。 [127] また、同教会はすべての教会を「武器禁止区域」と宣言している。[128]
セクシュアリティ
合同メソジスト教会の規律書（通常、4年ごとに合同メソジスト総会で新版が承認される）によれば、教会は「すべての人は神の似姿に創造された神聖な価値を持つ個人である」と断言し、合同メソジスト教会員にすべての人々とともに、すべての人々のために奉仕することを奨励している。[129] 2024年の総会で、合同メソジスト教会は同性結婚とパートナーを持つLGBTQ聖職者の叙任を禁止する以前の文言を削除した。[130]ピュー研究所の世論調査によると、米国の合同メソジスト教会員の大多数は同性愛者の受け入れを支持し、60％の合同メソジスト教会員は「同性愛は社会に受け入れられるべきだ」と述べ、40％が同性結婚を支持した。[131]
合同メソジスト教会は以前、同性婚を禁止していた。[132] ジミー・クリーチは、同性婚の儀式に参加したとして1999年に大々的に報道された教会裁判の末、聖職を剥奪された。 [133]他の聖職者も同性婚の司式をしたとして聖職を剥奪されており、他の聖職者の裁判もいくつか予定されている。[134] フランク・シェーファーは、息子の同性婚の司式をしたために聖職を剥奪され罰せられたが、2014年に「教派の最高裁判所が、シェーファーの聖職者資格を回復するという6月の地域控訴委員会の決定を支持した」ため、聖職に復帰した。[135]同性婚の司式をした他の聖職者は裁判を免れていた。[136] [137] 2016年、ヴァル・ローゼンクイストは「4月に行われた教会員2人の同性結婚式で、引退したメルビン・タルバート主教と共同司式を務めた後、教会の裁判を回避して職を維持する」と発表された。[138] 1971年、ジーン・レゲットはテキサス州南部で同性愛者であるという理由で聖職を剥奪された。[139] 1987年、ニューハンプシャー州 の合同メソジスト教会の裁判所は、メソジスト教会の牧師ローズ・メアリー・デンマンを、同性のパートナーと公然と暮らしているという理由で聖職を剥奪した。 [140] 2005年、アイリーン・エリザベス・ストラウドは、教会の裁判でレズビアン関係を持ったことで教会法に違反したとして有罪判決を受け、聖職者の資格を剥奪された。この有罪判決は、後に宗派の最高裁判所である司法評議会によって支持された。[141]司法評議会はまた、バージニア州の牧師が同性愛関係を公言している男性に地元の教会の会員資格を拒否する権利があることを確認した。しかし、この確認は、信徒が教会の正会員として入会する準備ができているかどうかを判断する主任牧師の権利に基づいていた。[142]
一方、何百人もの合同メソジスト教会の牧師が合同メソジスト教会の公式見解に公然と反抗し、自らの性的指向を「レズビアン、ゲイ、バイセクシャル」と公表しており、この行為は彼らの停職につながる可能性がある。[143]ニューヨークの教会はまた、初めて公然とゲイおよびレズビアンである聖職者を任命した。[144]さらに、UMCのボルチモア・ワシントン会議は、公然とパートナー関係にあるレズビアンの助祭への任命を承認した。[145] 2016年、西部管区は宗派で初めて公然とパートナー関係にあるレズビアンの司教を選出した。[146] 選出されなかったが、UMCは、北中部管区が公然とゲイである牧師の司教候補の指名を検討したと報告した。[147]
公式の方針はないが、UMCの司法評議会は2008年に、任命されたトランスジェンダーの牧師が教派内の会衆で奉仕できると裁定した。[148]特に、UMC内で初めて公然とトランスジェンダーの牧師となった人物は、会衆から圧倒的な支持を受けた。[149] 2016年、サウスカロライナ年次大会は、トランスジェンダーの人々に対する差別禁止の保護を支持する決議を可決した。[150] 2017年、北イリノイ大会はM・バークレーを執事に任命し、同教派で任命された最初の公然とノンバイナリーの トランスジェンダーの人物となった。[151]
2017年4月28日、司法評議会は、同性結婚またはパートナーシップで司教を叙階することは当時の教会法に違反しており、公開されている結婚記録は自称同性愛の証拠とみなされる可能性があるとの裁定を下した。同教派初の公然と同性愛者であるカレン・オリヴェート司教の特定のケースに関しては、司法評議会自体にはオリヴェート司教の地位を審査する権限がないため、司法評議会は、西部管轄内で開始される行政または司法手続きの結果が出るまで、彼女は「良好な状態を維持する」との裁定を下した。[152] [153]司法評議会はまた、叙階司祭委員会が性的指向の問題についてすべての候補者を評価しなければならないとの裁定を下した。[154]
2018年5月7日、合同メソジスト教会の司教協議会は、個々の牧師と地域教会団体がLGBTの聖職者の叙任と同性結婚式を執り行うかどうかを決定することを認める提案をした。[155]しかし、2019年2月26日、総会の特別会議はこの提案を否決し、同性結婚と公然とLGBTの聖職者の叙任に対する公式の反対を強化することを決議した。[156]投票では、公式の立場を維持し強化する計画である伝統的計画に賛成が53パーセント、反対が47パーセントだった。[157]司法評議会はすでに伝統的計画の一部を違憲と裁定していた。[158] [159]代表者たちはまた、司法評議会によるさらなる検討のために計画を送付することを決議した。[160] [161] 2019年3月、ドイツ中央協議会は伝統的計画を課さないと発表した。[162]米国の管轄区域と地域団体は中央会議のように規律書を適応させることができないが、西部管轄区域は伝統的計画に反対し、LGBTQを包摂する政策を維持することを誓った。[163] 2019年4月、司法評議会は伝統的計画の17件の請願について判決を下し、10件を有効とし、7件を違憲として却下した。[164] [165]
2020年1月3日、一部の宗派の指導者がさまざまな擁護団体とともに、「分離を通じた和解と恩寵の議定書」と呼ばれる計画を提出し、性的指向と性自認、特に同性婚に関する問題をめぐる「根本的な相違」をめぐって教会を分裂させるとした。「分離を通じた和解と恩寵の議定書」計画は、新しい伝統主義メソジスト教派（後にグローバル・メソジスト教会）を創設し、既存の教会は非異性愛および性別に従わないアイデンティティをより受け入れる方向に進むというものだった。教会の総会は2020年5月にこの計画に投票する予定だった。[16] [17] [18]この計画は2020年5月の総会で承認される必要があった。計画では新宗派に2,500万ドルが支給され、地元の教会は新宗派への加盟を投票で決定し、離脱する場合には資産を保持できるようになる。[16] [17] [更新が必要]投票はその後、COVID-19パンデミックのため2021年に延期されました。[166]進歩派も2020年11月に新しい教派、解放メソジスト連合の設立を発表しました。[38] [39] 2022年、西部管轄区は2人目の公然と同性愛者である司教、セドリック・ブリッジフォースを選出しました。彼はまた、この教派初の黒人ゲイの司教でもあります。[167] [168]
2024年総会で、2024年4月25日、代表者はUMCを再編し、各地域が同性結婚とパートナーを持つLGBTQ聖職者の叙任に関する独自の基準を決定できるようにする地域化を確立する提案を可決しました。[169] [170]この提案は憲法改正であるため、地元の年次総会で3分の2以上の多数決で承認される必要があります。[171] [172]セクシュアリティに関する法定言語を修正するための請願が複数提出されました。2024年4月30日、UMCは同性結婚を執り行う聖職者への罰則を廃止し、LGBTQを肯定する組織への資金提供の禁止を廃止し、公然とLGBTQの候補者を叙任牧師として検討することの禁止を廃止しました。[173] 2024年5月1日、UMC総会は、聖職者が同性結婚を執り行うことと、LGBTQのパートナーであることを公表している聖職者の叙任に対する以前の禁止事項を撤回することを決議した。[174] [175] [176] 5月2日、総会はさらなる請願を承認することを決議し、UMCの社会原則を修正して「同性愛の実践は...キリスト教の教えと相容れない」という文言を削除し、結婚に関する文言を「信仰を持つ2人[同意年齢の成人男女、または同意年齢の成人2人]を互いに結び付け、神および宗教共同体とのより深い関係に導く神聖な生涯にわたる契約である」と述べるように改訂した。総会は児童婚と一夫多妻制の両方に反対し、性的関係における合意の支持を明言している。[177] [178] 5月3日、最終会議の日に、総会は、同性結婚式を司式することに対する潜在的な罰則、同性関係にあることに対する罰則、聖職者が司式することや教会が同性結婚式を主催することの禁止、聖職者が独身のときは独身を貫くことを義務付ける文言を教会法から削除した。さらに、総会は聖職者がいかなる結婚式も司式しないことを許可する文言を追加した。総会は「不道徳」という罪を起訴可能な罪として維持したが、不貞や非独身を罪に含める定義には反対票を投じた。[179]
兵役
合同メソジスト教会の決議書によると、「合同メソジスト教会は、武器を取ることを選択した人、または他の人にそうするように命じた人すべてに対し、比例性、法的権限、戦闘員と非戦闘員の区別、正当な理由、成功の可能性などの問題を含め、戦争に訴えることを制限する歴史的な教会の教えに従って、自分の行動を評価するよう求めます...」[180]
合同メソジスト教会は、聖書の教えに反するとして徴兵に反対している。 [181]したがって、教会は良心的にすべての戦争、あるいは特定の戦争に反対し、したがって軍隊に従軍したり、徴兵制度に協力したりすることを拒否する人々を支援し、彼らに奉仕の手を差し伸べている。しかし、合同メソジスト教会は良心的に軍隊に従軍したり、代替の奉仕を受け入れることを選択する人々も支援し、彼らに奉仕の手を差し伸べている。教会はまた、「キリスト教徒として、軍事行動の道も、何もしない道も、神の前に常に正しいわけではないことを知っている」と述べている。[181]
合同メソジスト教会は、戦争はキリストの教えやメッセージと相容れないと主張している。したがって、教会は戦争を国家外交政策の手段として拒否し、大量虐殺、人権の残忍な抑圧、挑発のない国際侵略などの悪を防ぐための最後の手段としてのみ使用する。[182]教会は、すべての国家の第一の道徳的義務は、国家間で生じるすべての紛争を平和的手段で解決することであると主張している。政府が優先順位を決定する際には、人間の価値が軍事的要求よりも優先されなければならない。社会の軍事化は挑戦され、阻止されなければならない。兵器の製造、販売、配備は削減され、管理されなければならない。そして、核兵器の製造、所有、使用は非難されなければならない。したがって、合同メソジスト教会は、厳格で効果的な国際管理の下での全面的かつ完全な軍縮を支持している。[182]
合同メソジスト教会は、米国の多くの主流プロテスタント宗派と同様に、米国軍のすべての部門に奉仕する任命された軍の牧師を派遣してきた長い伝統を持っています。 [183]
ポルノ
合同メソジスト教会は、ポルノは「セックスだけに関するものではなく、暴力、屈辱、搾取、強制に関するものが多い」と教えており、同教会のウェブサイトには、同教会は「あらゆる形態のポルノに反対する」と記載されている。 [184]合同メソジスト教会の性倫理タスクフォースは、「研究により、ポルノは『無害な行為』ではないことがわかっている。有害であり、一般的に中毒性がある。ポルノ中毒の人は生理的に変化しており、その見方、教区民や家族との関係、少女や女性に対する認識も変化している」と述べている。[185]
幹細胞研究
UMCは、体外受精のために作られた胚が生殖活動の終了後も残っている場合、胚が破壊されるのではなく研究のために提供され、販売によって入手されたものではなく、提供者が研究目的のために事前にインフォームドコンセントを与えていた場合、その研究に対する連邦政府の資金援助を支持している。[186] UMCは、「人間の胚は、たとえ初期段階であっても、私たちの尊敬に値する」ため、「研究のために胚を作ることに反対」している。 [186] UMCは、臍帯から採取した幹細胞と成人の幹細胞の研究を支持しており、この問題によって生じる「道徳的な問題はほとんどない」と述べている。[186]
礼拝と典礼
.jpg/500px-Advent_Wreath_(Broadway_United_Methodist_Church).jpg)
合同メソジスト教会では、公の礼拝に対してさまざまなアプローチをとっています。礼拝の一般的なパターンは教会の公式の典礼に見られますが、宗派間の会衆の慣習は非常に多様です。
共通のパターンはジョン・ウェスレーに由来しており、彼は「古代言語であれ現代言語であれ、英国国教会の祈祷ほど堅固で聖書に基づいた理性的な信心深さが息づく典礼はこの世に存在しない」と書いている。 [187]アメリカのメソジスト派が英国国教会から分離したとき、ジョン・ウェスレー自身が『祈祷書』の改訂版『メソジスト派の日曜礼拝とその他の臨時礼拝』を著した。ウェスレーの日曜礼拝はそれ以来メソジスト派の公式典礼を形作ってきた。
他の歴史的なキリスト教会と同様に、[疑わしい–議論する]合同メソジスト教会には、聖体拝領、洗礼、結婚式、葬儀、叙階、病者の塗油、毎日の祈祷のための公式の典礼があります。 聖職者の中には治癒の儀式を行う者もおり、アフリカの合同メソジスト教会の一部の聖職者により悪魔払いが時折行われています。 [188] [189] [190] [191]これらの儀式には、手を置いて油を塗る儀式が含まれます。[192]これらのほかに、諸聖人の日、灰の水曜日、聖木曜日、聖金曜日、復活祭徹夜祈祷などの聖なる日のための特別な儀式もあります。 これらの儀式は、合同メソジスト賛美歌集と合同メソジスト礼拝書 (1992)に収録されています。[193]これらの典礼の多くは、英国国教会の伝統である祈祷書に由来しています。ほとんどの場合、会衆は、ろうそく、夕方の祈りの際の任意の香の使用、祭服、聖具、旗、典礼芸術 など、典礼の他の要素も使用します。
合同メソジスト教会の典型的な礼拝には次のようなものがあります。
- 歌唱。賛美歌の作者であり初期のメソジスト指導者であったチャールズ・ウェスレーの時代から、活気に満ちた歌唱は合同メソジスト教会の礼拝の重要な側面であり、それは今も変わりません。教会は教会で使用するための公式賛美歌集「合同メソジスト賛美歌集」を発行しており、礼拝の一部として賛美歌から現代の礼拝音楽まで幅広い音楽を演奏することを許可しています。
- 聖書のメッセージ。聖書の朗読と聖書のテキストに基づいた説教を聞くことは、合同メソジスト教会の礼拝にほぼ必ず含まれています。多くの合同メソジスト教会は、日曜日の聖書朗読に改訂共通聖書日課に従っています。
- 祈り。多くの教会では、人々が牧師と悩みを共有したり祈ったりできる応答の時間や祈りの時間を設けています。この応答の時間には、洗礼、堅信礼、信仰告白などの儀式が含まれることがあります。[194]
- 聖体拝領。教会の中には、毎月第一日曜日に聖体拝領を祝うところもあれば、四半期ごとに聖体拝領を祝うところもあります。ジョン・ウェスレー自身が信者に実践を勧めたように、聖体拝領の秘跡を毎週祝う教会も増えています。 [195] 2004年に「この聖なる神秘」と題する聖体拝領に関する声明を採択した教会総会は、教会に対し、聖体拝領を毎週行うよう促し、その際には教会の公式の典礼を用いるよう求めました。[196]
- 愛の祝宴。多くの教会は四半期ごとに愛の祝宴（アガペーの祝宴としても知られる）を祝い、パンと水をいただき、証しを交わし、聖書を読み、賛美歌を歌います。[197]
- 寄付。ほとんどすべての礼拝では、集まった人々がその特定の会衆の奉仕活動を支援するために「十分の一税と献金」を寄付する機会があります。配分を通じて、これらの寄付の一部は、国内または世界に影響を与えるキリスト教の奉仕活動に寄付されます。
多くの大規模な合同メソジスト教会では、礼拝の一部に現代的なスタイルの音楽や視聴覚技術を取り入れていますが、これらの教会では一般的に、より伝統的な礼拝も行われています。
ジョン・ウェスレーが野外伝道を提唱したように、リバイバル礼拝はメソジスト教会の伝統的な礼拝慣行であり、合同メソジスト教会のほか、野外キャンプ集会やテントリバイバルでも頻繁に開催されている。[14] [198] [199]
合同メソジスト教会の内陣には通常、祭壇の片側に講壇と洗礼盤があり、反対側には説教壇がある。[ 200] 内陣にはキリスト教の国旗が掲げられ、時には行列用の十字架が掲げられることもある。[201] [202]内陣は内陣柵で区切られることが多く、その前に会葬者用の長椅子が置かれていることもある。 [203]
礼拝の順序
典型的な合同メソジスト教会の礼拝形式には、次のような要素が含まれる。[204]
集会
- 序章
- 時の鐘
- 行列
- キャンドルの点灯
- 任意
- 入祭唱（合唱）
- 礼拝への呼びかけ
- 開会の祈り
- 呼び出し
- お知らせ
- 歓迎/挨拶
- 平和を渡す
- 賛美の歌
- 賛美の行為
- レスポンシブリーディング
- グロリア・パトリ
祈り
- 喜びと不安
- 告白の祈り
- 赦免
- 主の祈り
- 牧師の祈り
- 集める
- 執り成しの祈り
- 祈りを捧げる
- 人々の祈り
宣言
- 合唱アンセム
- 合唱礼拝
- ドラマ発表会
- レッスン
（旧約聖書/詩篇/書簡/福音書） - 啓示の祈り
- 準備の賛歌
- 個人的な証言の時間
- 子どもの説教 / ひととき
- 説教者の紹介
- 説教
応答
- 信仰の肯定
- 応答の連打
- 祭壇への呼びかけと改宗
- 弟子への招待
- 奉納物
- 頌栄
- 応答の賛歌
出かける
- 祝祷
- 閉会の祈り
- ろうそくの消火
- 合唱応答
- 退場
- 後奏
聖人
合同メソジスト教会の「聖人」に対する理解はプロテスタントの中では特異なものではないが、ローマカトリック、東方正教会、英国国教会、ルーテル教会の見解とは大きく異なっている。メソジスト教会には聖人を選ぶ手続きはない。彼らは聖人に祈ることも、聖人が神との仲介者となることも信じていない。この宗派はすべての忠実なキリスト教徒を聖人であると考えている。
メソジスト派の組織は、聖書の人物にちなんで名付けられることがある（例：「セント・ジェームズ UMC」）。メソジスト派はまた、キリスト教信仰の著名な英雄やヒロインを称え、これらの著名な聖人を、模範となるべき聖なる生活とキリストへの献身の模範とみなしている。[205] このような模範的な聖人としては、殉教者、信仰の告白者、伝道者、または聖マタイのような重要な聖書の人物などが挙げられる。ルター派の神学者で反ナチスの殉教者であるディートリッヒ・ボンヘッファー、救世軍創設者ウィリアム・ブース、アフリカ人宣教師デイビッド・リヴィングストン、メソジスト派の尊敬される創設者ジョン・ウェスレーなど、プロテスタントの聖人として挙げられる人物は数多くいる。[206]
合同メソジスト教会の宗教条項第 14 条は、「聖人への祈り」（聖人への祈り）を明確に否定しています。その文面には、「煉獄について」とあります。「煉獄、赦免、礼拝、崇拝、聖像や聖遺物の崇拝、そして聖人への祈りに関するローマの教義は、無意味に創作された、聖書の根拠に基づかない、神の言葉に反する、気取ったものです。」[207]
組織
ガバナンス
教会は分散化されており、総会が公式の統治機関となっています。しかし、管理上、教会は米国政府に似た統治構造を持っています。
- 総会—教義と政治体制に関するすべての決定を下す立法府。
- 司教会議— 教会のさまざまな一般機関と合わせて考えると、行政機関に似た役割を担う。司教会議は現役および引退した司教全員で構成され、年に 2 回会合を開く。2000 年の戒律書によると、「教会は司教会議が教会に、そして教会から世界に向けて語りかけ、キリスト教の統一と宗教間の関係の探求において指導力を発揮することを期待している」とされている。[208]会議は 2 年の任期を務める議長によって統括される。議長には議長を務めること以外に正式な権限はない。管理業務は評議会の秘書によって処理される。[209]
- 司法評議会—総会によって選出された9人で構成される司法府で、教会法と実践における合憲性の問題について裁定する。 [210]
総会
合同メソジスト教会は、いくつかの会議に分かれて組織されている。最高レベルは総会と呼ばれ、教会を公式に代表して発言できる唯一の組織である。総会は4年ごとに開催される。立法上の変更は、各総会後に改訂される「規則集」に記録される。立法以外の決議は、各総会後に発行される「決議集」に記録され、その後の総会で再度可決されない限り8年で失効する。直近の総会は、2016年にオレゴン州ポートランドで、 [211] 2019年にミズーリ州セントルイスで開催されている。[ 212 ]このイベントは現在、米国の教会管轄区域間で持ち回りで開催されている。司教、評議会、委員会、理事会、長老などは、規則集に従って総会のみに権限が留保されているため、合同メソジスト教会を代表して発言することは許可されていない。
総会は、会議の代表者委員会によって選出された現役の司教が議長を務める。異なる日に異なる司教が議長を務めることも珍しくない。議長は通常、国会議員に同行される。[213]
教会は2024年に史上初めて米国外で会議を開催する計画を立てていた。この計画は2015年に最初の会議のために立てられた。しかし、主催者が世界規模の集会を2週間開催できる会場を見つけることができなかったため、この計画はキャンセルされた。総会委員会のビジネスマネージャー、サラ・ホッチキス氏は次のように述べた。
「誰も何も悪いことをしていないし、行かない理由もない。ただ単に、我々が入札手続きを行ったときに、会議の開催期間に必要な施設が利用できなかっただけだ」[214]
管轄および中央会議
総会の下位には管轄区と中央会議があり、これらも4年ごとに会合を開く。米国は、北東部、南東部、北中部、南中部、西部の5つの管轄区に分かれている。米国外では、教会は7つの中央会議に分かれている。アフリカ、コンゴ、西アフリカ、中央および南ヨーロッパ、ドイツ、北ヨーロッパとユーラシア、フィリピンである。管轄区と中央会議の主な目的は、教会の最高管理者である司教を選出および任命することである。さらに、中央会議は、その地域の必要に応じて教会法を限定的に適応させることができる。[215]このように選出された司教は、1つ以上の年次会議で構成される司教区に仕える。
米国では、4年ごとの会合の間の決定は、宣教評議会（通常は教会の司教で構成）によって行われる。評議会による近年の最も注目を集めた決定の1つは、2007年3月に南部中央管轄区の宣教評議会が、ジョージ・W・ブッシュ大統領図書館のためにサザンメソジスト大学の36エーカー（150,000平方メートル）の99年間のリースを承認した決定である。この決定は、教会の司教が批判しているイラク戦争に対するブッシュの支持に照らして物議を醸した。 [216]この決定が、2008年7月にテキサス州ダラスで開催される南部管轄区会議で承認を得るために提出されるべきか、提出できるかについての議論は未解決のままである。[217]
司法評議会
司法評議会は宗派の最高裁判所である。[218]司法評議会は9人のメンバーで構成され、総会により8年の任期で選出される。メンバーは信徒と聖職者で構成され、信徒と聖職者の比率は8年ごとに入れ替わる。[219]司法評議会は総会の合憲性について、総会の合憲性について裁定する。また、司法評議会は、地方教会、年次会議、教会機関、司教の行動が教会法に準拠しているかどうかを決定する。評議会は、司教による法律の決定をすべて審査する。[220]司法評議会は法律を制定することはできず、既存の法律を解釈することしかできない。評議会は年に2回、世界中のさまざまな場所で会合を開く。司法評議会はまた、聖職剥奪や会員資格の剥奪につながる可能性のある罪で告発された人々からの上訴も審理する。
年次会議
年次大会は、英国国教会やローマカトリック教会の教区、または米国福音ルーテル教会などの一部のルーテル派宗派の教会会議にほぼ相当し、UMC 内の基本的な組織単位です。年次大会という用語は、それがカバーする地理的範囲と会議の頻度を指すためによく使用されます。聖職者は、地元の会衆ではなく年次大会のメンバーであり、年次大会の会議で大会の常駐司教によって毎年地元の教会またはその他の担当に任命されます。多くの点で、合同メソジスト教会は年次大会の連合組織として運営されており、1 つの大会で行われた行動は他の大会を拘束するものではありません。
地区
年次大会はさらに地区に分けられ、各地区には地区監督がいます。地区監督も、年次大会の聖職に就いた 長老の中から毎年ビショップによって任命されます。地区監督は、監督としての任務を終えると、定期的に地元の会衆に奉仕するために戻ります。年次大会の閣僚は、ビショップと地区監督から構成されます。
地元の教会
教会規則は、地元の教会と牧師のためのガイドブックであり、地元の合同メソジスト教会の組織構造をかなり詳細に説明しています。すべてのUM教会は、少なくとも3人、最大9人のメンバーで構成される理事会を持たなければなりません。また、男女のどちらかが2/3を超える過半数を占めないようにすることが推奨されています。すべての教会は、指名委員会、財務委員会、教会評議会または管理評議会も持たなければなりません。宣教委員会、伝道委員会、礼拝委員会など、その他の委員会も提案されていますが、必須ではありません。任期制限は一部の委員会に設定されていますが、すべてではありません。教会会議は、教会のすべての役員と関心のあるメンバーが毎年集まる会議です。この委員会は、牧師の給与（税務上の報酬パッケージ）を設定し、委員会の役員を選出する独占的な権限を持っています。
行政事務所
UMC には公式の本部はありませんが、最大の管理事務所の多くはテネシー州ナッシュビルにあり、物理的にはヴァンダービルト大学(歴史的にはメソジスト教会とのつながりがありますが、現在は教会とは関係がありません) の近くにあります。
総会は合同メソジスト教会全体を公式に代表できる唯一の組織であるが、教会全体には13の機関、委員会、委員会がある。これらの組織は、全米各地の行政機関とともに、宗派全体の関心事である特定のテーマ領域に取り組んでいる。[221]
- ディシプルシップ・ミニストリーズ（テネシー州ナッシュビル）
- Wespath Benefits and Investments (イリノイ州グレンビュー)
- 教会と社会の総合委員会（ワシントン D.C.）
- 世界宣教総局（ジョージア州アトランタ）（GBGM）
- ユナイテッドメソジスト救援委員会（ジョージア州アトランタ）
- 高等教育省総合委員会 (GBHEM) (テネシー州ナッシュビル) (GBHEM)
- 総合文書館歴史委員会（ニュージャージー州マディソン）（GCAH）
- 宗教と人種に関する一般委員会（ワシントン DC）（GCORR）
- 女性の地位と役割に関する一般委員会（シカゴ）（GCSRW）
- ユナイテッドメソジスト男性総委員会（テネシー州ナッシュビル）（GCUMM）
- 財務管理総評議会（テネシー州ナッシュビル）（GCFA）
- ユナイテッドメソジストコミュニケーションズ（テネシー州ナッシュビル）（UMCom）
- ユナイテッドメソジスト出版社（テネシー州ナッシュビル）
- ユナイテッドメソジスト女性会（ニューヨーク州ニューヨーク市）（UMW）
合同メソジスト宣教ボランティア
ユナイテッドメソジストボランティアミッション（UMVIM）は、ユナイテッドメソジスト教会の短期宣教部門です。UMVIMは、毎年10万人以上のユナイテッドメソジストボランティアの宣教プロジェクトを調整しています。[222] UMVIMは、400を超える国際開発プロジェクトを調整しています。[223]
教育
これについてより詳細に説明しているページが 2 つあります: United Methodist Church higher educationおよびInternational Association of Methodist-related Schools, Colleges, and Universities。
合同メソジスト教会は、その歴史を通じて教育の重要性を重視してきました。そのため、合同メソジスト教会は、アメリカン大学、シラキュース大学、[225]ボストン大学、[226]エモリー大学、デューク大学、[227]ドリュー大学、[228]デンバー大学、エバンズビル大学、サザンメソジスト大学など、米国内に約100の大学を設立し、提携しています。[229]そのほとんどは、国際メソジスト関連学校、大学、カレッジ協会の会員です。教会は海外で360の学校や機関を運営しています。
合同メソジスト教会には13の神学校がある。[230]キリスト教の教会の中でも合同メソジスト教会は高学歴の信者が多く、信者の37%が大学院卒または修士号を取得している。[231] [232]また、教会には高所得者層が過半数を占めている。[233]
聖職者
合同メソジスト教会の聖職者は、長老、地元の牧師、準会員、執事から構成されています。彼らは、地元の教会ではなく、年次大会の会員です。また、臨時聖職者は、地元の教会または拡張教会に任命されている間、年次大会の会員です。合同メソジスト教会には、いくつかの聖職職があります。
認定された平信徒牧師も教会に奉仕するために任命されることがあります。ただし、長老の監督と指導の下で行われます。
歴史
最初のメソジスト聖職者は、アメリカ独立戦争によって米国のメソジストが英国国教会とその聖礼典から孤立するという危機に直面したため、英国国教会の司祭であったジョン・ウェスレーによって叙階された。今日、聖職者には、司教によって長老や執事として叙階され、様々な聖職に任命される男女が含まれる。合同メソジスト教会の長老は巡回牧師を務め、司教の権威と任命に従う。彼らは通常、地元の会衆で牧師として奉仕する。執事は奉仕職であり、音楽家、典礼学者、教育者、ビジネス管理者、その他多くの分野で奉仕することがある。長老と執事は、委任され、最終的に叙階される前に、修士号（通常は神学修士号）またはそれに相当する学位を取得することが求められる。完全なつながりを持つ長老は、それぞれが年次会議の長老団のメンバーである。同様に、完全なつながりを持つ各執事は、その年次会議の執事会のメンバーです。[234]
女性の叙任
メソジスト教会は、モード・K・ジェンセンが聖職者に任命され、中央ペンシルベニア年次大会に正式に加入した1956年以来、聖職者の完全な権利を持つ女性の聖職者任命を認めている。 [235]この行動は、聖書の原則に対する同教会の理解に基づいている。[236] [237] 合同メソジスト教会は、他のいくつかのプロテスタント教会と同様に、関連する歴史的背景を理解すれば、女性の聖職者任命を支持する一貫した聖書的議論を行うことができると考えている。[238]
司教
すべての聖職者の任命は、地区教区長/学長（任命されている場合）と年次大会の地区のいくつかの地区監督で構成される年次大会キャビネットの助言に基づいて、居住地の司教によって毎年行われ、決定されます。司教が年次大会のセッションで任命を読み上げるまで、任命は正式に決定されません。多くの年次大会は、年次大会のセッション間での任命の変更を避けようとしています。任命は一度に1年ごとに行われますが、任命が複数年継続されるのが最も一般的です。軍の牧師、キャンパス牧師、宣教、高等教育、および地元教会の枠を超えたその他の牧師職などの拡張牧師職での任命の任期は、多くの場合、さらに長くなります。
長老
長老は神に召され、教会によって承認され、教会内の言葉、聖餐、秩序、奉仕の聖職に司教によって任命されます。長老は地元の教会、または教会の他の有効な拡張聖職に任命されることがあります。長老には、神の言葉を説教し、教会の聖餐を執行し、ケアとカウンセリングを提供し、教会の聖職と宣教生活を整える権限が与えられます。長老はまた、地区監督として奉仕するために拡張聖職に任命される場合があり、司教に選出される資格があります。長老は、叙任される前に暫定長老として2～3年の任期を務めます。
助祭
執事は神に召され、教会によって承認され、教会内で奉仕者としての指導力を発揮するために司教によって任命されます。彼らは言葉、奉仕、思いやり、正義の奉仕に任命されます。彼らは地元の教会内での奉仕、または教会の使命を支援する拡張奉仕に任命されることがあります。執事は指導力を発揮し、御言葉を説き、礼拝に貢献し、結婚式を執り行い、死者を埋葬し、教会が世界の中でその使命を体現するのを助けます。執事は聖体拝領と洗礼の秘跡において長老を補佐し、地元の教会の牧師に任命された場合、または拡張奉仕で必要とされる場合は、司教の承認を得て秘跡の権能を与えられることがあります。執事は叙任される前に暫定執事として 2 ～ 3 年の任期を務めます。
臨時聖職者
1996 年の総会で、暫定的執事の叙任制度が廃止されました。これにより、それぞれの教区で叙任されることを希望する人々のために、「暫定長老」または「暫定執事」と呼ばれる新しい教区が創設されました。暫定長老/執事は、神学校を卒業し、任命後少なくとも 2 年間はフルタイムの任命で奉仕する者です。この期間中、暫定長老は地元の任命で聖餐の奉仕を与えられる場合があります。教会の歴史で初めて、叙任されていない牧師が、奉仕のための特別な規定ではなく、通常の期待となりました。
地元の牧師
地方牧師は神に召され、教会によって承認され、司教によって教会内での御言葉、聖餐、秩序、奉仕の奉仕に任命されます。地方牧師には、神の御言葉を説き、教会の聖餐を執行し、ケアとカウンセリングを提供し、奉仕と宣教のために教会の生活を整える権限が与えられますが、叙任されるわけではありません。人員不足または牧師職の財政難により、地方教会に任命される長老がいない場合は、司教は牧師職に就く「地方牧師」を任命することができます。地方牧師は、地方教会と自分の職業分野で奉仕の召命を果たし、二重の職業に就くことがよくあります。任命されたフルタイムおよびパートタイムの認可を受けた地方牧師は聖職者であり、地方教会ではなく年次会議の会員です。地方牧師の正式な肩書きは認可を受けた地方牧師であり、地方教会の聖職者として任命され、そこで説教し、礼拝を行い、牧師の通常の職務を遂行します。[239]認可された地方牧師は、任命された状況と期間内でのみ牧師の権限を持ち、それを超えてはなりません。[240]地方牧師は高度な学位を取得する必要はありませんが、認可学校に通い、認可された合同メソジスト神学校またはコースオブスタディスクールの認可されたコースに参加して教育を継続するか、認可された合同メソジスト神学校で神学修士課程に登録する必要があります。年次会議の準会員になるためには、筆記試験と口頭試験に合格し、地区奉仕委員会と聖職者会議委員会の前に出頭し、一定の年齢と奉仕の要件を満たさなければなりません。また、学士号、特定の聖職者会議委員会の要件、および認可された神学校での上級コースまたは研究または規定の神学校コースを完了すれば、聖職者になるために進むこともできます。退職するか、地方教会に任命されなくなった場合、地方牧師は信徒会員として担当会議に戻ります。
信徒
UMC には、洗礼を受けた会員と信仰告白した会員という 2 つのクラスの信徒会員がいます。
合同メソジスト教会（UMC）は、幼児洗礼と成人洗礼を実施している。洗礼を受けた信者とは、幼児または子供の時に洗礼を受けたが、その後信仰を告白していない人々である。これらの洗礼を受けた信者は、堅信礼と時には信仰告白を経て信仰告白信者となる。以前に洗礼を受けていなかった個人は、信仰告白の一環として洗礼を受け、このようにして信仰告白信者となる。個人は、他のキリスト教宗派から移籍することによって信仰告白信者になることもできる。[241]
堅信礼や信仰告白とは異なり、洗礼はUMCでは聖礼典である。合同メソジスト教会の規律書は、地元の教会が成人を含むすべての人に会員準備または堅信礼のクラスを提供するよう指示している。 [242]堅信礼という用語は通常青少年のために予約されており、会員クラスの何らかのバリエーションは、教会に入会を希望する成人に対して一般的に使用されている。規律書では通常、少なくとも6年生を修了した青少年であれば誰でも参加できるが、牧師にはより若い人の参加を許可する裁量権がある。堅信礼と会員準備クラスでは、生徒はキリストへの究極の信仰を告白するために、教会とメソジスト-キリスト教神学の伝統について学ぶ。
UMC では信徒が極めて重要です。信仰告白会員は教会におけるすべての重要な決定に関与します。総会、管轄区、中央、年次大会には、信徒と聖職者が同数いることが求められます。
地方教会では、多くの決定は管理委員会または評議会によって行われます。この評議会は、地方教会内のさまざまな組織を代表する信徒で構成されています。長老または地元の牧師は、投票権を持つメンバーとして評議会に参加します。[243]
さらに、信徒は次のようないくつかの異なる役割で教会に奉仕することができます。
信徒の召使
合同メソジスト教会におけるもう一つの役職は、信徒の奉仕者である。聖職者とはみなされないが、信徒の奉仕者は、任命された長老、地元の牧師、準会員、または執事が不在の場合、礼拝中に説教をすることが多い。[244] [245]信徒の奉仕者には2つのカテゴリーがある。地元教会の信徒の奉仕者[246]は、地元の教会で、または地元の教会を通して奉仕し、認定された信徒の奉仕者は、自分の教会、他の教会、および地区または大会のプロジェクトやプログラムを通して奉仕する。[246]地元教会の信徒の奉仕者として認められるには、牧師と教会評議会または担当大会から推薦され、信徒の奉仕者の基礎コースを修了しなければならない。毎年、再申請し、その年にどのように奉仕し、学び続けたかを報告しなければならない。[246]認定信徒奉仕者として認められるためには、牧師と教会評議会または教区会議の推薦を受け、基礎コースと上級信徒奉仕コースを1つ修了し、地区または会議の信徒説教委員会による面接を受けなければなりません。毎年報告して再申請する必要があり、3年ごとに少なくとも1つの上級コースを修了する必要があります。[246]
認定された平信徒牧師
2004 年の総会では、公認平信徒牧師 (CLM) という別のクラスの牧師職が創設されました。CLM は聖職者とはみなされず、合同メソジスト教会の平信徒会員のままです。公認平信徒牧師 (CLM) は、聖職者の監督下で牧師チームの一員として会衆の指導者に召された、資格のある合同メソジスト教会の平信徒です。2012 年の戒律書のパラグラフ 271 では、公認平信徒牧師、要件、奉仕の区別について説明しています。
CLMになりたい人は、訓練、サポート、監督、地区聖職者委員会への説明責任を含む認定プロセスに参加します。CLMは、イエス・キリストの弟子として召命に従って奉仕する一般信徒です。[247]
エキュメニカルな関係
メソジズムはキリスト教会内の一つの伝統である。[248]合同メソジスト教会は他のキリスト教グループや宗派とのエキュメニカルな関係に積極的である。合同メソジスト教会は、全米教会協議会、世界教会協議会、キリスト教連合、キリスト教教会連合の会員である。さらに、全米福音派協会と世界福音派連盟のオブザーバー資格を求める投票を行った。[249]しかし、合同メソジスト教会の中には、偽りのエキュメニズムは「統一のために神学と宗派の違いを曖昧にする」結果になるかもしれないと考える者もいる[誰? ]。[ 250]
2005年4月、合同メソジスト教会の司教評議会は「暫定的な聖餐の共有に関する提案」を承認した。この文書は、アメリカ福音ルーテル教会（ELCA）との完全な交わりに向けた第一歩であった。ELCAは2005年8月に同じ文書を承認した。[251] 2008年の総会で、合同メソジスト教会はアメリカ福音ルーテル教会との完全な交わりを承認した。[252] ELCAは2009年8月20日、年次教会総会でこの文書を承認した。[253] [254] [255]
合同メソジスト教会は1985年以来、歴史的にアフリカ系アメリカ人のメソジスト教会である3つの宗派、アフリカン・メソジスト監督教会、アフリカン・メソジスト監督ザイオン教会、クリスチャン・メソジスト監督教会との合併の可能性を探ってきた。[256] 2000年には、そのような合併の作業を行うために、汎メソジスト協力・連合委員会が結成された。 [257] 2012年5月、合同メソジスト教会は、アフリカン・メソジスト監督教会、アフリカン・メソジスト監督ザイオン教会、アフリカン・ユニオン・メソジスト・プロテスタント教会、クリスチャン・メソジスト監督教会、ユニオン・アメリカン・メソジスト監督教会と完全な交わりを結び、これらの教会は「互いの教会を認め、聖礼典を共有し、聖職者と聖職者を肯定する」ことに合意した。[258]
また、アルゼンチン福音メソジスト教会、ウルグアイ福音教会、インドメソジスト教会（MCI）など、合同メソジスト教会との関係において「自治加盟」教会となっている教会も数多くある。 [259] [260] [261]
UMCは、今日の教会における聖書の聖性を再考し推進することを目指すウェスレー派ホーリネス協会のメンバーであり、多くの合同メソジスト教会はクリスチャンホーリネスパートナーシップのメンバーであり、クリスチャンホーリネスパートナーシップの地方教会の会員の10パーセントは合同メソジスト教会のつながりから来ています。[262] [263] UMCはまた、ジョンウェスレーの伝統を受け継ぐさまざまな教会で構成される宗派を超えたグループである世界メソジスト評議会でも活動しています。2006年7月18日、世界メソジスト評議会の代表者は、1999年にバチカンとルーテル世界連盟によって承認された「正当化の教義に関する共同宣言」を全会一致で採択しました。[264] [265]
会員動向
米国の他の主流プロテスタント教派の多くと同様に、合同メソジスト教会もここ数十年で会員数の大幅な減少を経験している。設立当時、UMCには約42,000の教会があり、約1,100万人の会員がいた。 [266] 1975年には、会員数が初めて1,000万人を下回った。[266] 2005年には、34,000以上の教会があり、約800万人の会員がいた。[266]会員は主に中西部と南部に集中している。テキサス州の会員数は約100万人で最大である。[267]会員率が最も高い州は、オクラホマ州、アイオワ州、ミシシッピ州、ウェストバージニア州、ノースカロライナ州である。[267]
2008年の総会の開幕までに、UMCの全会員数は1140万人と推定され、そのうち約790万人が米国内、350万人が海外にいた。注目すべきことに、総会の代表者の約20％がアフリカ出身で、フィリピン人とヨーロッパ人がさらに10％を占めていた。[268]総会中、代表者はコートジボワール のメソジスト教会とその70万人の会員を教派に迎え入れることを最終決定する投票を行った。[268] UMCの現在の傾向、特にアフリカで海外の教会が成長し、米国の教会が全体で毎週約1000人の会員を失っていることを考えると[269]、2012年の総会では代表者の少なくとも30％がアフリカ人になると推定されており[268]、代表者の40％が米国外から来る可能性もある。[269]あるコンゴ人司教は、コンゴ民主共和国におけるUMCの典型的な日曜日の出席者数は米国全体よりも高いと推定している。[269]
2018年には、米国外で6,464,127人の会員と12,866の教会が存在することになる。[270]
2020年には、米国内に6,268,310人の会員と30,543の教会が存在することになる。[271]
教会全体の寄付
地元の教会への寄付は、地元の会衆に利益をもたらすだけでなく、合同メソジスト教会の寄付制度を通じて地域、国、国際的にも影響を与えます。この共同寄付の力により、教会は聖職者を教育し、他の信仰共同体との協力を奨励し、総会に資金を提供し、歴史的に黒人の大学やアフリカ大学を育成し、司教を支援することができます。[207]
個人は、遺産計画の受益者としてユナイテッドメソジスト教会の永久基金を指定することにより、教会に寄付することもできます。永久基金は、ユナイテッドメソジスト教会の奉仕活動のための恒久的な資金源を提供します。[207]
参照
- 最大のプロテスタント団体のリスト
- 合同メソジスト教会の会議
- 告白運動
- ホーリネス運動
- 和解ミニストリーネットワーク
- 地元のメソジスト教会のリスト
- アメリカ合衆国におけるキリスト教
- カテゴリー:メソジスト
- カテゴリー:メソジスト教会の建物
- カテゴリ:メソジスト組織
- カテゴリ:合同メソジスト教会に所属する大学
参考文献
- ^ ウィルソン、ロバート L.; ハーパー、スティーブ (1988 年 3 月)。信仰と形式: 合同メソジスト派の伝統における神学と政治の統一。ゾンダーヴァン。ISBN 9780310515210. 2010 年3 月 27 日に閲覧。
このように、監督制はメソジスト教会の連合組織の重要な部分となっている。
- ^ Delgado, Aileen (2024年3月1日). 「Bishop Tracy S. Malone set for historical election as COB president」. umc.org . COB Office . 2024年5月1日閲覧。
- ^ メイドストーン・ムレンガ博士、コミュニケーションディレクター（2022年4月29日）。「L・ジョナサン・ホルストン司教」。unitedmethodistbishops.org。COBオフィス。2023年10月6日閲覧。
- ^ 「The United Methodist Church」。バージニア大学。2007年8月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年8月3日閲覧。
- ^ ab 「私たちの信条 ― 合同メソジスト教会の創設者」。ホワイトフィッシュベイ合同メソジスト教会。2008年3月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年8月1日閲覧。
- ^ abcd 「United Methodists At-A-Glance」。ユナイテッドメソジストコミュニケーションズ。 2024年4月20日閲覧。
- ^ ab 「2022年の統計」。合同メソジスト教会財務管理総評議会。 2024年4月20日閲覧。
- ^ 「Mainline Denominations」。宗教協会データアーカイブ。2014年10月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年8月1日閲覧。
- ^ 「メソジスト教会について」。ウェストミンスターのメソジスト・セントラル・ホール。2007年1月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「ウェスレー主義」 Longhenry。2009年7月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年5月26日閲覧。
- ^ 「『救われ、生まれ変わる』という概念は福音主義者に特有のものか？」合同メソジスト教会。2007年8月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年8月1日閲覧。
- ^ Noll, Mark A. 「アメリカの福音主義者を理解する」。倫理・公共政策センター。2007年8月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年8月2日閲覧。
- ^ オデン、トーマス・C.（2016年4月5日）。アフリカ正教の復活。アビンドン・プレス。21ページ。ISBN 9781501819100.
海外、特にアフリカでの合同メソジスト教会の成長は、すでにアメリカの教会で影響力を強めつつある。...アフリカの合同メソジスト教会は満員である。人々は彼らの説教を聞くために何マイルも歩いている。現在のペースでいくと、アフリカの合同メソジスト教会の信者数は、10年かそこらでアメリカの教会員数を上回るかもしれない。...初期のアフリカのキリスト教の知恵は、現在は聖書に基づいた福音主義、道徳的に真摯、そして奉仕志向であるアフリカの神学校のカリキュラムにますます影響を与える可能性が高い。
- ^ abc ウィン、クリスチャン・T・コリンズ（2007年）。『From the Margins: A Celebration of the Theological Work of Donald W. Dayton』。Wipf and Stock Publishers。p. 115。ISBN 9781630878320これらの別々の宗派グループに加えて、
合同メソジスト教会内に残っているホーリネス運動の大きな集団にも注意を払う必要があります。これらのうち最も影響力があったのは、アズベリー大学とアズベリー神学校 (どちらもケンタッキー州ウィルモア) が支配するサークルでしたが、合同メソジスト教会内で大きな影響を与えた他の大学、無数の地元のキャンプミーティング、さまざまな地元のホーリネス協会の名残、独立したホーリネス志向の宣教団体などについても言及できます。同様のパターンは、その文脈でメソジスト教会内のクリフ大学の役割にイギリスにも存在しました。
- ^ 「宗教的景観研究」pewforum.org . Pew Research . 2016年2月22日閲覧。
- ^ abc Zauzmer, Julie (2020年1月3日). 「ユナイテッドメソジスト教会は同性婚をめぐって分裂すると予想され、国内第3位の宗派が分裂する」。宗教。ワシントンポスト。2020年1月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ abcd 「ユナイテッドメソジスト伝統主義者、中道主義者、進歩主義者、司教が分離を目的とした合意に署名」。司教ニュース | ミニストリー。ユナイテッドメソジスト教会司教協議会。2020年1月3日。2020年1月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ab フェントン、ウォルター（2020年1月2日）。「主要司教と擁護団体のリーダーが分離計画を提案」ウェズリアン・コヴナント協会。2020年3月25日閲覧。
- ^ ab Miller, Emily McFarlan (2022年5月5日). 「フロリダの教会、UMCから新しい保守派宗派への脱退を最初に開始」Religion News Service . 2022年5月18日閲覧。
- ^ ab Hahn, Heather (2022年2月8日). 「教会の解散、訴訟が増加」ユナイテッドメソジストニュースサービス。 2022年2月28日閲覧。
- ^ ab テイラー、スコット（2020年3月4日）。「フリーメソジストはUMCの分裂が成長の助けになると考えている：奴隷制の時代から続く分裂教会は『自分たちのニーズに合わせて規則を変える』ことに反対している」ノースグレン・ソーントン・センチネル。2022年2月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年2月28日閲覧。
- ^ ab ジョンストン、ジェフ（2023年5月24日）。「聖書的懸念から数千の会衆がユナイテッドメソジスト教会を離脱」デイリーシチズン。 2024年5月3日閲覧。
他の人々は、会衆派メソジスト教会、自由メソジスト教会、または1年ちょっと前に発足した国際的な宗派であるグローバルメソジスト教会など、より保守的なメソジストグループに加わっています。
- ^ ab 「教会からの離脱ガイド」ウェズリー聖書神学校。2023年。 2024年5月3日閲覧。
他の教会は独立メソジスト教会や会衆派メソジスト教会のようなウェスレー・メソジスト派の教派に加わることを選んだ。
- ^ ab ケイト・シェルナット、ダニエル・シリマン、ユナイテッド・メソジスト教会、撤退期間終了に伴い教会数が7,659に減少、christianitytoday.com、米国、2023年12月18日
- ^ ab United Methodist News、年次大会で承認された脱退、UMnews.org、米国、2023年12月30日閲覧。
- ^ ハーン、ヘザー（2024年5月1日）。「40年間の同性愛聖職者禁止令が撤回される」UMニュース。 2024年5月4日閲覧。
- ^ ハーン、ヘザー（2024年5月3日）。「ユナイテッドメソジスト教会が同性結婚禁止を解除」UMニュース。 2024年5月4日閲覧。
- ^ ウェスリー、ジョン。「メソジズムの短い歴史」。2012年4月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年5月1日閲覧– gbgm-umc.org経由。
- ^ ハラム、デイビッド JA エリザ・アズベリー：彼女のコテージと息子、スタッドリー、イングランド 2003
- ^ 「メソジスト」。アメリカの宗教体験（ウェストバージニア大学）。2007年12月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年12月24日閲覧。
- ^ 「Origins: Christmas Conference」. グリーンズボロ大学。2008年7月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年12月24日閲覧。
- ^ 「メリーランド歴史信託」。ラブリーレーンメソジスト教会、ボルチモア市。メリーランド歴史信託。2008年11月21日。
- ^ 1968年総会デイリー・クリスチャン・アドボケート
- ^ グリボスキー、マイケル（2023年6月10日）。「同性愛をめぐる分裂の中、5,000以上のUMC教会が脱退を認められる。2023年には3,000」。www.christianpost.com 。 2024年9月13日閲覧。
- ^ヘルモア、エドワード（2023年11月20日）。「LGBTQ+の緊張 が高まる中、米国のユナイテッドメソジスト教会数百件が脱退」。ガーディアン。ISSN 0261-3077 。 2024年9月13日閲覧。
- ^ マクファーラン・ミラー、エミリー（2020年1月3日）。「ユナイテッドメソジスト教会の指導者らがLGBTQの叙任と結婚をめぐり教会を分裂させる計画を提案」。宗教ニュースサービス。 2020年12月5日閲覧。
- ^ マクファーラン・ミラー、エミリー（2020年5月15日）。「ユナイテッド・メソジスト教会は分裂を検討するために今週会合を開いていたはずだった。その代わりに何をしているのか？」宗教ニュースサービス。 2020年12月5日閲覧。
- ^ ab Miller, Emily McFarlan (2020年11月30日). 「Progressive United Methodists announcement new denomination: Liberation Methodist Connexion」. Religion News Service . 2021年6月10日閲覧。
- ^ ab Astle, Cynthia (2020年12月9日). 「新しい宗派がユナイテッドメソジスト教会からの『解放』を宣言」バプテストニュースグローバル。2021年6月10日閲覧。
- ^ グリボスキー、マイケル（2020年12月4日）。「LGBT問題でUMC分裂の可能性が出る前に、新たな進歩的メソジスト教派が結成された」クリスチャンポスト。 2021年6月10日閲覧。
- ^ ロンペリス、ジョン（2021年12月30日）。「超進歩的解放メソジスト連合（LMX）宗派が消滅」。ジューシーエキュメニズム。
- ^ 「総会、さらに2024年に延期」。合同メソジスト教会総会委員会。2022年3月3日。 2022年3月13日閲覧。
- ^ ミラー、エミリー・マクファーラン（2021年3月2日）。「保守派ユナイテッドメソジスト教会が離脱宗派を計画」。Christianity Today。2021年3月8日閲覧 – Religion News Service経由。
- ^ フェントン、ウォルター（2021年3月1日）。「グローバルメソジスト教会」ウェズリアンコヴナント協会。 2021年11月18日閲覧。
- ^ Frazier, Terri Cowart (2023年6月26日). 「脱退：Porters Chapel United Methodist ChurchがEagle LakeとRedwoodに加盟」The Vicksburg Post . 2024年5月2日閲覧。
- ^ アダムス、リアム（2022年5月11日）。「合同メソジスト教会会議は宗派から離脱できないと教会裁判所が判決」テネシアン。
- ^ ガズダ、イムリッチ。 「ロズコル・ウ・メトディストフ/ナ・プレトラーチャニエ・ジェンダー・アジェンディ・ドプラティラ・チャルシャ・ヴェーカ・プロテスタントスカ・シルケフ」。svetkrestanstva.postoj.sk (スロバキア語) 。2022 年11 月 8 日に取得。
- ^ スミス、ピーター（2022年10月10日）。「ユナイテッドメソジスト教会はスローモーションの分裂で分裂している」AP通信。
- ^ abc 「ルイジアナ州の教会、分裂の最中にメソジスト派を離脱」USニュース。2022年11月13日。 2022年11月13日閲覧。
- ^ Gryboski, Michael (2023年3月30日). 「ノースカロライナ州の歴史的な教会が地域会議によって閉鎖されたUMCからの離脱を試みている」.クリスチャンポスト. 2023年5月29日閲覧。
- ^ Quintanilla, Milton (2023年3月31日). 「UMC Regional Body Closes Historic North Carolina Church Attempting to Disaffiliate」. 2023年5月29日閲覧。
- ^ ブルックス、フィリップ J.「Becoming a lighthouse congregation」。ResourceUMC 。 2023年11月21日閲覧。
- ^ Chamer, Jeff A. (2024年4月27日). 「ユナイテッドメソジスト教会のLGBTQ擁護者、シャーロット会議は進歩のチャンスだと語る」シャーロット・オブザーバー。2024年5月1日閲覧。
- ^ Walsh, Sheri (2024年4月23日). 「United Methodist Church opens General Conference as denomination looks LGBTQ+ rights」. The Charlotte Observer . 2024年4月29日閲覧– United Press International経由。
- ^ Chamer, Jeff A. (2024年5月1日). 「ユナイテッドメソジスト教会の代表者、数十年にわたる反LGBTQ政策の終了に投票」シャーロット・オブザーバー。 2024年5月3日閲覧。
- ^ ab 「LGBTQ禁止令の解除でアフリカが混乱する中、メソジスト教会はコートジボワールの連合離脱を後悔」Voice of America 2024年6月8日2024年6月13日閲覧。
- ^ 「キリスト教徒としての私たちの共通の遺産」。合同メソジスト教会。2012年12月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年6月24日閲覧。
- ^ 「使徒信条」。ユナイテッドメソジスト教会 GBGM。2007年6月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年6月24日閲覧。
- ^ 「ニカイア信条」。ユナイテッドメソジスト教会 GBGM。2008年5月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年6月24日閲覧。
- ^ 「合同メソジスト教会は信条を持つ教会か? G. リチャード・ジャンセン著」コロラド州立大学。2007年10月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年6月24日閲覧。
- ^ 2008年規律書第101項、42ページ
- ^ 分離した兄弟たち：米国におけるプロテスタント、英国国教会、東方正教会およびその他の宗教のレビュー。Our Sunday Visitor。2002年。ISBN 97819317090572007 年12 月 31 日に閲覧。
今日、世界メソジスト評議会は、ウェスレーとその兄弟チャールズにその系譜を辿る約 60 の教会の 2,900 万人の信者を代表しています。
[永久リンク切れ] - ^ マクリントック、ジョン（1894）。聖書、神学、教会文学百科事典、第6巻。
ウェスレーは、司教と長老は、叙任権が同じである、ただ一つの秩序を構成すると信じていた。
- ^ abcde 「合同メソジスト教会の教義基準」合同メソジスト教会。 2007年7月5日閲覧。
- ^ 「メソジスト教会の一般規則」。合同メソジスト教会。 2007年7月5日閲覧。
- ^ 「メソジスト教会の宗教条項：第 1 条 - 三位一体への信仰」。合同メソジスト教会。2007年8 月 31 日閲覧。
- ^ F. ベルトン ジョイナー (2008)。バイブル ベルトの合同メソジストであること: 若者、親、その他の混乱した合同メソジストのための神学サバイバル ガイド。ウェストミンスター ジョン ノックス プレス。p. 28。ISBN 9780664231682。
- ^ 英国メソジスト教会は2001年に、聖書の意味についてより複雑な7つの選択肢を採用しました。英国メソジスト教会の聖書とピーター・フォーサイス（2016年）を参照してください。アッシュゲート・リサーチ・コンパニオン・トゥ・ワールド・メソジズム。ラウトレッジ。pp. 345–46。ISBN 978-1-317-04098-9。
- ^ ab 2008年規律書、第101段落、43ページ。
- ^ 「私たちのウェスリアンの伝統」。ユナイテッドメソジスト教会の人々。ユナイテッドメソジスト教会。 2019年7月14日閲覧。
「ウェスリアン派の特徴的な強調点（2ページ目）」。Archives.umc.org。2006年11月6日。 2012年7月25日閲覧。 - ^ ローズ、デルバート R. (1975)。『ヴァイタル・ホーリネス：キリスト教体験の神学：歴史的ウェスレー派のメッセージの解釈』ベサニー・フェローシップ、p. 29。ISBN 978-0-87123-539-8。
- ^ 「メソジスト教会の宗教条項：第 17 条—洗礼」。合同メソジスト教会。2006 年 4 月 27 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年8 月 15 日閲覧。
- ^ abc 「A United Methodist Understanding of Baptism」。United Methodist Church。2007年8月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年8月15日閲覧。
- ^ 「合同メソジスト教会は洗礼について何を信じているのか？」合同メソジスト教会。 2007年8月15日閲覧。
- ^ 「洗礼」。合同メソジスト教会。 2007年6月8日閲覧。
- ^ 「The Sacraments」。Grand Ledge First United Methodist Church。2007年9月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年8月15日閲覧。
- ^ 「By Water & The Spirit」。ユナイテッドメソジスト教会GBOD。2007年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年8月15日閲覧。
- ^ 「この聖なる神秘」（PDF）。合同メソジスト教会 GBOD。2007年6 月 8 日閲覧。
イエス・キリストは「神の栄光の反映であり、神の存在そのものの正確な刻印」（ヘブル 1:3）であり、聖餐において真に存在しています。イエス・キリストを通して、また聖霊の力によって、神は食卓で信者と会われます。教会に聖礼典を与えた神は、聖餐において、また聖餐を通して行動します。キリストは、イエスの名において集まった共同体を通して（マタイ 18:20）、宣言され実行される御言葉を通して、そして分かち合うパンとワインの要素を通して存在しています（コリントの信徒への手紙一 10:16）。神の存在は生きた現実であり、参加者が体験することができます。それは最後の晩餐と十字架刑の記憶だけではありません。
[永久リンク切れ] - ^ 「ルカ22:14–23（主の晩餐の制定）」。米国キリスト教会全国協議会。2007年8月15日閲覧。
- ^ 「聖体拝領：概要」。合同メソジスト教会。2007年8月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年8月15日閲覧。
- ^ 「ジョン・ウェスレーの恵みの手段」。ユナイテッド・メソジスト教会GBOD。2007年4月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年6月8日閲覧。
- ^ 「Our Christian Roots」。ユナイテッドメソジスト教会。2007年5月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年6月8日閲覧。
- ^ 「一般規則と社会原則」。2014年10月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年10月15日閲覧。
- ^ abcd 「神の準備、受け入れ、そして支えとなる恵み」。ユナイテッドメソジスト教会 GBGM。2008年1月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年8月2日閲覧。
- ^ 「信仰の声明」。ケンブリッジ・クライスト・ユナイテッド・メソジスト教会。2007年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年8月2日閲覧。
- ^ 「ジョン・ウェスレーによる新生（説教45）」。ユナイテッド・メソジスト教会GBGM。2007年9月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年8月2日閲覧。
- ^ 「Altar Call」。ユナイテッドメソジスト教会。 2007年8月2日閲覧。
- ^ 「過去のさまざまなメソジスト司教と指導者の引用」。独立メソジストアルミニアンリソースセンター。 2007年8月2日閲覧。
- ^ 分離した兄弟たち：米国におけるプロテスタント、英国国教会、東方正教会およびその他の宗教のレビュー。Our Sunday Visitor。2002年。ISBN 97819317090572010 年3 月 27 日閲覧。
ウェスレーは、第二の祝福または完全な聖化を経験した人は、天国にたどり着くことを絶対に確信できると教えました。そのような人は、悪への傾向をすべて失い、この世で完全性を得ることができます。ウェスレーは、この完全性は自分自身のものであるとは決して主張しませんでしたが、完全性はすべてのクリスチャンにとって可能であると主張しました。ここで、このイギリスの宗教改革者は、人間がこの世で罪に陥らない状態に到達することは決してないだろうと否定したルターやカルヴァンと袂を分かったのです。
[永久リンク切れ] - ^ プロテスタントの倫理と資本主義の精神。ラウトレッジ。2001年。91ページ。 2009年1月4日閲覧。救い
は失われる可能性があるメソジスト。
- ^ 「ウェスリアン・クアドリラテラル」。合同メソジスト教会。 2007年6月24日閲覧。
- ^ 2008年規律書、第102段落、59ページ
- ^ 「米国宗教団体の政治的嗜好」pewforum.org . Pew Research . 2017年10月31日閲覧。
- ^ 「合同メソジスト教会の妊娠中絶に対する立場は？」合同メソジスト教会の人々。合同メソジスト教会。2018年3月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年3月27日閲覧。
- ^ 「養育コミュニティ」。合同メソジスト教会の規律書。合同メソジスト教会。2012年。2014年9月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年9月15日閲覧。教会
とその地方会衆およびキャンパスのミニストリーは、コミュニティ内のそのような女性を支援する既存のミニストリーの支援と新しいミニストリーの開発の最前線に立つべきです。また、計画外の妊娠に関連するすべての選択肢を女性が探せるよう思いやりをもって支援する危機妊娠センターや妊娠リソースセンターも支援すべきです。私たちは特に、教会、政府、社会福祉機関が養子縁組の選択肢を支援し促進するよう奨励します。（¶ 161L を参照。）私たちは、女性が中絶に代わる実行可能な選択肢を見つけられるよう思いやりをもって支援する危機妊娠センターや妊娠リソースセンターのミニストリーを教会が支援することを支持および奨励します。
- ^ 「総会、生殖選択のための宗教連合からの脱退を投票で決定」UMR 2016年5月19日。2016年5月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年5月20日閲覧。
- ^ Communications、ユナイテッドメソジスト。「生殖に関する選択のための宗教連合への支援 - ユナイテッドメソジスト教会」。ユナイテッドメソジスト教会。2016年4月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年4月25日閲覧。
- ^ 「5つの会議が生殖の権利と中絶に関する信仰連合に参加」ユナイテッドメソジストニュースサービス。 2019年6月13日閲覧。
- ^ “勧告と報告書”. www.cnumc.org . 2020年8月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年6月13日閲覧。
- ^ 「Baltimore-Washington Conference UMC」www.bwcumc.org . 2019年6月13日閲覧。
- ^ 合同メソジスト教会がロー対ウェイド事件の以前の支持を撤回、ジューシー・エキュメニズム、2016年5月21日、ジョン・ロンペリスの記事
- ^ スーザン・ヘンリー＝クロウ（2016年6月2日）。「女性と少女の豊かな生活を支援するという私たちのコミットメントの維持」。教会と社会の総合委員会。2016年6月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年6月4日閲覧。
- ^ Communications、ユナイテッドメソジスト。「ユナイテッドメソジスト教会と中絶という複雑な問題 – ユナイテッドメソジスト教会」。ユナイテッドメソジスト教会。2017年2月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年1月24日閲覧。
- ^ abc 「中絶」。ユナイテッドメソジスト教会。 2014年3月13日閲覧。
- ^ 正統派の復活：キリスト教における新たな生命の兆し。ハーパーコリンズ。2003年。ISBN 97800600978512009 年1 月 4 日に取得。
合同メソジスト教会内で活発な刷新と告白運動が行われていることを示す他の証拠として、合同メソジスト教会の中絶と性に関するタスクフォースがメソジスト教会内でのプロライフの証人となっている。同団体は Lifewatch を発行している。
- ^ 「生殖に関する権利に関する声明」（PDF）。mfsaweb.org。メソジスト社会行動連盟。 2016年10月11日時点のオリジナル（PDF）よりアーカイブ。 2016年5月20日閲覧。
- ^ Sellu, Elmira (2012). 「Stumbling Over Reproductive Health」unitedmethodistwomen.org . United Methodist Women. 2016年5月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年5月30日閲覧。
- ^ 「200 Years of United Methodism: An Illustrated History」ドリュー大学。2007年12月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年7月7日閲覧。
- ^ 「ジョン・ウェスレーの金銭の使い方」。ユナイテッド・メソジスト教会GBGM。2007年9月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年7月7日閲覧。
- ^ 「ジョン・ウェスレーとアルコール依存症への挑戦」(PDF) 。ウェスレー・ヘリテージ財団。 2009年3月27日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2007年7月7日閲覧。
- ^ 「ジョン・ウェスレーの手紙『ブリストル・ガゼットの印刷者へ、1789年9月7日』」ウェスレー・センター・オンライン。2016年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年11月19日閲覧。
- ^ 「アルコールとその他の薬物」。合同メソジスト教会。 2007年7月7日閲覧。
- ^ 「なぜほとんどのメソジスト教会は聖餐式にワインではなくグレープジュースを出すのか？」合同メソジスト教会。 2007年7月7日閲覧。
- ^ 「四旬節：合同メソジスト教会が「禁酒」の季節を呼び掛け」。クリスチャンポスト。 2012年3月17日閲覧。
合同メソジスト教会の教会と社会委員会は、その会員に「禁酒の四旬節」への参加を要請した。これは、参加を選択したメソジスト教徒が、その季節に飲酒の習慣を断つことを意味する。
- ^ 「アルコール禁止の四旬節」。教会と社会の一般委員会。2012 年 2 月 22 日。2012 年3 月 17 日閲覧。
四旬節の間、合同メソジスト教会はアルコールを禁止するよう呼びかけられています。これは、効果的な規制によってアルコール問題をどのように抑制できるかについて議論し、学ぶ絶好の機会です。
- ^ フリート、ジョシュ（2011年3月21日）。「メソジストは禁酒期間に酒を控える」ハフィントンポスト。 2012年3月17日閲覧。
現在、同教派の教会社会総局はハウエルの先導に従い、教会全体で禁酒期間キャンペーンを推進している。
- ^ ab 「死刑」。合同メソジスト教会。2007年6月8日閲覧。
- ^ 「死刑に関する教会の公式声明」。合同メソジスト教会。2007年6月8日閲覧。
- ^ 「信仰を持つ人々が進化論を受け入れる時が来た」。UMニュース。合同メソジスト教会。2016年4月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年5月2日閲覧。
- ^ Communications、ユナイテッドメソジスト。「ユナイテッドメソジスト教会の進化論に対する立場は何か? – ユナイテッドメソジスト教会」ユナイテッドメソジスト教会。2016年5月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年5月2日閲覧。
- ^ 「ユナイテッドメソジスト教会、インテリジェントデザイン団体を総会から追放」クリスチャンポスト、2016年1月20日。 2016年5月2日閲覧。
- ^ 「ユナイテッドメソジスト教会の自殺ほう助に対する立場は？」ユナイテッドメソジスト教会公式ウェブサイト。2016年5月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年6月9日閲覧。
- ^ メソジストとカトリックが安楽死に反対して団結、ジューシー・エキュメニズム、2018年11月7日
- ^ マルコ 12:29–30
- ^ abcd 「ギャンブル」。ユナイテッドメソジスト教会。2007年7月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年6月24日閲覧。
- ^ 1テモテ6:9–10a
- ^ 「決議書：銃による暴力 - 合同メソジスト教会」。2015年8月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年8月30日閲覧。
- ^ 「決議書：教会は武器禁止区域である - 合同メソジスト教会」。2015年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年8月30日閲覧。
- ^ 合同メソジスト教会の規律書 - 2012
- ^ デローズ、ジェイソン（2024年5月1日）。「ユナイテッドメソジスト教会がLGBTQ聖職者と同性結婚の禁止を解除」NPR。
- ^ 「Religious Landscape Study」 2015年5月11日. 2016年7月19日閲覧。
- ^ 「同性愛に対する宗派の立場は何か？」合同メソジスト教会。 2007年6月24日閲覧。
- ^ 「同性婚を認めた牧師、聖職剥奪される」ニューヨーク・タイムズ。AP通信。1999年11月18日。 2014年1月22日閲覧。
- ^ グッドスタイン、ローリー（2013年12月19日）。「牧師の聖職剥奪で同性愛をめぐる対立が広がる」ニューヨーク・タイムズ。 2014年1月22日閲覧。
- ^ Bloom, Linda (2014年10月27日). 「最高裁、シェーファーの聖職者復職を認める」. UM News . 合同メソジスト教会. 2016年5月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年5月20日閲覧。
- ^ 「同性カップルと結婚したシャーロットの牧師、教会裁判を回避し職を維持」 。 2016年9月18日閲覧。
- ^ 「メソジスト派牧師ヴァル・ローゼンクイスト、同性結婚式を執り行うも職を維持」ワシントン・タイムズ。 2016年9月18日閲覧。
- ^ 「牧師、同性結婚で教会裁判を回避」UMニュース。合同メソジスト教会。2016年9月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月18日閲覧。
- ^ 「同性愛者の牧師が南西テキサスメソジスト教会から追放される」ニューヨークタイムズ。1971年6月3日。ISSN 0362-4331 。 2020年4月7日閲覧。
- ^ Banerjee, Neela (2004年12月3日). 「ユナイテッドメソジスト教会がレズビアンの除名に動く」.ニューヨークタイムズ. 2007年7月12日閲覧。
- ^ 「ユナイテッドメソジスト教会 (UMC): アイリーン・エリザベス・ストラウド裁判」。宗教的寛容。2007年6月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年6月24日閲覧。
- ^ 「司法評議会、2つの決定の再検討を拒否」。ユナイテッドメソジストニュースサービス（UMNS）。2007年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年12月24日閲覧。
- ^ バーク、ダニエル (2016 年 5 月 9 日)。「数十人のメソジスト教会のゲイやレズビアンの聖職者がカミングアウト」。CNN。2016年5月 20 日閲覧。
月曜日、数十人の合同メソジスト教会の聖職者がレズビアン、ゲイ、またはバイセクシャルであるとカミングアウトし、教会が「自称同性愛者」の聖職就任を禁じていることに反抗し、実質的には上司に懲戒処分を課すことを敢えてした。...合同メソジスト教会の戒律では、すべての人は「神聖な価値」を持つとしているが、「同性愛行為」は「キリスト教の教えと相容れない」と非難している。ゲイやレズビアンであることを公言している聖職者は聖職から外される可能性がある。例えば、1 月に教会員にカミングアウトしたカンザス州の牧師は、教会の裁判に直面した。しかし、このような裁判は起訴が難しい可能性がある。 2011年、教会の裁判所は、レズビアンの牧師が自身の性的指向に関する個人的な質問に答えることを拒否したため、彼女を懲戒処分にしなかった。
- ^ Utley, Joanne S. (2016年6月11日). 「27人が叙任され、「歴史的な」奉仕に就く」。ニューヨーク年次大会。2016年6月13日閲覧。
- ^ 「US United Methodists vs African & Asian United Methodists」Episcopal Cafe。2016年3月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年3月7日閲覧。
- ^ ギルバート、キャシー・L. (2016年7月15日)。「Western Jurisdiction elections openly gay United Methodist bishop」UMニュース。ユナイテッドメソジスト教会。2016年7月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年7月16日閲覧。
- ^ ギルバート、キャシー・L. (2016年6月29日). 「司教候補に3人のゲイ牧師」. UMニュース. 合同メソジスト教会. 2016年9月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月22日閲覧。
- ^ ホッジス/レポーター、サム。「トランスジェンダーの牧師は奉仕を続けることができる」。テキサス・フェイス・ブログ。2016年5月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年4月25日閲覧。
- ^ バルトロネ、ポーリン（2007年10月30日）。「メソジスト教会、トランスジェンダー牧師の維持に投票」NPR 。 2016年4月25日閲覧。
- ^ 「教育から差別撤廃へ：6つの決議が年次大会を通過 | サウスカロライナ州ユナイテッドメソジストアドボケート」www.advocatesc.org 2016年6月14日2016年6月20日閲覧。
- ^ Hahn, Heather (2017年6月5日). 「トランスジェンダーの人物が執事に任命される」. UM News . 合同メソジスト教会. 2017年6月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年6月5日閲覧。
- ^ Bloom, Linda (2017年4月28日). 「教会法に反する同性愛者の司教の叙任」. UM News . 合同メソジスト教会. 2017年5月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年4月29日閲覧。
- ^ マーシュ、リチャード（2017年5月3日）。「論評：オリヴェートの地位をめぐる混乱に関する弁護士」UMニュース。合同メソジスト教会。2017年5月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年5月9日閲覧。
- ^ Bloom, Linda (2017年4月28日). 「裁判所、聖職者の資格をすべて見直すよう主張」. UM News . 合同メソジスト教会. 2017年4月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年4月29日閲覧。
- ^ リング、トゥルーディ（2018年5月5日）。「メソジスト司教、LGBT聖職者と同性結婚の選択を支持」。アドボケイト。イコールエンターテインメントLLC。
- ^ ザウズマー、ジュリー、ベイリー、サラ・プリアム（2019年2月26日）。「ユナイテッドメソジスト教会、同性結婚、同性愛者の聖職者への反対を維持することに投票」ワシントンポスト。 2019年2月26日閲覧。
- ^ ウィリアムズ、ティモシー、ディアス、エリザベス（2019年2月26日）。「ユナイテッドメソジスト教会、同性婚と同性愛者の聖職者に対する禁止を強化」ニューヨークタイムズ。 2019年2月27日閲覧。
- ^ マクファーラン・ミラー、エミリー（2019年2月26日）。「ユナイテッド・メソジスト教会が伝統的計画を可決、LGBTQ聖職者と同性結婚の禁止を維持」。宗教ニュースサービス。 2019年3月3日閲覧。
- ^ Bloom, Linda (2019年2月26日). 「裁判所からGC2019へ：立法にはさらなる作業が必要」ユナイテッドメソジストニュースサービス。2019年3月3日閲覧。
- ^ “総会の検討を求める”.ユナイテッドメソジストニュースサービス. 2019年4月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年3月3日閲覧。
- ^ Tabachnik, Sam (2019年3月1日)。「コロラド州のゲイのメソジスト教会の聖職者、教会がLGBTQ規制を強化した後も「公然と発言し続ける」ことを誓う」デンバーポスト。 2019年3月3日閲覧。
- ^ 「ドイツの教会は伝統的プランの禁止を課さない」ユナイテッドメソジストニュースサービス。2019年11月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年3月12日閲覧。
- ^ UMC、Western Jurisdiction（2019年3月1日）。「Western Jurisdiction UMC Bishops video statement script」。Western Jurisdiction of The UMC 。 2019年3月12日閲覧。
- ^ Bloom, Linda (2019年4月26日). 「裁判所が伝統的計画と出口計画の一部を承認」. United Methodist News Service . 2019年8月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年4月27日閲覧。
- ^ 「ユナイテッドメソジスト裁判所、トラディショナルプランのLGBTQ聖職者と同性結婚禁止を支持」Religion News Service 2019年4月26日2019年4月27日閲覧。
- ^ フォックス、アシュリー（2020年6月14日）。「メソジストは21年に教会の分裂に関する投票を計画」ザ・ヴィンディケーター。ヤングスタウン。 2020年6月27日閲覧。
- ^ アストル、シンシア（2022年11月8日）。「ユナイテッドメソジスト教会、多くの初となる13人の新司教の中に既婚のゲイ聖職者を選出」バプテストニュースグローバル。 2022年11月8日閲覧。
- ^ グリボスキー、マイケル（2022年11月8日）。「UMCの団体が宗派の規則を無視して公然と同性愛者である司教を選出」クリスチャンポスト。 2022年11月8日閲覧。
- ^ ハーン、ヘザー、チクワナ、エヴェリン、ホッジス、サム（2024年4月25日）。「総会が地域化に青信号」ユナイテッドメソジストニュースサービス。2024年4月29日閲覧。
- ^ 「ユナイテッドメソジスト教会は地域決定の実現に近づき、教会内でのLGBTQの権利実現への道を開く - CBSニュース」www.cbsnews.com。2024年4月26日。 2024年4月29日閲覧。
- ^ シムロン、ヨナット（2024年4月25日）。「ユナイテッドメソジスト教会、世界規模の教会の再構築に投票」。宗教ニュースサービス。2024年4月29日閲覧。
- ^ スミス、ピーター（2024年4月25日）。「ユナイテッドメソジスト教会は、LGBTQやその他の問題に関して地域に発言権を与える可能性のある変更を支持」AP通信。2024年4月29日閲覧。
- ^ スミス、ピーター（2024年4月30日）。「ユナイテッドメソジスト教会が長年の反LGBTQ政策を覆し始める」AP通信。 2024年4月30日閲覧。
- ^グラハム、ルース（2024年5 月1日）。「ユナイテッドメソジスト教会、同性愛聖職者の聖職禁止を撤回」ニューヨークタイムズ。ISSN 0362-4331 。 2024年5月1日閲覧。
- ^ Gamble, Justin (2024年5月1日). 「ユナイテッドメソジスト教会、LGBTQ聖職者に対する40年間の禁止を解除」CNN . 2024年5月1日閲覧。
- ^ アーウィン、ローレン（2024年5月1日）。「ユナイテッドメソジスト教会がLGBTQ聖職者の禁止を撤回」ザ・ヒル。 2024年5月1日閲覧。
- ^ アダムス、リアム。「UMCライブアップデート：ユナイテッドメソジスト教会が同性愛とキリスト教に関する52年前の声明を撤回」。テネシアン。 2024年5月2日閲覧。
- ^ ハーン、ヘザー（2024年5月2日）。「教会が52年間続いた反同性愛の姿勢を終わらせる」ユナイテッドメソジストニュースサービス。2024年5月2日閲覧。
- ^ ハーン、ヘザー（2024年5月3日）。「ユナイテッドメソジスト教会が同性結婚禁止を解除」ユナイテッドメソジストニュースサービス。2024年5月4日閲覧。
- ^ 「合同メソジスト教会の正当な戦争に対する立場は何か?」合同メソジスト教会。2007年10月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年6月8日閲覧。
- ^ ab 「Military Service」。ユナイテッドメソジスト教会。2007年6月24日閲覧。
- ^ ab 「戦争と平和」。合同メソジスト教会。2009年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年6月24日閲覧。
- ^ 「私たちの歴史」。合同メソジスト教会。
- ^ 「BOR #2081: ポルノと性的暴力」ResourceUMC 。 2024年7月10日閲覧。
- ^ 「ポルノの何が問題か？」ユナイテッドメソジスト教会。2010年4月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年6月24日閲覧。
- ^ abc 「胚性幹細胞研究の倫理」。ユナイテッドメソジスト教会。2013年4月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年6月24日閲覧。
- ^ ジョン・ウェスレー著作集、第16巻、304ページ
- ^ アメリカンメソジスト礼拝。オックスフォード大学出版局。2001年3月8日。ISBN 97801980292672007 年12 月 31 日に閲覧。1992年
に合同メソジスト教会が礼拝書で癒しの儀式を認可したことで、対立よりも回復と慰めを強調する傾向が永続化しているように思われる。
- ^ アメリカメソジスト礼拝。アビンドン・プレス。2007年12 月 31 日閲覧。
ユナイテッド・メソジスト礼拝書には、次の礼拝と祈りが含まれています: 癒しの礼拝 IA、癒しの礼拝 II、喪失後の希望の礼拝...
- ^ 世界年鑑と事実集。世界年鑑ブックス。1995年。ISBN 97808868778042007年12月31日閲覧。会議
と監督制度。合同メソジスト教会では、総監督...癒しと時には悪魔祓い。成人の洗礼。聖餐
- ^ アフリカにおける福音主義キリスト教と民主主義。オックスフォード大学出版局。2008年4月22日。ISBN 97801997212382012年11月21日閲覧。
実際、ムコニョラとクルス・エ・シルバの章で取り上げられている、ジンバブエとモザンビークの合同メソジスト教会のリバイバルや祈祷会、協議、悪魔祓いに参加したことがある人なら、それがいかに福音主義的であるかが分かるだろう。
- ^ アメリカンメソジスト礼拝。オックスフォード大学出版局。2001年3月8日。ISBN 97801980292672007年12月31日閲覧。初期キリスト教の慣習への意図的な回帰は、病人に手を置いて油を塗るという最初の公式メソジスト教の指示にもつながりましたが、メソジスト系の牧師の中には、19世紀にはすでに福音書やヤコブの手紙5章14～15節にある聖書の慣習を利用していた者もおり、1965年の
『礼拝書』
に付随する文献でも按手行為が推奨されていました。
- ^ 2008年規律書1114.3項
- ^ 合同メソジスト賛美歌集7 ページ
- ^ 彼の説教「絶え間ない聖体拝領の義務」は、http://wesley.nnu.edu/john_wesley/sermons/101.htm でオンラインで閲覧可能。2009 年 7 月 27 日アーカイブ、Wayback Machineで閲覧。2009 年 1 月 21 日閲覧。
- ^ 「This Holy Mystery」。2009年1月21日閲覧。
- ^ ガイドライン小グループミニストリー。合同メソジスト教会信徒訓練委員会。2016年11月15日。31ページ。ISBN 9781501829918。
- ^ ドレッサー、トーマス（2015年5月4日）。マーサズ・ヴィニヤード：歴史。アルカディア・パブリッシング・インコーポレイテッド。p.57。ISBN 9781625849045。
- ^ チルコート、ポール W.; ワーナー、レイシー C. (2008 年 2 月 13 日)。伝道の研究: 教会の宣教的実践の探究。Wm. B. アードマンズ出版。p. 206。ISBN 9780802803917。
- ^ Hoyt Leon Hickman. 「United Methodist altars: a guide for the local church」. Abingdon Press . 2012年6月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年8月6日閲覧。
説教壇は内陣の片側にあり、講壇または洗礼盤は通常反対側にあります。
- ^ ウィリアム・ベンジャミン・ローレンス、デニス・M・キャンベル、ラッセル・E・リッチー（1998年）。メソジストと呼ばれる人々：彼らの生活の形態と改革。アビンドン・プレス。ISBN 9780687021994. 2011年8月6日閲覧。
行列の十字架はキリスト教の旗の隣の一番左に置かれています。
- ^ キャリー・マドレン。「教会で星条旗を掲げるべきか？」。合同メソジスト教会。2012年6月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年8月6日閲覧。
彼は、礼拝で米国旗だけを掲げるのは不適切だと考えている。「国旗が礼拝で使用される場合、キリスト教の旗と併せて使用されるべきだと私は信じています。そして、国旗ではなくキリスト教の旗が、最も名誉ある場所である演説者の右手に置かれるべきです。」
- ^ ミラー、ボニータ（2011年6月9日）。リトルクリフティユナイテッドメソジスト教会：その人々を通しての歴史。リトルクリフティユナイテッドメソジスト教会。pp.36– 。ISBN 9781456867812。
- ^ 「Nuts and Bolts II: 合同メソジスト教会の礼拝の理論、実践、構成要素」(PDF)。合同メソジスト教会サウスカロライナ大会 (サウスカロライナ年次大会) 。2014年3 月 18 日閲覧。
- ^ コリント人への第一の手紙 11:1
- ^ 「聖人は我々の中にいる」 タイム誌、1975年12月29日。オンライン
- ^ abc 合同メソジスト教会規律書。テネシー州ナッシュビル：合同メソジスト出版社。2008年。ISBN 978-0-687-64785-9。
- ^ 「Council of Bishops—umc.or—2008年2月3日閲覧」。Archives.umc.org。2006年11月6日。 2012年7月25日閲覧。
- ^ 「司教評議会」。ユナイテッドメソジスト教会の人々。ユナイテッドメソジスト教会。2019年7月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年7月14日閲覧。
「司教評議会の紹介」。Bishops.umc.org。2008年2月8日。2007年4月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年7月25日閲覧。 - ^ 「用語集: 司法評議会」。ユナイテッドメソジスト教会の人々。ユナイテッドメソジスト教会。2019年7月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年7月14日閲覧。
「司法評議会」。Archives.umc.org。2006年11月6日。 2012年7月25日閲覧。 - ^ 「ポートランド、2016年ユナイテッドメソジスト総会を開催」。ユナイテッドメソジスト教会の人々。ユナイテッドメソジスト教会。2014年1月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年1月4日閲覧。
- ^ Iovino, J., 2019年総会で何が起こり、何が起こらなかったか、ユナイテッドメソジスト教会、2022年7月28日アクセス
- ^ J. Richard Peck (2007 年 7 月 6 日)。「General Conference 101: All you ever wanted to know」。United Methodist Church の人々。United Methodist Church。2012 年 6 月 2 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012 年7 月 25 日閲覧。
- ^ 「合同メソジスト教会、フィリピンでの総会開催計画を撤回」
- ^ 合同メソジスト教会の2016年規律書第101条
- ^ 「司教評議会」。ユナイテッドメソジスト教会の人々。ユナイテッドメソジスト教会。2019年7月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年7月14日閲覧。
「ビショップ、イラク問題で報道機関とホワイトハウスを批判」Bishops.umc.org、2008年2月8日。2012年7月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年7月25日閲覧。 - ^ J. Richard Peck (2008年2月1日). 「ブッシュ大統領の図書館反対派、承認手続きに疑問」Worldwide Faith News . 2012年1月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年7月25日閲覧。
- ^ ユナイテッドメソジスト教会、司法評議会、2023年3月21日にアクセス
- ^ ユナイテッドメソジストコミュニケーションズ。「司法評議会について」。ユナイテッドメソジスト教会。2019年9月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年12月2日閲覧。
- ^ 「Rules of Practice and Procedure」. Archives.umc.org. 2006年11月6日. 2012年7月25日閲覧。
- ^ 「Agencies – United Methodist Church」。United Methodist Church。2016年1月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年1月8日閲覧。
- ^ Rabb, Clinton (2008年11月1日). 「Mission Volunteers」. Global Ministries . 2009年8月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年8月17日閲覧。
- ^ 「国際プロジェクト」。United Methodist Volunteers in Mission。2009年。2011年1月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ シラキュース大学は創立以来、合同メソジスト教会との関係を維持してきました。
- 「シラキュース大学細則、範囲: 理事/大学統治」。シラキュース大学。2011 年 5 月 14 日。2012 年 1 月 30 日のオリジナルからアーカイブ。2011年12 月 16 日閲覧。理事
会は、合同メソジスト教会の北中部ニューヨーク、西ニューヨーク、ワイオミングの各会議を代表する理事 3 名を選出します。シラキュース大学理事会および各会議は、この立場で理事に選出される人物を推薦できます。代表者は、代表する地域に居住する必要はありません。
- 教会との関連性に関する簡単な報告: シラキュース大学 - 法人化とメソジスト教会。シラキュース大学。2010 年 6 月 15 日。
現在の規則では、理事会が 3 人の組織理事を選出する権限が与えられています。各理事は、合同メソジスト教会の北中部ニューヨーク、西ニューヨーク、ワイオミングの各会議を代表することになります。会議と理事会はどちらも、組織理事に選出される人物を推薦できます。今日、シラキュース大学はメソジスト関連の機関と見なされています。シラキュース大学の提携は、ヘンドリックス礼拝堂の学長に合同メソジスト教会の牧師が就任するという伝統 (規則ではありません) と、メソジスト教会が主催する毎年恒例の大学教師/学者賞への参加に表れています。さらに、大学はメソジスト教会が資金提供する奨学金を多数管理し、宗教学部にビショップ レデン寄付教授職を置いています。
- 分離した兄弟たち：米国におけるプロテスタント、英国国教会、東方正教会およびその他の宗教のレビュー。Our Sunday Visitor。2002年。ISBN 97819317090572010 年3 月 27 日閲覧。
プロテスタント教派の中で、病院と大学ではメソジストがトップの地位を占めています。100 校の大学のうち、いくつかの大学は教派とのつながりをほぼ断ち切っていますが、シラキュース、ボストン、エモリー、デューク、ドリュー、デンバー、サザン メソジストなど、他の大学は完全にメソジストのままです。この教会は海外で 360 の学校と施設を運営しています。
- 「シラキュース大学」。国際メソジスト学校・カレッジ・大学協会 (IAMSCU)。2011 年 7 月 23 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007 年6 月 30 日閲覧。
- 「ユナイテッドメソジスト系の学校がランキングで高得点を獲得」。ユナイテッドメソジスト教会。2004年8月31日。2012年7月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年6月30日閲覧。
全国上位リストにランクインしたその他のユナイテッドメソジスト系の学校は、シラキュース大学（ニューヨーク州）（52位タイ）、ボストン大学（56位タイ）、ダラスのサザンメソジスト大学（71位タイ）、ワシントンのアメリカン大学（86位タイ）である。
- 「シラキュース大学細則、範囲: 理事/大学統治」。シラキュース大学。2011 年 5 月 14 日。2012 年 1 月 30 日のオリジナルからアーカイブ。2011年12 月 16 日閲覧。理事
- ^ モロー、ケビン（2015年3月20日）。「大学が『正義と尊厳』決議に署名」シラキュース大学。 2022年1月24日閲覧。
「シラキュース大学は、この預言的な決議を支持できることを誇りに思います。これは、私たちの存在と目指す姿の最高のものを表しています」とスタインワート氏は言う。「合同メソジスト教会関連の機関として、私たちは、世界で最も困難な課題に取り組む準備ができている新しい世代のリーダーを育成する、多様で包括的な学習環境を作ることに尽力しています。...大学は合同メソジスト教会と強い関係を維持していますが、SUは1920年以来、無宗派であると自認しています。大学は無宗派であると自認していますが、NASCUMCの会員であり、合同メソジスト教会から資金を受けています。」
- ^ 「ボストン大学、ハーバート・メイソン教授をユナイテッド・メソジスト年間最優秀学者/教師に選出」。ボストン大学。2001年。2010年12月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年10月20日閲覧。
ボストン大学は、1839年に米国初のメソジスト神学校であるニューベリー聖書研究所がバーモント州ニューベリーに設立されて以来、歴史的にユナイテッド・メソジスト教会と提携している。
- ^ 「デューク大学とメソジスト教会の関係: 基本事項」デューク大学。2002年。2010年6月12日時点のオリジナルからアーカイブ。2010年3月27日閲覧。
デューク大学はメソジスト教会と歴史的、公式、継続的、象徴的なつながりを持っていますが、独立した非宗派の機関です...デューク大学はメソジスト教会とのつながりがなければ、今日のような機関にはなれなかったでしょう。しかし、メソジスト教会は大学を所有または管理していません。デューク大学は、自律的で永続的な理事会によって所有および管理される民間の非営利法人として発展してきました。
- ^ ユナイテッドメソジスト教会 – 高等教育および牧師会総局。ユナイテッドメソジスト教会関連機関。2013年12月30日アーカイブ、Wayback Machineで閲覧。2013年10月12日閲覧。
- ^ウェーレン、ウィリアム・ジョセフ（2002年）。分離し た兄弟：米国におけるプロテスタント、英国国教会、東方正教会およびその他の宗教のレビュー。Our Sunday Visitor。ISBN 9781931709057プロテスタント宗派の中では
、病院や大学ではメソジストが第一位を占めています。100 校の大学のうちいくつかは宗派とのつながりをほぼ断ち切っていますが、シラキュース、ボストン、エモリー、デューク、ドリュー、デンバー、サザン メソジストなど、他の大学は完全にメソジストのままです。
[永久リンク切れ] - ^ 「United Methodist Theological Schools」。United Methodist Churchの高等教育および牧師会の一般委員会。2012年11月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年11月23日閲覧。
- ^ 「アメリカの変化する宗教的風景」。ピュー・リサーチ・センター：宗教と公共生活。2015年5月12日。
- ^ 「米国の最も教育水準が高い宗教グループと最も教育水準が低い宗教グループ」。ピュー・リサーチ・センター。2016年10月16日。
- ^ レオンハート、デイビッド（2011年5月13日）。「信仰、教育、収入」ニューヨークタイムズ。 2011年5月13日閲覧。
- ^ 合同メソジスト教会規律書、2008年
- ^ “Maud Jensen, 1904–1998”. 2012年3月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年8月15日閲覧。
- ^ ガラテヤ 3:28
- ^ 「聖書が明確に禁じているのに、なぜ合同メソジスト教会は女性を聖職に就かせるのか？」合同メソジスト教会。 2007年3月19日閲覧。
- ^ 「教会における女性の奉仕：聖書的根拠」セント・ジョンズ・カレッジ。2016年9月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年7月8日閲覧。
- ^ 合同メソジスト教会規律書、2008年、602、315頁。
- ^ 「Local Pastor」。General Board of Higher Education & Ministry (UMC)。2009年7月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年7月8日閲覧。
- ^ 合同メソジスト教会規律書、2004年第225項。
- ^ 合同メソジスト教会規律書、2004年、第216a項および第216b項。
- ^ 合同メソジスト教会規律書、2004年、第252段落。
- ^ 「Lay Speaking Ministries and The Book of Discipline」。ユナイテッドメソジスト教会 LSM。2007 年 7 月 5 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年8 月 1 日閲覧。
- ^ 「合同メソジスト教会における信徒議長職の歴史」(PDF)。合同メソジスト教会 GBOD。2007年 8 月 9 日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2007年8 月 1 日閲覧。
- ^ abcd 「合同メソジスト教会における信徒による説教」(PDF)。合同メソジスト教会 GBOD。2007年 8 月 9 日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。2007年8 月 1 日閲覧。
- ^ 「Certified Lay Minister」。ユナイテッドメソジスト教会GBOD。2014年10月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年10月6日閲覧。
- ^ 「"Wesleyan Essentials of Christian Faith" 2009年8月18日」。2009年2月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年8月18日閲覧。
- ^ 正統派の復活：キリスト教における新たな生命の兆し。ハーパーコリンズ。2003年。ISBN 9780060097851. 2007 年6 月 8 日閲覧。
合同メソジスト教会は初めて、全米福音派協会と世界福音派連盟のオブザーバー資格を求める投票を行った。
- ^ ランドール・バルマー(1998)。「アメリカのプロテスタントの未来」。Catalyst Online: ユナイテッド・メソジスト神学校の現代福音主義的視点。2012年4月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年11月11日閲覧。
- ^ 「ルーテル派と合同メソジスト派の対話」。アメリカ福音ルーテル教会。2007年6月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年6月8日閲覧。
- ^ 「メソジストはルーテル派との完全な聖体拝領に賛成、同性愛者の変更には反対」。エキュメニカル・ニュース・インターナショナル。2009年1月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年5月16日閲覧。
- ^ 「アクション：2009 ELCA 教会全体の集会 • 2009 年 8 月 17 ～ 23 日 • ミネソタ州ミネアポリス」。アメリカ福音ルーテル教会。2009年8 月 23 日閲覧。
- ^ 「ELCA 総会、合同メソジスト教会との完全聖体拝領を採用」。アメリカ福音ルーテル教会。2009年8 月 23 日閲覧。
- ^ 「UMC、ELCAが対話を終了、投票へ向けて検討」。合同メソジスト教会。2011年6月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年5月16日閲覧。
- ^ 「Quick Facts」。UM News。ユナイテッドメソジスト教会。2018年2月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年1月30日閲覧。
- ^ 「ミッション」。汎メソジスト協力・連合委員会。2007年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年8月1日閲覧。
- ^ Banks, Adelle M. (2012年5月7日)。「メソジストは聖体拝領協定で歴史的人種的境界を越える」Christianity Today 。 2012年11月11日閲覧。（アクセスURLは2016年6月16日に更新されました）
- ^ 「インドのメソジスト教会：バンガロール聖公会地区」。ユナイテッドメソジスト教会GBGM。2012年5月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年10月18日閲覧。
- ^ 「インドのメソジストが宣教150周年を祝う」。合同メソジスト教会。2006年12月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年10月18日閲覧。
- ^ Communications、United Methodist。「関連教会：南アメリカ - The United Methodist Church」。The United Methodist Church。2016年5月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年5月26日閲覧。
- ^ 「参加宗派」。2007 年12 月 31 日閲覧。
ブレザレン イン クライスト教会、クリスチャン & ミッショナリー アライアンス、クリスチャン & ミッショナリー アライアンス – カナダ、チャーチ オブ ゴッド – アンダーソン、チャーチ オブ ゴッド – クリーブランド、チャーチ オブ ザ ナザレン、フリー メソジスト教会、シールド オブ フェイス、福音派教会、フォースクエア教会、救世軍、ウェスレー派教会、ユナイテッド メソジスト教会
- ^ メルトン、J. ゴードン (2005)。プロテスタント百科事典。インフォベース出版。p. 145。ISBN 978-0-8160-6983-5。
- ^ 「世界メソジスト教会、さらなるエキュメニカル対話を承認」。合同メソジスト教会。2006年7月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年6月8日閲覧。
- ^ 「メソジストが正当化に関するカトリック・ルーテル派の宣言を採用」。カトリック・ニュース・サービス (CNS)。2006年7月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年6月8日閲覧。
- ^ abc 「Historic Archive CD and Yearbook of American & Canadian Churches」。全米教会協議会。2012年5月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年12月8日閲覧。
- ^ ab 「2000年宗教会衆と会員調査」。グレンマリー研究センター。2010年4月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年12月8日閲覧。
- ^ abc Tooley, Mark (2008年11月). 「アフリカの力」. Touchstone . 2010年12月22日閲覧。
- ^ abc Tooley, Mark (2010年5月21日). 「Resenting African Christianity」. The American Spectator . 2010年11月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年12月22日閲覧。
- ^ “United Methodists Around the World”. umc.org . 米国：United Methodist Church. 2022年11月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年11月5日閲覧。
- ^ “2020 annual conference Membership and attendance (US)”. General Council on Finance and Administration – The United Methodist Church. 2020年11月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年1月1日閲覧。
さらに読む
- リチャード・M・キャメロン編『メソジズムと社会の歴史的展望』（第4巻、ニューヨーク：アビンドン・プレス、1961年）
- ハッチ、ネイサン・O.『アメリカのキリスト教の民主化』（1989年）は、メソジスト派とバプテスト派がアメリカ人をより平等主義にしたとしている。
- ハラム、デイビッド JA エリザ・アズベリー：彼女のコテージと息子、スタッドリー、イギリス、2003年ISBN 1-85858-235-0アズベリーがアメリカに来ることを決意した背景にある人間的な物語を語る
- ライアリー、シンシア・リン『メソジズムと南部精神、1770-1810』(1998)
- マシューズ、ドナルド G.奴隷制とメソジズム: アメリカの道徳の一章、1780-1845 (1965)
- マシューズ・ガードナー、A. ラネセア。「レディース・エイドからNGOへ：戦後アメリカにおけるメソジスト女性組織の変容」、キャスリーン・A. ラフリン、ジャクリーン・L. キャッスルディン編『波を打つ：女性、その組織、そしてフェミニズム、1945-1985』（2011年）99-112ページ
- マクドウェル、ジョン・パトリック。南部の社会福音：南部メソジスト監督教会における女性ホームミッション運動、1886-1939年（1982年）
- マイヤー、ドナルド『プロテスタントの政治的リアリズムの探求、1919-1941』(1988) ISBN 0-8195-5203-8
- ノーウッド、ジョン・ネルソン。メソジスト監督教会の分裂 1844 年: 奴隷制と教会政治の研究(ポーキュパイン プレス、1976 年)
- ポジー、ウォルター・ブラウンロー。フロンティアミッション：1861年までの南部アパラチア山脈西部の宗教の歴史（1966年）
- リッチー、ラッセル E.初期アメリカメソジズム(1991)
- リッチー、ラッセル E. およびケネス E. ロウ編『メソジスト史の再考：二百年祭の歴史協議』（1985 年）、学者による歴史学論文
- ロバート、ダナ L.、およびデビッド W. スコット。「比較的観点から見た合同メソジスト教会の世界的成長: 簡単な統計分析」メソジストレビュー3 (2011): 37–54。
- シュミット、ジーン・ミラー『十分な恵み：1760年から1939年までのアメリカメソジストの女性史』(1999年)
- シュナイダー、A. グレゴリー『十字架の道は故郷へ導く：アメリカメソジズムの国内化』（1993 年）
- スティーブンス、アベル。アメリカ合衆国のメソジスト監督教会の歴史（1884年）オンライン
- スウィート、ウィリアム・ウォーレン『アメリカの歴史におけるメソジズム』(1954) 472頁。
- ティーズデール、マーク R.メソジスト伝道、アメリカの救済：メソジスト監督教会の国内伝道、1860-1920 年（Wipf and Stock Publishers、2014 年）
- タッカー、カレン・B・ウェスターフィールド。アメリカン・メソジスト礼拝（2001）
- ヴィッカーズ、ジェイソン E. 編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・アメリカン・メソジズム』（2013 年）、学者による 18 編の幅広いエッセイ、オンラインレビュー
- ウィガー、ジョン H. 『天国を嵐のように征服する：メソジズムとアメリカにおける大衆キリスト教の台頭』 (1998) 269 ページ、1770 年から 1910 年に焦点を当てる
- ウィガー、ジョン H.、ネイサン O. ハッチ編『メソジズムとアメリカ文化の形成』（2001 年）
一次資料
- デ・ピュイ、ウィリアム・ハリソン編（1921年）。メソジスト年鑑：1921年。
- ノーウッド、フレデリック A. 編『アメリカメソジズムの源泉』（1982 年）
- Richey, Russell E.、Rowe, Kenneth E.、Schmidt, Jean Miller (編) 『The Methodist Experience in America: a sourcebook』 (2000) ISBN 978-0687246731。原文 756 ページ
- スウィート、ウィリアム・ウォーレン編『アメリカ開拓地の宗教：第4巻、メソジスト派、1783-1840：資料集』（1946年）アメリカ開拓地に関する800ページの文書
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、合同メソジスト教会に関連するメディアがあります。
- 公式サイト
- カーリーのユナイテッドメソジスト教会