キリスト教における異端

キリスト教における異端とは、キリスト教の教会^[1]または複数の教会によって定義されたキリスト教信仰の核となる教義^[2 ]を正式に否定または疑うことを指します。

異端の研究には、正統派の発展と、正統派の信念の定義における信条の役割についての理解が必要です。なぜなら、異端は常に正統派との関係で定義されるからです。正統派は、何世紀にもわたって自己定義の過程にあり、間違っていると認識されている人々や教義に反対する信念を明確にすることで、その信仰の観点から自らを定義してきました。

異端という言葉は、ギリシャ語のαἵρεσιςのラテン語訳であるhaeresisに由来し、これは元々選択、選択、行動方針、または広義では宗派や思想流派を意味しており、 ^{[3] [4]} 1世紀までに対立する派閥や党派心を表すようになった。この言葉は新約聖書に登場し、通常は宗派と訳されており、^{[5]教会によって、キリスト教徒の統一を脅かす宗派や分裂を意味するために流用された。異端は最終的に}正統派からの逸脱と見なされるようになり、その意味では異端は西暦100年を過ぎた頃にはキリスト教で既に使用されていた。^[6]

異端は今日、キリスト教信仰の核となる教義^[1]を、1つまたは複数のキリスト教会によって定義されるように正式に否定または疑うことを意味するために使用されています。^[2]異端は背教や分裂とは区別されます。^[2]背教は、キリスト教の信仰が自由に受け入れられた後に、ほとんどの場合、それを完全に放棄することであり、^[7]分裂は、キリスト教の統一を正式に意図的に破り、本質的に教義に基づかない慈善行為に対する違反です。^[8]

教義の発展、正統派の位置、初期の教会と初期の異端派との関係は、学術的な議論の対象となっている。ウォルター・バウアーは、著書『初期キリスト教における正統派と異端派』（1934/1971）^{[注 1]}で、初期キリスト教では正統派と異端派は互いに主対副の関係にあるのではなく、多くの地域では異端派がキリスト教の本来の現れであったと提唱した。^{[9] [10]}バウアーは、キリスト教の起源の時代には教会の教義がすでに主たるものを表していたが、その一方で異端派は何らかの形で本物から逸脱しているという圧倒的に支配的な見解^[注 2]を歴史家として再評価した（バウアー「序論」）。^[9]

ペイゲルズやアーマンなどの学者は、バウアーの当初の論文を基に論じている。彼らは、ユダヤ教徒、異邦人キリスト教徒、グノーシス派やマルキオン派などの他のグループの違いを根拠に、初期キリスト教は分裂しており、同時期に正統派が競合していたと主張している。^{[11] [12]}アーマンの見解では、バウアーの実証の詳細は後に否定されたが、彼の直感は学者に広く受け入れられ、バウアーが推測していた以上に裏付けられたという。^[13]

1954年にバウアーの論文に応えてHEWターナーは「公式の正統派となったものは、完全に発達した形ではなかったにせよ、初期には大多数の教会教師によって教えられていた」と述べている。 ^{[14]キリスト教弁証家}ダレル・ボックによると、^{[15]バウアーの理論は国教会と}シモン・マグスを含む部外者との平等性を示していない。^{[16] [注3]ミッチェルらによると、初期キリスト教共同体はそれぞれ独自のものであったが、主流派または}カトリック教会の教義により、初期キリスト教共同体が孤立したままにならないようにしていた。^[17]

ニカイア時代前（ 2～3世紀）には、使徒時代には欠けていた強い統一性を備えたキリスト教の宗派、カルト、運動が数多く出現しました。これらの宗派は聖書、特にイエスの神性と三位一体の性質について異なる解釈をしていました。原始正教会とは異なる聖書の解釈を持つ主要な宗派、カルト、運動には次のようなものがあります。

• グノーシス主義（特にヴァレンティニアニズム） -物質世界を創造し、監視するデミウルゴスとは異なる神である、不可知の神から啓示された知識への依存。
• マルキオン主義–イエスの神は旧約聖書の神とは異なる神でした。
• モンタヌス主義–聖霊からの預言的 啓示に依存していた。
• 養子論– イエスは神の子として生まれたのではなく、洗礼、復活、昇天の時に養子とされました。
• ドケティズム– イエスは純粋な精神であり、その肉体は幻想である。

西暦 313 年以前、一部の信仰の異端性は教会内で盛んに議論されていた問題であり、信仰のさまざまな相違を解決するための真のメカニズムは存在していませんでした。教会史の著者であるエウセビオスによれば、異端は教会の指導者によって対処されるべきものでした。

異端とされるものに対する初期の攻撃は、テルトゥリアヌスの『異端者に対する戒律』（44章、ローマで執筆）と、ローマ訪問から戻った後にリヨンで執筆されたエイレナイオスの『異端反駁』（180年頃、全5巻）の題材となった。アンティオキアのイグナティウスとスミルナのポリュカルポスはさまざまな教会に手紙を書き、偽教師に対して警告し、2世紀に多くのキリスト教徒に聖書の一部として受け入れられたバルナバの手紙は、他の筆者と同様にユダヤ教とキリスト教の混合に対して警告し、キリスト教コミュニティ内でのさらなる破壊的な論争、この場合は三位一体の性質に関する アリウス派の論争に応じて、325年にニカイアでコンスタンティヌス皇帝によって召集された最初のエキュメニカル会議での決定につながった。

エイレナイオス（ 130年頃 -  202年頃）は、自らの正統な立場はイエスが使徒たちに与えたのと同じ信仰であり、使徒たちとその後継者の身元、およびその教えはすべて広く知られている公知であると主張した最初の人物である。したがって、これは使徒継承によって裏付けられた初期の議論であった。エイレナイオスは、ヨハネによる福音書に照らして解釈された共観福音書をもって、4福音書以上の教義を確立しなかった。しかし、エイレナイオスの反対者は、他の使徒たちを通してイエスから公に知られていない秘密の教えを受けたと主張した。グノーシス主義はそのような隠された知識の存在を前提としているが、イエスの秘密の教えへの短い言及も正典聖書の中に残っており、偽預言者や偽教師がいるというキリストの警告も残っている。イレナエウスの反対者たちは、神の啓示の源泉は枯渇していないとも主張した。これは継続的啓示の教義である。

後期古代における最も初期の論争は、一般的にはキリスト論的な性質のものであり、イエスの（永遠の）神性と人間性の解釈に関するものであった。4 世紀には、アリウスとアリウス派は、イエスは単に死すべき存在ではないが、永遠に神であるわけではなく、したがって父なる神よりも地位が低いと主張した。アリウス派はニカイア公会議（325 年）で非難されたが、それでもなお 4 世紀の大半にわたって教会の大半を支配し、しばしば彼らを支持するローマ皇帝の援助を受けた。三位一体論は、父なる神、子なる神、聖霊は、3 つの位格を持つ厳密に 1 つの存在であると主張した。4世紀のマケドニアの無律法主義宗派であるエウヒ派は、三位一体の神が完全な者の魂と一体になるために単一の位格に変身したと主張した。彼らは反聖職者主義で、洗礼と聖礼典を拒否し、祈りを通して情熱を克服し完成を達成できると信じていました。^[18]

多くのグループは二元論的信念を持ち、現実は根本的に相反する2つの部分、つまり通常悪と見なされる物質と善と見なされる精神で構成されていると主張した。ドケティズムは、イエスの人間性は単なる幻想であると主張し、受肉を否定した。他のグループは、物質世界と精神世界の両方が神によって創造されたため、両方とも善であり、これがキリストの統一された神性と人間性に表されていると主張した。^[19]

これらの解釈に応じて発展した正統的な教えは、キリストは完全に神であり、同時に完全に人間であり、三位一体の三つの位格は同等であり、共に永遠であるというものである。

313年にコンスタンティヌス1世のもとでキリスト教が合法化されて初めて、原正統派教会のさまざまな信念は、総会で公布された教会法を通じて統一され、教義として定式化され始めました。民法の文脈で「異端」という用語が最初に使用されたのは、380年のテオドシウス1世の「テッサロニキ勅令」です。この勅令が発布される前は、教会は「異端」とみなしたものに対抗するための特定の法的メカニズムに対して、国家の後援を受けていませんでした。この勅令によって、ある意味では、キリスト教会の精神的権威とローマ国家の司法権との間の境界線が曖昧になりました。教会と国家の境界線が曖昧になった結果の1つは、教会と国家当局の間で法的執行の国家権力が共有され、国家が正統な教えであると判断したものを執行することになりました。

皇帝が異端を正式に犯罪者と定めてから5年以内に、最初のキリスト教異端者であるプリスキリアヌスが385年にローマ当局によって処刑された。宗教改革後も数年間、プロテスタントの各宗派は異端とみなした者を処刑していたことでも知られている。

テオドシウス2世の勅令（435年）は、ネストリウスの著作を所持または広めた者に対して厳しい罰則を定めた。^[20]アリウスの著作を所持していた者は死刑を宣告された。^[21]

325 年から 787 年の間に、キリスト教の主要宗派によってエキュメニカルであるとみなされる 7 つの公会議が開催されました。これらの会議は主にキリスト論上の論争に関するものでした。

1. 325年、ローマ皇帝コンスタンティヌスがニカイアで第1回全地公会議を招集し、アレクサンドリア総主教アレクサンダーが議長を務め、300人以上の司教が、子は父より劣る被造物であるというアリウスの見解を非難した。 ^{[注 4]このニカイア公会議（325年）で定式化された}ニカイア信条の各フレーズは、コンスタンティヌス1世以前に熱心に議論されていたある側面を扱っている。しかし、アリウス派は4世紀の大半、しばしばローマ皇帝の支援を受けて、教会の大半を支配していた。
2. 381年、コンスタンティノープルで第2回全地公会議が開催され、アレクサンドリア総主教とアンティオキア総主教が議長を務め、150人の司教が参加して、聖霊が三位一体の他の位格と同等ではないと主張する人々に対して聖霊の性質を定義しました。この公会議では、アリウス派の信仰も非難されました。
3. 第三全地公会議は、 431年にキリル・キリスト教の拠点であったエフェソスで開かれた公会議である。アレクサンドリア総主教が250人の司教とともに議長を務めたこの公会議は、コンスタンティノープル総主教とアンティオキア総主教の不在、シリア聖職者の不在、ネストリウスとその支持者に対する暴力などにより論争に巻き込まれた。この公会議では、ネストリウスの教えに反して、マリアは神の「担い手」（テオトコス）であると断言し、ネストリウスを破門した。ネストリウス（アンティオキア総主教）とシリア聖職者によって開かれた鏡像公会議では、マリアはキリストの「担い手」であるクリストコスであると断言し、アレクサンドリアのキリルを破門した。
4. 第4 回公会議は451 年のカルケドン公会議であり、コンスタンティノープル総主教が 500 人の司教を統括しました。この公会議は、イエスは 2 つの性質を持ち、真に神であり、真に人間であり、別個でありながら常に完全に一体化していることを確認しました。これは主に教皇レオ 1 世の 『トーム』に基づいています。したがって、この公会議は単性論を非難し、一意論を反駁する上で影響力を持ちました。
5. 第五公会議は、 553年にコンスタンティノープルで開催された第二回公会議であり、カルケドン公会議の教令を解釈し、イエスの二つの性質の関係をさらに説明しました。また、魂の先在などに関するオリゲネスの教えを非難しました。
6. 第六回公会議は、681年にコンスタンティノープルで開催された第三回公会議であり、キリストは人間と神という二つの性質の二つの意志を持っていると宣言したが、これは単意論の教えに反するものである。
7. 第7 回全地公会議は、787 年にアテネの摂政エイレーネ女王の統治下で召集され、第 2 回ニカイア公会議として知られています。この会議では、聖像崇拝は支持されるものの、その崇拝は禁じられました。この会議は「正統派の勝利」と呼ばれることがよくあります。

これらの公会議のすべてがエキュメニカルなものとして広く認められているわけではない。

さらに、カトリック教会は、同様の権威を持つとみなす数多くの他の公会議を招集しており、カトリック教会が認める公会議は合計 21 あります。

アッシリア東方教会は最初の 2 つだけを受け入れており、東方正教会は3 つだけを受け入れている。教皇セルギウス 1 世は692 年の第 56 回公会議を拒否した(ペンタルキアも参照)。869 年から870 年および879 年から880 年の第 4 回コンスタンティノープル公会議については、カトリックと東方正教会が異議を唱えている。

ユニテリアン、末日聖徒、その他のモルモン教徒、エホバの証人など、現代の非三位一体論者は、7つの会議すべてを拒否しています。

東方正教会の中には、次の公会議がエキュメニカルであると考える者もいるが、これは普遍的な合意ではない。

1. 第五コンスタンティノープル公会議は、実際には1341年から1351年の間に開催された一連の公会議です。聖グレゴリウス・パラマスによるヘシュカスト神学を肯定し、哲学者カラブリアのバルラームを非難しました。
2. これらの公会議に加えて、東方正教会の立場をさらに明確にすることを目的とした重要な公会議が数多く開催されました。それらは、1484年、1583年、1755年、1819年、1872年のコンスタンティノープル公会議、1642年のヤシ公会議、1672年のエルサレム全正教会公会議です。

1682 年のアヴァクムの処刑など、東方正教会の異端者の処刑の個別の例はいくつか存在します。

11 世紀後半以降、異端に関する報告がますます一般的になり、カトリック当局にとって再び懸念事項となった。その理由は未だに完全には解明されていないが、この新たな異端の時代の原因としては、11 世紀の聖職者改革運動に対する民衆の反応、聖書に対する一般信徒の深い理解、聖礼典活動からの一般信徒の排除、カトリックの教義のより厳格な定義と監督などが挙げられる。異端をどのように抑圧すべきかという問題は解決されておらず、当初は世俗の権威者が霊的逸脱を矯正するために物理的な力を使用することに聖職者からかなりの抵抗があった。しかし、教皇庁が異端をますます懸念するようになったため、 12 世紀以降は世俗の力がより頻繁かつ自由に用いられるようになった。

中世を通じて、 キリスト教の宗派、カルト、運動、個人が数多く存在し、その教えは国教会によって異端とみなされていました。たとえば、

• パウリキアン-使徒パウロの時代に教会の純粋さへの回帰を求めたアルメニア人のグループ（6世紀から9世紀） 。
• トンドラキアン-教会とそのすべての伝統的儀式の廃止を主張したアルメニア人のグループ (9 世紀から 11 世紀)。
• ボゴミル派– 11 世紀にブルガリアで発生した集団で、初期キリスト教徒の精神性への回帰を求め、既存の政府や教会の形態に反対した。
• グンドルフォ–フランスのリール近郊の 11 世紀の巡回説教師。救いは、世俗を捨て、肉欲を抑え、手作業で食物を稼ぎ、誰にも危害を加えず、同じ信仰を持つすべての人に慈善を施すという高潔な生活を通じて達成されると説いた。
• カタリ派– 12 世紀から 14 世紀にかけて南フランスのラングドック地方で起こった主要なキリスト教運動。カタリ派は、人間の魂は邪悪な神の物質的創造物の中に閉じ込められた天使の霊であると信じていました。純粋で罪のない生活を送ることで、魂は完全になり、物質の罠から解放されることができると信じていました。
• アルノルド派–カトリック教会の富を批判し、洗礼と聖体拝領に反対を説いたロンバルディア出身の物議を醸した人物、ブレシアのアルノルド（ 1090年頃– 1155年6月）の例に触発された12世紀のグループ。
• ペトロブルシアンは、12 世紀にフランス南東部で活動したブリュイのピエールの信奉者であり、教父とカトリック教会の権威を否定し、聖職者の独身制、幼児洗礼、死者のための祈り、オルガン音楽に反対した。
• アンリカン派は、12 世紀フランスのローザンヌ公アンリの信奉者でした。彼らは教会の教義と規律の権威を拒否し、いかなる形式の礼拝や典礼も認めず、秘跡を否定しました。
• ワルドー派は、12世紀にフランスのリヨンで始まり、現在も存続している運動です。彼らは、使徒的清貧が精神的完成への道であると信じ、カトリック教会の偶像崇拝と彼らがみなすものを拒否しました。
• フミリアーティ– 貧困、慈善、苦行を重んじた12世紀の北イタリアの集団。当初は教会に承認されていたが、1571年に不服従を理由に弾圧された。
• 自由精神の兄弟団– 13 世紀に、主に低地諸国、ドイツ、フランス、ボヘミア、北イタリアの人々に当てはめられた用語。彼らは、救済に秘跡は不要であり、魂はキリストの生涯を模倣することで完成でき、完成した魂は罪から自由であり、すべての教会法、道徳法、世俗法を超えていると信じていました。
• 使徒兄弟会（後にドルシニア会として知られる）は、13世紀から14世紀にかけて北イタリアでジェラルド・セガレッリによって創設され、ノヴァーラのフラ・ドルチーノによって継承された宗派。使徒兄弟会は教会の世俗性を拒絶し、完全なる清貧の中で、定住せず、明日の心配もなく、誓願もなしに、完全に神聖な生活を追求した。
• フラティチェリ（または霊的フランシスコ会） - 13 世紀から 15 世紀にかけて、教会の富を不道徳とみなしたフランシスコ会士。
• ネオ・アダム派– 13世紀から15世紀にかけて、共同生活を送り、社会的・宗教的な裸体を実践し、自由恋愛を受け入れ、結婚や財産の個人所有を拒否することで、アダムの純粋な生活に戻ることを望んだタボリ派、ピカード派、一部のベガード派などの人々に適用された用語。
• バーゼルのニコラウス– 14世紀のスイスの指導者。霊的体験の後、自分は司教や司祭の権力を行使する権限を持っている（叙階されていないにもかかわらず）こと、自分の指示に従うことが霊的完成を達成するためには必要であること、そして自分の信奉者は犯罪を犯したり教会と教皇の両方に従わなかったりしても罪を犯すことはできないことを教えた。
• ロラード派– 14 世紀のジョン・ウィクリフの信奉者。彼らは聖書の英語への翻訳を主張し、洗礼と告解を拒否し、全質変化の教義を否定した。
• フス派– 改革者ヤン・フスの教えに従う 15 世紀のチェコの運動。

13世紀初頭、カトリック教会は異端の鎮圧を任務とする公式機関として教皇または修道会による異端審問所を設立した。これは、異端を調査・鎮圧するために既存の司教権（中世初期には司教が持っていたがほとんど使われていなかった）の拡大とより厳格な執行として始まったが、後に教皇の直接の権限の下、選ばれたドミニコ会とフランシスコ会の管轄となった^[22]。拷問による自白の強要は、1252年にインノケンティウス4世によって認可された^[22]。

アルビジョワ十字軍（1209-1229）は、カタリ派を鎮圧しようとするカトリック教会の取り組みの一部でした。これは、現在中世異端審問として知られる運動と関連しています。異端として非難された中世の運動の別の例としては、15世紀初頭の チェコのフス派運動があります。

ローマの命令により生きたまま火あぶりにされた最後の人物はジョルダーノ・ブルーノで、コペルニクス説、無数の居住世界を持つ無限の宇宙の信仰、三位一体、キリストの神性、受肉に関するカトリックの信仰に反する意見など、一連の異端信仰のために1600年に処刑された。

ルター派教会の形成に重要な役割を果たしたマルティン・ルターとフィリップ・メランヒトンは、ヨハネス・アグリコラと彼の無律法主義（キリスト教徒は十戒に含まれる道徳律から自由であるという信念）の教義を異端として非難した。^[23]ルター自身が信奉した伝統的なルター派は、義認後も「神の律法は、人々が神の前でどのように生きるべきかを導き続けた」と教えている。^[23]

ルターがカトリック司祭だったときにとった、カトリック教会の見解に反する立場の中には、「異端者を火あぶりにすることは聖霊に反する」というものがあった。このフレーズは、 1520年の教皇勅書「Exsurge Domine ^{」 [24] [25]}に含まれていた彼のコメントの要約版に付けられた名前である。この勅書には、ルターの反異端殺害への共感とともに、ルターが著作の中でとった異端とされる40の立場が列挙されており、撤回を命じられていた。ルターはこの勅書を受け入れず、著作を全面的に撤回しなかったため、1521年の教皇勅書「Decet Romanum Pontificem」で破門された。

英国国教会の39箇条とメソジスト教会の25箇条はペラギウス主義を非難している。^[26]

メソジスト派の創始者ジョン・ウェスレーは、無律法主義を厳しく批判し、 ^[27]それを「あらゆる異端の中でも最悪のもの」とみなした。^[28]彼は、キリスト教信者は聖化のために道徳律に従う義務があると教えた。^{[27]メソジスト派のキリスト教徒は、}イエスの教え「もしあなたがたがわたしを愛するならば、わたしの戒めを守りなさい」（ヨハネ14:15参照）を引用し、十戒に含まれる道徳律に従う必要性を教えている。^[29]

17世紀には、予定説を説くジャンセニスムはカトリック教会から異端とみなされ、特にイエズス会はジャンセニスムに強く反対した。^{[30]ジャンセニスムの信仰を広めた}アウグスティヌスの文書はローマ教皇庁によって否定された。^[31]

1899年1月22日に出された『善意の証言』の中で、レオ13世はアメリカ主義を異端として非難した。「もはや必要ではないとして外部からの霊的指導を拒否すること、超自然的美徳よりも自然的美徳を賞賛すること、受動的美徳よりも能動的美徳を好むこと、キリスト教の自由と相容れないとして宗教的誓願を拒否すること、そして非カトリック教徒に対する新しい弁証法とアプローチを採用すること」である。 [ ^32] ジェームズ・ギボンズ枢機卿は、教皇レオ13世に対し、米国では教養のあるカトリック教徒でこれらの非難された教義に賛同する者はいないと返答した。^[32]

異端審問所による最後の処刑例は、衰退しつつあったスペイン異端審問所によって理神論の罪で告発され、 2年間の裁判の末、1826年7月26日にバレンシアで絞首刑に処された学校長カジェタノ・リポルの処刑である。 ^[33]

カトリック教会が異端とみなすプロテスタントの教義には、聖書がキリスト教における信仰と実践の唯一の最高権威の源泉であり規則である（聖書のみ）、神の戒めに従うのではなく信仰のみによってのみ救いの恵みを受けることができる（信仰のみ）、そしてキリスト教の聖職者職だけがすべての信者の普遍的な聖職者となり得るという信念がある。^[34]

• キーティング、カール（1990）、カトリックと原理主義：聖書キリスト教徒によるローマ教会への攻撃、サンフランシスコ：イグナティウス・プレス、ISBN 9780898701777

• クリフトン、チャス・S. (1992)。異端と異端者の百科事典。ニューヨーク：バーンズ・アンド・ノーブル・ブックス。ISBN 0-7607-0823-1。
• エドワーズ、マーク（2009年）。初期教会におけるカトリックと異端。アッシュゲート。ISBN 978-0754662914。
• スレイド、ダレン・M（2014年1月）。「アラビア・ハエレシウム・フェラックス（異端の担い手アラビア）：分裂キリスト教のムハンマドとコーランへの潜在的影響」（PDF）。アメリカ神学調査。7 （1）：43-53。2014年2月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• ラティーノヴィッチ、ウラジミール（2020）。『異端者と呼ぶのは誰ですか？後期古代における正統性と異端性の流動的概念』パルグレイブ。ISBN 978-3-030-53425-7。