神の母

テオトコス（ギリシャ語： Θεοτόκος） ^[a]は、イエスの母マリアの称号であり、特に東方キリスト教で用いられる。通常のラテン語訳はDei GenitrixまたはDeipara （ほぼ「神の（女性の）親」）である。よく知られている英語訳は「神の母」または「神を産む者」であるが、これらは両方とも古代ギリシャ語でそれぞれΜήτηρΘεοῦ、 Θεοφόροςと文字通り同義である。 ^{[4] [5]}

^{この称号は}3世紀から シリア語の伝統（古典シリア語：ּ֝ ...​^​​​​​​​​​​​​

神の母（ギリシア語：Μήτηρ (τοῦ) Θεοῦ）または受肉した神の母の称号は、ΜΡ ΘΥ（ギリシア語で2つの主要なdの最初と最後の文字）と略され、主にギリシア語のτόκοςに相当する適切な語句がないため、英語で最も頻繁に使用されている。同じ理由で、他の言語の東方典礼では、この称号は「Theotokos」のように翻訳されないままになっていることが多い。

神の母は、東洋のアイコン、または母と子（西洋の伝統では通常マドンナと呼ばれる）のアイコンの一種を指す用語としても使用され、「ウラジミールの神の母」は、12 世紀のオリジナルのアイコンと、その構成のコピーまたは模倣のアイコンの両方を指します。

テオトコスは、ギリシャ語の2つの単語Θεός「神」とτόκος「出産、分娩、子孫」の形容詞複合語です。近い言い換えは、「その子孫が神である[彼女]」または「神であった者を産んだ[彼女]」です。 ^{[10]通常の英語の翻訳は単に「神の母」であり、ラテン語では}DeiparaまたはDei Genitrixを使用します。

教会スラヴ語訳はボゴロディツァ（ロシア語/セルビア語/ブルガリア語ではБогородица ）である。スラブ正教の伝統におけるマリアの正式な称号は、Престдычица налада (ロシア語ではПресвятая Владычица налага) です。 ородица и Приснодева Мария )、ギリシャ語Ὑπεραγία δέσποινα ἡμῶν Θεοτόκος καὶ ἀειπάρθενος Μαρίαより至聖なる聖母テオコスと永遠の聖母マリア」。ドイツ語にはGottesgebärerin（直訳すると「神の担い手」）という翻訳語があります。アラビア語では、一般的なレベルで広く使用されている 2 つの主な用語があります。1 つ目は、「Walidatu-liilahi」（アラビア語：وَالِدَةُ ٱلْإِلَـٰهِ、直訳すると 「神の誕生者」）と「Ùmmu-'llahi」または「Ùmmu-l'iilahi」（アラビア語：أُمُّ ٱللهِ または أُمُّ ٱلْإِلَـٰهِ、直訳すると「神の母」）です。

「神の母」はギリシャ語の独特の称号Μήτηρ τοῦ Θεοῦ ( Mētēr tou Theouと訳される) の直訳であり、この用語は伝統的な正教会やカトリックの神学書、賛美歌、図像学において独自の用法を確立している。^[11]この用語は 短縮形であるΜΡ ΘΥ ( М҃Р Ѳ҃Ѵ ) で、東方のアイコンによく見られ、マリアを特定するために使用されている。ロシア語ではМатерь Божия ( Богома́терьとも)である。 ^[12]

異形は化合物である

• Θεομήτωρ:テオムトール
• Μητρόθεος:メトロテオス
• Θεογεννήτωρ: Theogennḗtōrと
• Θεοκυήτωρ: Theokuḗtōr、教父や典礼書に見られる。^{[13] [14]}

この用語をめぐる神学上の論争は、Θεός「神」対Χριστός「キリスト」という用語に関するものであり、τόκος（生殖器、「担い手」）対μήτηρ（母、「母」）という用語に関するものではない。この2つの用語はキリスト教の伝統を通じて同義語として使われてきた。両方の用語は初期の教会の時代から共存していたことが知られているが、現代においても、「神の母」という用語が、マリアに神性の起源があり、マリアに母なる女神の役割を与えていることを過度に示唆していると主張されてきた。しかし、これは5世紀に解決されたネストリウスの反論の正確な繰り返しであり、「母」という用語がキリスト教神学においてマリアに帰せられる受肉した息子とマリアの関係をまさに表現しているというものである。^{[b] [c] [d] [15]}

神学的には、「神の母」、「受肉した神の母」（およびその変形）という用語は、マリアがイエスの神性の源であることを意味するものと解釈されるべきではない。キリスト教徒は、イエスが永遠の昔から父と共に存在していたと信じている。^{[16] [17]}

正教会とカトリックの伝統では、「神の母」は、マリアが永遠からの神の母、つまり父なる神の母であるとは理解されておらず、また理解されることも意図されていません。イエスの誕生、つまり受肉に関してのみ意味します。それを明確にするために、 「受肉した神の母」と訳されることもあります。^{[18] （}キリスト論の話題、および神の子と人の子という称号を参照）。

381 年のニケノ・コンスタンティノープル信条は、「唯一の主、神の独り子、すべての世界(エオン) より前に父から生まれた」というキリスト教の信仰を肯定しました。「天から降りてきて、聖霊と聖母マリアによって受肉し、人間となった」。それ以来、「神の母」という表現は、人間と神の両方である (性質は区別されているが、分離したり混ざったりすることはない) イエス・キリスト神の二重の性質を持つ唯一性に関する、位格結合の二性性理の教義を指すようになりました。それ以来、イエスは永遠の昔から真の人間であり真の神であると肯定されました。^{[引用が必要]}

マリアが神の母であるかどうかは、4世紀と5世紀の神学論争のテーマであり、 431年のエフェソス公会議の布告の対象でもあった。その布告は、マリアに神の母（「神を産む者」）という称号を与えることを否定し、キリストを産む者（「キリストを産む者」）と呼ぶ人々に対して、マリアは神の母である、なぜなら彼女の息子である イエスは、神であり人であり、神であり人である一人の人物だからである、という趣旨であった。[ ^{8] [9]}この布告によりネストリウス派の分裂が生じた。アレクサンドリアのキュリロスは、「聖なる処女が神の母と呼ばれるべきかどうかについて全く疑念を抱いている人がいることに私は驚いている。なぜなら、もし私たちの主イエス・キリストが神であるなら、どうして彼を産んだ聖なる処女が神の母ではないのか」（エジプトの修道士への手紙1、PG 77:13B）と書いている。しかしネストリウスの主張は、キリストの神性と人間性は別個のものであり、マリアは明らかにキリストトコス（キリストの担い手）であるが、彼女を「神の担い手」と表現するのは誤解を招く可能性があるというものであった。問題は、受肉の解釈と、キリストの受胎と誕生の間のキリストの人間性と神性の位格的結合の性質である。

救済の経済に関する正教会の教義では、マリアのアイデンティティ、役割、および生神女としての地位は不可欠なものとして認められている。このため、これは公式の教義として正式に定義されている。そのように定義されているマリア論の唯一の他の教えは、彼女の処女に関するものである。これらの教えは両方とも、イエス・キリストのアイデンティティに関係している。対照的に、イエスの人格に関する教義に直接関係しない他の特定のマリア信仰（たとえば、彼女の無罪性、彼女の受胎と誕生を取り巻く状況、神殿での奉献、イエスの誕生後も彼女が処女であり続けたこと、そして彼女の死）は、正教会によって教えられ、信じられており（教会の典礼と教父の著作で表現されている）、教会によって正式に定義されていない。^[要出典]

この用語は4世紀までに確実に使用されていました。 アレクサンドリアのアタナシウスは330年、グレゴリウス神学者は370年、ヨハネス・クリュソストム^{[検証に失敗した]}は400年、そしてアウグスティヌスは皆、 theotokosを使用していました。^[19]

オリゲネス（254年没）は、マリアを指して「theotokos」を使用した最初の著者としてしばしば引用される（ソクラテス『教会史』 7.32（PG 67, 812 B）オリゲネスの『ローマ人への手紙注解』を引用）が、現存するテキストにはその用語は含まれていない。また、この用語は250年頃にアレクサンドリアのディオニュシオスがサモサタのパウロに宛てた手紙の中で使用したとも主張されているが^[20]、その手紙は6世紀の偽造である。^[21]

聖母マリアに捧げられた現存する最古の賛美歌であるὙπὸ τὴν σὴν εὐσπλαγχνίαν（英語：「汝の慈悲の下に」、ラテン語：Sub tuum praesidium）は、少なくとも16世紀にわたって、コイネーギリシャ語の元の呼格ΘΕΟΤΟΚΕで継続的に祈られ、歌われてきました。^[22]この賛美歌の最古の記録は、エジプトで発見されたパピルスで、そのほとんどは450年以降のものとされていますが、^[23] de Villiers（2011）の提案によると、おそらくそれより古く、3世紀半ばにさかのぼります。^[20]

テオトコスの使用は、 431 年にエフェソスで開催された第 3 回エキュメニカル会議で正式に承認されました。この会議では、マリアが子宮内で神の子を受胎したことで真に神の母となったことが宣言されました。

神の母とは、言葉の性質や神性が聖なる処女マリアから存在の始まりを受けたのではなく、神の言葉が位格に従って自らと結合した理性的な魂によって動かされた聖なる体が彼女から生まれたので、言葉は肉に従って生まれたと言われている。^[24]

コンスタンティノープル総主教 ネストリウスが主張した対立する見解は、マリアはキリストの神性ではなく、キリストの人間性の母としての役割に限定するために、「キリストの生みの親」を意味するクリストトコスと呼ばれるべきであるというものでした。

アレクサンドリアのキュリロスに率いられたネストリウスの反対者たちは、これをイエスをマリアの子である人間とそうでない神という2つの異なる人格に分けるものとみなした。彼らにとってこれは受け入れられないことだった。なぜなら、キリストにおける神性と人間性の完全な結合を破壊することで、受肉の完全性、ひいては人類の救済を台無しにするからである。公会議はキュリロスの論法を受け入れ、マリアの「神の母」の称号を承認し、ネストリウスの見解を異端として破門した。（ネストリウス派を参照）

後に公会議の文書に含められたネストリウスへの手紙の中で、キュリロスは自身の教義を説明した。彼は「聖なる父祖たちは…聖なる処女マリアをテオトコスと呼ぼうとしたが、それは言葉の性質やその神性が聖なる処女マリアから存在の始まりを受け取ったからではなく、彼女から彼の聖なる体が生まれ、理性的に魂を授かり、言葉が位格に従ってその魂と結合し、肉に従って生まれたと言われているからである」と記している（キュリロスのネストリウスへの第二の手紙）。

ネストリウスが好んだマリアの称号 (クリストトコス) を拒否した理由について、キリルは次のように書いています。

位格に従って言葉が肉と一体であると告白し、私たちはひとりの子であり主であるイエス・キリストを崇拝します。私たちは彼を部分に分けたり、人間と神を分離したりはしません。あたかもそれらが尊厳と権威の一体性によってのみ互いに​​一体化しているかのように... また、私たちはキリストを神の言葉から別々に名付けたり、同様に別のキリストを女性から別々に名付けたりはしません。私たちはただひとりのキリスト、父なる神の言葉が自身の肉をもっていることを知っています... しかし、私たちは神の言葉が聖なる処女から生まれた普通の人間のように宿ったとは言いません... 彼が肉となったとき、聖徒たちの間に宿ると言われるのと同じ方法ではなく、内住の仕方を区別することを理解しています。彼は自然によって一体化されており、肉に変わったのではありません... したがって、キリスト、子、主はひとりであり、人間が尊厳や権威の一体性のように神と持つような結合ではありません。なぜなら、名誉の平等は性質を一体化しないからです。ペトロとヨハネは、使徒であり聖なる弟子であったため、名誉においては互いに同等であったが、二人は一体ではなかった。また、結合の仕方を並置であるとは理解していない。これは、自然な結合に関して不十分だからである。…むしろ、結合という用語が結合を表現するのに不十分であるとして、私たちは結合という用語を拒否する。…聖なる処女は、位格に従って肉と結合した神を肉において出産した。そのため、私たちは彼女をテオトコスと呼ぶ。…もし誰かが、エマニュエルが真に神であり、したがって聖なる処女がテオトコスである（彼女は肉において、神の言葉が肉となったものを出産した）と告白しないなら、その人は呪われよ。（キュリロスのネストリウスへの第三の手紙）

シリアの伝統では東方教会として知られるネストリウス派教会は、エフェソス公会議の決定と451年のカルケドン公会議での承認を拒否した。これは5世紀後半から6世紀初頭にかけてのササン朝の教会であった。分裂は544年に総主教アバ1世がカルケドン公会議の決定を批准したことで終わった。これ以降、厳密に言えば「ネストリウス派教会」、すなわちネストリウス派の教義に従う教会はもはや存在しなかったが、さらに東方にはそのような教会がまだ存在しているという伝説が残っており（特にプレスター・ジョンの人物に関連している）、厳密に言えばもはや正しくないにもかかわらず「ネストリウス派」というラベルが引き続き使用されていた。現代の研究は、中国の東方教会もキリストの2つの異なる性質の教義を説いていなかったことを示唆している。" ^[25]

ルター派の伝統では「神の母」（ドイツ語： Mutter Gottes、Gottesmutter）という称号が保持されているが、これはすでにマルティン・ルターによって受け入れられており、^[26]協和文書（1577年）で公式に告白され、^[27]ルター派世界連盟によって受け入れられている。^[28]

カルヴァンは、マリアが神学的に言えば「神の母」として正当に資格があると信じていたが、この称号の一般的な使用を拒否し、「私はそのような言葉が正しいとも、ふさわしいとも、適切とも思わない。…聖母マリアを神の母と呼ぶことは、無知な人々の迷信を確証させるだけだ」と述べた。^[29]

1994年、ヨハネ・パウロ2世教皇と東方アッシリア教会の総主教 マル・ディンカ4世は、エキュメニカル宣言に署名し、「神の母」と「キリストの母」という称号の正当性を相互に認めた。この宣言は、カルケドン公会議のキリスト論的定式化を両教会が共有する信仰の神学的表現として繰り返し述べ、同時に、各教会が典礼生活と信心においてこれらの称号を使用する際の好みを尊重している。^[30]

聖母マリアは、東方正教会、東方カトリック教会、東方正教会の聖母マリアへの賛美歌でよく使われます。最も一般的なのは「Axion Estin (それは真にふさわしい)」で、ほぼすべての礼拝で使われます。

他の例としては、東方形式のアヴェ・マリアの「Sub tuum praesidium」や、四旬節の日曜日の聖体礼儀で「Axion Estin」に代わる「All creation rejoices」などがある。「Bogurodzica」は中世ポーランドの賛美歌で、 おそらくプラハのアダルベルト（997年没）が作曲したとされる。

神の母マリアの祭日は、1月1日を聖母マリアの母性と結びつける古い伝統に基づいて、1969年に導入されたローマカトリックの祝日です。^{[e] [31] [f] [32]}

聖母マリアを描いた最古の絵画 2 点のうちの 1 点は、プリスキラの地下墓地(3 世紀) で発見され、東方の三博士の礼拝を描いている。プリスキラの地下墓地での最近の修復作業により、何十年もの間聖母子の最古の像とされていたものが、実はローマの婦人の伝統的な葬儀の像であったことが明らかになった。聖母マリアとともに指さしている人物は、以前は預言者とされていたが、腕の位置が調整され、指さしていたとされる星は後世に描かれたものであった。^[33]プリスキラの受胎告知の場面とされるものも、現在では聖母マリアではなく、また別のローマの婦人とその従者であることがわかっている。^[要出典]最近、東シリアのドゥラ・エウロポスの遺跡で、最古のキリスト教会とされる洗礼室で、3 世紀の聖母マリア像がもう 1 点確認された。この場面は聖母マリアへの受胎告知を示している。^[34]

マリア崇拝の伝統が大きく広がったのは、431年にマリアが生神女と認められてからである。ローマのサンタ・マリア・マッジョーレ教会のモザイクは、公会議直後の432年から40年にかけて描かれたもので、マリアに後光はついていない。聖母マリアが玉座に座り幼子キリストを抱いている姿を示す生神女、あるいはマドンナ（聖母）の図像の伝統は、シナイ半島の聖カタリナ修道院のものや、ローマに保存されている5世紀または6世紀のビザンチン様式のイコンであるサルス・ポプリ・ロマーニなど、ごく少数の現存するイコンによって証明されるように、次の世紀までに確立された。このタイプの描写は、微妙に強調点が異なっているものの、今日に至るまでマリア描写の主流であり続けている。 6世紀から8世紀にかけてローマに残された聖母子のおよそ6点の多様なイコンは、この時代から生き残った表現の大部分を占めています。なぜなら、ほとんどの初期ビザンチンのイコンは8世紀と9世紀のビザンチンのイコノクラスム運動で破壊されたためです。 ^{[35] 7世紀の}ブラケルニティッサとアギオソリティッサは例外です。

図像学の伝統は中世初期までに十分に発達した。福音記者ルカが最初にマリアを描いたという伝統は8世紀までに確立された。^[36]

ローマのトラステヴェレ地区サンタ・マリア教会には、聖母マリアを女王として描いた初期のアイコンがあり、聖母崇拝の著名な推進者であった教皇ヨハネス7世がひざまずいて幼子キリストに手を伸ばす 姿から、705年から707年にかけて描かれたものと推定されています。

西洋の装飾写本に現存する聖母子像の最古のものは、 800 年頃のケルズの書に描かれたものです(698 年の聖カスバートの棺の蓋にも同様の彫刻があります)。ロシア最古のイコンは、11 世紀にビザンチン帝国から輸入されたものです。

• 
  Salus Populi Romani、ローマ (5 世紀または 6 世紀)
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  シナイの聖カタリナ修道院の聖母マリアのイコン（6 世紀）
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  ブラケルナエの聖母マリアのイコン（7世紀）
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  聖母マリア、モザイクイコン、アヤソフィア（12 世紀）
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  トロジェルチツァ（ 8世紀頃 ）、セルビア
• 
  モザイク（1130年頃）、ゲラティ修道院、ジョージア（12世紀）
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  聖母マリアのイコン（17-18 世紀）、セルビア国立博物館

ロシアのアイコン

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  イヴェロンの生神女（イヴェルスカヤ）、10世紀のホデゲトリア型に基づく11世紀ロシアのアイコン、イヴェロン修道院、アトス山。
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  スヴェンスキー修道院の聖母パナクランタ、キエフの聖アリピオス作（11 世紀）
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  パナクランタ・テオトコス、11 世紀半ばのキエフの彩飾画、ゲルトルート詩篇より。
• 
  ウラジミールの聖母マリア（1100年頃）
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  聖テオドールの聖母マリア像（12 世紀）
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  聖母デルジャヴナヤ(18 世紀)
• 
  「枯れない花」（Неувядаемый Цвет）タイプのボゴマテル（18 世紀、トレチャコフ美術館）

• アントロポトコス
• マリアへの賛美歌
• 教会の母
• マリアの永遠の処女
• パナギア・イエロソリミティス

• マウンダー、クリス（編）、『聖母マリア信仰の起源』（ 2008年、バーンズ＆オーツ/コンティニュアムブックス）。ISBN 978-0-86012-456-6 
• アルテミ、エイリーニ、「アレクサンドリアの聖キリルの対話「デ・インカーネーション・ウニゲニティ」と「クオド・ウヌス・シット・クリストゥス」への転生の謎」、アレクサンドリアのファロス教会、ΟΕ (2004)、145–277。
• アレクサンドリアのキュリロス『キリストの単一性について』ジョン・アンソニー・マクガッキン訳ISBN 0-88141-133-7 
• アレクサンドリアのキュリロス『聖母マリアが神の母であると告白しない人々に対して』ジョージ・ディオン・ドラガス編、翻訳ISBN 978-0974561875 
• マクガッキン、ジョン・アンソニー『アレクサンドリアの聖キュリロス：キリスト論論争』（1994 年、2004 年再版）ISBN 0-88141-259-7第三回公会議の出来事と、関係する人々や問題に関する詳細な説明。 
• 上海とサンフランシスコの聖ヨハネ、「神の生みの親であるマリアの正統的崇敬」（2004 年、第 6 刷、第 3 版）。ISBN 0-938635-68-9 
• ウェア、カリストス司教、「正統派の道」（1979年、改訂版1995年、1999年再版）。ISBN 0-913836-58-3 

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• 聖母マリアに関するリソース
• 聖ネクタリオスによる、主の母、全聖なる生神女と永遠の処女マリアの研究（ギリシャ語）
• コンスタンティノープルのネストリウスによる「神の母」という用語の否定とアレクサンドリアのキュリロスによる彼の教えの反駁、エイリニ・アルテミ、オックスフォード、2011 年 8 月
• ネストリウスによる「神の母」という用語の否定 エイリニ・アルテミによるコンスタンティノープル