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聖体変化（ラテン語：transsubstantiatio、ギリシャ語：μετουσίωσις 、ローマ字表記： metousiosis ）は、カトリック教会の教えによれば、「パンの全実体がキリストの体の実体に、ぶどう酒の全実体がキリストの血の実体に変化すること」である。[ 1 ] [ 2 ]この変化は、聖体祈願においてキリストの言葉の効力と聖霊の働きによってもたらされる。[ 3 ]しかし、「パンとぶどう酒の外見的特徴、すなわち『聖体の形相』は変化しない」。[ 1 ]この教えでは、「実体」と「聖体変化」の概念は、特定の形而上学の理論とは結びついていない。[ 4 ]
カトリック教会は、聖体拝領においてパンとワインがキリストの体と血に変わると教えている。[ 5 ] [ 6 ]聖体におけるキリストの実在に関するこの教義の肯定は、 1215年の第4ラテラン公会議で「実体変化」という言葉を用いて表明された。[ 7 ] [ 8 ]その後、14世紀の様々な宗教改革者、特にジョン・ウィクリフによって異議を唱えられた。 [ 9 ]
カトリック教会は、変化が起こる方法は神秘であると教えています。「パンとぶどう酒のしるしは、理解を超えた方法でキリストの体と血になる」[ 10 ] 。ルター派では、実在に関して使用される用語は、秘跡的結合の教義であり、その中で「キリストの体と血そのもの」が受けられます。[ 11 ] [ 12 ]。ギリシャ正教会では、この教義は、 17世紀にtransubstantiatioを直接借用翻訳したmetousiosisという用語で議論されてきました。一般に東方正教では、聖体の神聖な神秘（秘跡）は、「トランスエレメント化」（μεταστοιχείωσις、メタストイキオーシス）、「再調整」（μεταρρύθμισις、不整脈）などの代替用語を使用して議論されることが一般的です。または単に「変化」 ( μεταβολή、代謝)。
改革派の伝統では、霊的な臨在が実際に存在すると教えられています。この見解は英国国教会、特に福音改革派の伝統に属する人々によって支持されていますが、ハイ・チャーチの伝統に属する人々など、他の人々は肉体的な臨在を支持しています。[ 13 ] [ 14 ]
新約聖書は変質説という用語を使用しておらず、変質説の明確な教義も示していません。[ 15 ]教えの根拠として引用される重要な箇所は、最後の晩餐でのイエスの言葉（マタイ、マルコ、ルカに記録されている）で、イエスが「これはわたしの体である」「これはわたしの血である」と言ったこと[ 16 ]と、パウロがコリントの信徒への手紙一11章23-26節で受け継いだ伝承です。[ 17 ]
最後の晩餐は、イエスの磔刑の前夜にパンとワインを共にした食事について記しており、その中でイエスはパンを自分の体、杯を自分の血と見なし、「彼が来るまで」自分を「記念して」繰り返すように命じた。[ 18 ] [ 19 ] 1世紀半ばまでに、キリスト教徒はパンと杯を分かち合うことを習慣とし、パウロの伝統ではパンと杯はイエスの体と血への参与として扱われた。[ 18 ]
教会史家のフォルカー・レッピンによれば、「存在論的解釈」は後になって始まったが、ラテン神学にとって決定的なものとなり、聖体変化の教義はパンとワインの変容した形態の下に実在するキリストの「哲学的表現」を与えた。[ 20 ]
初期の教父たちは聖体について非常に現実的な言葉遣いをしながら、キリストの臨在の正確な様式を定義することにはあまり関心を示さず、変化の様式を謎のままにしておくことが多かった。[ 21 ]特に紀元100年から325年頃の期間、主の晩餐の教義は「不明確で曖昧なまま」であり、古代教会は論理的な定義よりも「ふさわしい参加」を優先し、この時代に後世の理論を押し付けることは非歴史的であった。[ 22 ]
グレッグ・R・アリソンは、初期教会の聖体神学を「主の晩餐をさまざまな方法で理解する」ものとして特徴づけ、それによって後のカトリック教義を多様な教父のアプローチから区別している。[ 23 ]
教父時代には、「象徴」は単なるしるしではなく、参与する存在として一般的に理解されていたため、教父たちは聖体をキリストの体であると同時に、その「形」、「型」、「象徴」とも矛盾なく呼ぶことができた。後の「実在論」対「象徴論」というレッテルは、このプラトン主義的な秘跡的世界観に時代錯誤的なカテゴリーを押し付けている。[ 24 ]
初期キリスト教の教会規則であるディダケーには、「主の名によって洗礼を受けていない者は、聖餐式で飲食してはならない。なぜなら、『聖なるものを犬に与えてはならない』からである」と記されている。[ 25 ]ケリーは、この規則が聖餐式を「犠牲」と呼び、パンとワインを不滅の命を伝える「聖なる」霊的な食物と飲み物と表現していることを指摘している。[ 26 ]カトリックの神学者たちは、これを信者が聖餐式を単なる記念以上のものとして理解していた初期の証拠として挙げている。[ 27 ] [ 28 ]
アンティオキアのイグナティオスは、106年頃に書いた文章の中で、「私は神のパン、すなわちイエス・キリストの肉である命のパンを望み、神の飲み物、すなわち朽ちることのない愛と永遠の命である神の血を望みます」と宣言しています。[ 29 ]スミルナ人への手紙の中で、彼は「異端者」が「聖体拝領と祈りを控えるのは、聖体が私たちの救い主イエス・キリストの肉であると告白しないからである」と警告しています。[ 30 ]学者たちは、この現実主義を、後のカトリックの教えが概念的に発展させた境界マーカーとして扱っています。[ 31 ] [ 32 ] [ 28 ] [ 33 ]
150 年頃、ユスティノス殉教者は次のように記した。「私たちはこれらを普通のパンや飲み物として受け取るのではなく、……御言葉の祈りによって祝福され、変容によって私たちの血と肉が養われる食物は、肉となったイエスの肉と血である。」[ 34 ]ファーガソンとケリーは、ユスティノスが「普通の」食物と聖別された要素を対比させていることに注目している。カトリックの著述家は、この受け継がれた実在論の後期の説明として、スコラ哲学の変質説を挙げている。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
アレクサンドリアのクレメンス（紀元150年頃 - 紀元215年頃）とテルトゥリアヌス（紀元200年頃）はともに聖体拝領について「象徴」と「形象」という言葉を用いているが、これが実在を否定するのかどうかについては学者間で議論がある。[ 38 ] [ 39 ]ケリーとファーガソンは、クレメンスがワインをキリストの血の「神秘的な象徴」と呼んでいる一方で、聖体拝領のワインをロゴスと物質的実体の混ざり合いであり、体と魂を聖化するものだと述べていることを指摘している。[ 40 ] [ 41 ]古代の象徴的実在論では、「形象」と「象徴」はそれらが意味するものを現前させる。[ 42 ] [ 43 ]したがって、カトリックの神学者は、彼らの象徴的言語を、後の化体説と両立する参与的実在論として解釈している。[ 44 ]
イレナイオスは『異端反駁』 5.2.3で、「混ぜ合わせた杯と作られたパンは神の言葉を受ける」と書いています。[ 46 ]同じ箇所で、イレナイオスはエフェソの信徒への手紙5章30節を引用し、より長いテキストの「私たちはキリストの体の一部であり、キリストの肉であり、キリストの骨の一部である」という部分も引用しています。[ 46 ]議論の的となっているギリシャ語のフレーズは「神の言葉を受ける」です。[ a ]ウィリアム・A・ユルゲンス神父は、イレナイオスの聖体に関する教えは「後の化体説よりもむしろインパネーションの考え方を示している」と主張し、イレナイオスがどのようにしてキリストが聖体の中に存在するのかを説明していないことを指摘しています。[ 47 ]対照的に、ブラッドリー・グリーンは「後の西洋の発展に照らして、イレナイオスの中に化体説への希望を認めるのは適切と思われる」と述べています。[ 48 ]
使徒憲章（紀元380年頃編纂）には、「司教は『キリストの体』と言って奉献物を授け、それを受ける者は『アーメン』と言いなさい」と記されている。 [ 49 ]ケリーはこの定型句を、キリストの体と血への「変化」（メタボレー）または「元素転換」（メタストイケイオシス）について語る4世紀の東方教会の伝統の中に位置づけている。[ 50 ]カトリックの神学者たちはこれを、想定される真の回心の証拠として挙げている。[ 51 ]
ミラノのアンブロシウスは、聖餐の要素に文字通りの変化があると教えた。「このパンは、聖餐の言葉が与えられる前はパンである。聖別が加えられると、パンからキリストの体となる。」[ 52 ]ケリーとパパンドレアは、アンブロシウスを「転換」という言葉の西洋における代表者と見ており、聖別の言葉が「要素の種類を変える」と主張している。カトリックの学者たちは、これを後の化体説の教義の教父時代の先駆者と見なしている。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]
エルサレムのキュリルは、聖餐の要素は外見に関わらず「変化した」というキリストの言葉を信じるよう聖餐者に促し、ニュッサのグレゴリウスとクリュソストモスはパンとワインが「要素転換」され「再形成」されたと述べている。カトリック神学では、この共通の語彙を、後に「実体変化」という用語で表現されるようになった初期の改宗言語として挙げている。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]
アウグスティヌスは、聖体拝領で聖別されたパンがキリストの体「になる」と宣言した。「信者は私が何を言っているのか分かっている。彼らはパンを裂くことによってキリストを知る。分かるように、すべてのパンがキリストの体になるのではなく、キリストの祝福を受けたパンがキリストの体になるのだ。」[ 59 ]アウグスティヌスは頻繁に記号や象徴の言葉を用いているが、ケリーとファーガソンは、彼が当時の現実主義を受け入れ、目に見える秘跡のしるしと目に見えない賜物を区別していたと判断している。そのため、カトリックの解釈者たちは、彼の立場を後の教義と両立するものとして扱っている。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]
技術的な意味での化体説は、カトリック神学において比較的新しい発展とみなされており、この用語は中世ラテン語神学に現れ、第4ラテラン公会議（1215年）で公会議的な表現を受け、トマス・アクィナスの『神学大全』で完全なスコラ的解説がなされた。[ 63 ]
聖体変化は、パンとぶどう酒が復活したキリストの体と血に変わることを、「実体」の変化として説明し、「付随物」（外見）はそのまま残るとする聖体教義である。[ 64 ] [ 65 ]
Paschasius Radbertus (785–865) was a Carolingian theologian, and the abbot of Corbie, whose most well-known and influential work is an exposition on the nature of the Eucharist written around 831, entitled De Corpore et Sanguine Domini. In it, Paschasius agrees with Ambrose in affirming that the Eucharist contains the true, historical body of Jesus Christ. According to Paschasius, God is truth itself, and therefore, his words and actions must be true. Christ's proclamation at the Last Supper that the bread and wine were his body and blood must be taken literally, since God is truth.[66] He thus believes that the change of the substances of the bread and wine into the body and blood of Christ offered in the Eucharist really occurs. Only if the Eucharist is the actual body and blood of Christ can a Christian know it is salvific.[67]
In the 11th century, Berengar of Tours stirred up opposition when he denied that any material change in the elements was needed to explain the fact of the Real Presence. His position was never diametrically opposed to that of his critics, and he was probably never excommunicated, but the controversies that he aroused (see Stercoranism) forced people to clarify the doctrine of the Eucharist.[68]
The earliest known use of the term transubstantiation to describe the change from bread and wine to body and blood of Christ in the Eucharist was by Hildebert de Lavardin, Archbishop of Tours, in the late 11th century.[69] By the end of the 12th century the term was in widespread use.[70]
1215年の第4ラテラン公会議では、パンとワインがキリストの体と血に「変容」したと述べられています。「キリストの体と血は、パンとワインの形の下に祭壇の秘跡の中に真に含まれており、パンとワインは神の力によってキリストの体と血に変容したのです。」[ 71 ] [ 72 ]カトリックの学者や聖職者は、公会議と同時代の聖体奇跡の報告が数多くあることを指摘しており、少なくとも1つの報告が公会議で議論されました。[ 73 ] [ 74 ]アリストテレスの形而上学が受け入れられ、その形而上学に沿った哲学的展開が発展したのは13世紀後半になってからのことであり、それはトマス・アクィナスの教え[ 70 ]や中世の後のカトリック神学者（ロバート・グロステスト、[ 75 ]ジル・オブ・ローマ、ドゥンス・スコトゥス、ウィリアム・オブ・オッカム）の理論において古典的な定式化が見出された。[ 76 ] [ 77 ]
プロテスタント宗教改革の間、化体説はキリスト教の教えに持ち込まれたアリストテレス的な「偽哲学」[ 78 ]として激しく批判され、マルティン・ルターの聖体結合説、あるいはフルドリッヒ・ツヴィングリの聖餐を記念とするという説[ 79 ]に取って代わられた。
宗教改革において、聖体変化の教義は大きな論争の的となった。マルティン・ルターは、「信じるべきは聖体変化の教義ではなく、単にキリストが聖餐式に実際に臨在しているということである」と主張した。[ 80 ]ルターは著書『教会のバビロン捕囚について』（1520年10月6日出版）の中で次のように書いている。
したがって、「パン」を「パンの形、あるいは付随物」と理解し、「ワイン」を「ワインの形、あるいは付随物」と理解することは、言葉の不条理で前代未聞の解釈である。なぜ彼らは他のすべてのものもその形、あるいは付随物と理解しないのだろうか。たとえ他のすべてのものに対してそれが可能であったとしても、このように神の言葉を骨抜きにし、恣意的にその意味を空虚にするのは正しくない。さらに、教会は1200年以上にわたって真の信仰を保持しており、その間、聖なる教父たちは、この変質説（確かに、とんでもない考えを表すとんでもない言葉である）について一度も言及しなかった。アリストテレスの疑似哲学が教会で蔓延したのは、ここ300年ほどのことである。この数世紀の間、他にも多くのことが誤って定義されてきた。例えば、神の本質は生み出されることも生み出すこともない、魂は人間の身体の実体的な形態である、といった類の主張は、カンブレー枢機卿自身も認めているように、理屈も意味もなくなってしまった。[ 81 ]
彼は1528年の著書『キリストの晩餐に関する告白』の中で次のように書いている。
それならば、パンと体は二つの異なる実体であり、「これ」という言葉がパンを指しているにもかかわらず、聖餐式において「これは私の体です」と、なおさら言うべきではないでしょうか。ここでも、二種類の対象から結合が生じており、私はこれを「秘跡的結合」と呼びます。なぜなら、キリストの体とパンは秘跡として私たちに与えられるからです。これは、神とキリストの場合のような、自然的あるいは人格的な結合ではありません。また、おそらく鳩と聖霊、炎と天使の結合とは異なる結合かもしれませんが、確かに秘跡的結合です。[ 82 ]
ルターが「聖餐的結合」と呼んだものは、非ルター派の人々によってしばしば誤って「共実体説」と呼ばれている。ルターは『バビロン捕囚について』の中でイエスの実在を信じる信仰を擁護し、1523年の論文『聖餐の崇拝』では聖体におけるキリストの体と血の崇拝を擁護した。
In England, the Six Articles of 1539 prescribed the death penalty for any who denied transubstantiation. This was changed under Elizabeth I. In the Thirty-nine Articles of 1563, the Church of England declared: "Transubstantiation (or the change of the substance of Bread and Wine) in the Supper of the Lord, cannot be proved by holy Writ, but is repugnant to the plain words of Scripture, overthroweth the nature of a Sacrament, and hath given occasion to many superstitions".[83] Laws were enacted against participation in Catholic worship, which remained illegal until 1791.[84][85]
For a century and half – 1672 to 1828 – transubstantiation had an important role, in a negative way, in British political and social life. Under the Test Act, the holding of any public office was made conditional upon explicitly denying Transubstantiation. Any aspirant to public office had to repeat the formula set out by the law: "I, N, do declare that I do believe that there is not any transubstantiation in the sacrament of the Lord's Supper, or in the elements of the bread and wine, at or after the consecration thereof by any person whatsoever."
1551年、トレント公会議は、聖体変化の教義は信仰の教義であると宣言し[ 86 ]、「パンとワインの聖別によって、パンの全実体が主キリストの体の実体に、ワインの全実体が主の血の実体に変化する。この変化を聖なるカトリック教会は適切に聖体変化と呼んでいる」と述べた[ 87 ]。1551年10月11日に終了した第13会期において、公会議は聖体変化を「パンの全実体が体へ、ワインの全実体が血へと、パンとワインの形相だけが残るという、驚くべき特異な変化であり、カトリック教会はこの変化を実に適切に聖体変化と呼んでいる」と定義した。[ 87 ]この公会議は、聖体拝領におけるパンとぶどう酒がキリストの体と血に変わるという主題に関するカトリック教会の教えを表現するために「実体変化」という用語の使用を正式に承認し、パンとぶどう酒の経験的な外観に変化がないことを強調しながら、キリストの存在を文字通りの真実として守ることを目的としていました。[ 88 ]しかし、それはアリストテレスの実体と付随性の理論を押し付けるものではありませんでした。それは種（外観）についてのみ言及し、哲学用語の「付随性」については言及しませんでした。また、「実体」という言葉は、アリストテレス哲学が西洋で採用される何世紀も前から教会で使用されていました。[ 89 ]例えば、ニカイア信条では、キリストは父と同じ「οὐσία」（ギリシャ語）または「substantia」（ラテン語）を持っていると述べられており、これはその証拠です。
{{{注釈}}}
カトリック教会のカテキズムは、聖体変化に関する教会の教えを二度述べている。
教会は、トレント公会議の「パンとぶどう酒がキリストの体と血に変わることによって、キリストがこの秘跡に現存する」というカトリック信仰の要約、すなわち「キリストの言葉の効力と聖霊の働きによってこの変化が起こる」という信仰を繰り返している。「パンとぶどう酒の聖別によって、パンの全実体が主キリストの体の実体に、ぶどう酒の全実体がキリストの血の実体に変化する。この変化を聖なるカトリック教会は適切に、そして正しく変質と呼んでいる。」[ 90 ]
カトリック教会のカテキズムの聖体秘跡に関する要約（「簡潔に」）の中で、次のように述べられています。「聖別によって、パンとぶどう酒がキリストの体と血に変化する。聖別されたパンとぶどう酒の形の下に、生ける栄光に満ちたキリストご自身が、真に、現実的に、そして実体的に現存する。すなわち、キリストの体と血、そしてキリストの魂と神性が現存する（トレント公会議：DS 1640、1651参照）。」[ 91 ]
教会の教えは、カトリック教会のカテキズム要約の中で、質疑応答形式で示されています。
283.聖体変化の意味は何ですか？ 聖体変化とは、パンの全実体がキリストの体の実体に、ぶどう酒の全実体がキリストの血の実体に変化することを意味します。この変化は、聖体祈願においてキリストの言葉の効力と聖霊の働きによってもたらされます。しかし、パンとぶどう酒の外見的特徴、すなわち「聖体の形」は変化しません。[ 92 ]
英国国教会とローマ・カトリック教会の合同準備委員会は、1971年に聖体教義に関する共同宣言の中で、「変質説は、ローマ・カトリック教会では、聖体における神の働きが、聖体要素の内的実体の変化をもたらすことを示すために一般的に用いられている」と述べている。[ 93 ]
2017年にアイルランドのアウグスティヌス会士ガブリエル・デイリーは、トレント公会議は「変質」という用語の使用を適切かつ妥当であると承認したが、それを義務付けたわけではないと述べ、その用語が引き続き使用されていることが、プロテスタントとカトリックの間で聖体拝領の共有に向けた進展がない一因であると示唆した。[ 94 ]
伝統主義カトリック教徒のパオロ・パスクアルッチは、第二バチカン公会議の典礼に関する憲章「サクロサンクトゥム・コンチリウム」にその用語がないことは、カトリックのミサを「プロテスタント風」に提示していることを意味すると述べた。これに対し、デイブ・アームストロングは「その言葉は存在しないかもしれないが、概念は存在する」と答えた。 [ 95 ]例えば、 「ガウディウム・エト・スペス」という文書は、「人間によって精製された自然の要素が栄光のうちにキリストの体と血に変わり、兄弟愛の食事と天上の宴の予兆を提供する信仰の秘跡」に言及している（第3章）。[ 96 ]
トーマス・J・リースは「21世紀にカトリックの神秘を説明するためにアリストテレスの概念を用いるのは愚かな試みだ」とコメントし、ティモシー・オマリーは「『実体』や『偶有性』という言葉を使わずに聖変化の教義を教えることは可能だ。『実体』という言葉が人々を怖がらせるなら、『それが本当は何なのか』と言えばいい。それが実体なのだ。それが本当は何なのか、その核心にある絶対的なものはキリストの体と血である」と述べている。[ 97 ]
2008年にジョージタウン大学CARAが行った米国カトリック教徒を対象とした世論調査[ 98 ]によると、2008年時点で57%がイエス・キリストが聖体の中に実際に存在すると信じており、約43%がワインとパンはイエスの象徴であると信じていると回答した。毎週またはそれ以上の頻度でミサに出席する人の91%が聖体におけるキリストの現存を信じており、少なくとも月に1回出席する人の65%、年に数回しか出席しない人の40%も同様であった。[ 99 ]
月に少なくとも1回ミサに出席するカトリック教徒のうち、聖体におけるキリストの現存を信じる人の割合は、第二バチカン公会議以前のカトリック教徒で86%、第二バチカン公会議以降のカトリック教徒で74%、第二バチカン公会議以降のカトリック教徒で75%、ミレニアル世代で85%であった。[ 100 ]
2019年のピュー・リサーチ・センターの報告書によると、米国のカトリック教徒の69%が聖体拝領においてパンとワインは「イエス・キリストの体と血の象徴」であると信じており、31%だけが「カトリックのミサの間、パンとワインが実際にイエスの体と血になる」と信じていた。後者のグループのうち、大多数（米国のカトリック教徒全体の28%）はこれが教会の教えであることを知っていると答え、残りの3%は知らないと答えた。パンとワインは象徴であると答えた69%のうち、ほぼ3分の2（カトリック教徒全体の43%）は自分が信じていることが教会の教えであると答え、22%はパンとワインが実際にキリストの体と血になると教会が教えていることを知っていても信じていると答えた。週に少なくとも1回ミサに出席する米国のカトリック教徒、最も熱心なグループでは、63%がパンとワインが実際にキリストの体と血になることを受け入れた。残りの 37% はパンとワインを象徴と見ており、そのほとんど (23%) は、調査によると、教会がパンとワインが実際にキリストの体と血になると教えていることを知らず、残りの 14% は教会の教えとして与えられたものを拒否した。[ 101 ]ピュー・レポートは、「聖餐式で使用されるパンとワインはイエス・キリストの体と血の象徴であるという理解」は、「カトリックのミサの間、パンとワインが実際にイエスの体と血になる」という信念と矛盾すると提示した。 [ 101 ]カトリック教会自身は、聖餐式で使用されるパンとワインを「しるし」として、またキリストの体と血に「なる」ものとして語っている。「…パンとワインのしるしは、理解を超えた方法でキリストの体と血になる」。[ 102 ]
ピュー・リサーチ・センターの報告書に対するコメントの中で、グレッグ・アーランドソンは、CARA調査の選択肢が「聖餐のパンとぶどう酒にはイエス・キリストが実際に存在する」と「パンとぶどう酒はイエスの象徴だが、イエスは実際に存在するわけではない」であったのに対し、ピュー・リサーチ・センターの選択肢は「カトリックのミサの間、パンとぶどう酒は実際にイエスの体と血になる」と「パンとぶどう酒はイエス・キリストの体と血の象徴である」であったという違いに注目した。彼は、マーク・グレイの指摘を引用し、「実際に」という言葉は「顕微鏡で分析したり、経験的に観察したりできるもの」のように聞こえるが、教会が教えているのは、聖別によってパンとぶどう酒の「実体」は変化するが、パンとぶどう酒の「外見」は残るということだと述べている。エルランドソンはさらに次のようにコメントした。「カトリック教徒は『実在』を明確に定義できないかもしれないし、『変質』という言葉も彼らにとっては分かりにくいかもしれないが、彼らの敬虔さと態度は、これが単なる象徴ではないという彼らの信念を示している」[ 103 ] 。
聖体における化体説は、アリストテレスの実体と付随性の区別という観点から捉えることもできるが、カトリック神学者は一般的に、「教会は聖体について言及する際、実体と付随性という用語を哲学的な文脈で用いるのではなく、何世紀も前に初めて用いられた一般的な意味で用いる。化体説は、特定の哲学理論を包含するものではない」と主張している。[ 105 ]この曖昧さは、当時ルター派の神学者であったヤロスラフ・ペリカン[ b ]も認識しており、彼自身はこれらの用語をアリストテレス的であると解釈しながらも、「聖体現臨在の議論に『実体』という用語を適用することは、アリストテレスの再発見に先立つ。[...] 12世紀には『化体説』さえも非専門的な意味で使用されていた。このような証拠は、第4ラテラン公会議とトリエント公会議の法令によって成文化された化体説が、アリストテレス哲学をキリスト教の教義に不可欠なものとして正典化したわけではないという主張に信憑性を与える。しかし、それが原則としてそうであったかどうかはともかく、実際には確かにそうであった」と述べている。[ 106 ]
この区別がいかなる哲学的理論にも依存しないという見解は、次のように表現されている。「実体と付随性の区別は、単なる想像上のものではなく、現実のものである。人の場合、人自身とその付随的な特徴との区別は、結局のところ現実のものである。したがって、実体と付随性の概念はアリストテレス哲学に由来するものの、実体と付随性の区別は哲学的および科学的発展にも依存しない。」[ 107 ]ここでいう「実体」とは、何かがそれ自体で何であるかを意味する。具体的な物体、例えば自分の帽子を考えてみよう。その形は物体そのものではなく、色、大きさ、触感の柔らかさ、その他感覚で知覚できるものは何もない。物体そのもの（「実体」）は、形、色、大きさ、柔らかさ、その他の外観を持つが、それらとは区別される。外観は感覚で知覚できるが、実体は知覚できない。[ 108 ]
The philosophical term "accidents" does not appear in the teaching of the Council of Trent on transubstantiation, which is repeated in the Catechism of the Catholic Church.[109] For what the Council distinguishes from the "substance" of the bread and wine it uses the term species:
The Council of Trent summarizes the Catholic faith by declaring: "Because Christ our Redeemer said that it was truly his body that he was offering under the species of bread, it has always been the conviction of the Church of God, and this holy Council now declares again, that by the consecration of the bread and wine there takes place a change of the whole substance of the bread into the substance of the body of Christ our Lord and of the whole substance of the wine into the substance of his blood. This change the holy Catholic Church has fittingly and properly called transubstantiation."[110]
The Catechism of the Catholic Church cites the Council of Trent also in regard to the mode of the real presence of Christ in the Eucharist:
In the most blessed sacrament of the Eucharist "the body and blood, together with the soul and divinity, of our Lord Jesus Christ and, therefore, the whole Christ is truly, really, and substantially contained." (Council of Trent (1551): DS 1651) "This presence is called 'real' – by which is not intended to exclude the other types of presence as if they could not be 'real' too, but because it is presence in the fullest sense: that is to say, it is a substantial presence by which Christ, God and man, makes himself wholly and entirely present." (Paul VI, MF 39).[111]:1374
The Catholic Church holds that the same change of the substance of the bread and of the wine at the Last Supper continues to occur at the consecration of the Eucharist[111]:1377[112] when the words are spoken in persona Christi "This is my body ... this is my blood." In Orthodox confessions, the change is said to start during the Dominical or Lord's Words or Institution Narrative and be completed during the Epiklesis.[113]
キリストは死から復活し、生きていると教えるカトリック教会は、聖体変化の教義に加えて、パンがキリストの体に変わるとき、キリストの体だけでなく、キリスト全体（「体と血、そして魂と神性」）が存在すると主張している。ワインがキリストの血に変わる場合も同様である。[ 111 ]これは共存の教義として知られている。
キリストはパンとぶどう酒の姿の下に真に、実体的に存在し、その姿が続く限り存在し続けるという教義的教えに従い、カトリック教会は聖別された聖体（パンとぶどう酒）を、一般的には教会の聖櫃に保管し、病者や臨終の者に聖体拝領を授けるために用いる。
16世紀のカトリックとプロテスタントの関係を特徴づけた議論において、トレント公会議は、次のような者を破門という教会刑罰の対象と宣言した。
聖体拝領の秘跡には、主イエス・キリストの体と血、魂と神性が真に、実際に、そして実体的に含まれていることを否定し、キリストはしるし、象徴、あるいは力としてのみそこに存在すると言う者、そして聖体拝領の秘跡において、パンとぶどう酒の実体が主イエス・キリストの体と血と共に残ると言い、パンの実体全体がキリストの体へ、ぶどう酒の実体全体がキリストの血へと変化するという驚くべき特異な変化（パンとぶどう酒の形態のみが残る）を否定する者は、カトリック教会が最も適切に「変質」と呼ぶこの変化を破門されるべきである。
—トレント公会議、J. ウォーターワース編『トレント公会議：第13回会期』[ 87 ]より引用
カトリック教会は、聖別されたパンとぶどう酒はキリストの体と血の単なる「象徴」ではなく、キリストの体と血そのものであると主張している。 [ 114 ]また、パンとぶどう酒は完全にパンとぶどう酒ではなくなり（キリストの体と血になったため）、外見（「形態」または外観）は変わらず、外見の性質も残る（ぶどう酒の外見であっても、ぶどう酒の外見で酔うことができる）。それらは依然としてパンとぶどう酒の外見であって、キリストの外見ではなく、キリストの実体には内在しない。それらは以前と同じように感じたり味わったりすることができ、変化し、破壊される可能性がある。パンの外見が塵となって失われたり、ぶどう酒の外見が酢となって失われたりすれば、キリストはもはや存在しない。[ 115 ] [ 116 ]
聖体拝領の秘跡の本質的なしるしは小麦のパンとぶどう酒であり、その上に聖霊の祝福が祈願され、司祭は最後の晩餐でイエスが語った聖別の言葉、「これはあなたがたのために与えられるわたしの体である。 …これはわたしの血の杯である …」を唱える。 [ 117 ]これらのしるしがなくなれば、秘跡もなくなる。[ 118 ]
カトリックの教えによれば、キリストの全体、すなわち肉体と血、魂と神性は、パンとぶどう酒のそれぞれの外見の下に、実際に、真に、そして実体的に聖体の中に存在しますが、聖体の中に場所として存在するわけではなく、聖体が動かされてもキリストは動きません。キリストは感覚によっても想像によっても知覚できず、知的な目によってのみ知覚できます。[ 119 ]
聖トマス・アクィナスはこの認識を賛美歌「Adoro te divide 」の中で詩的に表現した。
隠れておられる神よ、私が崇拝する方よ、 このむき出しの影に覆われ、形だけを帯びておられる方よ、 主よ、ご覧ください、ここにあなたの御前にひっそりと横たわる心は 、あなたが神であることに驚き、すべてを失いました。 見て、触れて、味わうことは、あなたによって欺かれます。 信頼できる耳は、どうして言うのでしょう？それは信じられるべきだと。 神の子が私に語ったことを、私は真実として受け入れます 。真実そのものが真実を語るか、そうでなければ真実など何もないのです。
— Adoro Te Devote の英語訳
1971 年に発行された英国国教会とローマ・カトリック教会の国際委員会による公式声明「聖体教義」には、「変質という言葉は、聖体における神の働きが、聖体の要素の内的実体の変化をもたらすことを示すために、カトリック教会で一般的に用いられています。この用語は、キリストの存在と、起こる神秘的で根本的な変化の事実を肯定するものと理解されるべきです。カトリック神学では、この変化がどのように起こるかを説明するものとして理解されていません。」とあります。 [ 120 ]聖体の最小の粒子、あるいは聖杯からの最小の滴の中に、イエス・キリストご自身が存在します。「キリストは、それぞれの形の中に、またそれぞれの部分の中に、完全に存在しておられ、パンを裂いてもキリストは分割されません。」[ 121 ]
大分裂後、西方教会で聖体拝領をめぐる論争が起こったため、東方教会は概ねその影響を受けなかった。ギリシャ正教における「化体説」の本質に関する議論は、17世紀にキュリル・ルカリスによって始まり、彼の『東方正教信仰告白』は1629年にラテン語で出版された。ギリシャ語のmetousiosis（μετουσίωσις ）は、1633年に出版された同書のギリシャ語版で、ラテン語のtransubstantiatioの翻訳として初めて使用された。
東方カトリック教会、東方正教会、東方正教会、そしてアッシリア東方教会は、有効な聖体礼儀においてパンとぶどう酒が真にキリストの体と血になるという点で一致している。正教会の信仰告白では、この変化は準備の聖体礼儀中に始まり、エピクレシス中に完了するとされている。しかし、パンとぶどう酒の「変化」（ギリシャ語でμεταβολή）または「メトゥシオシス」（μετουσίωσις ）について言及している公式の教会文書も存在する。 「Μετ-ουσί-ωσις」（met-ousi-osis ）は、ラテン語の「trans-substanti-atio」を表すために使われるギリシャ語です。[ 122 ] [ 123 ]ギリシャ語の「μετα-μόρφ-ωσις」（meta-morph-osis）は、ラテン語の「trans-figur-atio」に対応します。東方正教会の公式文書で「μετουσίωσις」または「transubstantiation」という用語を使用している例としては、東方正教会カトリック教会の長大教理問答（質問340）[ 124 ]と、 1672年のエルサレム東方正教会会議の宣言があります。
聖餐式において、私たちは主イエス・キリストが臨在されると信じます。主は、他の秘蹟のように、象徴的にも、比喩的にも、また、他の秘蹟のように、教父たちが洗礼について述べたように、単なる臨在によっても、また、ルターの信奉者たちが最も無知で哀れにも考えているように、聖餐のパンに御言葉の神性が位格的に結びつくように、パンを浸すことによっても臨在されるのではありません。主は真に、そして実際に臨在されるのです。パンとぶどう酒の聖別後、パンは変容し、実体変化し、転化し、主の真の御体そのものへと変えられます。主はベツレヘムで永遠の処女から生まれ、ヨルダン川で洗礼を受け、苦しみを受け、葬られ、復活し、天に迎えられ、神であり父である方の右に座し、天の雲に乗って再び来られるのです。そして、ぶどう酒は主の真の血そのものへと変化し、変容する。主が十字架にかかっていたとき、その血は世の命のために注がれたのである。[ 125 ]
パンとぶどう酒がキリストの体と血となる方法は、東方正教会によって教義的に定義されたことはありません。しかし、聖テオドロス・ストゥディテスは著書『聖像について』の中で、「我々は、信者が神ご自身の声に従ってキリストの体と血そのものを受けることを告白する」と記しています。[ 126 ]これは、聖体拝領こそがキリストの唯一の真のイコンであると主張した聖像破壊主義者に対する反駁でした。したがって、聖体拝領におけるキリストの「実在」に関する教えは、聖像破壊主義異端に対する教義的「ホロス」の一部であることから、確かに東方正教会の教義であると言えるでしょう。
ルター派は、パンとワインは完全にパンであり、完全にワインであると同時に、真にイエス・キリストの体と血でもあると信じ、聖体変化説を明確に否定している[ 127 ][ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] 。ルター派教会は、代わりに聖餐の結合[ 132 ]（しばしば主張される共実体説とは少し異なる） [ 133 ]を強調し、聖餐式においてイエス・キリストの体と血はパンとワインの「形の中に、形と共に、形の下に」客観的に存在すると信じている（一致信条書参照）。[ 128 ]彼らは「取って食べなさい」「取って飲みなさい」というイエスの指示を非常に重視し、これが聖餐の適切な、神によって定められた用法であると信じ、それに相応の敬意を払いながらも、迷信や聖餐に対する不当な畏怖を示唆したり、それにつながる可能性のある行為を厳しく避けている。[ 129 ]
カトリック神学者との対話において、ルーテル派神学者の一団は、かなりの点で合意に達した。彼らは、「現代のカトリックの解説では、…化体説はキリストの存在と起こる変化の事実を肯定することを意図しており、キリストがどのように現存するかを説明しようとするものではない。…[そして]それは神秘を表現しようとする正当な方法であるが、彼らは『化体説』に関連する概念は誤解を招くものであり、したがってその用語を避けることを好むと引き続き信じている。」[ 134 ]
改革派の伝統（大陸改革派、長老派、会衆派、古典的英国国教会）は、ジョン・カルヴァンの「霊的臨在」または「霊的養育」、すなわち信仰を持つ者に対する聖霊の真の臨在という見解を支持している。カルヴァンは、一方ではマルティン・ルター、他方ではフルドリッヒ・ツヴィングリの教義の「ほぼ中間の立場」にあると見なすことができる。彼は「象徴されるものはその象徴によって実現される」と教え、次のように宣言した。「信者は常にこの原則に従って生きるべきです。主によって定められた象徴を見たときはいつでも、象徴されるものの真理が確かにそこにあると考え、確信しなければなりません。主があなたの手に御自身の体の象徴を授けられたのは、あなたが実際にそれにあずかっていることを確信させるためでなければ、なぜでしょうか。そして、目に見えないものの賜物を封印するために目に見えるしるしが私たちに与えられるのが真実であるならば、私たちが体の象徴を受け取ったとき、体そのものも私たちに与えられていると確信しましょう。」[ 135 ]
ウェストミンスター小教理問答は、その教えを次のように要約している。
Q. 主の晩餐とは何ですか？ A. 主の晩餐は聖餐式であり、キリストの定めに従ってパンとぶどう酒を与えたり受けたりすることによって、キリストの死が示されます。そして、ふさわしい者は、肉体的、肉的な方法ではなく、信仰によって、キリストの体と血、そしてそのすべての恵みにあずかり、霊的な糧を得て、恵みの中で成長します。[ 136 ]
聖体変化説は、英国国教会では一般的に否定されている。
エリザベス1世は39条に王室の裁可を与えた。この条項は、「聖餐における聖体変化（パンとぶどう酒の実体の変化）は聖書によって証明できない。聖書の明白な言葉に反し、聖餐の本質を覆し、多くの迷信の原因となっている」と宣言した。エリザベス朝の宗教改革は聖餐におけるキリストの実在を認めたものの、それを定義することを拒み、神秘のままにしておくことを好んだ。実際、1673年の審査法のように、英国では聖体変化を信じる者が公職に就くことは長年違法であった。ジョン・ティロットソン大司教は、「この聖餐式と儀式の真の野蛮さ」を非難し、聖餐式に参列する人々が「キリストの生の肉と血を実際に食べ、飲んでいる」と信じることは大きな不敬であると考えました。「友に対してこれ以上に不敬なことをする人がいるだろうか？ 生きた肉と血を貪り食うこと以上に、友を野蛮に扱うことができるだろうか？」( 『化体説反対論』、ロンドン、1684年、35)。今日のイングランド国教会では、聖職者は39条がキリスト教信仰を証言していることに同意することが求められています。[ 137 ]
イングランドのプロテスタント改革の指導者であるトーマス・クランマーは、ジョン・カルヴァンの聖餐神学に賛同し、それはイングランド国教会の三十九箇条の第２８条に反映されている。「キリストの体は、聖餐において天上的かつ霊的な方法でのみ与えられ、受け取られ、食される。」この見解は真の霊的臨在（霊的臨在）であり、改革派（大陸改革派、長老派、会衆派、改革派英国国教会）の伝統を持つ諸教派によって支持されている。[ 13 ] [ 138 ]
クロード・ボーフォート・モスが「パンとぶどう酒を受けるときにキリストの体と血を受けるが、それらは変化しないパンとぶどう酒と同一視されるものではない」と定義した「受容主義」と呼ばれる聖餐の教え[ 139 ]は、 16世紀と17世紀の英国国教会の神学者の間で広く受け入れられていた。17世紀の思想の特徴は、「聖餐におけるキリストの実在を主張するが、その臨在の様式については不可知論を表明する」ことであった。それは「19世紀初頭のオックスフォード運動まで、程度の差こそあれ、英国国教会における支配的な神学的立場」であり続けた。重要なのは、それは「実在の教義」ではあるが、「臨在をパンとぶどう酒の要素よりも、主にふさわしい受領者に関連付ける」教義であるということである[ 140 ] 。
聖公会は一般的に、諸条項によれば「聖書に見出せないか、聖書によって証明できない」教義は拘束力を持たないと考えており、ヨハネによる福音書6章[ 141 ]やコリントの信徒への手紙一11章[ 142 ]のような箇所の解釈については意見が一致していないが、聖餐におけるキリストの実在についてはすべての聖公会が肯定している。一部の聖公会（特にアングロ・カトリックや他のハイ・チャーチの聖公会）は肉体の臨在を信じているのに対し、福音派の聖公会は霊的な臨在を信じている。すべての聖公会と同様に、アングロ・カトリックや他のハイ・チャーチの聖公会は歴史的に聖餐におけるキリストの実在を信じていたが、「化体説に敵対的」であった。[ 143 ] [ 144 ]アングロ・カトリックのオックスフォード運動の主要指導者であるエドワード・ピューゼイは、共実体説を擁護した。[ 145 ]
「キリストの真の肉と真の血は真のパンとぶどう酒の中にある」と教え、パンとぶどう酒がどのような動きや作用を持っていようとも、キリストの体と血も「同じ」動きや作用を持ち、「両方の場合の物質は混ざり合って一つのものを構成する」と教える教義に共実体説という名称を適用することは不当とは考えられない。[ 146 ]
しかし、20世紀前半、カトリック宣伝協会は第28条と聖体変化の教義の両方を支持し、39条は特に、聖別後にパンとワインが感覚の錯覚として残るだけであるという「聖体変化という用語の下に一部の人々によって含まれていた解釈」を非難していると述べた[ 147 ] 。また、「この公会議は条項が書かれた後にその定義を提唱したので、条項によって参照することはできない」と述べた[ 147 ] 。
カトリック教会との神学的対話により、聖体拝領の教義に関する「実質的な合意」について述べた共通文書が作成された。1971年のARCICウィンザー声明[ 148 ]と1979年の解説[ 149 ]である。残りの議論は、イングランド国教会の司牧書簡「聖体拝領：一致の秘跡」[ 150 ]に見られる。
メソジスト派は、長老派教会と同様に、聖体変化説を否定しつつ、パンとワイン（またはぶどうジュース）の中にキリストの真の霊的臨在を信じている。[ 138 ] [ 151 ]メソジスト派は、 25条を通じて主の晩餐に関する改革派の見解を受け継いでおり、その第18条では、聖餐におけるキリストの真の霊的臨在を主張し、「キリストの体は、天上的かつ霊的な方法でのみ、晩餐において与えられ、受け取られ、食べられる」と述べている。[ 138 ] [ 152 ] [ 151 ]合同メソジスト教会によれば、「『神の栄光の反映であり、神の存在そのものの正確な刻印』であるイエス・キリスト[ 153 ]は、聖餐において真に臨在している」。[ 154 ]
メソジスト派は、聖書が教会の慣習の主要な源泉であるという見解を堅持しつつ、教会の伝統にも目を向け、聖餐式においてキリストが実際に臨在するという初期教会の教えに基づいて信仰を築いています。メソジストと呼ばれる人々のための教理問答では、「聖餐式において、イエス・キリストは礼拝する人々と共に臨在し、彼らに主であり救い主としてご自身を与えてくださる」と述べています。[ 155 ]
アナバプティストは聖体変化説を否定し、キリストの霊的な臨在を強く強調しません。多くのアナバプティスト教会では聖餐式は純粋に象徴的なものとみなされており、アナバプティスト神学においてはこれは論争の的となるようなこととは考えられていません。
カトリック教会は、聖体拝領の儀式において、パンとワインが聖霊の力と司祭の働きによってイエス・キリストの体と血になると宣言しています。
この「聖餐の結合」において、キリストの体と血が聖餐のパンとぶどう酒に真に結びつき、両者が同一視できると教えた。それらは同時に体と血、パンとぶどう酒である。この神聖な食物は、信仰を強めるためだけに、あるいは信仰における一致のしるしとして、あるいは罪の赦しの保証として与えられるだけではない。さらに、この聖餐において、ルター派のキリスト教徒は、信仰の結合を強めるために、キリストの体と血そのものを受け取るのである。聖餐におけるキリストの「実在」は、神の言葉と洗礼の秘跡によってもたらされる信仰の結合を強め、維持する手段である。
クランマーはこの点に関してローマ・カトリックの教義を否定することで、ルターの見解も否定し、カルヴァンの立場を採用した。聖餐は心の中で起こることの単なる象徴ではなく、キリストの肉体を実際に食べることでもない。これは、キリストの体は天にあるため、私たちがそれにあずかることは霊的なものに限られるからである。信者だけがキリストの体と血に真にあずかることができ、不信者はパンとぶどう酒を飲食するだけであり、主の食卓を冒涜した罪で自らに断罪が下るのである。これらの見解は「三十九条」に反映されており、第２８条では「キリストの体は、聖餐において天上的かつ霊的な方法でのみ与えられ、受け取られ、食される」と述べている。次の条項では、悪人について「彼らは決してキリストにあずかる者ではない」と述べ、「彼らは自らの罪のために、これほど偉大なもののしるし、すなわち聖餐を飲食している」としている。この顕著なカルヴァン主義の影響は、17世紀のイングランドにおけるキリスト教の歴史において非常に重要な意味を持つことになる。
がパンとワインの要素をキリストの臨在そのものへと変容させることを期待します。英国国教会の祈りでは、これらの要素に客観的な変化を求めるのではなく、パンとワインがキリストの体と血の象徴として、私たちにとって新たな意味を持つようになることを求めます。実際、英国国教会の祈りの形式はどちらの解釈も可能です。これは意図的な方針であり、英国国教会の天才性の一部、つまり矛盾する教義を同じ言葉の形式の下に収める能力です。
信仰告白第 4ラテラン公会議: 1215、1 . 信仰告白、2010年3月13日取得。聖書はパンとぶどう酒が主の晩餐に今も存在すると教えているため、私たちは化体説を拒否します (1 コリント 10:16、11:27–28)。イエスは私たちにパンとぶどう酒を食べ、飲むように命じているので、私たちはパンとぶどう酒を崇拝しません。イエスは私たちにパンとぶどう酒を崇拝するように命じてはいません。
sic
]という用語を使用している人もおり
、正しく理解されている場合もある (例えば、主の晩餐ではパンとぶどう酒、体と血が共存している) が、ほとんどのルーテル派は、この用語に含まれる誤った意味合いのためにこの用語を拒否している
。それは、主の晩餐で体と血、パンとぶどう酒が一緒になって一つの実体を形成するか、体と血がパンとぶどう酒のように自然な形で存在するかのいずれかである。ルーテル派は、主の晩餐ではパンとぶどう酒は自然な形で存在し、キリストの真の体と血は非局所的で超自然的な形で存在すると信じている。
儀式の復興に対するアングロ・カトリックの関心は、聖餐の性質をめぐる教義上の議論に新たな活力を与えた。当初、「トラクタリアンたちは聖餐の重要性を高めることだけを関心としており、教義上の思索には関与していなかった」。実際、彼らは一般的に聖体変化の教義に敵対的であった。ダイスのような正統派アングロ・カトリックにとって、実体臨在の教義は受け入れられるものであったが、聖体変化の教義は受け入れられなかった。
ランスロット・アンドリュース、ジェレミー・テイラー（聖餐式におけるキリストの実体臨在の教義を説いたが、ローマの聖体変化説を批判した）、ウィリアム・ロード、ジョン・コシンといった17世紀の英国国教会の神学者、そして19世紀のトラクト運動家とその後継者たちによって、時代を超えて肯定されてきた。
ウェスレーは、主の晩餐にはイエスの霊的な臨在があると述べている。
メソジストはウェスレーと共に聖餐は秘跡であると述べており、私たちは聖体変化や共在説（メソジスト信仰箇条、第18条）に沿って理解を定義しないことを選択しているものの、それでもなお真の臨在（イエスが「霊的な方法で」臨在している、第18条）を信じており、この秘跡は薬であり食物でもあると信じています。
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