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マルキオン福音書は、信奉者からは主の福音書、あるいはより一般的には福音書と呼ばれ、2世紀半ばのキリスト教教師シノペのマルキオンが他の福音書を排除して使用したテキストです。大多数の学者は、この福音書がルカによる福音書の改訂版であることに同意していますが、[2]近年、マルキオンの優先性に関する複雑な議論がいくつか提起されています。 [3] [4] [5] [6] [7]
マルキオン福音書のいくつかの節がパピルス69の写本で直接確認されているかどうかについては議論があり、この仮説はクレア・クリヴァズによって提唱され、ジェイソン・ベドゥーンによって実践されました。[1] [3]マルキオン福音書の内容の多くまたは全部について、徹底的かつ細心の注意を払った、しかし非常に異なる再構築が、アウグスト・ハーン（1832）、[8] テオドール・ザーン（1892）、アドルフ・フォン・ハルナック（1921）、[9]筒井健治（1992）、ジェイソン・ベドゥーン（2013）、[3]ディーター・T・ロス（2015）、[10] マティアス・クリングハート（2015/2020、2021）、[4]アンドレア・ニコロッティ（2019）など、複数の学者によって行われてきました。[7]
コンテンツ
マルキオンの福音書のテキストの再構成では、正統派キリスト教弁護者、特にテルトゥリアヌス、エピファニオス、アダマンティウスの対話による反マルキオン派の著作に見られるテキストの二次引用や言い換えを慎重に利用しています。これらの二次的な証人のうち、テルトゥリアヌスが最も多くの資料と参照を提供し、次にエピファニウス、そしてアダマンティウスの対話が3番目に多くなっています。[11]
マルコの福音書 と同様に、マルキオンの福音書にはキリスト降誕の物語が欠けている。ルカによる福音書のイエスの洗礼の記述も欠けている。福音書は、おおよそ次のように始まる。
ティベリウス帝の治世第15年、ポンティウス・ピラトがユダヤの総督であったとき、イエスはガリラヤの町カペナウムに下り、安息日に教えを説いていた。[12] [13] （ルカ3:1a 、4:31参照）
マルキオンの福音書には登場しないルカによる福音書の他の箇所には、善きサマリア人と放蕩息子のたとえ話がある。[14] : 170
マルキオンは、イエス・キリストを遣わした神は、世界を創造したイスラエルの復讐心に燃える神とは別の、全く新しい異質の神であると説いたが、 [15] : 2 この見解はマルキオンの福音書では明確に教えられていなかった。[14] : 169 しかし、マルキオンの福音書は、ルカによる福音書にある、イエスとユダヤ教を明示的に結びつける多くの箇所、例えばルカによる福音書 1 - 2章にある洗礼者ヨハネとイエスの並行した誕生物語を欠いているため、正典のルカによる福音書よりもマルキオン派の解釈にはるかに従っている。[要出典]
マルキオンとルカの福音書に関する3つの仮説
マルキオン福音書とルカ福音書の関係については、主に3つの仮説がある。[16]
1. マルキオンの『新世界訳』は、ルカによる福音書から縮小されたものである（多数派の見解）。
2. ルカはマルキオンの『新世界より』から拡張の過程を経て派生したものである（シュヴェグラー仮説）。
3. マルキオンの『新世界より』と『ルカによる福音書』は、どちらも共通の原福音書の独立した発展である（セムラー仮説）。
ルカの改訂版（多数派の見解）
原正統派および正統派の教父たちは、マルキオンが自身の神学であるマルキオン主義に合うようにルカを編集したと主張し、メッツガー、アーマン、ロスなどの現代の学者も同様にこれを主張している。[17] [18] 2世紀後半の著述家テルトゥリアヌスは、マルキオンが「[ルカによる福音書から]彼の見解に反するすべてのものを削除したが、彼の意見に一致するものは残した」と述べた。[19]これは今日でもほとんどの学者の見解であるように思われる。[2]
この見解によれば、マルキオンはルカによる福音書の最初の2章のうちキリストの降誕に関する部分を削除し、カペナウムで福音書を書き始め、残りの部分をマルキオン主義に合うように修正した。この仮説の支持者らは、以下のテキストの相違点を、マルキオンがヘブライ人の預言者を省略し、地球を悪とする二元論的見解をより支持するためにルカによる福音書を編集した証拠であると解釈している。
19世紀後半から20世紀初頭の神学者アドルフ・フォン・ハルナックは、マルキオンを修正主義者とする従来の説明に同意し、マルキオンは真の福音書は一つしか存在せず、他の福音書はヤハウェ崇拝を維持しようとする親ユダヤ派による捏造であると信じていた、そして真の福音書はキリスト自身によって使徒パウロに直接与えられたが、後にパウロ書簡を改ざんした同じ派閥によって改ざんされた、と理論づけた。この理解において、マルキオンは、この福音書が福音記者ルカによるものであるという説を捏造とみなし、パウロに与えられた本来の福音書の復元と見なした作業を始めました。[20]ハルナックは次のように書いています。
この仕事のために、彼は神の啓示や特別な指示、あるいは霊的援助に頼らなかった。[...] このことから、テキストの浄化に関して、彼は絶対的な確実性を主張することはできなかったし、主張しなかったということがすぐに分かる。これは通常見落とされがちである。[20]
セムラー仮説とシュヴェグラー仮説
「多くの学者」は、マルキオン福音書はルカ福音書の改訂版であるという従来の見解を否定し、代わりに、マルキオン福音書はルカ福音書の初期版を反映するもので、後に正典の形に拡張されたと主張してきました。[21]これらの学者は、マルキオン福音書は、ミクロレベルでもマクロレベルでも、正典のルカ福音書の対応する内容よりも、通常、より単純で、より古いテキストの伝統を証明しているという、反対の方向への一貫したパターンを見出しています。次の例（すべてマルキオン福音書のギリシャ人証人によって証明されています）は、この視点を示しています。
教父仮説を否定する学者たちは、2つの仮説のいずれかを擁護している。一方のグループは、両方の福音書は「原ルカ」の独立した編集であり、マルキオンのテキストの方が元の原ルカに近いと主張している。この立場は、その作成者であるヨハン・サロモ・セムラーの名にちなんでセムラー仮説と呼ばれている。この立場は、ヨシアス・FC・レフラー、[23]ヨハン・EC・シュミット、[24]レオンハルト・ベルトルト、[25]ヨハン・ゴットフリート・アイヒホルン、ジョン・ノックス、[15] ：110 カール・ラインホルト・ケストリン、ジョセフ・B・タイソン、[26]ジェイソン・ベドゥーンなどの学者によって支持されている。[21] [27]もう一方のグループは、ルカによる福音書はマルキオンによる福音書を大幅に改訂し拡張した後世の編集であると主張している。この立場は、その作成者であるアルバート・シュヴェーグラーにちなんでシュヴェーグラー仮説と呼ばれています。[28]この立場は、アルブレヒト・リッチュル、[29]フェルディナンド・クリスチャン・バウア、[30]ポール＝ルイ・クショー、ジョルジュ・オリー、ジョン・タウンゼント、R. ジョゼフ・ホフマン、[31]マティアス・クリングハルト、 [21]マルクス・ヴィンツェント、[32] [33] [34]、デイヴィッド・トロビッシュなどの学者によって支持されている。[35]
後者の 2 つの見解を支持する議論がいくつか提出されています。
まず、マルキオンの福音書の再構成（批判者のコメントに基づく）には、マルキオン自身の神学と矛盾していると思われる箇所が多数あるが、マルキオンが単にルカから同意できない箇所を削除しただけであれば、これは予想外のことである。マティアス・クリングハート（2008年）[36]とジェイソン・ベドゥーン（2012年）[37]は、両者ともこの議論を詳細に行っている。
第二に、マルキオンは、自分が使用した福音書はオリジナルであり、正典のルカによる福音書は偽造であると主張したことが証明されています。[38] : 8 したがって、改ざんの非難は相互に当てはまります。
第三に、ジョン・ノックス[15]とジョセフ・タイソン[39]（両者ともハルナック版を使用）、そして最近ではダニエル・A・スミス[40]（ロス版を使用）は、いずれも統計分析を行い、マルキオン福音書にはルカによる単一の伝承が不釣り合いに少なく、二重および三重の伝承が不釣り合いに多いことを示しました。彼らは、正典のルカがマルキオンの福音書またはその出典に新しい内容を加えた場合にはこの結果は理にかなっているが、マルキオンがルカから内容を削除したのであればそれはありそうにないと主張しています。
これらの仮説には、より微妙なバリエーションや組み合わせがある。例えば、ノックスとタイソンは、一般的にはセムラー仮説に従っているが、教父仮説ではマルキオンがいくつかの文章を削除したとしている。ピエール・アンジェロ・グラマグリアは、クリングハート版の批判的翻訳において、セムラー仮説とシュヴェグラー仮説の全体的な方向性には同意しているが、文献学的な観点から、マルキオンの福音書とルカによる福音書は同じ編集者による2つの連続した版であると主張している。[6] 19世紀の多くの学者と同様に、ノックス、タイソン、ヴィンゼント、クリングハートは、シュヴェグラー仮説を正典の使徒行伝にまで拡張し、反マルキオン派の作品であると主張している。[41] [5] [4]
マークのバージョンとして
2008年、マティアス・クリングハートは、マルキオンの福音書はマルコ福音書に基づいており、マタイ福音書はマルコ福音書を参考にしてマルコ福音書が拡張されたもので、ルカ福音書はマタイとマルコの福音書を参考にしてマルキオン福音書が拡張されたものだと提唱した。クリングハートの見解では、このモデルは、Q資料などの純粋に仮説的な文書に頼ることなく、マタイとルカに共通する資料はあるがマルコには共通しないという二重の伝統を巧みに説明している。[38] : 21–22, 26 2015年の著書では、クリングハートは2008年の論文と比べて意見を変えている。2015年の著書では、マルキオン福音書が4つの福音書（マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ）に先行し、影響を与えたと考えている。[42]
二つの源泉の福音として
2013年の著書で、ベドゥーンはマルキオン福音書をQとマルコに基づく最初の二元福音書と理解することで、物語の導入や細かい一致など、従来のQ仮説の多くの問題が解決されると主張した。[43]ピエール・アンジェロ・グラマグリアは、2017年にクリングハートの再構成に対する批判的論評で、マルキオン福音書はマルコとQを活用した二元福音書であるのに対し、正典のルカはマルキオン福音書を部分的にQ資料の二次的流用から構築しているという拡張された議論を展開した。[6] 2018年の研究では、マルキオン福音書がQとマルコに基づく最初の二元福音書であった可能性があることが示唆されている。[44]
最初の福音書として
2014年の著書『マルキオンと共観福音書の年代』で、マルクス・ヴィンツェントはクリングハートと同様に、マルキオンの福音書が四福音書（マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ）より前に書かれたと考えている。ヴィンツェントは、マルキオンの福音書が四福音書に影響を与えたと考えている。ヴィンツェントは、マルキオンの福音書はマルキオンが直接書いたものだと考えている点で、ベドゥーンやクリングハートとは意見が異なる。マルキオンの福音書は、出版を意図しない草稿として書かれたもので、四福音書に盗用された。この盗作に激怒したマルキオンは、自分の文章の目的が歪められたと感じ、福音書に序文（アンチテーゼ）とパウロの手紙10通を添えて出版した。[32] [47] [34]
マルキオンの優先性は、新約聖書の福音書が2世紀に遅く書かれたとするモデルを暗示しています。これは、1996年にハイデルベルクで受理された学位論文の中で、新約聖書正典の初期の統一的な最終編集が2世紀に行われたという概念または論文を提示したデイヴィッド・トロビッシュに遡る論文です。[49]
参照
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彼自身の福音書を根拠に
マルキオンを反駁する意図があるからです。したがって、テルトゥリアヌスは [マルキオン] に対する彼の扱いを次のように結論づけています。「マルキオン、私はあなたを気の毒に思います。あなたの労苦は無駄でした。あなたの福音においてさえ、キリスト・イエスは私のものです」([Tert.
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- ^ ハイルマン、ヤン;クリングハルト、マティアス (2018)。 『Eine Einführung』 [はじめに] (PDF)。ヤン・ハイルマンにて。クリングハルト、マティアス (編)。Das Neue Bible und sein Text im 2.Jahrhundert [新約聖書と 2 世紀のそのテキスト]。 Texte und Arbeiten zum neutestamentlichen Zeitalter。 Vol. 61. テュービンゲン：ナール・フランケ・アテンプト・フェルラーク。 p. 9.ISBN 978-3-7720-8640-3。
Die Ausgangsthese einer Edition des Neuen Tests im 2. Jh.ニヒト・ノイです。 Sie geht auf David Trobisch zurück, der schon vor 20 Jahren herausgearbeitet hatte, dass die 27 Einzelschriften des NT nicht in einem längeren, anonymen Sammlungs- und Ausscheidungsprozess zu einer literarischen (und theologischen) Einheit罪。 1 Diese Einheit sei vielmehr das Produkt einer einmaligen, historisch in der Mitte des 2. Jh.ズ・ヴェロルテンデン・エディション。この章は「新約聖書」（η῾ καινη` διαθη´ κη）というタイトルで、キリスト教の聖書の2番目の部分として、また「旧約聖書」の断片として引用されている。[ 2世紀の新約聖書は新しいものではない。それは、20年前にすでにデヴィッド・トロビッシュが、新約聖書の27の個々の書物が長い、そして複雑な過程を経て文学的（そして神学的）単位に成長したわけではないことを解明したことに遡る。匿名の収集と削除のプロセス。むしろ、この統一性は、歴史的に 2 世紀中頃に位置付けられる独自の版の産物です。この版にはすでに「新約聖書」（η῾ καινη` διαθη´ κη）というタイトルが付けられており、当初からキリスト教聖書の第2部、つまり「旧約聖書」を念頭に置いて構想されていました。
外部リンク
- マルキオン派研究図書館: 復元資料へのハイパーリンクを含む英語の全文が掲載されています。
- ベドゥーン、ジェイソン・デイビッド（2013）。最初の新約聖書：マルキオンの聖書正典。ISBN 978-1-59815-131-2。: オープンライブラリで借りられる現代英語の完全な復元版
さらに読む
- GRSミード『忘れられた信仰の断片』（ロンドンおよびベナレス、1900年、第3版1931年）：pp. 241– 249 マルキオン入門
- バーキット、フランシス・クロフォード (1906)。「マルキオン、あるいは歴史のないキリスト教」。福音書の歴史とその伝達。ジョウェット講義 (第 1 版)。エディンバラ: T. & T. クラーク。289 ～ 323 ページ。第5版（1925年）HTML
- ウェイト、チャールズ・バーリンゲーム（1881年）。『キリスト教の歴史 200年まで』シカゴ：CVウェイト＆カンパニー。マルキオンとルカを比較する章が含まれています
- タイソン、ジョセフ・B. (2006)。マルキオンとルカ伝・使徒行伝: 決定的な闘い。サウスカロライナ大学出版局。ISBN 978-1-57003-650-7。正典のルカ伝と使徒行伝はマルキオンへの応答であるという見解を支持する事例。タイソン氏はまた、2006 年までのマルキオンに関する学術研究の歴史についても語っています。