救世主

アブラハムの宗教において、救世主（ヘブライ語：מָשִׁיחַ、ローマ字：  māšīaḥ、ギリシャ語：μεσσίας、 messías、アラビア語： مسيح 、 masīḥ 、直訳すると「油を注がれた者」）は、一群の人々の救世主または解放者である。マシアフ、メシアニズム、メシアニック時代という概念は、ユダヤ教^{[1] [2]}とヘブライ語聖書に由来しており、ヘブライ語聖書では、マシアフは伝統的に聖油で油を注がれた王または大祭司​​である。  

ユダヤ教において、ハマシアフ（המשיח、「救世主」）^{[3] [a]は、しばしば}メレク・ハマシアフ（מלך המשיח、「救世主」）^[5]とも呼ばれ、完全に人間で神ではないユダヤ人の指導者であり、ダビデ王とソロモン王を通じた父系のダビデ王の血統を継ぐ人間の遺伝的父親を通じて肉体的に受け継がれています。彼は将来の到来において、イスラエルの諸部族の統一、^{[6]すべてのユダヤ人の}エルサレムへの集合、エルサレム神殿の再建、世界的普遍的平和の救世主時代の到来、^[7]そして来世の告知など、予め定められた事柄を成し遂げます。^{[1] [2]}

メシアのギリシャ語訳はクリストス（Χριστός）^{[8]で、英語では}キリストとなる。七十人訳聖書には41回、新約聖書には529回登場する。^[9] キリスト教徒はナザレのイエスを一般に「キリスト」または「メシア」と呼び、イエスの使命、死、復活によってメシアの預言の一部が成就し、再臨で戻ってきて残りのメシアの預言を成就すると信じていた。さらに、ユダヤ教のメシアの概念とは異なり、イエス・キリストは神の子とみなされているが、ユダヤ教ではイスラエルの王も比喩的に神の子と呼ばれていた。

イスラム教では、イエス（アラビア語：عيسى、ローマ字：  Isa ）はイスラエル人に遣わされた預言者であり救世主であると信じられており、終末の時にマフディーとともに地球に戻り、偽りの救世主であるアル・マシフ・アド・ダッジャルを倒すとされている。^[10]

アフマディー教の神学では、マフディーとイエスの再臨に関するこれらの予言は、アフマディー運動の創始者であるミルザ・グラーム・アフマド（1835-1908）^{[11]によって成就したと信じられており、その中で}メシアとマフディーという用語は同一人物の同義語である。^[12]

物議を醸しているチャバド派のメシア主義では、^[b] チャバド・ルバビッチ派の第6代レベ（精神的指導者）であるヨセフ・イツハク・シュニールソン（在位1920-1950年）と、チャバド派の第7代レベであるメナヘム・メンデル・シュニールソン（1902-1994年）がメシアを主張している。^{[13] [14] [15] [16]}

メシア（ヘブライ語：מָשִׁיחַ、māšīaḥまたはmashiach、帝国アラム語：משיחא、古典シリア語：ֶ ...​​^​

ヘブライ語では、メシアはしばしばメレク・マシアフ（מלך המשיח、ティベリア語：Meleḵ ha-Mašīaḥ、[ˈmeleχ hamaˈʃiaħ]と発音 ）と呼ばれ、文字通り「油を注がれた王」を意味します。旧約聖書のギリシャ語七十人訳では、ヘブライ語のmašíaḥが39回すべてクリストス（Χριστός ）と訳されています。^[8]新約聖書では、ギリシャ語の音訳メシアス（Μεσσίας ）がヨハネの福音書に2回記録されています。^[18]

アル・マシーフ（アラビア語： المسيح、 [maˈsiːħ]と発音、文字通り「油を注がれた者」、「旅人」、「愛撫によって治癒する者」）は、アラブ系キリスト教徒とイスラム教徒の両方が使用するアラビア語で救世主を意味する。現代アラビア語では、イエスの多くの称号の一つとして使用され、アラブ系キリスト教徒はヤス・アル・マシーフ（ يسوع المسيح ）、イスラム教徒はイーサー・アル・マシーフ（ عيسى المسيح）と呼ぶ。 ^[19]

ヘブライ語の「マシアフ」（מָשִׁיחַ 、メシア）の直訳は「油を注がれた」であり、聖油を注いで誰かまたは何かを聖別する儀式を指します。この語はヘブライ語聖書全体で、王、祭司、預言者、神殿の祭壇、器、無酵母パン、さらには非ユダヤ人の王（キュロス大王）など、さまざまな人物や物について使用されています。 ^[20]

ユダヤ教の終末論では、この用語は、ダビデ王家の未来のユダヤ王を指すようになりました。この王は聖なる油で「塗油」され、神の王国の王となり、メシアの時代にユダヤ人を統治します。ユダヤ教では、メシアは神や、先在する神の子とはみなされていません。彼はダビデ王の子孫である偉大な政治指導者であると考えられており、そのため、メシア・ベン・ダビデ、つまり「ダビデの子メシア」と呼ばれています。ユダヤ教では、メシアは、ユダヤ教で遵守されている法律をよく理解している、偉大でカリスマ的な指導者であると考えられています。

元々は異端の考えで、多少議論の余地はあるものの、将来救世主が来るという信仰はユダヤ教の基本的な部分であり、マイモニデスの13の信仰原則の1つです。^[21]マイモニデスは救世主の正体を次のように説明しています。

そして、ダビデの家から王が生まれ、父ダビデのように、書かれたトーラと口伝されたトーラに従ってトーラを学び、戒律に没頭し、イスラエルの全員にそれに従うよう促し、その遵守の違反を強め、神の戦争を戦うならば、この王は油注がれた者であるかのように扱われるべきである。もし彼が成功し、聖なる神殿を適切な場所に建て、イスラエルの離散した者たちを集めたならば、この王は確かに油注がれた者であり、彼は全世界を修復して主を共に礼拝させるであろう。それは次のように述べられている。「そのとき、わたしは諸国民に澄んだ舌を向け、彼らは皆主の名を宣べ伝え、一致した決意で主を礼拝するようになる（ゼファニヤ3:9）」^[22]

ユダヤ教では、救世主が最終的に来るという信仰が強く支持されていますが、救世主が来る実際の時期を予測しようとすることは好ましくありません。こうした行為は、ユダヤ教に対する人々の信仰を弱めると考えられています。そのため、ユダヤ教では、救世主が来る特定の時期は定められていません。むしろ、救世主が来る時期は人々の行為によって決まります。救世主は、世界が最も救世主の来臨を必要とするとき（世界が非常に罪深く、救世主による救済を切実に必要としているとき）か、最も救世主の来臨に値するとき（世界に真の善が行き渡っているとき）に来ると言われています。

現代のラビの一般的な解釈は、どの世代にも潜在的な救世主がいるというものである。道徳的論点 (アガダー) を示すために物語をよく使うタルムードには、ローマの門で救世主を見つけ、「あなたはいつ来られるのですか」と尋ねた非常に尊敬されているラビの話がある。彼は「今日です」と答えられて非常に驚いた。大喜びし、期待に胸を膨らませて、一日中待った。翌日、彼は戻ってきて、失望し、困惑し、「あなたは救世主が「今日」来ると言ったのに、来なかったのです。何が起こったのですか」と尋ねた。救世主は、「聖書にはこう書いてあります。『今日、彼の声に耳を傾けるなら』」と答えた。[ 23 ^]

ユダヤ教のカバラの伝統によれば、自由と平和の時代を導くとよく言われる救世主、メシア・ベン・ダビデの前には、イスラエルの民を自分の周りに集め、エルサレムへと導くメシア・ベン・ヨセフがいます。エルサレムの敵対勢力を克服した後、メシア・ベン・ヨセフは神殿崇拝を再建し、自らの領土を築きます。その後、あるグループの情報源によるとアルミルスが、別のグループの情報源によるとゴグとマゴグが、エルサレムの前に軍勢とともに現れ、メシア・ベン・ヨセフと戦い、彼を殺害します。あるグループの情報源によると、彼の遺体はエルサレムの通りに埋葬されずに横たわっています。別のグループの情報源によると、メシア・ベン・ダビデが来て彼を生き返らせるまで、天使によって族長の遺体とともに隠されます。^[24]

ヨセフ・イツハク・シュネルソン（在位1920-1950年）は、チャバド・ルバビッチの第6代レベ（世襲ハシディズム指導者）であり、^{[25] [26]}、チャバドの第7代レベであるメナヘム・メンデル・シュネルソン（1902-1994年）は、 ^{[13] [14] [15] [16] [27]は、}メシアを主張している。^{[28] [29] [30] [31] [25] [26] [32]}

ハバド・ルバビッチのメシア主義に従い、^[b]メナヘム・メンデル・シュネルソンは、亡くなった義父でハバド・ルバビッチの元第6代レベをメシアであると公言した。^{[25] [26]}彼はヨセフ・イツハク・シュネルソンについて「Atzmus u'mehus alein vi er hat zich areingeshtalt in a guf」（イディッシュ語と英語で「身体に宿った[神の]本質と存在」）であると出版した。 ^{[33] [34] [35]}亡くなった義父ヨセフ・イツハク・シュネルソンの墓は「オーヘル」として知られ、メナヘム・メンデル・シュネルソンの祈りと嘆願の中心地となった。

亡くなったメナヘム・メンデル・シュネールソンに関して、後のチャバド派のハラハの判決では、「すべてのユダヤ人は、レベの言葉に耳を傾け、彼がまもなく現れる王メシアであると信じる義務があった」と主張している。^{[36] [37]}チャバド派のメシアニズム以外では、ユダヤ教ではこれらの主張に根拠はない。^{[25] [26]どちらかといえば、これは}初期キリスト教におけるイエスの復活と再臨の信仰に似ており、したがってユダヤ教では異端である。^[38]

今日でも、故ラビのメナヘム・メンデル・シュネルソンは、チャバド派の信者の間では救世主であると信じられており、^{[14] [15] [16] [29] [31]}彼の再臨は差し迫っていると信じられています。^{[36]彼は、毎年何千人もの訪問者や手紙によって（}オヘル）で崇拝され、祈願されており、特に彼の命日には毎年巡礼が行われています。^{[39] [40]}

ユダヤ教の概念に由来するが、キリスト教における救世主はキリストと呼ばれている。これはギリシャ語のクリストス（χριστός）に由来し、同じ意味のヘブライ語を翻訳したものである。 ^[8]「キリスト」はナザレのイエスに対するキリスト教の呼称および称号として受け入れられた。キリスト教徒は、旧約聖書にある救世主の預言（イエスはダビデの血統の子孫であり、ユダヤ人の王と宣言された）はイエスの使命、死、復活において成就し、残りの預言（イエスが救世主の時代と来世をもたらす）はイエスの再臨において成就すると信じているからである。カトリックなど一部のキリスト教宗派は無千年王国論を信じているが、カトリック教会はこの用語を採用していない。^[41]

歴史的および主流のキリスト教神学の大半は、イエスを神の子であり、神の子であると考えているが、これはユダヤ教やイスラム教の概念とは根本的に異なる救世主の概念である。新約聖書の4つの福音書のそれぞれにおいて、イエスの文字通りの塗油は女性によってのみ行われている。マルコ、マタイ、ヨハネの福音書では、この塗油はエルサレム郊外のベタニアで行われている。ルカによる福音書では、塗油の場面は不特定の場所で行われているが、文脈からガリラヤであったか、あるいはまったく別の塗油であったことが示唆されている。

イザヤ書では、イエスのほかに、アケメネス朝の王キュロス大王がエルサレム神殿の再建を命じた救世主として言及されている。^[42]

イスラム教では、イエスを指すのにアラビア語の「アル・マシーフ」（المسيح、[maˈsiːħ]と発音）という言葉が使われます。しかし、その意味はキリスト教やユダヤ教における意味とは異なります。

イスラム教は、それ以前の二つのセム系/アブラハム系/一神教の信仰や特徴の多くを共有しているが、ユダヤ教とキリスト教において中心的な重要性を持つメシア主義の考えは、コーランに代表されるイスラム教とは異質である。^[43]

キリスト教のイエスの死の見解とは異なり、ほとんどのイスラム教徒は、イエスは十字架にかけられることなく天国に昇り、神はイエスの代わりに十字架にかけられたイエスそっくりの似姿を創造し、その似姿は肉体のまま天国に昇り、終末の日に再臨するまでそこに留まると信じている。^[44]

コーランには、マリアム（イサ・イブン・マリアム）の息子であるイエス（イサ）がイスラエルの民に遣わされた救世主（アル・マシフ）であり預言者であると記されている。^[45]ファーティマ朝時代の有名なイスラム法学者カディ・アル・ヌーマーンによれば、コーランがイエスを救世主としているのは、イエスが、顕在的（ザーヒル）であろうと隠れた（バティン）であろうと、信仰の不浄や病を取り除く（マサハ）ために、イエスに応答した人々のところに遣わされたからである。^[46]

イエスは、ノア、アブラハム、モーセ、ムハンマド と並んで、イスラムの伝統において最も重要な預言者の一人である。^{[47] [48]}キリスト教徒とは異なり、イスラム教徒はイエスを預言者とみなしているが、神自身や神の子とは見なしていない。これは、キリスト教におけるイエスの一般的な描写に反して、人間の形をした予言は神の真の力を表さないからである。^[49]したがって、他のすべてのイスラムの預言者と同様に、イエスは神から啓示を受ける偉大な預言者の一人である。^{[50]宗教学者}モナ・シッディキによると、イスラム教では「予言は神がベールに包まれたままであることを許し、コーランには神がまだ自分自身を明らかにしたいと望んでいるという示唆はない。預言者は啓示の解釈と神のメッセージが理解されることを保証する。」^{[49]コーランの}第19章ではイサの誕生について述べており、^[51]第4章ではイサがマリアムの息子であると明確に述べられています。^[52] スンニ派のイスラム教徒はイサが天国で生きており、十字架刑では死んでいないと信じています。第4章157-158節には、次のようにも述べられています。

しかし、彼らはイエスを殺したり十字架につけたりはしなかった。ただそう見せかけただけである。^[53]

宗教学者マフムード・アユーブによれば、「イエスが神に近かったこと、あるいは神に近かったこと（クルブ）は、イエスが死んだのではなく、神のもとに連れて行かれ、神と共にいるというコーランの主張によって確認されている。」^{[54] [55]}

コーランでは彼が戻ってくるとは書かれていないが、^[48]イスラムの伝統では、マフディーに続いてイエスが世界の終わりに帰ってきて、治癒の力を行使すると信じている。 ^{[10] [56]彼は、偽りの救世主}アル・マシフ・アド・ダッジャル（偽りの救世主）に体現された虚偽を永遠に破壊する。偽りの救世主はキリスト教の反キリストに似た人物で、ヤウム・アル・キヤーマ（「復活の日」）の直前に現れる。 ^{[10] [55]}アド・ダッジャルを破壊した後、彼の最後の任務はイスラム教徒の指導者になることである。イーサーは、純粋なイスラム教において神のみを崇拝するという共通の目的の下にイスラム教徒のウンマ（イスラム教徒の信奉者）を統一し、信奉者による分裂や逸脱を終わらせる。主流派イスラム教徒は、その時イーサーが彼に関するキリスト教とユダヤ教の主張を払拭すると信じている。

アブー・ダウードのハディースにはこう記されている。

預言者はこう言いました。「私と彼、つまりイサの間には預言者はいない。彼は（地上に）降りてくる。彼を見たら、見分けなさい。中背で、赤みがかった色白で、薄い黄色の衣服を2枚着ており、頭から雫が落ちているように見えるが、濡れてはいない。彼はイスラム教のために人々と戦うだろう。彼は十字架を壊し、豚を殺し、ジズヤを廃止するだろう。アッラーはイスラム教以外のすべての宗教を滅ぼすだろう。彼は反キリストを滅ぼし、地上で40年間生き、その後死ぬだろう。イスラム教徒は彼のために祈るだろう。」

— ハディース^[57]

スンニ派^[48]とシーア派のムスリムはどちらも^[58]、最初にマフディーが到来し、その後にイーサーが到来することに同意しています。イーサーはマフディーをイスラム共同体の指導者として宣言します。戦争が起こります—ダッジャール対マフディーとイーサー。この戦争は最後の日の到来が近づいていることを示しています。イーサーはルド門でダッジャールを殺害した後、イスラームが神から人類への真実かつ最後の言葉であることを証言し明らかにします。ユースフ・アリの翻訳ではこうなっています。

啓典の民の中で、死ぬ前に必ず彼を信じない者はいない。そして審判の日に彼は彼らに対する証人となるであろう。^[59]

『サヒー・ブハーリ』[ ^60]のハディースには次のように書かれています。

アッラーの使徒は言いました。「マリアムの息子があなた方の間に降り立ち、あなた方のイマームがあなた方の中から生まれたら、あなた方はどうなるのか？」

コーランはイエスの磔刑を否定し、^[48]イエスは殺されたわけでも磔にされたわけでもないと主張している。^[61]また、コーランでは神と救世主の違いも強調している。^[62]

アッラーはマリアの子である救世主であると言う者は不信心者である。救世主は言った。「イスラエルの子らよ、私の主であり、あなた方の主であるアッラーを崇拝しなさい。アッラーは三人のうちの三番目であると言う者もまた不信心者である。マリアの子である救世主は、他の使徒たちが先に行った後の、ただ一人の使徒に過ぎない。」

シーア派（またはシーア派）イスラム教の十二イマーム派は、十二イマーム（精神的指導者）を非常に重視し、彼らを中心としており、スンニ派イスラム教の信仰とは大きく異なります。スンニ派イスラム教とは異なり、「救世主主義は、ほぼすべてのシーア派イスラム教徒にとって、宗教的信仰と実践の不可欠な部分です。」^[43]シーア派イスラム教は、最後のイマームがイエスの再臨とともに再び戻ってくると信じている。宗教学者モナ・シッディーキーによると、「シーア派は、874年に姿を消した十二代目イマームがどこにでも存在することを痛感している。」^[49]シーア派の信心深さは、隠されたイマームがイエス・キリストとともに戻ってきて、全人類が神の前に立つ最後の審判の日までに救世主の王国を築くと教えています。このイマームの正体については議論があります。シーア派が、イマーム・マフディー（アル・マフディー）はエリヤの別名であり、旧約聖書ではメシアの到来前に再臨すると予言されていたという点でユダヤ教やキリスト教と同意していることを強調する資料がある。^[63]

イマームとファティマは、その日に下される判決に直接影響を与え、究極の執り成しとなる。^[64]シーア派イスラム教徒がイエスの死を受け入れるべきかどうかについては議論がある。宗教学者のマフムード・アユーブは、「現代のシーア派思想家は、イエスが死に、その魂だけが天に召された可能性を認めている」と主張する。 ^[55]逆に、シッディーキーは、シーア派思想家はイエスが「磔刑にも処刑もされていない」と信じていると主張する。 ^[49]彼女はまた、シーア派イスラム教徒は、12代目のイマームは死んでおらず、「神の時に戻ってくるために神のもとに連れて行かれた」、そして「歴史の終わりに、期待されていたマフディーとして地上に神の王国を確立するために戻ってくる」と信じていると主張する。^[49]

アフマディー派の神学では、「メシア」と「マフディー」は同一人物を指す同義語である。^{[12] 「}マフディー」という用語は「[神に]導かれた」を意味し、したがって神が選んだ個人を直接任命することを意味する。^[65]アフマディー派の思想によると、メシアとは、苦しみを与えるのではなく（つまり復讐を控える）、神のために苦しみを捧げることによって人々が変容することに特別な重点が置かれる現象である。^[要出典]アフマディー派は、この特別な重点がイエスやミルザ・グラーム・アフマド（1835-1908）^[11]などの人物を通して与えられたと信じている。

アフマディ派は、キリスト教とイスラム教の終末論的人物として預言されているメシアとマフディーは、実際には過去のすべての預言者を代表する一人の人物によって実現されるはずであったと信じている。^[54]

アフマディー派は、自らの見解を支持するために数多くのハディースを提示しているが、例えばスナン・イブン・マジャのハディースでは「マリアの子イエス以外にマフディーは存在しない」と述べている。^[66]

アフマディ派は、マフディーとイエスの再臨に関する予言が、アフマディヤ運動の創始者であるミルザ・グラーム・アフマド（1835-1908）において成就したと信じている。主流派のイスラム教徒とは異なり、アフマディ派はイエスが天国で生きているとは信じていないが、イエスは磔刑を生き延びて東方に移動し、そこで自然死したと信じており、グラーム・アフマドはイエス、約束された救世主、マフディーの約束された霊的な再臨であり似姿に過ぎないと考えている。^{[67]彼はまた、}クリシュナに似せて現れ、彼の降臨はヒンズー教の聖典にある特定の予言を成就したと主張した。^{[68]彼は、}シク教の創始者はイスラム教の聖人であり、彼が起こっていると感じた宗教的課題の反映であると述べた。^[69]グラーム・アフマドは1880年にバラヒン・エ・アフマディーヤを著し、イギリス領インド帝国、プロテスタント系キリスト教、台頭するヒンズー教に立ち向かうイスラム教に生命を与えるため、インド、スーフィー、イスラム、西洋の側面を取り入れた。1891年の神の啓示を受けて、彼は自身を約束の救世主でありマフディーであると宣言した。グラーム・アフマドは、イエスはイスラム教コミュニティの形成から1300年後に現れたと主張し、現代の救世主の必要性を強調し、今度は自分自身がマフディーと救世主の両方を体現していると主張した。グラーム・アフマドは、特にキリスト教とヒンズー教の宣教師から抑圧されていると感じていたイスラム教徒の支持を得た。^[69]

ドゥルーズ派の信仰では、イエスは救世主であり、神の重要な預言者の一人であると考えられており、^{[70] [71]}歴史のさまざまな時期に現れた7人の預言者の一人である。^{[70] [71]}ドゥルーズ派の写本によると、イエスは最も偉大なイマームであり、地球上の究極の理性（Akl）と最初の宇宙原理（Hadd）の化身であり、[ ^72]イエスとハムザ・イブン・アリーを彼らのシステムの一部を形成する5つの偉大な天の力のうちの1つの化身と見なしている。^{[73]ドゥルーズ派の教義には、イエスが}マリアという処女から生まれ、奇跡を起こし、磔刑で亡くなったという信仰が含まれている。^[72]ドゥルーズ派の伝統では、イエスは3つの称号で知られています。真の救世主（アル・マシフ・アル・ハク）、すべての国の救世主（マシフ・アル・ウマム）、そして罪人の救世主です。これはそれぞれ、イエスが真の福音のメッセージを伝えたという信念、彼がすべての国の救世主であるという信念、そして彼が赦しを与えるという信念によるものです。^[74]

ドゥルーズ派は、ハムザ・イブン・アリがイエスの生まれ変わりであると信じている。 ^[75]そしてハムザ・イブン・アリこそ真の救世主であり、「ヨセフとマリアの子」である救世主イエスの行いを導いたと信じている。しかし、「ヨセフとマリアの子」である救世主イエスが真の救世主の道から外れたとき、ハムザはユダヤ人の心を彼に対する憎悪で満たした。そのため、彼らは彼を十字架にかけた、とドゥルーズ派の写本には記されている。^{[72] [76]}それにもかかわらず、ハムザ・イブン・アリは彼を十字架から降ろし、彼の宗教の布教に備えるために、彼を家族の元へ戻した。^[72]

• 仏教では、弥勒は次に来ると約束されている仏陀（覚者）であると考えられています。ゴータマ・ブッダの教えが完全に衰退した後、弥勒が仏教の法を刷新するために来ると期待されています。^[77]
• バハイ教では、バハイ教の創始者であるバハオラは、バビズムで予言された「神が顕現させる者」であると信じられています。^[78]彼は、過去の宗教（ユダヤ教、キリスト教、イスラム教、ゾロアスター教、仏教、ヒンズー教）の救世主であると主張しました。^[79]彼はまた、さらなる救世主、つまり「神の顕現」が遠い将来に現れるが、次の救世主は「丸々1000年」が経過するまで現れないと教えました。^[80]
• エチオピアの皇帝ハイレ・セラシエ1世は、ラスタファリ運動の信奉者から救世主であると信じられている。^[81]この考えは、神自身が黒人であるという信念をさらに裏付けるものであり、彼ら（ラスタファリ運動の信奉者）は、聖書の一節によってこの信念をさらに強化しようとしている。^[82]皇帝が救世主であることを否定したとしても、ラスタファリ運動の信奉者は、彼が神からの使者であると信じている。これを正当化するために、ラスタファリアンは、皇帝ハイレ・セラシエの血統がイスラエルのソロモン王に由来すると推定されていることや、彼に与えられたさまざまな称号（主の中の主、王の中の王、ユダ族の征服者ライオンなど）などの理由を挙げた。^[83]
• クバティナン（ジャワの宗教的伝統）では、サトリオ・ピニンギットはジャヤバヤの予言に登場する人物で、ヌサンタラの偉大な指導者となり、ジャワから世界を支配する運命にある。パララトン物語^[84]では、クディリのジャヤバヤ王が、サトリオ・ピニンギットの到来前に鉄砲水が起こり、火山が予告なしに噴火すると予言した。サトリオ・ピニンギットはクリシュナのような人物で、ラトゥ・アディル（インドネシア語で「公正な王、正義の王」）として知られ、武器はトリシューラである。^[85]
• ゾロアスター教には、フラショケレティと呼ばれる、世界に最終的な革新をもたらす3人の救世主がおり、この3人全員はサオシャントと呼ばれています。^[要出典]
• 『アラディア、あるいは魔女の福音書』では、救世主は女神ダイアナの娘アラディアであり、天国に戻る前に魔術の実践を確立するために地球にやって来ます。^[86]

• デューン・メサイアは、フランク・ハーバートによる1969年の小説で、デューン三部作の2作目であり、ミニシリーズの一部でもあり、1960年代に最も売れたフィクション作品の1つです。
• メサイア は、イスラム教の観点からイエスの生涯を描いた2007年のペルシャ映画である。
• ヤング・メサイアは、キリスト教の観点からイエスの幼少期を描いた2016年のアメリカ映画です。
• メサイア、2020年のアメリカのテレビシリーズ。

• メサイアは、ペルソナ3において、ジャッジメントソーシャルリンクを完了するためのペルソナとして登場します。

• ヒンドゥー教の終末論における人物、カルキ
• 道教の終末論における人物、李洪
• 救世主を主張する人々のリスト
  • ユダヤ人の救世主主張者
  • イエスであると主張する人々のリスト
  • マフディーの称号を主張する者リスト
• メサイアコンプレックス
• ユダヤ教の預言者
• ゾロアスター教において世界の最終的な改革をもたらす人物、サオシャント
• ソテル
• 6000年
• マブ・ダロガンはウェールズの伝説に登場する救世主で、ゲルマン系のアングロサクソン人とバイキングをイギリスから追い出し、ケルト系ブリトン人の土地を取り戻す運命にあった。

• アリエ・カプラン『メシアからキリストへ』ニューヨーク：オーソドックス・ユニオン、2004年。
• ジョセフ・クラウスナー『イスラエルにおける救世主思想：その始まりからミシュナの完成まで』ロンドン：ジョージ・アレン＆アンウィン、1956年。
• ジェイコブ・ノイスナー、ウィリアム・S・グリーン、エルンスト・フレリックス『キリスト教時代の転換期におけるユダヤ教とその救世主』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1987年。

Wikiquote にメサイアに関する引用があります。

• メシア 2022年5月27日ウェイバックマシンのユダヤ人仮想図書館にアーカイブ
• スミス、ウィリアム R.; ホワイトハウス、オーウェン C. (1911)。「メサイア」 。ブリタニカ百科事典。第 18 巻 (第 11 版)。pp. 191–194。
• ゲッデス、レナード W. (1911)。「メシア」 。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 10 巻。ニューヨーク: ロバート アップルトン カンパニー。