Loading article…
ユダヤ教では、コルバン (発音[ /qɔrˈbɑːn/ ] ;聖書ヘブライ語: קָרְבָּן 、ローマ字: qorbān ; pl. קָרְבָּנוֹת , qorbānôt )、ローマ字でもqorbanと表記されます。またはコルバン、[ a ]は律法で記述され、命じられているさまざまな犠牲の捧げ物のいずれかです。
コルバンという用語は主に、人間が神に敬意を表したり、恩恵を得たり、赦しを得たりするために捧げる供物を指します。[ 1 ]犠牲にされた物は通常、儀式的に屠殺され、祭壇で焼かれることによって人間の領域から神の領域に移された動物でした。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]その他の供物には、肉の代わりに小麦粉と油で作られた穀物の供物がありました。[ 5 ]
第二神殿の破壊後、エルサレムにはもはや神殿がなかったため、犠牲の捧げ物は禁止されました。エルサレムは、ハラハーと聖書の律法で犠牲の捧げ物が許可されている唯一の場所でした。犠牲の捧げ物は、西暦2世紀のユダヤ・ローマ戦争中に一時的に復活しました。 [ 6 ] [ 7 ]
イスラエル人、そして後に初期のユダヤ人が犠牲を捧げたとき、それはトーラーとハラハーに列挙されているミツヴォット（「戒律」）の履行として捧げられた。正統派ユダヤ教によれば、預言されたメシアの到来によって、ユダヤ人が613の戒律を守る義務がなくなるわけではない。神殿が再建されたとき（第三神殿として）、犠牲の捧げ物が再開されるかもしれないが、ユダヤ教の宗教運動の間では、そうなるかどうかについて意見が分かれている。[ 8 ]
コルバノットの中には、罪に対する日常的な贖罪の一部として捧げられるものもあったが、その役割は厳しく制限されていた。ユダヤ教では、贖罪は、悔い改め、ツェダカ（慈善寄付）、テフィラー（祈り）など、犠牲の捧げ物以外の手段によっても達成できる。 [ 9 ]
セム語の語根 qrb ( קרב )は「近くにいる」という意味で[ 10 ]、ヘブライ語以外にも多くの関連言語に見られます。例えば、アッカド語の名詞aqribtuは「供え物の行為」を意味します。ヘブライ語では、qarov「近い」、qerovim「親戚」、hifʕil動詞形hiqriv「彼は近くに持ってきた。犠牲を捧げた」など、多くの単語に見られます。また、アラビア語のイスラム用語qurbanやシリア語の聖なる Qurbanaとも関連があります。
名詞korban (複数形korbanot、קָרְבֳּנוֹת ) は、聖書ではレビ記 1:2に初めて登場し、マソラ本文では 80 回登場します。レビ記に 40 回、民数記に 38 回、エゼキエル書に 2 回です。[ 11 ]関連語形qurban は、ネヘミヤ記 10:35と13:31にのみ登場し、 「薪の捧げ物」を指しています。「捧げ物」の意味の語源は、伝統的に「近づける」という動詞の意味、つまり、捧げ物を神に近づけることから派生したものと理解されていますが、[ 12 ] [ 13 ]いくつかの神学的説明では、むしろ「人を神のもとに連れ戻す」と解釈されています。[ 14 ]
七十人訳聖書は一般に、この用語をコイネ・ギリシャ語でδῶρον、「贈り物」、θυσία、「犠牲」、あるいはπροσφορά、「捧げる」と翻訳している。第二神殿時代までに、ヘレニズム時代のユダヤ教の文書では、特に誓いを意味するものとしてコルバンが使用されるようになりました。新約聖書では、コルバンは一度は誓いの音訳借用語として保存され、かつては関連名詞κορβανάς ( 「寺院の宝庫」 ) としても保存されていますが、それ以外の場合はδῶρον、θυσίαまたはπροσφοράおよび七十人訳聖書から引用されたその他の用語が使用されています。ヨセフスも一般的に「供え物」には別の言葉を使っていますが、ナジル人の誓いにはコルバンを使っています（ユダヤ古代誌4:73 / 4,4,4）。また、テオフラストスがティルス人の間でコルバンの誓いがあったことを引用しています（アピオン駁論1.167 / 1,22,4）。[ 15 ]
ほとんどのコルバノットに込められた考えは、神への「贈り物」というものでした。[ 16 ]
コルバノットはさまざまな目的で用いられた。多くは純粋に神と交わり、神に近づくため、あるいは神への感謝、敬意、愛を表すために捧げられた。 [ 17 ]
罪の贖罪の過程の一部として供えられたコルバノットもありましたが、その役割は厳しく制限されていました。標準的な罪の供え物は、意図的でない罪に対してのみ捧げることができました。[ 18 ]ラビによれば、すべての罪に対して捧げることはできず、最も重大な罪の意図的でない違反に対してのみ捧げることができました。[ 19 ]さらに、コルバノットは、誠実な悔い改め[ 20 ]と違反によって被害を受けた人への賠償[ 21 ]がなければ、一般的に贖罪効果はありませんでした。犠牲がない場合でも、悔い改め、祈り、またはツェダカ（慈善）を与えるなどの手段によって贖罪を達成することができます。[ 22 ]
動物の犠牲の屠殺は、犠牲の基本的な部分とは考えられておらず、むしろその肉を神に捧げるための避けられない準備段階である。[ 23 ]したがって、屠殺はどのユダヤ人でも行うことができるが、犠牲の他の段階は祭司のみが行うことができた。[ 24 ]
供え物は創世記に言及されており、その起源と歴史を詳述したトーラーの残りの4つの書でさらに詳しく述べられています。[ 25 ]カインとアベル、[ 26 ]ノア、[ 27 ]アブラハム、[ 28 ]およびヤコブは犠牲を捧げました。[ 29 ]シナイ山のイスラエル人もそうしました。[ 30 ]
トーラーには犠牲に関する多くの律法が含まれています。通常の平日と安息日には異なる犠牲が命じられており、多くのユダヤ教の祝日にもそれぞれ固有の供え物があります。[ 31 ]犠牲の手順は詳細に記述されています。[ 32 ]犠牲は、ヘブライ語聖書で特定の結婚と儀式的清浄の要件を満たすアロンの男性の子孫と説明されているコハニム（כֹּהֲנִים ）によってのみ捧げられることになっていました。[ 33 ] [ 34 ]
犠牲の捧げ物が捧げられる場所は、ユダヤの歴史を通じて変化しました。エルサレムに神殿が建てられる前、イスラエル人が荒野にいたときは、犠牲は幕屋でのみ捧げられることになっていました。[ 35 ]カナン侵攻後、国の敵が打ち負かされ、人々が安全に暮らせるようになるまでは、バモットでも任意の場所で犠牲を捧げることが許され、その後、犠牲は再び中央集権化されることになっていました。 [ 36 ]しかし実際には、バモットは安全な王政時代にもまだ使用されており、ヘブライ語聖書の著者は、イスラエルの王がこれを許したことを批判することがあります。[ 37 ] [ 38 ]神殿複合施設の外で犠牲の供え物が行われたことは、ベイト・シェメシュ、[ 39 ]ミツパ、[ 40 ]ラマ、[ 41 ]ギルガル、[ 42 ]およびベツレヘム、[ 43 ]など他の場所で記録されている。
カナンへの入植後、主な犠牲の中心地は当初シロであった。サウルの時代には、犠牲の中心地はノブであったが[ 44 ]、シロでは引き続き個人的な供え物が捧げられていた[ 45 ] 。ダビデはエルサレムに隣接するアラウナ（オルナンとも呼ばれる）の脱穀場に新たな犠牲の中心地を作り[ 46 ]、契約の箱をそこに移した[ 47 ] [ 48 ] 。ヘブライ語聖書によれば、ソロモンの神殿が建てられた後は、犠牲はそこでのみ行われることになっていた[ 49 ] 。ソロモンの神殿が破壊された後、第二神殿が建てられると犠牲が再開されたが、第二神殿も紀元70年に破壊された[ 50 ]。
聖書の預言者の多くは、犠牲を捧げながらも不道徳な行いで神の意志に反し続けるイスラエル人を批判した。この批判はしばしば、痛烈な非難という形で表れた。
主は言われる。「わたしには、あなたがたのいけにえが何の必要があろうか。」[ 51 ]
あなたがたの燔祭は私にとって望ましいものではなく、あなたがたのいけにえも私にとって喜ばしいものではない。[ 52 ]
わたしはどのように主の前に出て、いと高き神の前にひれ伏すべきでしょうか。焼き尽くしのいけにえや、一歳の子牛をささげて近づくべきでしょうか。主は幾千もの雄羊や、幾千もの油の川を喜ばれるでしょうか。…人よ、何が良いことか、主があなたに何を求めておられるかは告げられています。それはただ、正義を行い、慈しみを愛し、あなたの神と共に慎ましく歩むことです。[ 53 ]
しかし、不当な行為を伴う犠牲の価値を否定しながらも、同じ預言者たちは、神とより道徳的なイスラエルの民との最終的な和解を約束し、犠牲の復活はこの和解のしるしとなるだろうと宣言した。[ 54 ]このように、犠牲は彼らの最終的な救済のビジョンの中で位置づけられている。
わたしは彼らをわたしの聖なる山に連れて行き、わたしの祈りの家で彼らを喜ばせる。彼らの燔祭といけにえはわたしの祭壇で喜ばれるであろう。わたしの家はすべての民のための祈りの家となるからである。[ 55 ]
この場所で再び、こう言う人々の声が聞こえるだろう。「万軍の主に感謝せよ。主は善い方、その慈しみはとこしえに続くからだ」と。また、主の家に感謝のいけにえをささげる人々の声も。[ 56 ]
これは、ヘブライ語聖書に記載されている犠牲の完全なリストではありません。
犠牲の種類には以下のようなものがあります。
特定の機会に捧げられる供物には以下のようなものがある。
個人の地位や状況に関連する犠牲には、以下のようなものがある。
その他の犠牲には以下が含まれる。
犠牲に関連する手順には以下が含まれます。
マイモニデスの『セフェル・ハミツヴォット』によれば、ラビによる列挙に基づくトーラーに基づく613の恒久的な戒律のうち、約100は直接的に犠牲に関係しており、実際の神殿や祭司自身に関する戒律（約50）は含まれていない。
ミシュナーとタルムードは、セデルと呼ばれる非常に大きなセクションをコダシムの研究と分析に割いており、そこでは、コダシム・カリム（ 「聖性の低いもの」）やコダシェイ・コダシム（「聖性の高いもの」）など、コルバノットの詳細な種類が論理的に深く列挙され分析されています。ペサヒム篇は、過越祭の犠牲をどのように捧げるかを論じることに大きく費やされています。ヨマ篇にはヨム・キプールの犠牲に関する詳細な議論が含まれており、セデル・モエド（「定められた時の順序」）には、他の主要なユダヤ教の祝日の特別な捧げ物と神殿の儀式に関するセクションがあります。シェカリム篇は、神殿の維持と統治のための年間半シェケルの捧げ物について論じており、ナシム篇は、ナジル人や姦通の疑いのある人が捧げる捧げ物について論じています。
タルムードは、犠牲の捧げ方だけでなく、間違いが生じた場合の対処法や、必要な儀式要素の一つを正しく行わなかった場合にその儀式が無効になるかどうかといった、難しい事例の裁定方法についても詳細に解説している。タルムードには、過越の供え物を焼く方法、様々な種類の犠牲から得た血を祭壇に振りかける方法、香を焚く方法、祭司職と公の犠牲の儀式を財政的に支えた税制に関する規則、その他数多くの詳細が記されている。
中世のラビでありユダヤ教の学者であったマイモニデスは、犠牲の必要性に対する初期の批判を取り上げ、神は常に犠牲を祈りや哲学的瞑想よりも劣るものとみなしていたと主張した。しかし、神はイスラエル人が周囲の異教徒部族が神々と交わる主要な手段として用いていた動物犠牲に慣れていることを理解していた。そのため、マイモニデスの見解では、イスラエル人が神と人間の関係において犠牲が必要だと信じるのは当然のことだった。この見解は、トーラーが異教の偶像崇拝や異教の宗教的慣習（犠牲を含む）を神の前で「忌まわしい」ものとして禁じているため、議論を呼んでいる。マイモニデスは、神が犠牲を許した決定は人間の心理的限界への譲歩であったと結論づけている。イスラエル人が異教の崇拝から祈りや瞑想へと一気に移行することを期待するのは無理があっただろう。『迷える者の手引き』の中で、彼は次のように書いている。
しかし、当時人々の間で一般的だった習慣、そしてイスラエル人が育ってきた一般的な礼拝様式は、動物を犠牲に捧げることであった。神が私たちにこれらの奉仕の方法を全て放棄し、中止するように命じなかったのは、神の知恵と計画に合致していた。なぜなら、そのような命令に従うことは、一般的に慣れ親しんだものに固執する人間の本性に反するからである。当時、もし預言者が現在（12世紀）に、私たちを神への奉仕に召し、神の名において、神に祈ったり、断食したり、困難な時に神の助けを求めたりしてはならない、行動ではなく思いで神に仕えるべきであると言ったとしたら、同じような印象を与えたであろう。[ 57 ]
対照的に、ナフマニデス（レビ記1章9節の注釈）など多くの人々はこれに異議を唱えた。ナフマニデスは、トーラーがアブラハム、イサク、ヤコブの時代、そしてそれ以前から動物やその他の犠牲の慣習を記録していることを指摘している。[ 58 ]実際、イサクの燔祭を語る目的は、人間の犠牲という忌まわしい行為に取って代わる動物の犠牲の崇高な意義と必要性を示すことであった。[ 59 ]
創世記に描かれている「アブラハム[原文ママ]の儀式生活を包括的に捉えるのではなく、彼が時間をかけて発展させてきた礼拝様式の根底にあると思われる、進化する哲学的神学が再構築される」。アブラハムが祭壇をいくつも建てたが、その上で動物を犠牲に捧げたことには触れておらず、また、そのほとんどで「神の名において呼びかけた」ことは、サミュエル・レーベンスによって、神の望みは動物の犠牲なしに満たされるという神学的表明であると解釈されている。[ 60 ]アメリカのキリスト教旧約聖書学者ユージン・H・メリルは、『永遠の支配』の中で、これらの祭壇建設のすべてに呼びかけが伴っていたわけではなく、帰還の際にも呼びかけが行われたことに着目し、祭壇には多目的性があり、アブラハムはそのうちの1つにのみ参加していたと述べている。
その後、アブラムはカナンの地に入り、シェケムで主のために祭壇を「建てた」（創世記12:7）。この記述には、彼がそこで犠牲を捧げたという記述はない。実際、祭壇を建てるきっかけとなったのは、主が「彼に現れた」ことである。このことから、ミズベアハは犠牲の祭壇というよりも、そこに神の臨在を示す何らかの石碑や記念碑を指していると考えられる。後述するように、これはイスラエル人の間でも珍しいことではなかった（例えば、士師記6:24、ヨシュア記22:21-34、列王記下16:15b）。アブラムの子孫の後の世代は、シェケムの祭壇を見て、主が彼らの先祖と彼らに与えた約束を思い起こすことになるだろう。ベテルでも同じことが言えます（8節）。主がその場所に現れたという記述はありませんが、そこで犠牲が捧げられたという記録もありません。アブラム自身もベテルに戻り、祭壇がまだそこにあるのを見て、「主の名を呼びました」（創世記13:4 新国際版）。祭壇は明らかに聖なる記念の役割を果たしていました。[ 61 ]
それにもかかわらず、アブラムは、義務と動物犠牲の儀式を伴う神の約束に基づく契約にも参加し、物理的に取り消し不可能性を象徴していた。 [ 62 ]同様に、ヘブライ語で「契約を封印する」という意味の動詞は、文字通り「切る」と訳される。[ 63 ]さらに、創世記のアブラム以前の動物犠牲に与えられた一般的な重要性を測るために、カインとアベルの物語では、神が「カインとその供え物に目を留めなかった」と述べられている唯一の違いは、カインの「地の産物」とは対照的に、アベルの「群れの初子とその脂肪」であった。[ 64 ]そして、アブラムの祭壇建設と呼びかけによって生じた小さな効果とは対照的に、モーセの時代には、民数記28:1-30:1で動物犠牲が制度化された。義務的な犠牲のスケジュールには、1日2回の子羊の燔祭が含まれていた。[ 65 ]しかし、犠牲の供え物の消費に神が物理的に関与したかどうかは議論の余地がある。史上最高潮と思われるのは、エリヤがカナン人の神バアルの崇拝者たちに、それぞれの雄牛の犠牲に火をつけるための火を祈るよう挑んだとき、ヤハウェとしての決定的な勝利を収めた時である。[ 66 ]
比喩的に言えば、人が魂を浄化しようとする努力は、神に近づくために「動物的な本性を犠牲にする」と表現される（「近づく」という意味のkorbanという言葉の語源に沿って）。 [ 67 ]神への献身は、イツハク・フトナーの詩Bilvavi mishkan evnehにあるように、「自分の魂を神に捧げる」と表現される。[ 68 ]
ローマ人によるエルサレムの第二神殿の破壊に伴い、ユダヤ教におけるコルバノット（供え物）の捧げ物は事実上途絶えた。その後、小規模なユダヤ人グループが断続的に神殿の丘で伝統的な供え物を捧げる時期もあったものの、この慣習は事実上終焉を迎えた。
この変化を受けて、ラビ的ユダヤ教は大きな発展を余儀なくされた。もはやユダヤ教は神殿の儀式を中心に据えることはできなくなったのである。神殿の破壊は、ユダヤ教の慣習を聖典研究、祈り、その他の実践へと発展させ、これらは程度は様々ながら、神殿の儀式の代替とみなされた。この主題に関する様々な反応が、古典的なラビ文学に記録されている。
かつて、ラビ・ヨハナン・ベン・ザッカイは、神殿が破壊された後、弟子のラビ・イェホシュアと共にエルサレム近郊を歩いていました。ラビ・イェホシュアは神殿の廃墟を見て、「ああ、我々にとって！イスラエルの民の罪を贖った場所が廃墟と化してしまった！」と言いました。すると、ラビ・ヨハナン・ベン・ザッカイは彼に慰めの言葉をかけました。「悲しむな、わが子よ。神殿が破壊されたとしても、同じように功徳のある別の方法で儀式的贖罪を得ることができる。慈愛の行いによって、私たちは依然として儀式的贖罪を得ることができるのだ。なぜなら、『わたしは犠牲ではなく慈愛を望む』と書いてあるからだ。（ホセア書6:6）[ 69 ]
バビロニア・タルムードでは、多くの賢者が、ユダヤの律法に従うこと、慈善行為を行うこと、ユダヤの聖典を学ぶことは、動物の犠牲を捧げることよりも優れていると述べている。
ラビ・エラザルは言った。「慈善の正しい行いをすることは、すべてのいけにえを捧げることよりも優れている。なぜなら、『慈善と正義を行うことは、いけにえを捧げることよりも主にとって望ましい』と書かれているからである（箴言21:3）。」[ 70 ]
それにもかかわらず、タルムードの多くのテキストは、犠牲祭の重要性を強調し、いずれは復活することを望み、その喪失を悲劇とみなしている。犠牲祭の供え物にあずかることは、父の食卓で直接食事をすることに例えられ、シナゴーグでの礼拝ではその喪失を完全に補うことはできない。その一例はベラホットにある。
イスラエルの民が会堂や学問の家に入り、（カディッシュで）「彼の偉大なる御名が祝福されますように」と答えるとき、祝福されし聖なる方は頭を振り、「このように家で称賛される王は幸いである。子らを追放した父には何が残されているのか。父の食卓から追放された子らは災いだ」と仰せられる。[ 71 ]
もう一つの例はシェカリムにある。
ラビ・アキバは言った。「シモン・ベン・ロガが私に次のように語った。私はかつて草を集めていたとき、アヴィトナス家（香を作る家）の子供を見かけた。そして、その子が泣いたり笑ったりするのを見た。私は彼に『息子よ、なぜ泣いたのか？』と尋ねた。彼は『父の家の栄光が衰えたからです』と答えた。私は『では、なぜ笑ったのか？』と尋ねた。彼は『将来、義人のために用意された栄光のためです』と答えた。私は『では、何を見たのか？』と尋ねた。『神殿の香に使われるマアレ・アシャンという草が私のそばに生えている』と答えた。」[ 72 ]
非正統派ユダヤ教（保守派、改革派、再建派）は、コルバノットを復活することのない古代の儀式とみなしている。
保守派ユダヤ教は、コルバノット（犠牲祭）の再開を否定している。この見解に基づき、保守派シッドゥール（祈祷書）から犠牲祭再開のための祈りを削除しており、これには犠牲祭の朝の学習セクションやアミダー（祈祷書）のコルバノット再開のための祈り、その他様々な箇所での言及も含まれている。祭司職と犠牲制度は復活しないという見解に基づき、保守派ユダヤ教は、離婚歴のある女性や改宗者との結婚を禁じる結婚制限など、コハニム（祭司）に対する特定の制限も解除している。しかしながら、保守派ユダヤ教は、何らかの形で神殿が再建されること、そして緩和された要件の下でコハニムとレビ人が存続することを信じており、祈祷書には両者への言及を残している。伝統の継続性を重視する保守派シナゴーグの多くは、安息日と祭日のコルバノットへの言及を保持し、犠牲に関する言及をすべて過去形に変更しています（例えば、正統派の「そして私たちはそこで犠牲を捧げる」は「そして彼らはそこで犠牲を捧げた」に変更されます）。しかし、よりリベラルな保守派シナゴーグの中には、過去または現在の犠牲に関する言及をすべて祈りの儀式から削除しているところもあります。北米の保守派シナゴーグでよく使われる祈祷書であるシドゥール・シム・シャロームは、両方の礼拝の選択肢を提供しています。
改革派ユダヤ教と再建派ユダヤ教は、神殿の再建、コルバノット（供え物）の再開、あるいは特定のコーヘンやレビ人の継続といった概念を一切否定している。これらのユダヤ教の宗派は、こうした慣習はすべて現代の要求と相容れない古代の慣習であると考えており、祈祷書からコルバノットに関する記述をすべて、あるいはほぼすべて削除している。
過去2000年にわたって発展してきた伝統的な祈祷書（シッドゥール）には、神殿での犠牲、その再開を祈る祈り、そして礼拝者に神殿での奉仕を思い出させるための儀式に関する記述が数多く含まれている。一般のユダヤ人の日々の宗教的実践の多くの細部は、神殿の生活のリズムと犠牲を思い起こすことと結びついている。
今日、正統派ユダヤ教では、日々の祈祷書であるシッドゥール（祈祷書）または祝祭日の祈祷書であるマフゾールにおいて、それぞれのコルバン（供え物）が該当する日の祈祷の一部として毎日言及されている。保守派ユダヤ教の祈祷書においても、簡略化された形で言及されている。
正教会の祈祷における犠牲に関する記述には、以下のようなものがある。
朝の毎日のシャハリットの祈りの一部はコルバノットと呼ばれ、主に犠牲に関する律法の朗読に費やされます。タルムードによれば、この朗読は犠牲の供え物の代わりとなり、もし可能であれば犠牲によって達成されたであろうのと同じ贖罪を達成します。[ 75 ]
ヌサハ・アシュケナズでは、このセクションには以下が含まれます。[ 76 ]
後になって、一部のコミュニティでは以下の内容（段落の全部または一部）を追加し始めた。
ラビ派ユダヤ人の間では、メシア時代にメシアが到来し、第三神殿が建設されるという信仰が広く浸透している。過去1800年間、世界中のユダヤ人が毎日唱えてきた標準的な[ b ]アミダーの祈りのテキストでは、「あなたの神殿の至聖所への奉仕を復活させ、イスラエルの火の供え物と祈りを恵みをもって受け入れてください」と神に祈願している。[ 82 ]コルバノットが復活すると信じられているが、どの程度の規模で、どのくらいの期間復活するかは不明である。
古典的なラビ文献の中には、ほとんどまたはすべての犠牲が捧げられなくなると主張するものもある。「将来、感謝の犠牲を除いて、すべての犠牲は廃止されるだろう。」[ 83 ]
マイモニデスとラビ・アブラハム・イサク・クックは、一部の主張とは異なり、メシア時代に犠牲が再開されると信じていた。[ 84 ]しかし、クックは、犠牲は「イスラエルに聖霊が公然と現れる」まで再開できないと信じていた。 [ 85 ]ラビ・ハイム・ダビデ・ハレビは、将来の犠牲の儀式は穀物の供え物に限定され、動物の犠牲は行われないかもしれないと示唆した。[ 86 ]彼は、この「非常に斬新な」主張を、将来のミンハの供え物についてのみ言及しているマラキ書3章4節と、ミンハという言葉が通常そうであるように穀物の供え物を指すという仮定に基づいていた。しかし、他の解釈によれば、ミンハは動物の犠牲を指すこともある。[ 87 ]
タルムードの少数意見によれば、将来、トーラーの戒律は無効になるという。[ 88 ]この記述の解釈は、どの戒律が誰に対して、どの段階で廃止されるかによって異なっている（例えば、ラシュバは、戒律は人が死んだ後には無効になるが、生きている人には決して無効にならないと裁定した）。[ 89 ]カバラのいくつかの文献では、自然の秩序が劇的に変化し、動物が人間と同じレベルになり、その時点で動物の犠牲が捧げられなくなるメシア時代を想定している。[ 84 ]
正統派ユダヤ教では、メシア時代には、少なくとも一時的に、ほとんど、あるいはすべての供え物が復活すると考えられている。
1800年代、多くの正統派ラビが、メシア時代がまだ到来しておらず、神殿も再建されていないにもかかわらず、神殿の丘でコルバノットを復活させるという考えを研究した。多くのレスポンサは、一定の範囲内であれば、ユダヤ法に従ってそのような犠牲を捧げることは許されると結論付けた。このテーマに関する議論には、次のような多くの複雑なハラハー上の問題が含まれる。[ 90 ]
20世紀初頭、イスラエル・メイル・カガンは、一部の信者に対し、既婚の学生のための特別なイェシーバー（ユダヤ教神学校）であるコドシム・コレリムを設立するよう助言した。この学校では、コルバノット（供え物）の研究を専門とし、タルムードのコドシム（聖典）の部分をより集中的に研究することで、エルサレムにあるソロモン神殿（第三神殿として知られることになる）の再建を監督するユダヤのメシアの到来に備えることを目的としていた。彼の助言は真剣に受け止められ、今日では、ブリスキー派やソロヴェイチク家のように、コルバノット、コドシム、そして将来のユダヤ神殿のニーズのみに焦点を当てた、イスラエルには数多くの確立されたハレディ（超正統派ユダヤ教）の機関が存在する。
神殿研究所や神殿の丘の信徒会など、いくつかの団体がイスラエル政府に対し、神殿の丘に第三神殿を再建し、犠牲儀礼を復活させるよう請願している。しかし、イスラエル政府は好意的な反応を示していない。正統派ユダヤ教徒の多くは、神殿の再建はユダヤ教の終末論におけるメシアの活動の一部であると考えており、非正統派ユダヤ教徒の多くは、犠牲儀礼の復活を全く信じていない。神殿研究所は、犠牲儀礼の再開に備えて儀式用の物品を製作している。
キリスト教の新約聖書では、マルコによる福音書7章11節で、イエスが所有物をコルバンとして捧げる慣習を批判したと記されている。[ 91 ]
ユダヤ人の歴史家ヨセフスは、紀元1世紀に書かれた歴史書の第二巻『ユダヤ戦記』の中で「コルバン」という用語を使用している。ヨセフスは同書の第9章で、ローマ総督ポンティウス・ピラトが、コルバンとして捧げられた神殿の宝物庫に保管されていた金を水道橋の建設に使ったと記録している。[ 92 ]彼の行動は暴動を引き起こし、彼の軍隊はそれを暴力的に鎮圧した。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）一方、祭司に関する資料であるPとHは、レビの曾孫であるアロンの子孫にのみ祭司職を授けている。