中世の大学

中世の大学は、中世に高等教育を目的として組織された法人である。一般的に大学と見なされている最初の西ヨーロッパの機関は、芸術や神学、法律、医学の高等分野を研究するために、11世紀から15世紀の間に、シチリア王国とナポリ王国を含む現在のイタリア、およびイングランド、フランス、スペイン、ポルトガル、スコットランドの各王国に設立された。^[1]これらの大学は、はるかに古いキリスト教の大聖堂学校や修道院学校から発展したものであり、^{[2] [3] [4]}真の大学となった正確な日付を定義することは困難であるが、バチカンが所蔵するヨーロッパの高等教育機関のリストは有用なガイドである。

universitasという語は、もともとstudium内の学問の ギルド、つまり学生と教師の団体にのみ適用され、常にuniversitas magistrorum、universitas scholarium、universitas magistrorum et scholariumのように修飾されていました。最終的に、おそらく 14 世紀後半に、この用語は、行政または教会の権威によって承認され認可された教師と学者の自己規制コミュニティのみを意味するものとして単独で出現し始めました。^[5]

近世以降、この西洋式の組織形態は中世ラテン西方から徐々に世界中に広がり、最終的には他のすべての高等教育機関に取って代わり、あらゆる場所で高等教育の卓越したモデルとなった。^[6]

大学は一般に、中世キリスト教の環境に起源を持つ正式な教育機関と見なされています。^{[7] [8]大学が設立される何百年も前、ヨーロッパの高等教育は}キリスト教の 大聖堂学校や修道院学校（scholae monasticae）で行われ、そこでは修道士や修道女が授業を行っていました。^{[説明が必要]}多くの場所で大学の直接の前身となるこれらの機関の証拠は、西暦6世紀にまで遡ります。^[2]

12世紀から13世紀にかけてヨーロッパ社会の成長と都市化が進むにつれ、専門の聖職者に対する需要が高まった。グレゴリオ改革で教会法と秘跡の研究が重視された後、司教たちは聖職者に教会法を教えるため大聖堂学校を設立した。また、説教や神学上の議論に使う論理や議論、財政をより効果的に管理するための会計など、宗教行政のより世俗的な側面を教えた。グレゴリウス7世は近代大学の概念を推進し規制する上で決定的な役割を果たし、1079年の教皇勅書で、ヨーロッパ初の大学へと変貌を遂げた大聖堂学校の規制された設立を命じた。^{[9] [検証に失敗した]}

学問は教会の階級で昇進するために不可欠となり、教師も名声を得た。大聖堂学校の需要はすぐに定員を超え、各学校は基本的に1人の校長によって運営されていた。さらに、大聖堂学校の生徒と小さな町の市民との間に緊張が高まった。その結果、大聖堂学校はボローニャ、ローマ、パリなどの大都市に移転した。

SFアラタスは、マドラサと初期のヨーロッパの大学の間にいくつかの類似点を指摘し、ヨーロッパの最初の大学はイスラム教のスペインとシチリア首長国のマドラサの影響を受けたと推測した。^[10]しかし、ジョージ・マクディシ、トビー・ハフ、ノーマン・ダニエルはこれに疑問を呈し、イスラム世界からキリスト教ヨーロッパへの実際の伝来の証拠が不足していることを指摘し、 「イスラムの大学」（マドラサ）とヨーロッパの大学の構造、方法論、手順、カリキュラム、法的地位の違いを強調した。^{[11] [12] [13]}

ヘイスティングス・ラッシュダルは、中世の大学の起源に関する現代的な理解^[14]を示し、最も初期の大学は「国王、教皇、王子、高位聖職者からの明示的な許可なしに、マスターであれ学生であれ、学問のギルドとして自然発生的に出現した」と指摘した^{[15] 。}

このタイプの最も古い大学としては、ボローニャ大学（1088）、パリ大学（1150年頃）、オックスフォード大学（1167）、モデナ大学（1175）、パレンシア大学（1208）、ケンブリッジ大学（1209）、サラマンカ大学（ 1218）、モンペリエ大学（1220）、パドヴァ大学（1222）、ナポリ大学（ 1224 ）、トゥールーズ大学（1229）、オルレアン大学（1235）、シエナ大学（1240）、バリャドリッド大学（1241） 、ノーザンプトン大学（1261）、コインブラ大学（1288）、マチェラータ大学（1290）、ピサ大学（1343）、プラハ・カレル大学（1348）、ヤギェウォ大学（1364）、ウィーン大学（ 1365）、ハイデルベルク大学（1365）などがある。セントアンドリュース大学（1386年）とセントアンドリュース大学（1413年）は教師とその生徒の私立法人として設立されました。^{[16] [17]}

多くの場合、大学は特権を得るために世俗の権力に請願し、これがモデルとなった。皇帝フリードリヒ1世は、1158年の「Authentica Habita 」でボローニャの学生に最初の特権を与えた。もう1つの措置は、 1179年に教皇アレクサンデル3世が「教会学校の教師が教授免許（licentia docendi）を授与するために料金を取ることを禁じ、適切な資格を持つ教師に免許を与えることを義務付けた」ことである。^[20]ラッシュダルは、大学の完全性は、学者を外部からの介入から守る、内部で規制された法人によってのみ維持されると考えていた。この独立して進化する組織は、南イタリアとスペインの大学には存在しなかった。これらの大学は君主の官僚的ニーズに応えており、ラッシュダルによれば、彼らの人工的な創造物だった。^[21]

パリ大学は、教皇グレゴリウス9世が勅書「Parens scientiarum」（1231年）を発布した際に正式に認められた。^[20] これは革命的な一歩であった。大学（studium generale ）と学生または教師の団体（ universitas）は以前から存在していたが、勅書発布後、それらは自治権を獲得した。「1233年の教皇勅書は、トゥールーズで教師として認められた者は誰でも、追加の試験なしでどこでも教える権利（ius ubique docendi）を持つと規定しており、やがてこの特権は大学の最も重要な特徴となり、大学の組織的自治の象徴となった。…1292年までに、ボローニャ大学とパリ大学という2つの最古の大学でさえ、教皇ニコラウス4世から同様の勅書を求める必要性を感じていた。」^[20]

13 世紀までに、教会の最高位の役職のほぼ半数は学位を持つマスター (修道院長、大司教、枢機卿) によって占められ、2 番目に高い役職の 3 分の 1 以上はマスターによって占められました。さらに、中世盛期の最も偉大な神学者の何人か、トマス・アクィナスとロバート・グロステストは、中世の大学の産物でした。

中世の大学の発展は、ビザンチンやアラブの学者によるアリストテレスの広範な再導入と一致していました。実際、ヨーロッパの大学は、アリストテレスやその他の自然科学のテキストをカリキュラムの中心に置き、^[22]その結果、「中世の大学は、現代の大学やその子孫よりもはるかに科学に重点を置いていました。」^[23]

ルネサンス期に大学が衰退したのは、ルネサンス人文主義の文化研究よりも、スコラ哲学やアリストテレス主義に重点を置いたカリキュラムが人気がなかったためだと考えられてきたが、トビー・ハフは、ヨーロッパの大学が近代初期までアリストテレスやその他の科学哲学のテキストに重点を置いていたことから、大学の重要性が継続していたことを指摘し、16世紀と17世紀の科学革命で重要な役割を果たしたと主張している。彼は次のように述べている。「コペルニクス、ガリレオ、ティコ・ブラーエ、ケプラー、ニュートンは、明らかにプロクルステス的で、スコラ哲学的だったヨーロッパの大学の並外れた産物だった...科学の組織的拠点として、また科学的思考と議論のインキュベーターとしての大学の役割に関する社会学的および歴史的説明は、非常に過小評価されてきた。」^[24]

中世の大学には当初、現代の大学のような物理的な施設はありませんでした。授業は教会や自宅など、スペースがある場所ならどこでも行われました。大学は物理的な空間ではなく、universitasとして結束した個人の集まりでした。しかしすぐに、大学は教育の目的のために建物を借りたり、買ったり、建てたりするようになりました。^[25]

大学は一般に、誰が教師に給料を払うかによって 3 つのタイプに分かれていた。最初のタイプはボローニャにあり、学生が教師を雇い、給料を支払っていた。2 つ目のタイプはパリにあり、教会が教師に給料を支払っていた。オックスフォード大学とケンブリッジ大学は主に国王と国家の支援を受けていたため、 1538 年の修道院解散とそれに続くイングランドの主要なカトリック機関のすべて廃止を乗り切った。こうした構造上の違いから、他の特徴も生まれた。ボローニャ大学では、学生がすべてを運営していたため、教師は大きなプレッシャーと不利な状況に置かれることが多かった。パリでは、教師が学校を運営していたため、パリはヨーロッパ中から教師が集まる第一の地となった。また、パリでは神学が主な教科であったため、授与される資格の管理は外部の権威、つまり教区長の手に委ねられていた。学生がより世俗的な研究を選択したボローニャでは、法律が主な教科であった。

教師や学者が移動するのもまた特徴的だった。大学は最も優秀で人気のある教師を確保するためにしばしば競争し、教育の市場化をもたらした。大学は学生を自校に招くために学者のリストを公表した。ピーター・アベラールの学生たちは彼を追ってムラン、コルベイユ、パリへと移り住んだ^[26]。これは人気のある教師が学生を連れてきたことを示している。

中世の大学に通う学生の年齢は様々で、芸術を学ぶためにオックスフォードやパリに通う場合は14歳、法律を学ぶ場合はボローニャで30代だった。この学業期間中、学生は家から遠く離れて監督なしで暮らすことが多く、そのため、当時の評論家や現代の歴史家の間では、酒に酔って放蕩する学生という評判が広まった。中世では、学生は飲酒、賭博、売春婦との寝取りで学業を怠っていると頻繁に批判されている。^[27]ボローニャでは、大学に在籍していれば学生が市の市民になることを認める法律もあった。^{[28] [ページが必要]}

大学では、文学修士号を取得するために6年間の研究を要した（文学士の学位は3年目または4年目を修了すると授与される）。このための研究は文学部によって組織され、そこで算術、幾何学、天文学、音楽理論、文法、論理学、修辞学の7つの教養科目が教えられた。 ^{[29] [30] [要ページ]すべての指導は}ラテン語で行われ、学生はその言語で会話することが求められた。^[31]トリヴィウムは、最初に教えられる3つの科目、文法、論理学、修辞学で構成されていた。^[32]クアドリヴィウムは、算術、幾何学、音楽、天文学で構成されていた。クアドリヴィウムは、トリヴィウムの準備課程の後に教えられ、文学修士号につながるものであった。^{[33]カリキュラムには、}物理​​学、形而上学、道徳哲学の3つのアリストテレス哲学も含まれるようになった。^[32]

中世の哲学や神学の思想の多くは、スコラ哲学が非常に人気の高い教育方法であったため、スコラ哲学のテキスト注釈の中に見出すことができる。アエリウス・ドナトゥスの『文法論』は文法の標準的な教科書であり、プリスキアヌスの著作やエーベルハルト・フォン・ベテューヌの『グレコシスムス』も研究された。^[34]キケロの著作は修辞学の研究に使用された。^[32]論理学の研究対象となった本には、ポルピュリオスの『アリストテレス論理学入門』、ジルベール・ド・ラ・ポレーの『性原理について』、ペトルス・イスパヌス（後のヨハネス21世）の『論理学大全』などがある。^[35]天文学の標準的な著作は『天球論』であった。^[35]

修士号を授与されると、学生は大学を離れるか、法学部、医学部、神学学部のいずれかでさらに勉強を続けることができる。神学学部は最も権威がある。もともと、神学部を持つ大学はごくわずかだった。教皇が神学研究を統制したかったからだ。14世紀半ばまで、神学はパリ、オックスフォード、ケンブリッジ、ローマの大学でしか学べなかった。まずプラハ大学（1347年）の設立で独占が終わり、その後他の大学も神学部を設立する権利を得た。^[36]

神学研究でよく使われた教科書はピーター・ロンバードの『神学の教え』（Quattuor libri sententiarum）で、神学の学生や修士課程の学生は、カリキュラムの一環としてこのテキストについて講義したり、広範な解説を書いたりすることが求められた。^{[37] [38]} 高等学部では、修士号や博士号（当初は両者は同義語だった）を取得するのに最長12年かかることもあったが、途中で学士号や修士号も授与されることがあった。 ^{[39] [ページが必要]}

コースは科目やテーマではなく、書籍に基づいて提供されました。たとえば、コースはアリストテレスの書籍や聖書の書籍に関するものであったりします。コースは選択制ではなく、提供されるコースは決まっており、全員が同じコースを受講しなければなりませんでした。ただし、どの教師を使用するかについては時々選択権がありました。^[40]

学生の多くは14歳から15歳で大学に入学したが、それより年齢が高い者も多かった。^[41]授業は通常午前5時か6時に始まった 。

学生は聖職者の法的地位を有していたため、教会法では女性が大学に入学することを禁じていた。学生には聖職者の法的保護も与えられていた。このようにして、何人も学生に身体的危害を加えることは許されず、犯罪は教会法廷でのみ裁かれることになり、したがっていかなる体罰も免除されていた。これにより、学生は都市環境で世俗法を罰されることなく破ることができ、窃盗、強姦、殺人など多くの虐待につながった。学生は法律によって深刻な結果に直面することはなかった^[42]。学生が酒に酔うことも知られていた。学生たちが大学を告発したという理由で、市民が学生と交流することを禁じられることもあった。

このことは、世俗の権威との不安定な緊張関係、つまり町と大学の境界線につながりました。教師と学生は、時には都市を離れて何年も戻ってこない「ストライキ」を起こすことがありました。これは、暴動で多くの学生が死亡した後の1229 年のパリ大学のストライキで起こりました。大学はストライキを起こし、学生たちは 2 年間戻ってきませんでした。

ヨーロッパの大学のほとんどは、教皇勅書によって聖座からstudia generaliaとして認められていました。これらの機関のメンバーは、ヨーロッパ中に知識を広めることが奨励され、しばしば別のstudium generaleで講義をしていました。実際、教皇勅書によって確認された特権の 1 つは、 ius ubique docendi を授与する権利、つまりどこでも教える権利でした。^[43]

• 古代の高等教育機関
• 英国の古代大学
• スコットランドの古代大学
• 継続して運営されている最古の大学のリスト
• 国（大学）
• 12世紀のルネサンス

• コッバン、アラン B.中世のイギリス大学生活コロンバス：オハイオ州立大学出版局、1999年。ISBN 0-8142-0826-6 
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• ヴァージェ、ジャック (1999)。 「大学」。Lexikon des Mittelalters。 Vol. 8. シュトゥットガルト：JB・メッツラー。列:1249–1255。

• 医学教育の大学への移行
• 中世とルネサンスの伝統の教育遺産。
• 写本から印刷物へ：中世の本の進化。
• パリの学生生活。
• 中世の歴史: 中世の地図帳 2016-03-04ウェイバックマシンにアーカイブ
• ケンブリッジ大学、その歴史：中世の大学。
• 中世の科学、教会、大学
• グローバル化した高等教育環境における品質保証：歴史的観点（DOCファイル）
• 大学の台頭（古典）、チャールズ・ホーマー・ハスキンズ、1923年