カナダの宗教

カナダの宗教は、歴史的にキリスト教が支配してきた幅広い信念と習慣を包含している。^{[2] [3]}カナダ憲法では「神」に言及しているが、カナダには公式の教会はなく、政府は宗教の多元主義を公式に支持している。^[4] カナダの信教の自由は憲法で保護された権利であり、個人が制限や干渉を受けることなく集会や礼拝を行うことが認められている。^[5]宗教の信者の割合は1960年代から着実に減少している。^[3]かつてはカナダの文化と日常生活の中心かつ不可欠なものであったが、^{[6]カナダは}ポストキリスト教国家となった。^{[7] [8] [9]} カナダ人の大多数は宗教を日常生活において重要ではないと考えているが、 ^[10]依然として神を信じている。^[11]宗教の実践は、社会と国家全体で一般的に私的な問題と見なされている。^[12]

ヨーロッパ人が植民地化する以前は、カナダの先住民族の多様な宗教や信仰体系は、主にアニミズムやシャーマニズム的なものであった。^{[13] [14] [15] [16]} 16世紀に始まったフランスの植民地化により、ヌーベルフランスにカトリックのフランス人人口が定着した。[ 17 ]植民地^時代、セントローレンス川沿いにフランス人が定住し、具体的にはラテン教会のカトリック教徒で、先住民族の改宗に専念するイエズス会も数人いた。 ^[18] これらの試みは、19世紀後半から20世紀初頭にかけて最高潮に達し、カトリックとプロテスタントの両方が運営する公立の寄宿学校を通じて先住民族の子供たちを同化させようと強制的に統合された。^[19]

イギリスの植民地化により、アッパー・カナダ（現在のオンタリオ州）には英国国教会やその他のプロテスタントが大量に移住した。^[20]西部開拓により、東ヨーロッパからは東方正教会の移民が、米国からはモルモン教やペンテコステ派の移民が大量に流入した。 ^[21]ユダヤ教、 イスラム教、ジャイナ教、シク教、ヒンズー教、仏教徒のコミュニティは、規模は小さいものの、カナダという国自体と同じくらい古い歴史を持つ。^[22]

2021年の国勢調査によると、カナダではキリスト教が最大の宗教で、カトリック教徒が人口の29.9%を占め、信者数が最も多い。キリスト教徒は全体で人口の53.3%を占め、^[a]無宗教または無宗教と答えた人が34.6%で続いている。^[25]その他の宗教としては、イスラム教（4.9%）、ヒンズー教（2.3%）、シーク教（2.1%）、仏教（1.0%）、ユダヤ教（0.9%）、先住民族の精神性（0.2%）などがある。^{[26]カナダは}インドに次いで全国で2番目に多いシーク教徒の人口を抱えている。^{[27] [28]}

カナダには現在国教がなく、カナダ政府は公式に宗教多元主義を掲げている。^[30]カナダ政府と宗教、特にキリスト教との公式なつながりは少ないが、カナダ権利自由憲章の前文では「神の至高性」に言及している。^[31]カナダ国歌も、公用語の両方で神に言及​​している。^{[32]しかし、国内での}無宗教化の高まりと非キリスト教徒の流入により、政府と宗教の分離が進み、^[33]公立学校で「クリスマス休暇」が「冬祭り」と呼ばれるなど、そのことが表れている。^{[34]一部の宗教学校は}、カナダ権利自由憲章第29条に基づき、政府の資金で運営されている。^[35]

カナダは英連邦王国であり、国家元首は14か国と共有されている。そのため、カナダはイギリスの君主継承法に従い、カトリック教徒は王位を継承できない。^[36]カナダでは、君主の称号に「神の恩寵により」というフレーズが含まれている。^[37]

クリスマスとイースターは全国的な祝日であり、ユダヤ教徒、イスラム教徒、ヒンズー教徒、仏教徒、その他の宗教団体は聖なる日に仕事を休むことが認められているが、公式には同じ認識を共有していない。^[38] 1957年、議会は感謝祭を「カナダが恵まれた豊かな収穫に対して全能の神に一般的な感謝を捧げる日」と宣言した。 ^[39]

20世紀後半には、カナダ社会全体で宗教的な服装が受け入れられるよう、主にシク教徒の ターバンに焦点を合わせた戦いが続いていた。カナダ軍は1986年にターバンの着用を認可し、最終的には王立カナダ騎馬警察が1988年に追随し、最終的には他の連邦政府機関もメンバーのターバン着用を認めた。

2023年、この国は宗教の自由に関して4点満点中3点と評価された。^[40] 2019年には、権威ある地位にある一部の政府職員が宗教的シンボルを身に着けることを禁じる新しい法律が施行されたことが指摘された。

ヨーロッパ人が到着する前、先住民は主にアニミズム的なさまざまな宗教や精神性に従っていました。^{[13] [41] [14] [42] [15] [43] [44] 「}創造物語の存在、民間伝承におけるトリックスターや超自然的存在の役割、神聖な組織の重要性など」。^{[16]共通の概念は、}アルゴンキン語のマニトウなどの神、精霊、不思議の超自然的な世界です。^{[13] [14]}

カナダに最初に大量に定住したヨーロッパ人はフランス系カトリック教徒であり、その中には北米にいくつかの伝道所を設立した多数のイエズス会士も含まれていた。彼らは先住民の改宗に尽力し、その努力は最終的に成功した。^[45]

最初の大規模なプロテスタントコミュニティは、イギリスに征服された後の沿海地方に形成されました。 ^[46]十分な数のイギリス人移民をこの地域に移住させることができなかったため、政府はドイツとスイスから大陸のプロテスタントを輸入してこの地域に定住させ、カトリックのアカディア人とバランスを取ることにしました。^{[47]このグループは}外国人プロテスタントとして知られていました。この努力は成功し、今日でもノバスコシア州サウスショア地域は主にルーテル派です。 1755年に始まったアカディア人の追放の後、多くのニューイングランドのプランターが空いた土地に定住し、会衆派の信仰を持ち込みました。^{[48] 1770年代には、}ヘンリー・アラインの指導の下、大覚醒のニューライト運動が大西洋岸地域を席巻し、多くの会衆派教会員を新しい神学に改宗させました。^[49]アリンの死後、これらのニューライト派の多くは最終的にバプテスト派となり、海事カナダはカナダのバプテスト運動の中心地となった。^{[50] [51] [52]}

1774年のケベック法は、フランス系カナダ人が英国王室に忠誠を誓うために、下カナダ全域におけるカトリック教会の権利を認めた。^[53]カトリックは今日でもフランス系カナダ人の主要な宗教である。

1765年に始まったアメリカ独立戦争により、反乱を起こしたアメリカ合衆国から逃れたイギリス帝国ロイヤリストがアッパー・カナダと沿海地方に大量に移住し、プロテスタントの大規模な流入がカナダにもたらされた。 ^[54]

英国国教会が上流階級への支配力を強める一方で、労働者や農民は、米国から訪問した説教師が後援することが多いメソジスト派のリバイバルに反応した。その典型が、1840年代から1864年にかけてウェスレー派メソジスト教会から派遣されたアメリカ人、ジェームズ・コーギー牧師である。彼は、1851年から1853年にかけて西カナダで行われたリバイバルで特に顕著な、数多くの改宗者を獲得した。彼の手法は、抑制された感情主義と、個人の献身に対する明確な呼びかけ、そして改宗者からの支援を組織するためのフォローアップ活動を組み合わせていた。それは、男性と女性のキリスト教的完全性への関心が再燃し、ホーリネス運動が盛り上がった時期であった。コーギーは、初期のキャンプミーティングのスタイルと、新興都市のより洗練されたメソジスト会衆のニーズとの間のギャップをうまく埋めた。^[55]

19世紀初頭、沿海地方とアッパー・カナダでは、英国国教会がイングランドと同じ公式の立場をとっていた。住民の多くが英国国教会信者ではなかったため、このことが英語圏カナダ内で緊張を引き起こした。スコットランドからの移民の増加により、非常に大きな長老派コミュニティが形成され、彼らと他のグループは平等な権利を要求した。これが1837年のアッパー・カナダの反乱の重要な原因であった。責任ある政府が誕生すると、英国国教会の独占は終わった。^[56]

ローワー・カナダでは、カトリック教会が公式に優位を占め、植民地の文化と政治において中心的な役割を果たしていた。英語圏のカナダとは異なり、フランス系カナダ人の ナショナリズムはカトリックと非常に密接に結びついていた。^[57]この時期、この地域のカトリック教会は世界で最も反動的な教会の一つとなった。超山岳派カトリックとして知られるこの教会は、あらゆる自由主義の表れを非難する立場をとった。^[58]

政治の世界では、ケベックのカトリック聖職者と連携していた人々は、les bleus (青)として知られていた。彼らは、カナダの英語圏の頑固な君主制主義者で親英派の英国国教会信者 (多くの場合、オレンジ騎士団のメンバー) と奇妙な同盟を組み、カナダ保守党の基礎を築いた。後に自由党となった改革党は、主にles rouges (赤) として知られる反聖職者のフランス系カナダ人と非英国国教会のプロテスタント団体で構成されていた。当時、選挙の直前には、教区司祭が信者たちに説教を行い、Le ciel est bleu et l'enfer est rouge (「空 (天国) は青く、地獄は赤い」) などと言った。^[59]

1871年の国勢調査では、プロテスタントが56.45%、カトリックが42.80%、異教徒が0.05%、ユダヤ教徒が0.03%、モルモン教徒が0.02%、無宗教が0.15%、不明が0.49%であった。^[60]

19世紀後半までに、プロテスタントの多元主義が英語圏カナダに定着した。エリート層の多くは依然として英国国教会信者であったが、メソジストを含む他のグループも非常に目立つようになっていた。この時期に設立された学校や大学は、各宗教ごとに主要な学習センターが設立されるなど、この多元主義を反映していた。その1つであるキングス・カレッジ（後のトロント大学）は、宗派に属さない学校として設立された。オレンジ騎士団の影響は特にアイルランド系プロテスタント移民の間で強く、オンタリオ州政治において強力な反カトリック勢力を構成していたが、1920年以降その影響は薄れていった。^[61]

19 世紀後半には、カナダの移民パターンに大きな変化が起こり始めました。アイルランドや南ヨーロッパからの移民が多数、英語圏のカナダに新しいカトリック教徒のコミュニティを形成していました。カナダ西部には、東ヨーロッパからの東方正教会の移民が多数、米国やアイルランドからの モルモン教徒やペンテコステ派の移民も到着しました。

1919年から1920年にかけて、カナダの5大プロテスタント宗派（英国国教会、バプテスト派、会衆派、メソジスト派、長老派）が協力して「前進運動」を実施した。その目的は資金を集め、カナダにおけるキリスト教精神を強化することだった。この運動は、寄付を第一次世界大戦の戦勝国債キャンペーンと結び付けることで英語圏のナショナリズムを呼び起こし、移民をカナダ化するための資金の必要性を強調した。オンタリオ州を中心とするこの運動は明らかに経済的に成功し、1100万ドル以上を集めた。しかし、この運動はプロテスタント間の深い分裂を露呈させた。伝統的な福音主義者は神との個人的な関係を語り、よりリベラルな宗派は社会福音と善行を強調した。^[63]両派（英国国教会を除く）は、WCTUが要求した禁酒に同意した。^[64]

1931年時点で、カトリック教徒は400万人のカナダ最大の宗教団体であった。これに続いて、カナダ合同教会（メソジスト派、会衆派、長老派を含む）が200万人、英国国教会が約200万人、長老派教会が約87万人であった。1936年のカナダ年鑑には、「非キリスト教宗派のうち、155,614人（1.50%）がユダヤ教徒、24,087人（0.23%）が儒教徒、15,784人（0.15%）が仏教徒、5,008人（0.05%）が異教徒であった」と報告されている。^[65]

カナダ社会におけるプロテスタントとカトリックの支配は、20世紀に入ってもかなり続いた。1960年代まで、カナダのほとんどの地域では日曜日にできることを制限する広範な主日法が残っていた。 ^[66]英語圏のカナダのエリート層は依然としてプロテスタントが支配的で、ユダヤ教徒とカトリック教徒は排除されることが多かった。^{[67]英語圏のカナダでは}第二次世界大戦後、緩やかな自由化のプロセスが始まった。同性愛を禁じるものを含め、明らかにキリスト教的な法律は削除された。キリスト教徒の移民を支持する政策も廃止された。^[68]

1951年、プロテスタントが多数を占めるニューファンドランド・ラブラドール州が法人化された後、全国規模の国勢調査が行われた。

カナダ統計局の統計によると、1871年から1961年の間、プロテスタントはカナダでわずかに多数派を占めていた。カナダはカトリック教徒が多いが、この事実は9回連続の国勢調査で確認されている。1961年までにカトリック教徒はプロテスタントを抜いて最も人口の多い宗教グループとなったが、プロテスタントとは異なり、絶対多数派（50%以上）には達しなかった。^[62]

最も大きな変化は、 1960年代のケベック州の静かな革命でした。1950年代まで、ケベック州は世界で最も伝統的なカトリック地域の一つでした。教会への出席率は高く、学校は主に教会によって管理されていました。1960年代には、カトリック教会はケベック州での影響力のほとんどを失い、宗教心は急激に衰退しました。 ^[69]ケベック人の大多数は依然としてラテン教会のカトリック教徒を自称していますが、教会への出席率は劇的に減少しています。^[70]それ以来、事実婚、中絶、同性結婚の支持はケベック州で以前よりもはるかに一般的になり、カナダの他の地域のレベルを上回っています。

英語圏のカナダも世俗化を経験した。カナダ最大のプロテスタント宗派であるカナダ合同教会は、世界で最もリベラルな主要プロテスタント教会の一つとなった。フラットは、1960年代にカナダの急速な文化的変化により、合同教会は福音主義プログラムを終了し、そのアイデンティティを変えたと主張する。合同教会は、伝道活動、教育プログラム、道徳的立場、神学的イメージに革命的な変化を起こした。しかし、合同教会が結婚や聖職任命を含む同性愛者の権利、および女性の聖職任命への取り組みを表明したため、会員数は急激に減少した。^{[71] [72]}

1971年、カナダの信者数はカトリックが47%、プロテスタントが41%、その他の宗教が4%、無宗教が4%でした。^[73]

一方、福音主義プロテスタントの強い潮流が生まれた。最大のグループは、大西洋沿岸諸州とカナダ西部、特にアルバータ州、マニトバ州南部、ブリティッシュコロンビア州の南部内陸部とフレーザーバレー地域（「カナダのバイブルベルト」としても知られる）、およびオンタリオ州の一部（グレータートロントエリア外）に見られる。社会環境はより保守的で、米国中西部および南部といくぶん似ており、同性結婚、中絶、および事実婚は広く受け入れられていない。福音主義運動は1960年以降急速に成長し、公共政策にますます影響を与えている。しかし、カナダにおける福音主義者の全体的な割合は米国よりもかなり低く、分極化もそれほど激しくない。ケベック州と大都市圏には福音主義者はほとんどおらず、これらは一般に世俗的であるが、ほとんどの大都市には1000人を超える会衆がいくつかある。^[74]

1828年から1997年まで様々なキリスト教会によって運営され、カナダ政府によって資金提供されていたカナダのインディアン寄宿学校制度は、先住民の子供たちをヨーロッパ系カナダ文化に同化させることを試みた。^[75]寄宿学校制度は、先住民の子供たちをキリスト教に改宗させることを明確な目的としてキリスト教宣教師 によって設立され、 ^[76]学校の近くにはしばしば宣教師のいる場所があり、そこで数百人の先住民の墓と思われるものが発見された。^[77] 2008年にカナダ政府によって真実和解委員会が設立され、救済期間が始まった。 ^{[78]これには、過去の}植民地時代の大量虐殺と和解協定の承認が含まれていた。^[79] 2022年10月、カナダ下院は、カナダ連邦政府に寄宿学校制度を大量虐殺として認識するよう求める動議を全会一致で可決した。^[80]この承認に続いてフランシスコ教皇が訪問し、教会員が「先住民に対する抑圧、虐待、文化的虐殺」を行ったことについて謝罪した。 ^{[81] [82]}

カナダのキリスト教徒の大半は、教会の礼拝にあまり出席しない。ピュー・グローバル・アティチュード・プロジェクトなどの宗教率に関する国際調査によると、カナダのキリスト教徒は平均して米国のキリスト教徒ほどは信仰心が篤くないが、それでも西ヨーロッパのキリスト教徒よりは公然と信仰心が篤い。2002年、カナダ人の30%がピューの調査員に対し、宗教は自分にとって「非常に重要」であると回答した。2005年のギャラップの世論調査では、カナダ人の28%が宗教を「非常に重要」と考えていることがわかった（米国人の55%、英国人の19%も同じ回答）。^[96]ただし、カナダ国内でも地域差があり、ブリティッシュコロンビア州とケベック州では伝統的な宗教の遵守率が特に低く、都市部と農村部の格差も大きい。一方、サスカチュワン州とアルバータ州の農村部では宗教への出席率が高かった。毎週の教会出席率は異論があり、最新のイプソス・リード社の世論調査では最低11％、クリスチャニティー・トゥデイ誌では最高25％と推定されている。このアメリカの雑誌は、フォーカス・オン・ザ・ファミリー、タイム・カナダ、ヴァニエ・ファミリー研究所が実施した3つの世論調査で、教会出席率が一世代で初めて増加し、毎週の出席率は25％に達したと報じた。この数字は、 1975年以来カナダの宗教的パターンを研究しているレスブリッジ大学のカナダの第一級の宗教社会学者レジナルド・ビビー教授が報告した統計と似ている。第二次世界大戦以来毎週の教会出席率が約40％であると報告している米国よりは低いものの、毎週の教会出席率は北欧より高い。

カナダには、カトリック、ユナイテッド、アングリカンの大規模教会の他に、名目上の信者としてカナダ人口の半数以上を占める東方正教会などの小規模なキリスト教グループも多数存在します。オンタリオ州とケベック州（特にグレータートロント）のエジプト人人口には、わずか数十年の間にコプト正教会の人口が大量に流入しました。マニトバ州とサスカチュワン州の比較的大規模なウクライナ人人口は、ウクライナカトリック教会とウクライナ正教会の信者を多く生み出し、マニトバ州南部には主にメノナイト派が住んでいます。これらの小規模グループの集中度は、国全体で大きく異なります。バプテスト派は特に沿海地方に多く、沿海地方、草原地帯、および南西オンタリオ州には、ルーテル派が相当数います。オンタリオ州南西部には、多くのメノナイト派やフッター派、そして相当数のオランダ改革派を含む、ドイツとロシアからの移民が多数移住してきた。アルバータ州にはアメリカ平原からの移民が相当数おり、その州には相当数のモルモン教徒の少数派が生まれている。末日聖徒イエス・キリスト教会は、 2007年末時点で178,102人の会員（うち74,377人がアルバータ州在住）がいると主張している。^{[97]また、}エホバの証人の年次報告によると、カナダには111,963人の活動的な会員（積極的に伝道する会員）がいる。

カナダは国としてますます宗教的に多様化しており、特にトロント、バンクーバー、モントリオールなどの大都市では、ほとんどの宗教グループの成長を構成する少数派グループと新しい移民が集まっています。現在の宗教的状況を詳しく調べると、2つの重要な傾向が明らかになります。1つは、育った教会や宗派（圧倒的にキリスト教）に積極的かつ定期的に参加する「世俗化した」カナダ人がいなくなってきていることですが、これらの教会は依然としてカナダ人の文化的アイデンティティの一部です。もう1つは、国の宗教構成の中で、民族的に多様な移民の存在が増加していることです。

主流派プロテスタントとカトリックが過去30年間で劇的な減少を経験した一方で、他の宗教は急速に拡大しており、「東洋」宗教では1981年から1991年の10年間で全体で144%増加した。^[98]カナダは出生率の低さを補うために移民への依存度を高めていることを考えると、状況は今後も多様化し続ける可能性が高い。この民族移民の流入増加は、カナダの文脈で代表される宗教の種類に影響を与えるだけでなく、個々のキリスト教宗派のますます多文化で多言語的な構成にも影響を与える。中国系 英国国教会や韓国系合同教会のコミュニティから、カナダの状況と英語に慣れていない移民に切望されているサービスを提供することに重点を置いているルーテル派まで、移民は変化をもたらしている。^[99]ケベック州の多くのカトリック教徒が避妊、中絶、婚前交渉に関する教会の立場を無視しているのと同じくらい、教会は一般のカナダ人の日常生活の多くを支配していない。^[100]

プロテスタント教派の中には、新しい世俗的な状況に適応するということは、社会正義にますます重点を置くことによって、社会における非制度的な役割に適応することを意味している。^[101]しかし、保守的な宗教信者と教会員の中でもより急進的な信者との間の引力は、同性結婚、女性や同性愛者の聖職任命、あるいは教会における女性の役割をめぐる現在の緊張に満ちた議論に対する緩衝材として、この新しい国でより「制度的に完全な」役割を果たす教会を望む移民コミュニティの数によって複雑になっている。もちろんこれは移民人口の背景に依存するだろう。香港の状況では、女性の聖職任命がカナダの聖公会レベルで取り上げられるずっと前に、フローレンス・リー・ティム・オイの聖職任命が行われた。^[102]

同様に、教会の多文化主義的な焦点には、移住した宗教コミュニティにとって歓迎されない非キリスト教的要素（ある事件では仏教の僧侶が含まれていたなど）が含まれる可能性がある。 ^[103]カナダ人および新移民者のさまざまな側面のニーズと要望に応えることは、資金と活動的な教区民に飢えているさまざまな主流派教会にとって難しいバランスを取る行為である。カナダ人の16％が無宗教であると自認し、宗派に属していると自認する人の最大3分の2が、誕生、結婚、死を司るライフサイクル儀式のためだけに教会を利用している時代には。^[104]教会は教区民の生活の中でその影響力を維持しているが、老朽化し​​た施設を支えるために必要な時間とエネルギーを費やしていない。

プロテスタント団体の福音派も成長を宣言しているが、ロジャー・オトゥールが指摘するように、福音派はカナダの人口の7%を占め、成長の大半は出生率の上昇によるようだ。^[105]重要なのは、主流派プロテスタントやカトリックと比べ、福音派の信者の参加率が高いことである。この高い献身は、米国の福音派が享受しているような政治的権力につながると思われるが、カナダの歴史的キリスト教的背景にもかかわらず、ビーマンが巧みに指摘しているように「[社会プロセスの背景を形成している]」^[106]明白な宗教心は、政府を同性婚に対する法的差別へと効果的に動かしていないようだ。

1990年代、トロントではトロント・ピアソン国際空港近くの小さなヴィンヤード教会でトロント・ブレッシングと呼ばれる大規模な宗教復興運動が行われた。この宗教行事は1994年にトロント最大の観光名所となった^{[107] 。この行事は、}霊に打たれる、抑えきれない笑い、その他の奇妙な行動など、異常な宗教的エクスタシーが特徴であった。 ^{[108] [109] [110] [111]}

2015年の調査では、カナダにはイスラム教徒出身のキリスト教徒が約43,000人いると推定されており、そのほとんどは福音派に属している。^[112]

カナダ聖公会は、カナダで唯一の英国国教会の公式教会である。^{[113]カナダ全土には約1,700の}教会または教区があり、30の異なる教区に組織され、それぞれ司教によって率いられている。国の教会事務所は総会として知られている。首席司祭は、国の牧会指導者であるリンダ・ニコルズ大司教である。^[114]

カナダ福音同盟は、世界福音同盟のメンバーであり、全国的な福音同盟である。1964年にトロントで設立された。 ^{[115] [116] [117] 43の}福音派 キリスト教宗派が加盟している。^[118]

カナダペンテコステ派教会は1914年に設立されました。^[119]

カナダバプテスト教会は1944年に設立されました。^[120]

1870年代半ば、フッター派は兵役やその他の迫害を避けるためにヨーロッパからアメリカのダコタ準州に移住した。 ^[121]第一次世界大戦中、フッター派は平和主義者であり兵役を拒否したためアメリカで迫害を受けた。^{[122] [123]}その後、1918年に彼らはほぼすべてのコミュニティをカナダ西部のアルバータ州とマニトバ州に移住させた。^[123] 1940年代には、カナダには52のフッター派コロニーがあった。^[123]

現在、世界のフッター派のコロニーの75％以上がカナダ、主にアルバータ州、マニトバ州、サスカチュワン州に集中しており、残りはほぼすべて米国にあります。^[124]北米のフッター派の人口は約45,000人です。^[125]

最初のメノナイト派は1786年にペンシルバニア州からカナダに到着しましたが、その後のメノナイト派はヨーロッパから直接到着しました。^[126]カナダのメノナイト教会には1998年に約35,000人の会員がいました。^[127]

カナダのカトリック教会は、教皇とカナダカトリック司教会議の精神的指導の下、^[128]カナダで最も多くの信者を擁しており、2011年の全国世帯調査ではカナダ人の38.7% (1,307万人) がカトリック教徒であると報告されており、州と準州の72の教区で約8,000人の司祭が奉仕している。カトリックは現在のカナダで最初のヨーロッパの信仰であり、1497年にジョン・カボットがニューファンドランド島に上陸し、ヴェネツィアと教皇の旗を掲げて、国王ヘンリー7世の庇護を主張し、カトリック教会の宗教的権威を認めたときに到来した。^[129]

カナダのカトリック教会全体は、カナダ大主教区^[130]の管轄下に置かれており、これはケベック大司教区とその司教であるカナダ大主教区に相当します。現在、ジェラール・シプリアン・ラクロワがカナダ大主教区です。^[131]教皇はカナダ（オタワ）の教皇大使館によってカナダで代表されます。 ^[132]

カナダの東方正教会の信者は、いくつかの教会管轄に属しています。歴史的に、東方正教会は、主に東ヨーロッパと中東からのキリスト教徒の移住を通じて、19 世紀にカナダに導入されました。このような多様な伝統を尊重し、カナダの東方正教会は伝統的に、独立教会である東方正教会の世襲管轄に従って組織されており、各教会は独自の司教区と小教区を持つ階層構造を持っています。

2011年の国勢調査によると、正教徒は550,690人いる。カナダ最大の東方正教会はギリシャ正教会で、信者数は220,255人。次いでロシア正教会（25,245人）、ウクライナ正教会（23,845人）、セルビア正教会（22,780人）、ルーマニア正教会（ 7,090人）、マケドニア正教会（4,945人）、ブルガリア正教会（1,765人）、アンティオキア正教会（1,220人）と東方正教会内の他の少数派のコミュニティが続く。207,480人の信者はキリスト教正教徒とのみ報告されている。^[133]

カナダの東方正教会の信者は、いくつかの民族コミュニティや教会管轄区域にも属している。2011年の国勢調査によると、コプト正教会は16,255人の信者を抱え、カナダで最大の東方正教会コミュニティを構成している。これに続いて、アルメニア正教会（13,730人）、エチオピア正教会（3,025人）、シリア正教会（3,060人）などのコミュニティがあり、東方正教会内の他のいくつかの小規模なコミュニティもある。^[133]

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、1830年にニューヨーク州で組織されて以来、カナダに存在しています。^[134]カナダは、LDS教会の信者が米国政府による一夫多妻禁止法の施行を回避するための避難地として利用されてきました。^[135]カナダで最初のLDS教会は、1895年にアルバータ州となる場所に設立されました。これは、米国外で設立された教会の最初のステークでした。^[136] LDS教会は、アルバータ州にいくつかのコミュニティを設立しました。

2021年の国勢調査では、人口の約0.2％（約87,725人に相当）がLDS教会の会員であると主張しました。^[1] 2021年、LDS教会はカナダで約20万人の会員がいると主張しました。^[137]カナダのすべての州と準州に会衆があり、米国外で最も古いLDS寺院を含む10州のうち6州に少なくとも1つの寺院を所有しています。アルバータ州はカナダで最も多くのLDS教会の会員を抱える州であり、カナダのLDS教会の会員全体の約40％を占め、州の総人口の2％を占めています（2011年の全国世帯調査では、アルバータ州にはカナダのモルモン教徒の50％以上が住み、州人口の1.6％を占めています^[138]）。次にオンタリオ州とブリティッシュコロンビア州が続きます。^[139]

1867年にカナダが建国されてから4年後、1871年のカナダ国勢調査では、人口の中に13人のイスラム教徒がいることが判明しました。^[147] カナダ初のモスクは1938年にエドモントンに建設されました。当時、国内のイスラム教徒はおよそ700人でした。^{[148]この建物は現在、}フォートエドモントンパーク の博物館の一部となっています。第二次世界大戦後の数年間、イスラム教徒の人口はわずかに増加しました。しかし、イスラム教徒は依然として明らかに少数派でした。1960年代後半にヨーロッパからの移民優遇措置が撤廃されて初めて、イスラム教徒がかなりの数で到着し始めました。

カナダの2001年の国勢調査によると、カナダには579,740人のイスラム教徒がおり、人口の2％弱に相当します。^[149] 2006年には、イスラム教徒の人口は80万人と推定され、約2.6％でした。2010年には、ピュー研究所は、カナダには約90万人のイスラム教徒がいると推定しました。^{[150] [151]} 2011年の全国住宅調査では、イスラム教徒は人口の3.2％を占めており、^[152]キリスト教に次いで最大の宗教信者となっています。^[153]イスラム教スンニ派が大多数を占めていますが、シーア派のイスラム教徒も相当数います。アフマディー派もかなりの割合を占めており、カナダには25,000人以上のアフマディー派が住んでいます。^{[154]また、}無宗派のイスラム教徒もいます。^[155] 2021年の国勢調査によると、カナダにおけるイスラム教徒の割合は4.9％です。^[156]

2007年、CBCは、カナダにおけるイスラム教に対する態度についての現代的な考察と批評的論評である「大草原の小さなモスク」という人気のテレビコメディを導入しました。 ^{[157] 2008年、カナダの}スティーブン・ハーパー首相は、カナダ最大のモスクであるバイトゥン・ヌール・モスクを訪れ、アフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの長との開会セッションを行いました。^[158]

カナダのユダヤ人コミュニティは、カナダという国と同じくらい古い。カナダのユダヤ人に関する最も古い文献は、1754年の七年戦争におけるイギリス軍の記録である。1760年、ジェフリー・アマースト将軍（初代アマースト男爵）がモントリオールを攻撃し、イギリス軍に勝利させた。彼の連隊には数人のユダヤ人がおり、そのうち4人は将校団に属していたが、最も有名なのはカナダのユダヤ人の父とみなされているアーロン・ハート中尉である。 ^[159] 1807年、エゼキエル・ハートはローワー・カナダの議会議員に選出され、大英帝国で公職に就いた最初のユダヤ人となった。ハートはキリスト教の聖書ではなくヘブライ語の聖書を使って宣誓した。^{[160] [161]}翌日、ハートが議会に出席するために必要な宣誓をしていなかったという異議が提起された。それは、ハートが「キリスト教徒としての真の信仰」を誓うことを要求する棄権の宣誓であった。^[162]ハートは議会から追放されたが、その後2回再選された。 1768年、カナダ初のシナゴーグであるモントリオールのスペイン・ポルトガル・シナゴーグが建設された。 1832年、エゼキエル・ハートの働きもあって、ユダヤ人にキリスト教徒と同じ政治的権利と自由を保証する法律が可決された。

1880年代、ロシアの虐殺と反ユダヤ主義の高まりにより、ユダヤ人の人口は増加した。1880年から1930年の間に、ユダヤ人の人口は155,000人にまで増加した。1872年、ヘンリー・ネイサン・ジュニアは、新設された下院でブリティッシュコロンビア州ビクトリア地域を代表する初のユダヤ人国会議員となった。第一次世界大戦により、カナダへの移民の流入は停止し、戦後、カナダの移民政策は「非優遇国」、すなわち英国または白人アングロサクソンプロテスタント国家以外の出身者の移民を制限するように変更された。1939年6月、カナダと米国は、乗客が入国ビザを持っていたにもかかわらずハバナへの上陸を拒否された蒸気船SSセントルイス号に乗っていた907人のユダヤ人難民にとって最後の希望であった。キングは、この危機は「カナダの問題」ではないと述べ、ブレアは1939年6月16日付の外務次官OD・スケルトン宛の手紙で「ヨーロッパを離れようとする何十万人ものユダヤ人を受け入れるほど門戸を大きく開く国はない。どこかで線引きをしなければならない」と付け加えた。船は最終的にドイツに戻らざるを得なかった。^[163]第二次世界大戦中、約2万人のカナダのユダヤ人が海外での戦闘に志願した。約4万人のホロコースト生存者が1940年代後半にカナダに移住し、生活を立て直した。

2010年、カナダのユダヤ人コミュニティは世界で4番目に大きく^[164]、カナダの公用語の両方を話しています。宗教儀式以外ではヘブライ語を使用する人が増えていますが、イディッシュ語を使用する人は減少しています。カナダのユダヤ人のほとんどはオンタリオ州とケベック州に住んでおり、トロントは最大のユダヤ人居住地です。2009年には反ユダヤ主義事件が5倍に増加しました。^[165]

カナダのコミュニティは、バハイ教の最も古い西洋のコミュニティの 1 つであり、一時は米国と共同で全国精神会議を開催し、アブドル・バハの『神の計画の書簡』の共同受領者でもある。バハイ教徒であると宣言した最初の北米女性は、当時カナダに住んでいなかったものの、カナダ系ケイト・C・アイブスであった。ムージャン・モメンは、「カナダのバハイ教コミュニティの起源、1898-1948」をレビューし、「マギー家は...カナダにバハイ教をもたらしたとされている。エディス・マギーは1898年にシカゴでバハイ教徒となり、オンタリオ州ロンドンの自宅に戻り、そこで彼女の家族の他の4人の女性もバハイ教徒となった。女性改宗者のこの多数は、カナダのバハイ教コミュニティの特徴となった...」と述べている。^[166]

2018年、カナダには2万5000人のドゥルーズ派が住んでおり、そのうち5000人未満がグレータートロント地域に住んでいる。彼らのほとんどはレバノン人とシリア人の子孫である。ドゥルーズ派は、イスラム教、ヒンズー教、キリスト教、ユダヤ教、ギリシャ哲学などの影響を受けた一神教であるドゥルーズ教を信仰している。^[167]

ヒンズー教はカナダの人口の2.3%が信仰する少数派宗教である。2021年の国勢調査によると、カナダには828,195人のヒンズー教徒がいる。^[169]

カナダのヒンズー教徒は、一般的にインドからの移民（主にパンジャブ人、グジャラート人、ハリヤンヴィ人）であり、約100年前にブリティッシュコロンビアに到着し始め、現在も移住し続けています。カナダには、1983年のスリランカの宗派間暴動の際にスリランカから移住したスリランカのタミル人ヒンズー教徒が相当数います。ネパールのヒンズー教徒、トリニダード・トバゴ、スリナム、ガイアナのカリブ海地域のヒンズー教徒、モーリシャスのヒンズー教徒が、かなり大きなサブグループを構成しています。また、ハレ・クリシュナ運動、過去50年間のグル、その他の組織の努力を通じて、ヒンズー教のさまざまな宗派に改宗したカナダ人もいます。

ヒンズー教徒の大部分はオンタリオ州（主にトロント、スカーバラ、ブランプトン、ハミルトン、ウィンザー、オタワ）、ケベック州（主にモントリオール周辺）、ブリティッシュコロンビア州（主にバンクーバー周辺）に居住している。^[170]

2011年の国勢調査によると、カナダの人口の1.1％が仏教を信仰している。^[171]

仏教はカナダで1世紀以上もの間実践されており、近年劇的に成長しています。仏教は19世紀に中国人労働者がカナダ領土に到着したときにカナダに伝わりました。^[172]カナダの近代仏教は19世紀後半の日本人移民にまで遡ります。^[172]カナダで最初の日本仏教寺院は1905年にバンクーバーのイシカワホテルに建てられました。^[173]時が経つにつれ、日本の浄土真宗がカナダで一般的な仏教の形態となり^[172]、カナダ最大の仏教団体を設立しました。^[172]

シク教の信者は約80万人で、 2021年時点でカナダの人口の2.1％を占めており、同国で最も急速に成長している4番目に大きな宗教グループとなっている。^[23]カナダでシク教徒の人口が最も多いのはオンタリオ州で、ブリティッシュコロンビア州とアルバータ州がそれに続いている。^[23] 2021年の国勢調査によると、カナダのシク教徒の半数以上が4つの都市のいずれかに集中している。ブランプトン（163,260人）^{[181] 、} サリー（154,415人）^{[182] 、} カルガリー（49,465人）^[183] ​​、エドモントン（41,385人）^[184]

カナダは、世界で最大のシク教徒人口（2.1%）を抱える国であり、インドに次いで世界で2番目に多いシク教徒人口を擁している。ブリティッシュコロンビア州は、インドのパンジャブ州とチャンディーガル州に次いで、世界のすべての行政区画の中で3番目にシク教徒人口が多い（5.9%）。ブリティッシュコロンビア州、マニトバ州、ユーコン準州は、シク教徒が人口の中で2番目に多い宗教である世界で唯一の4つの行政区画のうちの3つであるという特徴を持っている。^[b]

最初の公式ジャイナ教寺院は1988年にトロントに設立されました。^[187]この寺院はディガンバール派とシュヴェターンバーラ派の両方のコミュニティに奉仕していました。^[188]

国勢調査のデータによると、現代異教は1991年から2001年の間に281パーセント増加し、その10年間でカナダで最も急速に成長した宗教となった。^[189]

ネオドルイドの歴史において注目すべきコミュニティは北米改革派ドルイドであり、その4人の創設者のうちの1人はカナダ人で、米国のドルイドコミュニティとカナダのドルイドコミュニティの両方に奉仕していた。ネオドルイド教は19世紀に古代ドルイド教団を通じてカナダで広く広まった。^[190]

非宗教的なカナダ人には、無神論者、不可知論者、ヒューマニストが含まれます。調査には、スピリチュアルな人、理神論者、汎神論者も含まれる場合があります。オンタリオ宗教寛容コンサルタントによると、無宗教のカナダ人は推定490万人で、そのうち190万人が無神論者、180万人が不可知論者、120万人がヒューマニストであると推定されています。^[191]

1991年には無宗教者はカナダの人口の12.3%を占めていた。2021年のカナダ国勢調査では、カナダ人の34.6%が宗教に属していないと回答しており、これは2011年のカナダ国勢調査の23.9% 、2001年のカナダ国勢調査の16.5%から増加している。^{[192] [193]}

非宗教的なカナダ人の中には、カナダヒューマニスト協会、ケベック民族運動、トロント世俗同盟、カナダ調査センターなどの団体や、数多くの大学キャンパスグループを結成している人もいます。

フッター派はドイツ起源の民族宗教的分派で、アナバプテスト派に属し、一連の移住を経て、ほぼ全員がカナダ西部の植民地に住んでいます。^[194]

カナダのスー族のニュー・ティディングス宗教またはウォセキエは、1900年に出現し、現在まで実践されている、スー族の信仰における、先住民主義と融合主義の両方を取り入れた改革再活性化運動である。 ^[195]

トロント・ブレッシングは、1994年1月にトロント空港ヴィンヤード教会で始まった新カリスマ派 キリスト教復興運動で、後に世界規模のキャッチ・ザ・ファイア・ワールド宣教の旗艦教会となった。^[196]最初の数か月間、これらの集会の主な講演者はランディ・クラーク牧師であった。トロント・ブレッシングは、笑ったり、泣いたり、倒れたり、震えたり、奇跡的な治癒を主張したりする活動を共有しているようだ。

レフ・タホルは、1980年代にイスラエルでイスラエル系カナダ人のラビ、シュロモ・ヘルブランスによって結成されたユダヤ教原理主義宗派である。2001年に彼はカナダに逃亡し、ケベック州サント・アガット・デ・モンにコミュニティを再設立した。2003年から2013年まで、この運動はカナダに拠点を置いていた。この宗派は、長時間の祈祷会、 10代の若者の見合い結婚、女性の頭からつま先までを覆うことなど、独自の慣習を含む厳格なハラハーに従っている。^[197]

2001年の国勢調査によると、カナダの主要宗教の平均年齢は次の通りである。カナダの平均年齢は37.3歳である。^[198]

• 長老派 46.1
• ユナイテッド教会 44.1
• 英国国教会 43.8
• ルーテル派 43.3
• ユダヤ人 41.5
• ギリシャ正教 40.7
• バプテスト 39.3
• 仏教徒 38.0
• カトリック 37.8
• ペンテコステ派 33.5
• 無宗教 31.9
• ヒンズー教 30.2
• シク教徒 29.7
• イスラム教徒 28.1

宗教的所属に関する国勢調査情報は、10 年ごとに 2 回目の国勢調査で尋ねられる、宗教的所属に関する長文の国勢調査質問 (質問 30) から得られます。

実際の質問は次のとおりです。

「この人の宗教は何ですか？

この質問は、たとえその人が現在そのグループの信者ではないとしても、その人がどの宗派や信仰に属しているかを示すものであった。^[199]

• 出典：19世紀末以降の国勢調査^[62] 、特に1991年、2001年、2011年の国勢調査、1901年以降のカトリック信者数の推移、1901年以降のイスラム教信者数の推移、ピューセンター調査^{[73] [200]}、カナダ百科事典の歴史情報^{[201]に基づく}

カナダの2011年全国世帯調査（2011年国勢調査では宗教について尋ねなかったが、人口の一部に送られた調査では尋ねた）によると、カナダ人の69％がカトリック、プロテスタント、またはその他のキリスト教宗派を宗教として挙げている。これは、人口の77％がキリスト教の宗教を挙げた2001年国勢調査から8％減少している。 ^{[202] [203] [204]}カナダ人の5人に2人を占めるカナダのカトリック教会は、カナダで圧倒的に最大の宗派である。1960年代から世俗化が進んでいる。^{[205] [206]} 2011年には、23.9％が宗教に属していないと回答したが、2001年には16.5％であった。^[207]

近年、カナダでは非キリスト教の宗教が大幅に増加しています。1991年から2011年までの間に、イスラム教は316%、ヒンズー教は217%、シーク教は209%、仏教は124%増加しました。カナダの人口に占める非キリスト教の宗教の増加率は、1991年の4%から2011年には8%に上昇しました。非キリスト教徒とキリスト教徒の比率で見ると、1991年にはキリスト教徒19人(宗教人口の95%)、非キリスト教徒1人(宗教人口の5%)でしたが、2011年にはキリスト教徒8人(89%)、非キリスト教徒1人(11%)に上昇しており、20年間で非キリスト教徒とキリスト教徒の比率は135%増加、またはキリスト教徒は非キリスト教徒に対して6.5%減少しています。

¹異教徒、ウィッカ、ユニティ・ニューソート・汎神論、サイエントロジー、ラスタファリアン、ニューエイジ、グノーシス主義者、悪魔主義者などが含まれる。^[210]

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