フルドリッヒ・ツヴィングリ

フルドリッヒ・ツヴィングリは、1484年1月1日、スイスのトッゲンブルク渓谷のヴィルトハウスで、農家の家庭に11人兄弟の3番目の子として生まれた。彼の父ウルリヒは、地域の行政で指導的な役割を果たしていた（アムトマン、つまり地方行政長官）。^{[ 17 ]}ツヴィングリの初等教育は、ヴェーゼンの聖職者であった叔父のバルトロマイによって行われ、そこで彼はカタリーナ・フォン・ツィンメルンと出会ったと思われる。^{[ 18 ]} 10歳の時、ツヴィングリは中等教育を受けるためにバーゼルに送られ、そこで行政長官グレゴリー・ビュンツリの下でラテン語を学んだ。バーゼルで3年間過ごした後、彼は人文主義者ヘンリー・ヴェルフリンと共にベルンに短期間滞在した。ベルンのドミニコ会はツヴィングリを修道会に入会させようと説得し、彼は修練士として受け入れられた可能性がある。^{[ 19 ]}

しかし、彼の父と叔父はそのような進路に反対し、彼はラテン語の研究を終えることなくベルンを去った。^{[ 20 ]}彼は1498年の冬学期にウィーン大学に入学したが、大学の記録によると退学処分となった。しかし、ツヴィングリが本当に退学処分になったかどうかは定かではなく、彼は1500年の夏学期に再入学した。1499年の彼の活動は不明である。^{[ 21 ]}ツヴィングリは1502年までウィーンで研究を続け、その後バーゼル大学に移り、 1506年に文学修士号（Magister ）を取得した。 ^{[ 22 ]}バーゼルでは、ツヴィングリの教師の一人にビールのトーマス・ヴィッテンバッハがおり、彼は後に彼と聖体変化の教義について書簡を交わした。

ツヴィングリは、地元の司教区の本拠地であるコンスタンツで、フーゴ・フォン・ホーエンランデンベルク司教によって司祭に叙階され、1506年9月29日に故郷のヴィルトハウスで初ミサを執り行った。若い司祭であった彼は神学をほとんど学んでいなかったが、当時はそれは珍しいこととは考えられていなかった。彼の最初の聖職はグラールスの司祭職で、そこで10年間過ごした。ヨーロッパで傭兵として兵士を派遣していたグラールスで、ツヴィングリは政治に関わるようになった。スイス連邦は、フランス、ハプスブルク家、教皇領といった近隣諸国との様々な戦争に巻き込まれていた。ツヴィングリはローマ教皇庁側にしっかりと身を置いた。その見返りとして、教皇ユリウス2世はツヴィングリに年金を与えて彼を称えた。彼は1513年のノヴァーラの戦いを含むイタリアでのいくつかの戦役で従軍牧師の役割を担った。^{[ 23 ]}

しかし、マリニャーノの戦いにおけるスイス軍の決定的な敗北は、グラールスにおける世論を教皇よりもフランス側に傾けた。教皇派のツヴィングリは困難な立場に置かれ、シュヴィーツ州のアインジーデルンに退却することを決めた。この時までに、彼は傭兵制度は不道徳であり、将来の成果にはスイスの統一が不可欠であると確信するようになっていた。現存する彼の初期の著作、例えば『雄牛』（1510年）や『迷宮』（1516年）などは、寓話や風刺を用いて傭兵制度を攻撃している。彼の同胞は、フランス、帝国、教皇の三者間の三角形の中で、徳の高い人々として描かれている。^{[ 24 ]}

ツヴィングリはアインジーデルンに2年間滞在し、その間、教会活動と個人的な研究に専念するため、政治から完全に身を引いた。^{[ 25 ] [ 26 ]}グラールスとアインジーデルンの牧師としての彼の時間は、内面的な成長と発展によって特徴づけられた。彼はギリシャ語を完璧にし、ヘブライ語の研究を始めた。彼の図書館には300冊以上の本があり、そこから古典、教父、スコラの著作を引用することができた。彼はスイスの人文主義者のサークルと学術的な手紙を交換し、エラスムスの著作の研究を始めた。彼はグラールス、そして後にアインジーデルンで牧師を務めている間も研究を続け、そこでエラスムスの著作の影響を受けた。^{[ 27 ]}ツヴィングリは、エラスムスが1514年8月から1516年5月までバーゼルに滞在していた際に、彼と会う機会を得た。ツヴィングリの相対的平和主義への転換と説教への注力は、エラスムスの影響によるものと考えられる。^{[ 28 ]}

1518年後半、チューリッヒのグロスミュンスターのロイトプリーステルトゥム（民衆の司祭）のポストが空席になった。グロスミュンスターを管理する修道院の参事会員たちは、ツヴィングリが優れた説教者であり著述家であるという評判を認めていた。彼の人文主義者とのつながりは決定的な要因であり、何人かの参事会員はエラスムスの改革に共感していた。さらに、フランスと傭兵奉仕に対する彼の反対は、チューリッヒの政治家たちに歓迎された。1518年12月11日、参事会員たちはツヴィングリを俸給司祭に選出し、12月27日、彼はチューリッヒに永住した。^{[ 29 ] [ 30 ]}

1519年1月1日、ツヴィングリはチューリッヒで最初の説教を行った。特定の日曜日の福音書朗読に基づいて説教を行うという当時の一般的な慣習から逸脱し、ツヴィングリはエラスムスの新約聖書を参考に、マタイによる福音書を読み進め、説教中に解釈を加えた。これはレクティオ・コンティヌア法として知られている。^{[ 31 ]}彼はその後も毎週日曜日に福音書を読み進め、解釈を続け、最後に使徒言行録、新約聖書の書簡、そして旧約聖書へと進めていった。彼がそうした動機は明らかではないが、説教の中で彼は道徳的、教会的な改善を達成するための勧告を用い、それはエラスムスの改革に匹敵する目標であった。 1520 年以降のある時期に、ツヴィングリの神学モデルは、エラスムス的でもルター的でもない、独自の形態へと進化し始めた。彼がどのようにして独自のモデルを発展させたのか、その過程については学者の間で意見が一致していない。^{[ 32 ]}一つの見解は、ツヴィングリはエラスムス的人文主義者として訓練を受け、ルターが彼の神学を変える上で決定的な役割を果たしたというものである。^{[ 33 ]}

別の見解としては、ツヴィングリはルターの神学にあまり注意を払っておらず、実際にはそれを人文主義改革運動の一部とみなしていたというものがある。^{[ 34 ]} 3つ目の見解としては、ツヴィングリはエラスムスの完全な信奉者ではなく、1516年には既に彼と袂を分かち、独自に神学を発展させたというものがある。^{[ 35 ]}

ツヴィングリの神学的立場は、彼の説教を通して徐々に明らかになった。彼は道徳的堕落を攻撃し、その過程で非難の対象となった人物を名指しした。修道士たちは怠惰と贅沢な生活を非難された。1519年、ツヴィングリは聖人崇敬を明確に否定し、聖人の真実の記述と虚構の記述を区別する必要性を訴えた。彼は地獄の火に疑問を投げかけ、洗礼を受けていない子供は地獄に落ちることはないと主張し、破門の権限に疑問を呈した。しかし、十分の一税が神聖な制度であるという主張に対する彼の攻撃は、神学的にも社会的にも最も大きな影響を与えた。これは、修道院の当面の経済的利益と矛盾していた。ツヴィングリの選出を支持した年配の聖職者の一人、コンラート・ホフマンは、手紙の中で彼の説教について不満を述べた。一部の聖職者はホフマンを支持したが、反対派はそれほど大きくならなかった。ツヴィングリは、自分は革新者ではなく、教えの唯一の根拠は聖書であると主張した。^{[ 36 ] [ 37 ]}

コンスタンツ司教区内で、ベルナルディン・サンソンはローマのサン・ピエトロ大聖堂建設への寄付者に対して特別な免罪符を提供していた。1519年1月末にサンソンがチューリッヒの門に到着すると、教区民はツヴィングリに質問を投げかけた。ツヴィングリは、人々が免罪符の条件について適切に知らされておらず、偽りの口実で金銭を支払わされていると不満を述べた。これはマルティン・ルターが95ヶ条の論題を発表してから1年以上後のことであった（1517年10月31日）。^{[ 38 ]}チューリッヒの会議はサンソンの市内への立ち入りを拒否した。ローマ当局はルターが引き起こした火種を鎮めようと躍起になっていたため、コンスタンツ司教はサンソンへの支持を一切拒否し、サンソンは召還された。^{[ 39 ]}

1519年8月、チューリッヒはペストの大流行に見舞われ、少なくとも4人に1人が死亡した。余裕のある者は皆街を離れたが、ツヴィングリは留まり、司牧の仕事を続けた。9月、彼はペストに感染し、危うく命を落としかけた。彼は死への準備を詩「ツヴィングリのペストの歌」に詠んだ。この詩は、病気の発症、死の淵、そして回復の喜びという3つの部分から構成されている。第1部の最後の詩句は次の通りである。^{[ 40 ]}

回復後数年間、ツヴィングリの反対者は少数派のままであった。グロスミュンスターの参事会員に欠員が生じた際、ツヴィングリは1521年4月29日にその欠員を埋めるために選出された。参事会員になったことで、彼はチューリッヒの完全な市民となった。彼はまた、グロスミュンスターの市民司祭としての地位も保持した。^{[ 41 ] [ 42 ]}

ツヴィングリの説教に関する最初の公的な論争は、1522年の四旬節の期間中に起こった。最初の断食日曜日である3月9日、ツヴィングリと他の十数名の参加者は、2本の燻製ソーセージ（クリストフ・フロシャウアーの工房で作られたヴルステッセン）を切り分けて配ることで、断食の規則を意図的に破った。ツヴィングリはこの行為を、4月16日に出版された「食物の選択と自由について」（ Von Erkiesen und Freiheit der Speisen）という題名の説教で擁護した。彼は、聖書から食物に関する一般的な有効な規則を導き出すことはできず、そのような規則に違反することは罪ではないと述べた。この出来事は「ソーセージ事件」と呼ばれるようになり、スイスにおける宗教改革の始まりと考えられている。^{[ 43 ]}

この論文が発表される前から、コンスタンツ司教区はチューリッヒに代表団を派遣して反応を示した。市議会は断食違反を非難したが、教会問題に関しては責任を負い、宗教当局にこの問題を明確にするよう求めた。司教は5月24日にグロスミュンスターと市議会を戒め、伝統的な立場を繰り返すことで対応した。^{[ 44 ]}

この出来事を受けて、ツヴィングリと他の人文主義者の友人たちは、7月2日に司教に聖職者の独身制の義務を廃止するよう請願した。2週間後、この請願書はドイツ語で「Eine freundliche Bitte und Ermahnung an die Eidgenossen」（同盟者への友好的な請願と勧告）として一般に再版された。この問題は、ツヴィングリにとって単なる抽象的な問題ではなかった。彼はその年の初めに未亡人のアンナ・ラインハルトと密かに結婚していたからである。彼らの同棲はよく知られており、最初の子供が生まれる3か月前の1524年4月2日に公の結婚式が行われた。^{[ 45 ]}彼らにはレグラ、ウィリアム、フルドリッヒ、アンナの4人の子供がいた。請願書は世俗当局に宛てられていたため、司教は同じレベルでチューリッヒ政府に教会秩序を維持するよう通知することで対応した。他のスイスの聖職者たちもツヴィングリの主張に賛同し、それが彼に最初の重要な信仰告白である『弁証論的アルケテレス』（最初にして最後の言葉）を発表するよう促した。彼は騒乱と異端の扇動の告発に対して自らを弁護した。彼は教会の秩序が腐敗しているとして、教会の階層が教会秩序の問題を判断する権利を否定した。^{[ 46 ]}

1522年の出来事は、問題の解決には至らなかった。チューリッヒと司教の間の不和が続いただけでなく、スイス連邦議会におけるチューリッヒの連盟パートナーの間で緊張が高まっていた。12月22日、連邦議会は議員に対し、チューリッヒに対する強い非難である新教義を禁止するよう勧告した。市議会は、自ら率先して解決策を見出す必要性を感じた。1523年1月3日、チューリッヒ市議会は、各派閥が意見を表明できるように、市とその周辺地域の聖職者を会議に招集した。司教は出席するか、代理人を送るよう求められた。市議会は、誰が引き続き自らの見解を表明することを許されるかについて決定を下すことになった。この会議、すなわちチューリッヒ初の論争は、1523年1月29日に行われた。^{[ 47 ] [ 48 ]}

会議には約600人の参加者が集まりました。司教は総代理ヨハネス・ファブリを団長とする代表団を派遣しました。ツヴィングリはシュルスレーデン（最終声明または67条）で自身の立場を要約しました。^{[ 49 ] [ 50 ]}ツヴィングリが準備していたような学術的な論争を想定していなかったファブリは、^{[ 51 ]}信徒の前で高度な神学を議論することを禁じられ、教会の権威の必要性を主張するにとどまりました。公会議の決定は、ツヴィングリは説教を続けることが許され、他のすべての説教者は聖書に従ってのみ教えるべきであるというものでした。^{[ 52 ] [ 53 ]}

1523年9月、ツヴィングリの親友であり同僚であり聖ペーター教会の牧師であったレオ・ユートは、聖人像やその他の聖像の撤去を公然と呼びかけた。これがデモや聖像破壊活動につながった。市議会は、聖像の問題について2回目の討論を行うことを決定した。ミサの本質とその犠牲的性格も議論の対象となった。ミサの支持者は聖体拝領は真の犠牲であると主張したが、ツヴィングリは記念の食事であると主張した。最初の討論と同様に、チューリッヒの聖職者とコンスタンツ司教に招待状が送られた。しかし今回は、チューリッヒの信徒、クールとバーゼルの司教区、バーゼル大学、そして連盟の12の加盟団体も招待された。この会合には約900人が出席したが、司教も連盟も代表者を派遣しなかった。論争は1523年10月26日に始まり、2日間続いた。^{[ 54 ] [ 55 ]}

ツヴィングリは再び論争の主導権を握り、彼の対立相手は、当初ツヴィングリの選出を支持していた前述の司祭コンラート・ホフマンであった。また、より迅速な行動を求める宗教改革の急進派も参加していた。このグループを率いたのはコンラート・グレーベルで、彼は後にアナバプティスト運動を創設することになる。アナバプティスト運動は、成人洗礼を特に重視し、幼児洗礼を拒否するグループであった。最初の3日間、聖像とミサをめぐる論争が議論されたが、議論は市議会と教会政府のどちらがこれらの問題について決定権を持つのかという問題へと発展した。この時点で、アールガウ出身でツヴィングリの支持者であった司祭コンラート・シュミットは、現実的な提案をした。聖像はまだ誰もが無価値だと考えているわけではなかったため、彼は牧師たちが罰をちらつかせながらこの問題について説教することを提案した。彼は人々の意見が徐々に変化し、自発的に聖像が撤去されるだろうと信じていた。そのため、シュミットは急進派とその偶像破壊主義を拒否したが、ツヴィングリの立場を支持した。11月、評議会はシュミットの動議を支持する条例を可決した。ツヴィングリは牧師の福音的義務に関する小冊子『Kurze, christliche Einleitung』（キリスト教入門）を執筆し、評議会はそれを聖職者と連盟のメンバーに送付した。^{[ 56 ] [ 57 ]}

フルドリッヒ・ツヴィングリはスイス宗教改革 の主要人物であり、聖書の権威を主張し、聖書に裏付けられていない宗教的慣習を否定した。彼の説教と教えは、スイス国外に宗教改革の思想を広めるのに役立ち、ヨーロッパ全土のプロテスタントの発展に影響を与えた。^{[ 58 ]}

1523 年 12 月、公会議は、ミサと聖像の廃止に関する解決策を 1524 年の聖霊降臨祭までに決定するという期限を設けた。ツヴィングリは「聖像とミサに関する提案」で正式な意見を述べた。彼は即時の全面的な廃止を強く主張したわけではない。公会議はチューリッヒ市内での聖像の秩序ある撤去を決定したが、地方の教会には多数決に基づいて聖像を撤去する権利が与えられた。ミサに関する決定は延期された。^{[ 59 ]}

宗教改革の影響は1524年初頭に現れた。聖燭祭は祝われず、聖職者の行列は中止され、信者は聖枝祭に棕櫚の葉や聖遺物を持ってリンデンホーフに行かず、三連祭壇画は四旬節後も覆われたまま閉じられた。^{[ 60 ]}これらの変更に反対したのはコンラート・ホフマンとその支持者たちであったが、評議会は政府の命令を維持することに賛成した。ホフマンが市を去ると、宗教改革に敵対的な牧師たちの反対は崩壊した。コンスタンツ司教はミサと聖像の崇敬を守るために介入しようとした。ツヴィングリは評議会のために公式の回答を書き、その結果、市と司教区の間のすべての関係が断たれた。^{[ 61 ]}

評議会はミサの廃止に躊躇していたものの、伝統的な信仰の実践が減少したことで、牧師たちは非公式にミサを執り行う義務から解放された。個々の牧師がそれぞれ都合の良いように慣習を変えたため、ツヴィングリはこの混乱した状況に対処するため、ドイツ語で聖餐式典礼を考案した。これは『Aktion oder Brauch des Nachtmahls』 （晩餐の行為または慣習）として出版された。復活祭の直前、ツヴィングリと彼の側近たちは評議会にミサの廃止と新しい公的な礼拝の導入を要請した。 1525年4月13日、聖木曜日に、ツヴィングリは新しい典礼の下で聖餐式を執り行った。形式ばった外見を避けるため、木製の杯と皿が用いられた。会衆は聖餐の食事としての側面を強調するため、決められたテーブルに着席した。説教が礼拝の中心であり、オルガン演奏や歌唱はなかった。礼拝における説教の重要性は、聖餐式を年に4回に制限するというツヴィングリの提案によって強調された。^{[ 62 ]}

ツヴィングリは以前から托鉢修道会を偽善的だと非難し、真に貧しい人々を支援するためにその廃止を要求していた。彼は修道院を病院や福祉施設に変え、その財産を福祉基金に組み入れることを提案した。これは、グロスミュンスターとフラウミュンスターの財団を再編成し、残りの修道女と修道士に年金を与えることによって行われた。評議会は教会の財産を世俗化し（フラウミュンスターは1524年にツヴィングリの知人カタリーナ・フォン・ツィンメルンによってチューリッヒ市に引き渡された）、貧しい人々のための新しい福祉プログラムを設立した。^{[ 63 ]}

ツヴィングリは、グロスミュンスターにラテン語学校、プロフェツァイ（預言）またはカロリヌムを設立する許可を求めた。評議会はこれに同意し、1525年6月19日にツヴィングリとユートを教師として正式に開校した。この学校は聖職者の再訓練と再教育に役立った。伝統的にツヴィングリに帰せられ、クリストフ・フロシャウアーによって印刷されたチューリッヒ聖書翻訳には、預言学校のチームワークの痕跡が見られる。^{[ 64 ]}学者たちは、外部証拠や文体証拠に基づいて、ツヴィングリの作業分担を明確にしようとはまだ試みていない。^{[ 65 ] [ 66 ]}

2回目のチューリッヒ論争の直後、宗教改革の急進派の多くは、ツヴィングリがチューリッヒ公会議に譲歩しすぎていると確信するようになった。彼らは世俗政府の役割を拒否し、信徒の会衆の即時設立を要求した。急進派と新興のアナバプティスト運動の指導者であるコンラート・グレーベルは、私的にツヴィングリを軽蔑的に語った。チューリッヒのアナバプティストは、ツヴィングリの改革派信仰と教会の概念が自分たちの教えと矛盾すると考え、ツヴィングリの初期の教えを立法化しようと試みた。^{[ 67 ]} 1524年8月15日、公会議はすべての新生児に洗礼を施す義務を主張した。ツヴィングリはグレーベルのグループと密かに協議し、1524年末に公会議は公式の議論を呼びかけた。話し合いが決裂すると、ツヴィングリは反対意見を明確にした『Wer Ursache gebe zu Aufruhr 』（騒乱を引き起こす者は誰であれ）を出版した。 ^{[ 68 ]} 1525年1月17日、公開討論会が開かれ、評議会はツヴィングリに有利な決定を下した。子供に洗礼を受けさせない者はチューリッヒを去らなければならなかった。急進派はこの措置を無視し、1月21日、別の急進派指導者フェリックス・マンツの母親の家で会合を開いた。グレーベルと3人目の指導者ゲオルク・ブラウロックは、記録に残る最初のアナバプティストの成人洗礼を行った。^{[ 69 ]}

2月2日、評議会はすべての乳児の洗礼の義務を改めて表明し、これに従わなかった者数名が逮捕され罰金を科せられた。マンツとブラウロックもその一人だった。ツヴィングリとユートは彼らを尋問し、チューリッヒ評議会でさらに議論が行われた。一方、新しい教義は連邦の他の地域やシュヴァーベン地方の多くの町にも広がり続けた。11月6日から8日にかけて、洗礼に関する最後の議論がグロスミュンスターで行われた。グレーベル、マンツ、ブラウロックはツヴィングリ、ユート、その他の改革派の前で自分たちの主張を弁護した。両陣営が立場を変えようとしなかったため、真剣な意見交換は行われず、議論は騒乱に発展し、両陣営が互いに罵声を浴びせ合った。^{[ 70 ]}

チューリッヒ市議会は妥協は不可能だと判断した。1526年3月7日、市議会は、死刑の罰則のもと、誰も他の者を再洗礼してはならないという悪名高い布告を出した。^{[ 71 ]}ツヴィングリは厳密にはこの布告とは何の関係もなかったが、彼が反対していたという兆候はない。チューリッヒを去り、二度と洗礼を行わないと誓ったフェリックス・マンツは、わざと戻ってきて洗礼を続けた。彼は逮捕され裁判にかけられた後、1527年1月5日にリマト川で溺死させられて処刑された。彼は最初の再洗礼派の殉教者であり、その後さらに3人が殉教し、その後は全員がチューリッヒから逃亡するか追放された。^{[ 72 ] [ 73 ]}

1524年4月8日、ルツェルン、ウーリ、シュヴィーツ、ウンターヴァルデン、ツークの5つの州が、ツヴィングリの宗教改革から身を守るために、5州同盟（die fünf Orte）を結成した。^{[ 60 ]}彼らは、1519年のライプツィヒ論争でルターと論争したジョン・エックを含むマルティン・ルターの反対者たちに接触した。エックはツヴィングリと論争することを申し出、ツヴィングリはそれを受け入れた。しかし、彼らは裁判官の選定、討論の場所、スイス議会を裁判所として使用することについて合意できなかった。意見の相違のため、ツヴィングリは論争をボイコットすることにした。1526年5月19日、すべての州が代表をバーデンに送った。チューリッヒの代表は出席したが、会議には参加しなかった。エックはカトリック党を率い、改革派はバーゼルのヨハネス・エコランパディウスが代表を務めた。エコランパディウスはヴュルテンベルク出身の神学者で、ツヴィングリと広範かつ友好的な書簡のやり取りをしていた。議論が進む間、ツヴィングリは議事の進行状況について知らされ、自身の意見を記したパンフレットを印刷した。しかし、議会はツヴィングリに反対票を投じたため、それはほとんど役に立たなかった。彼は追放され、彼の著作はもはや配布されなくなった。連邦の13の加盟州のうち、グラールス、ゾロトゥルン、フリブール、アッペンツェル、そして5州はツヴィングリに反対票を投じた。ベルン、バーゼル、シャフハウゼン、チューリッヒは彼を支持した。^{[ 74 ]}

バーデン論争は、宗教問題に関して連邦内に深い亀裂があることを露呈した。宗教改革は他の州でも起こりつつあった。連邦に加盟していたザンクト・ガレン市は、改革派の市長ヨアヒム・ヴァディアンによって率いられ、チューリッヒのわずか2年後の1527年にミサを廃止した。バーゼルでは、ツヴィングリはエコランパディウスと親密な関係にあったものの、政府は1529年4月1日にミサが禁止されるまで、いかなる改革も公式には認めなかった。チューリッヒの例に倣っていたシャフハウゼンは、1529年9月に正式に宗教改革を採用した。^{[ 75 ]}

ベルンの場合、聖ヴィンセント・ミュンスターの司祭ベルヒトルト・ハラーと詩人、画家、政治家のニクラウス・マヌエルが改革運動をしていた。しかし、ベルンが宗教改革の州とみなされるようになったのは、別の論争の後だった。350人が参加し、^{その中にはベルンや他}の州の牧師のほか、ストラスブールのマルティン・ブツァーやヴォルフガング・カピト、コンスタンツのアンブロシウス・ブララー、ニュルンベルクのアンドレアス・アルタマーなど、連邦外の神学者も含まれていた^。エックとファブリは出席を拒否し、カトリックの^州は代表^者を送らなかった。会議は1528年1月6日に始まり、3週間近く続いた。ツヴィングリは宗教改革の擁護の主な責任を負い、ミュンスターで2回説教を行った。 1528年2月7日、評議会はベルンで宗教改革を確立することを布告した。^{[ 77 ]}

ベルン論争以前から、ツヴィングリは改革派都市の同盟を呼びかけていた。ベルンが正式に宗教改革を受け入れた後、新たな同盟であるキリスト教市民同盟（ das Christliche Burgrecht）が結成された。^{[ 78 ]}最初の会合は、1528年1月5日と6日にベルン、コンスタンツ、チューリッヒの代表者間でベルンで開催された。バーゼル、ビール、ミュールハウゼン、シャフハウゼン、ザンクト・ガレンなどの他の都市も最終的に同盟に加わった。五つの（カトリック）都市は包囲され孤立していると感じ、外部の同盟者を求めた。2か月の交渉の後、五つの都市は1529年4月22日にオーストリアのフェルディナントとキリスト教同盟（ die Christliche Vereinigung）を結成した。 ^{[ 79 ] [ 80 ]}

オーストリア条約が締結されて間もなく、改革派の説教者ヤコブ・カイザーがウツナッハで捕らえられ、シュヴィーツで処刑された。これに対しツヴィングリは強い反発を示し、政府のために「戦争に関する助言」（ Ratschlag über den Krieg）を起草した。彼はカトリック諸国への攻撃の正当化と取るべきその他の措置を概説した。チューリッヒが計画を実行に移す前に、ニクラウス・マヌエルを含むベルンからの代表団がチューリッヒに到着した。代表団はチューリッヒに平和的に問題を解決するよう求めた。マヌエルは、攻撃すればベルンは南側でカトリックのヴァレー州とサヴォイア公国に隣接しているため、さらなる危険にさらされると付け加えた。そして彼は「槍やハルバードで信仰をもたらすことはできない」と述べた。^{[ 81 ]}しかしチューリッヒは、ベルンが黙認せざるを得ないことを知っていたので、単独で行動することを決定した。 1529年6月8日に戦争が宣言された。チューリッヒは3万人の兵を動員することができた。五州はオーストリアに見捨てられ、9千人しか動員できなかった。両軍はカッペル近郊で遭遇したが、ツヴィングリの親戚であるハンス・エーブリが休戦を懇願したため、戦争は回避された。^{[ 82 ] [ 83 ]}

ツヴィングリは休戦協定の条件を表明せざるを得なかった。彼はキリスト教同盟の解体、カトリック諸国における改革派による妨害されない説教、年金制度の禁止、戦争賠償金の支払い、ヤコブ・カイザーの子供たちへの補償を要求した。マヌエルは交渉に関与した。ベルンは妨害されない説教や年金制度の禁止を主張する用意がなかった。チューリッヒとベルンは合意できず、五つの（カトリック）諸国はオーストリアとの同盟を解消することだけを約束した。これはツヴィングリにとって大きな失望であり、彼の政治的影響力の低下を象徴するものとなった。^{[ 84 ]}カッペルの最初の土地平和条約、der erste Landfriedeにより、6月24日に戦争は終結した。^{[ 85 ]}

ツヴィングリはスイス宗教改革の政治活動を続ける一方で、同僚たちと共に神学的な見解を発展させた。ルターとツヴィングリの間で聖餐の解釈をめぐる有名な意見の相違は、ルターのヴィッテンベルク時代の同僚アンドレアス・カールシュタットが聖餐に関する3冊のパンフレットを出版し、その中でカールシュタットが聖餐の要素にキリストが実際に存在するという考えを否定したことに端を発する。1524年にバーゼルで出版されたこれらのパンフレットは、エコランパディウスとツヴィングリの賛同を得た。ルターはカールシュタットの主張を退け、ツヴィングリを主にカールシュタットの支持者とみなした。ツヴィングリは『聖餐について』（de Eucharistia）をはじめとするいくつかの著作で聖餐に関する自身の考えを表明し始めた。キリストが天に昇り、父の右に座っていることを理解していたツヴィングリは、キリストの人間性が同時に二つの場所に存在するという考えを批判した。キリストの神性とは異なり、その人間の体は遍在するものではなかったため、天界に存在しながら同時に自然界の元素の中に存在することはできなかった。

1527年の春までに、ルターは論文「キリストのこれらの言葉「これは私の体である」は狂信者たちにもなお揺るぎない」の中でツヴィングリの見解に強く反論した。論争は1528年まで続き、ルター派とツヴィングリ派の見解の橋渡しをする試みが始まった。マルティン・ブツァーが仲介を試みる一方、すべてのプロテスタント勢力の政治連合を形成したいと考えていたヘッセンのフィリップは、両者をマールブルクに招き、意見の相違について話し合うようにした。この出来事はマールブルク会談として知られるようになった。^{[ 86 ]}

ツヴィングリはフィリップの招待を快諾し、ルターを説得できると確信していた。一方、ルターはこの会合から何も得られるとは思っておらず、フィリップに強く勧められて出席した。ツヴィングリはエコランパディウスを伴って1529年9月28日に到着し、ルターとフィリップ・メランヒトンもその直後に到着した。マルティン・ブツァー、アンドレアス・オジアンダー、ヨハネス・ブレンツ、ユストゥス・ヨナスなどの他の神学者も参加した。^{[ 87 ]}

討論は10月1日から4日にかけて行われ、その結果は15条のマールブルク条項として公表された。参加者は14条については合意できたが、15条目は聖餐におけるキリストの臨在に関する見解の相違を明確に示した。^{[ 88 ]}ジョージ教授は、相容れない見解を次のように要約した。「この問題に関して、彼らは合意に達することなく決裂した。ルターとツヴィングリはともに、聖餐のパンはしるしであるという点では一致していた。しかし、ルターにとって、パンが象徴するもの、すなわちキリストの体は、しるしそのものの『中、共に、そして下』に存在していた。一方、ツヴィングリにとって、しるしと象徴されるものは、天と地の間の幅ほどの距離によって隔てられていた。」^{[ 89 ]}

ルターは、キリストの体は粗雑な物質的な方法で食べられるのではなく、人間の理解を超えた神秘的な方法で食べられると主張した。しかし、ツヴィングリは、もしその言葉を文字通りに解釈するならば、その体は最も粗雑な物質的な方法で食べられなければならないと答えた。「なぜなら、その言葉の意味はこうだからだ。このパンは、あなたがたのために与えられた私の体である。それは、傷や打撃、死にさらされる粗雑な物質的な形で私たちのために与えられたのだ。」したがって、それは聖餐の材料でなければならない。」実際、このテキストの文字通りの意味をさらに推し進めると、キリストは再び苦痛を受けなければならないことになる。なぜなら、キリストの体は再び砕かれ、今度は聖餐を受ける者の歯によって砕かれるからである。さらにばかげたことに、キリストの体は飲み込まれ、消化され、さらには腸を通して排出されなければならないことになる！このような考えはツヴィングリにとって忌まわしいものであった。それは一方では人食いを、他方では異教の秘儀宗教を連想させた。しかし、ツヴィングリにとっての主な問題は、ルターの見解の非合理性や解釈上の誤謬ではなかった。むしろ、ルターが「キリストの体を物理的に食べること」に救いの要点を置いたこと、つまりそれを罪の赦しと結びつけたことであった。ツヴィングリが聖像、聖人の祈り、洗礼による再生に強く反対したのと同じ動機が、聖餐をめぐる論争にも存在していた。偶像崇拝。救いはキリストのみによって、信仰のみによってもたらされ、信仰とパンによってもたらされるのではない。信仰の対象は目に見えないもの（ヘブライ11:1）であり、したがって、文字通りの意味ではなく、比喩的な意味でしか食べることができない。「信じることは食べることである」とツヴィングリは言った。したがって、聖餐式でキリストの体を食べ、血を飲むということは、単にキリストの体と血を心の中に現すことを意味する。^{[ 90 ]}

合意に至らなかったことで、双方に強い感情が生じた。「両者が別れる際、ツヴィングリは涙ながらに叫んだ。『この世で、ヴィッテンベルクの人々ほど、私が共にいたいと思える人はいない』」^{[ 91 ]}

これらの相違点から、ルターは当初、ツヴィングリとその信奉者をキリスト教徒として認めることを拒否した。^{[ 92 ]}

マールブルク会談の失敗と連邦の分裂により、ツヴィングリはヘッセンのフィリップとの同盟を目標とした。彼はフィリップと活発な書簡のやり取りを続けた。ベルンは参加を拒否したが、長い過程を経て、チューリッヒ、バーゼル、ストラスブールは1530年11月にフィリップと相互防衛条約を締結した。ツヴィングリはフランスの外交代表とも直接交渉したが、両者の立場はあまりにもかけ離れていた。フランスは五州との良好な関係を維持したかった。ヴェネツィアとミラノへの働きかけも失敗に終わった。^{[ 93 ]}

ツヴィングリがこれらの政治同盟の確立に取り組んでいた頃、神聖ローマ皇帝カール5世は、信仰の問題について判決を下すために、プロテスタントをアウクスブルク帝国議会に招き、彼らの見解を述べさせた。ルター派はアウクスブルク信仰告白を提出した。マルティン・ブツァーの指導の下、ストラスブール、コンスタンツ、メミンゲン、リンダウの各都市はテトラポリタン信仰告白を作成した。この文書は、ルター派とツヴィングリ派の中間の立場を取ろうとした。^{[ 94 ]}

ブルクレヒト諸都市が独自の信仰告白を作成するには手遅れだった。そこでツヴィングリは、使徒信条の条項に準拠した12の条項で自身の信仰を説明した私的な信仰告白『信仰の報告』（Fidei ratio ）を発表した。その論調はカトリックに対してもルターに対しても非常に批判的だった。ルター派は公式には反応しなかったが、非公式に批判した。ツヴィングリとルターの長年の敵対者であるヨハン・エックは、 『ツヴィングリが皇帝に提出した条項の反駁』という出版物で反撃した。^{[ 95 ]}

1530年末にヘッセンのフィリップがシュマルカルデン同盟を結成した際、四ポリタン信仰告白の4都市は、その信仰告白のルター派的解釈に基づいて加盟した。同盟の加盟条件の柔軟性から、チューリッヒ、バーゼル、ベルンも加盟を検討した。しかし、ツヴィングリは四ポリタン信仰告白を自身の信仰と調和させることができず、ブツァーとカピトに厳しい拒否の手紙を書いた。これがフィリップを激怒させ、同盟との関係は断絶された。ブルクレヒト諸都市は、内部の宗教的対立に対処するための外部の同盟者を失った。^{[ 96 ]}

第一次カッペル戦争の和平条約では、カトリック諸国における説教の自由の権利は規定されていなかった。ツヴィングリはこれを説教が許可されるべきだと解釈したが、五州は改革の試みをことごとく抑圧した。ブルクレヒト諸都市は五州に圧力をかけるための様々な手段を検討した。バーゼルとシャフハウゼンは静かな外交を好んだが、チューリッヒは武力衝突を望んだ。ツヴィングリとユートは五州への攻撃を明確に主張した。ベルンは中間的な立場を取り、最終的にそれが勝利した。1531年5月、チューリッヒはしぶしぶ食糧封鎖に同意した。しかし効果はなく、10月にはベルンが封鎖を解除することを決定した。チューリッヒは封鎖の継続を強く求め、ブルクレヒト諸都市は互いに争い始めた。^{[ 97 ]}

1531年10月9日、五州は奇襲攻撃でチューリッヒに宣戦布告した。チューリッヒは内部抗争のため動員が遅れ、10月11日、配置の悪い3500人の兵士がカッペル近郊でほぼ倍の規模の五州軍と遭遇した。兵士の中にはツヴィングリを含む多くの牧師がいた。戦闘は1時間足らずで終わり、ツヴィングリはチューリッヒ軍の500人の死傷者の中に含まれていた。^{[ 98 ]}

ツヴィングリは、まず第一にキリストの兵士、第二に祖国である連邦の擁護者、第三に過去12年間住んでいたチューリッヒ市の指導者であると自認していた。彼は47歳で亡くなった。^{[ 99 ]}

『食卓談話』には、ルターが次のように語ったと記録されている。「ツヴィングリは最近こうして亡くなったと聞いている。もし彼の誤りがまかり通っていたら、我々は滅び、教会も共に滅びていただろう。これは神の裁きだ。彼らは常に傲慢な民だった。他の者たち、カトリック教徒たちも、おそらく主なる神によって裁かれるだろう。」^{[ 100 ]}

エラスムスは、「ツヴィングリとエコランパディウスという二人の説教者の死によって、我々は大きな恐怖から解放された。彼らの運命は多くの人々の心に信じられないほどの変化をもたらした。これは天上の神の素晴らしい御手である」と記した。^{[ 101 ]}エコランパディウスは11月24日に亡くなった。エラスムスはまた、「ベローナが彼らに味方していたら、我々の運命は終わっていただろう」とも記した。^{[ 102 ]}