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キリスト教化（またはキリスト教化）とは、人や物がキリスト教に改宗した、または改宗されつつあるときに起こる特定の種類の変化を表す用語です。キリスト教化は、大部分は宣教活動や個人の改宗によって広まりましたが、暴力の結果である場合もあります。キリスト教化は、以前は非キリスト教的であった慣習、空間、場所をキリスト教的な用途や名称に変更することを指す用語でもあります。第三に、この用語は、十分な数の個人が改宗したとき、または世俗の指導者がそのような変化を要求したときに、国家で自然に発生する変化を説明するために使用されてきました。国家のキリスト教化は継続的なプロセスです。[ 1 ] [ 2 ]
キリスト教化はローマ帝国で始まり、イエスの初期の弟子たちがマタイによる福音書28章19節（大宣教命令と呼ばれることもある）に記された「世界のすべての国々に行って、イエスの福音の良い知らせを宣べ伝えなさい」という命令に応えて、各地を巡回する説教者となった。 [ 3 ]キリスト教化はローマ帝国とその周辺諸国に最初の300年で広まった。ローマ帝国のキリスト教化の過程は決して完了せず、アルメニアは301年にキリスト教を国教とした最初の国となった。
479年以降、キリスト教は宣教活動を通じて北方の西ヨーロッパへと広まった。中世盛期から後期にかけて、キリスト教は後の東ヨーロッパとなる地域における新たな国家の形成と識字率の向上に大きく貢献した。近代においては、キリスト教は植民地主義と結びつき、宣教師たちはほぼ同程度の割合で植民地主義に加担し、また反対した。植民地時代以降、キリスト教は中国だけでなく、アフリカの多くの旧植民地地域においても劇的な成長を遂げた。キリスト教は、世界最大の宗教として、多様で多元的な、世界的な現象となっている。
歴史家のダナ・L・ロバートは、キリスト教化が多くの国家、文化、社会を形成する上で果たした重要な役割は、キリスト教宣教の概念を通してのみ理解できると述べている。宣教師は福音を聞いたことのない人々の間に「出て行き」、説教する。[ 4 ]キリスト教化の主要な手段としての宣教は、普遍主義的な論理によって推進されており、西洋の植民地主義と同一視することはできず、むしろ多文化で、しばしば複雑な歴史的プロセスである。[ 4 ]
デイヴィッド・アブラフィアとノーラ・ベレンドは、文明の境界にある「フロンティア」地域に関連した宗教活動について論じている。ベレンドはフロンティアを「文化の交流が絶えず行われている接触地帯」と捉えている。[ 5 ]このように、仏教、イスラム教、キリスト教といった宣教宗教は、教えや説教を通して地理的に広がり、その交流は時に衝突を生み出し、また時には混ざり合いや融和をもたらした。[ 6 ]
アラン・ニーリーは、「キリスト教（あるいは他の信仰）が意図的であろうとなかろうと、意識的であろうとなかろうと、ある文化から別の文化へと伝えられる場合、それはその文化に適応するか、あるいは無関係になるかのどちらかである」と述べている。[ 6 ]ニーリーは著書『キリスト教宣教』の中で、宣教を通してキリスト教化を成功させる手段として、適応、順応、土着化、文化化、土着化、文脈化の歴史的例を数多く挙げている。[ 6 ]ニーリーの定義は以下のとおりである。
ジェームズ・P・ハニガンは、個人の回心はキリスト教化の基礎となる経験であり、中心的なメッセージであると述べており、キリスト教への回心は、認知的および心理的な「不均衡」によって「バランスを崩される」経験から始まり、続いて意識の「覚醒」と神への新たな認識がもたらされると付け加えている。[ 18 ]ハニガンはそれを「死と再生、背を向けること…、古いものを脱ぎ捨てること…、心と精神の変化」に例えている。[ 12 ]人は、自分の迷いと罪深さを認め、告白し、聖なるものへの召命を受け入れることで、バランスを取り戻す。この最初の内的回心はキリスト教化の始まりに過ぎず、その後、個人のライフスタイルをキリスト教化するプロセスをさらに進める実践が続き、ハニガンによれば、それには倫理的な変化も含まれる。[ 19 ]
4 世紀のアウグスティヌスや 9 世紀のアルクインといったキリスト教神学者は、改宗は自発的でなければならないと主張したが、[ 20 ] [ 21 ]改宗を強制した歴史的例もある。コンスタンティヌスは、特に改宗を促すためではなく、法律と武力の両方を用いて犠牲の慣習を根絶し、異端を弾圧した。[ 22 ] [ 23 ]テオドシウスも異端を排除するための法律を制定したが、異教徒やユダヤ人にキリスト教への改宗を義務付けなかった。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]しかし、6 世紀の東ローマ皇帝ユスティニアヌス 1 世と 7 世紀の皇帝ヘラクレイオスは、ユダヤ人に洗礼を義務付けることで、文化的および宗教的な均一性を強制しようとした。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] 612 年、西ゴート王シセブトは、ヘラクレイオスの促しを受けて、スペインのすべてのユダヤ人の強制改宗を宣言した。[ 31 ]中世後期の東ヨーロッパで形成された多くの新しい国民国家では、一部の国王や君主が国民に新しい宗教を受け入れるよう圧力をかけた。[ 32 ]また、北方十字軍では、戦闘的な君主が政治的圧力や軍事的強制によって広範な改宗を成し遂げた。[ 33 ]
イエスは洗礼者ヨハネによる洗礼を受けた後に宣教活動を開始した。これはユダヤ人歴史家ヨセフスの著書（『ユダヤ古代誌』 18.5.2 ）の記述に基づくと、紀元28～35年頃と推定される。[ 34 ] [ 35 ]
個人の改宗に続いて、洗礼という入信儀式が行われます。[ 36 ]キリスト教の初期の共同体では、洗礼の候補者は、その人の人格と行動を保証する意思のある人によって紹介されました。洗礼はキリスト教共同体内で一連の責任を生み出しました。[ 37 ]洗礼の候補者は信仰の主要な教義について教えられ、道徳的な生活について検査され、礼拝では別々に座り、まだ聖餐を受けることは許されていませんでしたが、共同体の正式なメンバーとして受け入れられる前に、共同体への献身とキリストの命令への従順を示すことが一般的に期待されていました。これには数ヶ月から数年かかることもありました。[ 38 ]
古代教会では、5世紀または6世紀まで、死の危険に瀕している乳幼児を除いて、成人の頭と体全体を水に浸す洗礼が通常の慣習であった。[ 39 ]歴史家のフィリップ・シャフは、浸礼が実際的でない場合、病気の人や死にゆく人の頭に水を振りかける、または注ぐことも古代から12世紀まで行われていたと書いている。[ 40 ]幼児洗礼はプロテスタント改革派にとって論争の的であったが、シャフによれば、それは古代の人々によって行われており、新約聖書では要求も禁止もされていない。[ 41 ]
聖餐式（聖体拝領とも呼ばれる）の祝祭は、初期キリスト教共同体の共通の結束であり、キリスト教の儀式の中で最も重要なものの1つである。初期キリスト教徒は、キリスト教のメッセージ、聖餐式（聖体拝領）の祝祭、洗礼の儀式はナザレのイエスから直接もたらされたものだと信じていた。[ 42 ]
エンリコ・マッツァ神父は、「聖体拝領は、イエスが逮捕され殺される前夜に弟子たちを集めて最後の食事を共にした最後の晩餐の模倣である」と書いています。 [ 43 ]大多数はマッツァの見解に賛同していますが、新約聖書学者ブルース・チルトンなど、聖体拝領には複数の起源があると主張する人もいます。[ 44 ] [ 45 ]
中世には、聖餐式はキリストの犠牲を証明する秘跡（神が臨在する秘跡）として理解されるようになり、儀式で唱えられる祈りは、感謝の詩節2つと嘆願の詩節1つから成っていた。この祈りは後に、キリストを記念し、聖霊を呼び求める物語の現代版へと発展した。[ 43 ]
1500年代初頭、堅信礼が入信の儀式に加えられた。[ 46 ] 洗礼、教え、聖餐式はすべてのキリスト教共同体における入信の本質的な要素であり続けているが、神学者クヌート・アルフスヴォーグは、異なる宗派における堅信礼の地位の違いについて次のように書いている。
洗礼、堅信、初聖体拝領を、キリスト教会の一員となるための統一された儀式の異なる要素とみなす人もいる。堅信を独立した儀式とみなす人もおり、堅信は聖餐式への参加を招かれるという意味で、教会の正式な一員となるための条件とみなされる場合もあれば、そうでない場合もある。堅信を独立した儀式とみなす人の中には、それを秘跡とみなす人もいれば、一定期間の指導後の執り成しの祈りと卒業式の組み合わせとみなす人もいる。[ 46 ]
キリスト教化は、時に先住民の宗教やかつての聖地の側面を流用、除去、または再指定することを伴ってきた。これは、関係した宣教師によって許可されたり、要求されたり、時には禁止されたりした。[ 47 ]教会は、地元の文化や場所が教会に適応するのと同様に、地元の文化や場所に適応する。言い換えれば、キリスト教化は常に双方向で行われてきた。キリスト教は先住民の文化から吸収すると同時に、先住民の文化にも吸収される。[ 48 ] [ 49 ]
キリスト教がユダヤ地方を超えて広まったとき、最初にユダヤ人のディアスポラ共同体に伝わった。[ 50 ]キリスト教会はシナゴーグをモデルにしており、キリスト教の哲学者たちはキリスト教の見解をセム族の一神教やギリシャ思想と融合させた。[ 51 ] [ 52 ]ラテン教会はプラトン思想の諸側面を取り入れ、ローマ神話に語源的に由来するラテン語の月名や曜日名を使用した。[ 53 ] [ 54 ]
ローマの地下にあるカタコンベのキリスト教美術は、ユダヤ教や異教の象徴の再解釈から生まれた。[ 55 ] [ 56 ]キリスト教のカタコンベには、善き羊飼い、洗礼、聖餐など、多くの新しい主題が初めて登場するが、祈る女性像（両手を上げて祈る女性）は、おそらく異教の美術から直接来ている。[ 57 ] [ 58 ] [注2 ]
ブルース・デイヴィッド・フォーブスは、「クリスマスは、ライバルのローマの宗教に対抗するため、あるいはキリスト教を広める手段として冬の祝祭を乗っ取るため、あるいは（酔っぱらいの）行き過ぎを抑えるために冬の祭りにキリスト教的な意味を吹き込むために、何らかの形で始まった。おそらくそのすべてが当てはまるだろう」と述べている。[ 60 ]ミシェル・ザルツマンは、ローマ帝国の貴族を改宗させる過程で、キリスト教がその貴族の価値観を吸収したことを示している。[ 61 ]
一部の学者は、異教の神々の特徴、あるいは少なくともその役割が、4 世紀以降にキリスト教の聖人に引き継がれたと示唆している。[ 62 ]テッサロニキのデメトリオスは、中世に農業の守護神として崇敬されるようになった。歴史家のハンス・クロフトによれば、それはエレウシスの秘儀、つまりデメテルの崇拝が 4 世紀に終わり、ギリシャの農村の人々が徐々に彼女の儀式と役割をキリスト教の聖人に引き継いだためである。[ 62 ]
ユスティノス（2世紀）、テルトゥリアヌス、オリゲネス（3世紀）など、初期キリスト教の著述家数名が、ミトラ教徒がキリスト教の信仰や慣習を模倣しながらも異教徒のままであったと記している。[ 63 ]
ユダヤ教とローマの伝統では、血縁関係のある家族は一緒に埋葬されたが、キリスト教徒が互いを埋葬する方法には重要な文化的変化が起こった。彼らは血縁関係のないキリスト教徒を、まるで本当に一つの家族であるかのように共通の埋葬場所に集め、「均質な記念碑で彼らを追悼し、追悼の対象を地元の同胞コミュニティ全体に拡大」し、それによって家族の概念を再定義した。[ 64 ] [ 65 ]
ローマ教皇の見解では、西方の福音化はローマの事業とみなされていたが、[ 66 ]ギリシャの影響も一役買っていた。[ 67 ]エジプトのコプト正教の宣教師は西ヨーロッパ、イタリア、そしておそらく北はアイルランドまで活動していた。[ 68 ] 一方、シリア正教はアジアに広まった。その後、アイルランド・スコットランドの宣教師が北ヨーロッパにケルト正教を広め、ビザンツ正教のギリシャ語とローマのラテン語のキリスト教が（特に）スラブ系の東ヨーロッパで競合した。キリスト教の慣習の違いから、さまざまな文化的伝統や神学が何世紀にもわたって衝突する可能性がある。
RPC ハンソンは、神殿を教会に直接改築することは 5 世紀半ばに始まったが、ごく少数の孤立した事例に限られていたと述べている。[ 69 ] [注 3 ] 現代の考古学によれば、帝国中に存在した数千の神殿のうち、120の異教の神殿が教会に改築され、その大部分は 5 世紀以降に遡る。これは、これらの建物が公式には公共の用途に留まり、所有権は皇帝によってのみ移転でき、神殿は法律によって保護されていたという事実から生じていると考えられる。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]
4世紀には、ローマ市内では神殿の改宗は行われなかった。[ 75 ] 8世紀に教皇領が形成され（西方の皇帝の領地がローマ司教の所有となった時）、ローマでの神殿の改宗が本格的に始まった。[ 76 ]
オランダの歴史家フェヨ・L・シュデブームによれば、ローマ市内の個々の神殿や神殿跡地が教会に改築された主な理由は、その卓越した建築様式を保存するためであった。また、町の中心部に位置するという重要な立地条件から、実用的な目的にも利用された。[ 71 ]
コンスタンティヌス（最初のキリスト教徒のローマ皇帝）は、長い治世（307年～337年）の間、いくつかの神殿を破壊したり建てたりし、さらに多くの神殿を略奪し、残りは概して放置した。[ 77 ]
コンスタンティヌス帝の治世以前の300年間、ローマ当局は様々な教会の財産を没収していた。例えば、キリスト教の歴史家は、ハドリアヌス帝（2世紀）が軍事植民地アエリア・カピトリナ（エルサレム）にいたとき、ゴルゴタの丘のイエスの磔刑の場所にアフロディーテの神殿を建てて、そこでの崇敬を抑圧したと記録している。[ 78 ]コンスタンティヌス帝は、これらの問題が彼の注意を引くたびに、そのような財産を精力的に取り戻し、アフロディーテの神殿の破壊を正当化するために取り戻しという言葉を用いた。取り戻しという言葉を用いて、コンスタンティヌス帝は聖地でキリスト教的に重要な場所をさらにいくつか獲得した。[ 79 ] [ 80 ]
エウセビオスの教会史には、コンスタンティヌスが神殿を破壊しようとしたという大胆な主張があるが、証拠には矛盾がある。[ 81 ]文献資料では神殿の破壊が43件証言されているが、考古学的証拠によって確認されているのはわずか4件である。[ 82 ] [注4 ]歴史家のフランク・R・トロンブリーとラムゼイ・マクマレンは、文献資料の詳細が曖昧で不明瞭なことがよくあるため、文献資料と考古学的証拠の間に矛盾が存在すると説明している。[ 87 ]例えば、マララスはコンスタンティヌスがすべての神殿を破壊したと主張し、次にテオディシウスがすべてを破壊したと言い、次にコンスタンティヌスがすべてを教会に改築したと言った。[ 88 ] [ 89 ] [注5 ]
初期の数世紀には、一般の人々が、像の手足を切り落としたり、像の頭や性器を切断したり、「聖域を火で浄化する」といった、計画的な冒涜行為を行っていた。[注6 ]異教の偶像は、神々の無力さを「証明する」ものと見なされる一方で、犠牲の慣習によって「汚染」されたものとも見なされていた。そのため、「聖別解除」または「聖別解除」が必要とされた。[ 103 ]古代史家のピーター・ブラウンは、ある意味では意図的に復讐心に満ちた行為であったが、無差別または広範囲に及ぶものではなかったと述べている。[ 104 ] [ 105 ]神殿、偶像、像が犠牲の「伝染」から切り離されると、それらは無垢に戻ったと見なされた。その後、多くの像や神殿が美術品として保存された。[ 104 ]ビザンツ史の教授ヘレン・サラディ＝メンデロヴィチは、このプロセスは古代美術への評価と、それをキリスト教文化に取り入れる方法を見つけようとする意識的な願望を意味すると述べている。[ 106 ]
ローマ帝国の終焉まで、異教の側面は市民文化の一部として残っていた。公共の見世物は人気があり、キリスト教化に抵抗した。剣闘士の試合（munera）、動物狩り（venationes）、演劇（ludi scaenici）、戦車競走（ludi circenses）は、ローマ社会がキリスト教化の定義と範囲について意見が分かれ議論していたにもかかわらず、ローマ社会に受け入れられていた。[ 107 ]古代史家リチャード・リムは、この議論の過程で「世俗のカテゴリーが発展し…ローマの見世物を含む特定の文化的慣習を、ローマ社会のより徹底的なキリスト教化を主張する人々の主張から守るのに役立った」と書いている。[ 23 ]これにより、多神教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒が共有する活気のある公共文化が生まれた。[ 108 ] [注7 ]
ローマ帝国は、6 世紀のユスティニアヌス 1世以前にはキリスト教化されていたとは言えないが、ほとんどの学者は帝国が完全にキリスト教化されたことは一度もなかったという点で一致している。 [ 108 ] [ 1 ]考古学者で歴史家のジュディス・ヘリンは、「浄化としての焚書」に関する記事の中で、ユスティニアヌスの下では相当な破壊があったと書いている。[ 112 ] 528 年の勅令は異教徒の国家公職を禁じたが、数十年後、ユスティニアヌスは「生き残ったギリシャ人の迫害と、異教の書物、絵画、彫像の焼却」を命じた。これはキネギオンで行われた。[ 112 ]ヘリンは、多くの場合、古代文書の損失に対するキリスト教徒の責任の程度を評価することは難しいが、6 世紀半ばにはコンスタンティノープルでの積極的な迫害によって多くの古代文書が破壊されたと述べている。[ 112 ]
「尊者ベーダ」はキリスト教の修道士（672年～735年）で、社会学者で人類学者のハットン・ウェブスターが「イギリス人による最初の真に歴史的な著作」と評した、イギリスのキリスト教化を記述した著作を著した。[ 113 ]グレゴリウス1世教皇は、アウグスティヌスと数人の助手を宣教師としてケントとその強力な王エセルベルトに派遣した。[ 114 ]その助手の一人であるメリトゥス修道院長は、グレゴリウスから地元の人々を改宗させる適切な方法についての手紙を受け取った。
私は、その国の偶像の神殿は破壊されるべきではないと思います。しかし、その神殿にある偶像は破壊されるべきです。聖水を作り、その神殿に振りかけ、祭壇を建て、聖遺物を安置すべきです。なぜなら、それらの神殿が立派に建てられているならば、悪魔崇拝から真の神への奉仕へと転換することが必要だからです。人々は、自分たちの神殿が破壊されていないのを見て、心から誤りを取り除き、真の神を知り、崇拝することで、慣れ親しんだ場所にもっと親しく通うようになるでしょう。[ 115 ] [ 116 ]
ベネディクトが530年頃にモンテ・カッシーノに移り住んだ時、丘の上には聖なる森とアポロ神を祀る祭壇のある小さな神殿が建っていた。住民のほとんどはまだ異教徒だった。その土地はおそらくベネディクトの支持者の一人から贈与されたものだろう。このことが、彼が地元住民が改宗する前に、権威的に森を切り倒し、祭壇を撤去し、礼拝堂を建てた理由を説明している。[ 117 ]
アイルランドの景観のキリスト教化は、地域の状況によって大きく異なる複雑なプロセスであった。[ 118 ]古代遺跡は崇敬の対象とされ、その性質、特徴、精神、さらには場所に関する多様な地域の感情に基づいて、キリスト教の利用から除外されたり、利用されたりした。[ 119 ]
ギリシャでは、ビザンツ研究者のアリソン・フランツが、 6世紀に教会に改築されたパルテノン神殿のようなごくまれな例を除いて、神殿の改築（エレクテイオンやテセイオンを含む）はスラヴ人の侵略による移住の後、7世紀以降に行われたという見解で、コンセンサスを得ている。[ 120 ]
初期のアングロ・サクソン時代のイングランドでは、絶え間ない宗教的発展により、異教とキリスト教は完全に分離されることはありませんでした。[ 121 ]考古学者ローカン・ハーニーは、11世紀以降、アングロ・サクソン教会は異教の墳丘の上に建てられたと報告しています。[ 122 ]リチャード・A・フレッチャーは、かつてドルイド教が盛んだったブリテン諸島や北ヨーロッパの他の地域には、現在では聖人、多くの場合、他の地域では知られていない非常に地元の聖人に帰せられている聖なる井戸や聖なる泉が密集していると示唆しています。[ 123 ] [ 124 ]昔は、これらの多くはメルシナなどの超自然的な力によって守られていると考えられており、そのようなキリスト教以前の聖なる井戸の多くは洗礼堂として残っているようです。[ 125 ]ウィリバルドの『聖ボニファティウス伝』によると、723年頃、宣教師ボニファティウスは「ジュピターの樫」とも呼ばれる聖なるドナールの樫の木を切り倒し、その木材を使って聖ペテロに捧げられた教会を建てた。[ 126 ] [ 127 ]
771年までに、カール大帝は、フランク領への残忍な襲撃で教会や修道院を定期的に標的にしていたザクセン人との長年の紛争を引き継いでいた。 [ 128 ] 772年1月、カール大帝は、イングランド南部の聖なる森にあるザクセン人の最も重要な聖地を攻撃して報復した。[ 129 ] 「そこにはイルミンスル（「大柱」）がそびえ立っており、それは（木製の）柱か古代の木で、おそらくゲルマン宗教の「普遍の木」を象徴していた。フランク人はイルミンスルを切り倒し、蓄積された供物の宝物を略奪し（王はそれを部下に分配した）、森全体に火を放った…カール大帝はエレスブルクにフランクの要塞を建設するよう命じた」。[ 130 ]
ジョン・コウスガード・ソーレンセンによれば、スカンジナビアのキリスト教化の初期の歴史家たちは、キリスト教化に関連する劇的な出来事を政治的プロパガンダのように記述したという。ソーレンセンは、中世スカンジナビアの歴史家ビルギット・ソーヤーによる1987年の調査を参照している。[ 131 ]ソーレンセンは、人名と地名の両方の名前の変化に焦点を当て、宗教的要素が禁止されておらず、今日でもその痕跡が残っていることを示している。[ 132 ]キリスト教以前の名前の多くが現在まで残っており、ソーレンセンは、これはデンマークにおけるキリスト教化の過程が平和的かつ漸進的であり、古い宗教的結びつきの完全な根絶を伴わなかったことを示していると述べている。[ 133 ]しかし、地域によって違いがある。[ 134 ]
スカンジナビア以外では、古い名前はあまりうまくいかなかった。[ 135 ]
パリで最も高い地点は、キリスト教以前の時代にはメルクリウスの丘、モン・メルクリとして知られていました。この地でローマの神メルクリウスが崇拝されていた痕跡は、キリスト教初期に取り除かれ、9世紀には1万人の殉教者に捧げられた聖域がここに建てられました。その後、この丘はモン・マルティルムと呼ばれるようになり、現在もその名前（モン・マルトル）で知られています（ロンノン 1923、377; ヴァンサン 1937、307）。
北イタリアのサンマリノにある聖マリノの聖地は、キリスト教以前の信仰上の名称であるモンテ・ティターノに取って代わったもので、そこではティタン族が崇拝されていた（Pfeiffer 1980, 79）。
モンテ・ジョーヴェ「ジュピターの丘」は、聖ベルナールにちなんでサン・ベルナルドと呼ばれるようになった（ファイファー 1980、79）。
ドイツでは、古いヴォーダネスベルク「オーディンの丘」がゴーデスベルクと改名された（バッハ 1956、553）。議論の余地はあるものの、不合理ではない説としては、ブレーメンのアダムがフォセティスランド「フォセティ神の土地」と名付けた場所が、北フリースラント沖の島、ヘルゴラント「聖地」と同一視されるというものがある。アダムによれば、この島はすべての船乗り、特に海賊によって迷信的な敬意をもって扱われていた（ラウアー 1960、360、参考文献付き）。[ 136 ]
異教の信仰やモチーフをキリスト教のものに置き換え、異教の歴史（異教の神々の名前や異教の宗教的慣習の詳細など）を意図的に記録しないという慣習は、ダムナティオ・メモリアエの慣習に例えられてきた。[ 137 ]
21世紀の学者たちの間では、ローマ帝国の最初の3世紀におけるキリスト教化は強制によって起こったのではないという点で意見が一致している。[ 138 ]キリスト教化は、複数の個人の決定と行動の累積的な結果として自然に発生した。[ 139 ]
キリスト教は、地方から帝国に至るまでさまざまなレベルの政府による断続的な迫害を3世紀にわたって耐え忍びながらも、「自主的に組織化」され、中央の権威を持たないままであった。[ 141 ]このように、150年から250年の間に重要な成功の節目を迎え、信者数は5万人未満から100万人を超え、自立してさらなる成長を生み出すことができるようになった。[ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ] 3世紀にはキリスト教徒の絶対数が大幅に増加した。[ 146 ]
ローマ帝国のキリスト教化は、学者によって312年のコンスタンティヌスの改宗前と改宗後の2つの段階に分けられることが多い。 [ 147 ] [注8 ] コンスタンティヌスは、武力による異教の弾圧を支持しなかった。[ 22 ] [ 77 ] [ 153 ] [ 154 ]彼は粛清を行ったことはなく、[ 155 ]彼の治世中に異教徒の殉教者はいなかった。[ 156 ] [ 157 ]異教徒は彼の宮廷で重要な地位にとどまった。[ 22 ]コンスタンティヌスは31年間統治し、異教に対する個人的な敵意にもかかわらず、異教を非合法化することはなかった。[ 156 ] [ 158 ]キリスト教の採用を有益なものにすることがコンスタンティヌスの宗教に対する主要なアプローチであり、次の100年間のキリスト教化の成功には皇帝の恩恵が重要であった。[ 159 ] [ 160 ]しかし、コンスタンティヌスはキリスト教化のための改革をあまり行わず、彼が実施した措置も市民文化のキリスト教化にはほとんど役立たなかった。[ 161 ]
歴史家のミシェル・レネー・ザルツマンによれば、古代末期のどの時点においても、異教徒を強制的にキリスト教に改宗させることがキリスト教化の容認された方法であったことを示す証拠はない。証拠によれば、宗教に関する帝国の武力行使はすべて、ドナトゥス派やマニ教徒のような異端者（すでにキリスト教徒であった）を対象としており、ユダヤ人や異教徒のような非信者を対象としていなかった。[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [注9 ]
しかし、コンスタンティヌス帝は、犠牲の儀式を続ける異教徒を脅迫し、威嚇する法律を書いたに違いない。キリスト教徒にとって異教文化の中で最も忌まわしい要素は犠牲であり、そのために使われた祭壇は日常的に破壊された。キリスト教徒は、そのような祭壇に関連する自分たちの過去の苦しみを思い起こさせるため、殺された犠牲者の血に深く憤慨した。[ 181 ]リチャード・リムは、「血の犠牲を終わらせることが…キリスト教化の唯一の目標となった（バーンズ 1984; ブラッドベリー 1994, 1995）」と書いている。[ 23 ]
犠牲を禁じる法律に含まれる恐ろしい刑罰が実際に施行されたという証拠はない。[ 182 ] 6世紀末（574～582年）のティベリウス2世コンスタンティヌス以前に、宗教法に違反したとして処刑された人物の記録はない。[ 183 ] それでもブラッドベリーは、4世紀半ばまでに多くの町や都市で公の犠牲が完全に消滅したのは、「皇帝と司教の敵意によって生み出された雰囲気に起因するに違いない」と指摘している。[ 184 ]
東ローマ皇帝ユスティニアヌス1世（527年～565年）の宗教政策は、統一帝国には信仰の統一が不可欠であるという彼の信念を反映していた。[ 185 ] [ 186 ]ユスティニアヌスがこれを要求し強制しようとした努力は、アンソニー・カルデリスがユスティニアヌスはしばしば暴君や専制君主と見なされる理由となった。[ 187 ]コンスタンティヌスとは異なり、ユスティニアヌスは自分に反対する官僚を粛清した。[ 188 ] [ 189 ]彼は帝国政府の中央集権化を目指し、ますます専制的になり、歴史家ジョヴァンニ・マンシによれば、教会においてさえ、皇帝の意志と命令に反することは「何もできなかった」。[ 190 ]カルデリスの評価では、「これほど多くの戦争を始め、これほど熱心に文化的・宗教的統一を強制しようとした皇帝はほとんどいない」。[ 27 ] [ 28 ] [ 30 ]
キリスト教化は、その後の数世紀でローマ帝国とその近隣の帝国に広がり、将来のヨーロッパの国家となる民族共同体を形成するゲルマン蛮族のほとんどを改宗させた。 [ 191 ]これらの部族のキリスト教化に関する最も古い記述は、イレーナイオス（130-202）、オリゲネス（185-253）、テルトゥリアヌス（『ユダヤ法駁論』第7巻）（155-220）の著作にある。[ 192 ]
タキトゥスは、ゲルマン人の宗教の性質と、王の役割に対する彼らの理解がキリスト教化を促進したと述べている。[ 193 ]宣教師たちはまずゲルマン貴族の改宗を目指した。[ 194 ]ゲルマン王と臣下の間の忠誠の絆は、しばしば部族全体が王に従うという大規模な改宗をもたらした。[ 195 ] [ 196 ]その後、彼らの社会は数世紀にわたる緩やかなキリスト教化の過程を開始し、以前の信仰の痕跡がいくつか残った。[ 197 ]
いずれの場合も、キリスト教化は「ゲルマン民族の征服者たちが母語を失ったこと、…あるいは構文、語彙の根底にある概念的枠組み、そしてほとんどの文学形式が徹底的にラテン語化されたこと」を意味した。[ 198 ]
聖ボニファティウスは8世紀半ばに、後の近代ドイツとなる地域で教会を組織する取り組みを主導した。[ 199 ]教会組織が拡大するにつれて、ゲルマン系キリスト教徒の政治的統一も進んだ。962年、教皇ヨハネ12世がオットー1世を神聖ローマ皇帝として聖別した時には、「ドイツとキリスト教世界は一つになっていた」。[ 199 ]この統一は1806年にナポレオンによって解消されるまで続いた。[ 199 ]
フランク族は、ライン川下流の東岸に住むゲルマン部族の連合体として、3世紀に歴史記録に初めて登場する。クローヴィス1世は、フランク族のすべての部族を1人の支配者の下に統一した最初のフランク王である。[ 200 ]彼がカトリックに改宗した最も可能性の高い日付は、トルビアックの戦いの後の508年のクリスマスである。[ 201 ] [ 202 ]彼はランスで洗礼を受けた。[ 203 ]フランク王国はその後2世紀にわたってキリスト教化された。[ 199 ] [注10 ]
ザクセン人は数十年にわたり、フランク人に対する反乱と服従を繰り返した。[ 204 ] [ 199 ]カール大帝（在位768～814年）は、この地域を平定しようと、ザクセン全土に宣教師と宮廷を配置したが、ザクセン人は782年に再び反乱を起こし、フランク人に壊滅的な損害を与えた。これに対し、フランク王は「さまざまな苛酷な措置」を講じ、 782年のヴェルデン虐殺から始まった。この虐殺では、4500人のザクセン人捕虜の斬首を命じ、死刑の代わりに洗礼を与えることを提案した。[ 205 ]これらの出来事に続いて、785年に「サクセン諸部族に関するカピトゥラティオ」という厳しい法律が制定され、国王に不忠な者、キリスト教の教会や聖職者に危害を加えた者、異教の埋葬儀式を行った者には死刑を科すことが規定された。[ 206 ]彼のキリスト教化の厳しい方法は、友人であるアルクインとアクイレイアのパウリヌスから反対された。[ 207 ]カール大帝は797年に異教に対する死刑を廃止した。[ 208 ]
教皇ケレスティヌス1世（422-430）は431年にパラディウスをアイルランドへの最初の司教として派遣し、432年に聖パトリックがそこで宣教活動を開始した。[ 209 ]学者たちは、その後の200年間について多くの疑問（そして乏しい資料）を挙げている。[ 210 ]ローカン・ハーニーは、主に近年の考古学的発見に基づいて、5世紀から6世紀にかけてアイルランドに来た宣教師や商人は、いかなる軍事力にも支えられていなかったと王立アカデミーに報告している。[ 209 ]パトリックとパラディウス、そして他のブリテン人やガリア人の宣教師たちは、まず王室の人々を改宗させることを目指した。パトリックは『告白録』の中で、安全はそれに依存していたと述べている。[ 211 ]共同体はしばしば王に集団で従った。[ 211 ]
キリスト教は紀元200年頃にブリテン島に伝わったと考えられ、考古学によれば4世紀まで少数派の信仰として存続していた。[ 212 ] [ 213 ]その後、アイオナ島（563年から）を拠点とする聖コルンバ率いるアイルランドの宣教師たちが多くのピクト人を改宗させた。[ 214 ]
アングロ・サクソン時代のイングランドのキリスト教化は、 6世紀後半にグレゴリウスの宣教が開始され、600年頃にケントのエセルベルトが改宗したことから始まった。 [ 215 ] [ 216 ] [ 217 ]その後、628年頃にデイラのエドウィン、 653年頃にエセックスのシゲベルトなど、さらに多くの王が改宗した。 [ 218 ] [ 219 ] [ 220 ]最初の王の改宗後、伝統的な宗教が王室の支持を再び得ることが多かったものの、キリスト教はイングランドで支配的となり、最後の異教徒のアングロ・サクソン王ウィトワラのアルワルドは686年に戦死し、彼の2人の息子は強制的に洗礼を受け、処刑された。[ 221 ] [ 222 ] [ 223 ] [ 224 ]密接に関連する北欧の異教の形態は、 9 世紀から 10 世紀にかけてスカンジナビアの入植者によってもたらされた。キリスト教は数世代のうちに受け入れられたと考えられ、イングランドを統治した最後の異教徒の王は、954 年に亡くなったエリック血斧王であった。 [ 225 ] [ 226 ] [ 227 ]イングランドにおける異教の弾圧は、7 世紀半ばのケント王エオルセンベルトの治世中に初めて記録され、11 世紀まで続き、罰金、断食、処刑などの刑罰を規定する法典が制定された。[ 228 ] [ 229 ] [ 230 ]しかし、ゲルマン文化の要素すべてが弾圧されたわけではなく、多くはキリスト教の要素と融合し、一部は民話の中で現代まで続いている。[ 231 ] [ 232 ]
古典学者JHDスコアフィールドは、古代末期のイタリアにおけるキリスト教化は「交渉、順応、適応、そして変容という観点から最も適切に説明できる」と述べている。[ 233 ]イタリアにおけるキリスト教化は、宗教的競争と協力を可能にし、異教徒とキリスト教徒との間の融合を含み、世俗主義を可能にした。[ 23 ]
529年、ヌルシアのベネディクトはイタリアのモンテ・カッシーノに最初の修道院を設立した。彼は「祈りと労働」に基づいた聖ベネディクトの戒律を著した。この「戒律」は、現在のヨーロッパ大陸に広がる数千の修道院の大部分の基礎となり、ヨーロッパのキリスト教化における主要な要因となった。[ 234 ] [ 235 ] [ 236 ]
ギリシャにおけるキリスト教化は、ローマ帝国の他のほとんどの地域よりも遅かった。[ 237 ]その理由については複数の説があるが、合意はない。合意されているのは、さまざまな理由から、ギリシャではキリスト教化が4世紀から5世紀まで定着しなかったということである。キリスト教徒と異教徒は、この期間を通して自主的に隔離を維持した。[ 120 ]歴史家で考古学者のティモシー・E・グレゴリーは、「キリスト教ギリシャにおける異教の存続：批判的エッセイ」の中で、J・M・スペイザーが、これは国全体の状況であり、ギリシャではキリスト教徒と異教徒の間に「敵対的であろうとなかろうと、重要な接触はほとんどなかった」と説得力をもって主張したと書いている。[ 120 ]
グレゴリーは、「組織化された異教が帝国全体で6世紀まで、そしてギリシャの一部（少なくともマニ地方）では9世紀以降まで存続していたことは、実に明白である」という見解を付け加えている。[ 47 ] [ 238 ]異教の思想や形態は、治癒、死、家族に関連する慣習において最も長く存続した。[ 239 ]
アルバニア語原語話者は、特に西暦4世紀にラテン語の影響圏でキリスト教化された。これは、アルバニア語の基本的なキリスト教用語がラテン語起源であり、ゲグ語とトスク語の方言の分化以前にアルバニア語原語に入り込んだことからもわかる。[ 240 ] [ 241 ]
南スラヴ人の侵攻とアルバニア人が居住する地域での民族的混乱の脅威の時点で、アルバニア人のキリスト教化はすでに完了しており、民族言語的統一と並んで、アルバニア人にとってさらなるアイデンティティ形成の特徴として発展していたようである。[ 242 ]ローマ司教区の厚いネットワークによって管理されていた教会行政は、スラヴ人の到来とともに崩壊した。7世紀初頭から9世紀末にかけて、バルカン半島の内陸部は教会行政を奪われ、キリスト教は縮小した民衆の伝統としてのみ生き残った可能性がある。[ 243 ]ローマ化の影響を部分的にしか受けなかった山岳地帯に住む一部のアルバニア人は、おそらく古典的な異教に戻ったであろう。[ 244 ]
この地域における教会の再編成は、かなりの時間を要した。[ 245 ]バルカン半島がキリスト教圏に戻ったのは、ビザンツ帝国の復興とビザンツ宣教師の活動の後であった。[ 243 ]アルバニア語における中期ギリシャ語起源の最古の教会語彙は、ビザンツ皇帝レオ3世イサウリアヌスによって開始されたビザンツ聖像破壊運動の時代である8世紀から9世紀に遡る。[ 246 ] 726年、レオ3世は教会と国家が制度を確立したことにより、バルカン半島に対するコンスタンティノープル総主教庁の法的管轄権を確立した。東方教会は、社会と政治の発展とともに、この地域における影響力を拡大した。 7 世紀から 12 世紀にかけて、強力な宗教機関のネットワークが復活し、現在のアルバニア語圏全体の教会行政を完全に網羅するようになった。特に、デュラキウム教区とオフリド大司教区が重要な役割を果たした。[ 247 ]数世紀にわたって存続したアルバニア人のキリスト教信仰は、彼らの民族的アイデンティティにおける重要な文化的要素となった。実際、アルバニアのキリスト教用語に古教会スラヴ語の用語がないことは、スラヴ人のキリスト教化の際の宣教活動にアルバニア語話者が関与していなかったことを示している。[ 248 ] 11 世紀初頭頃に古ブルガリア語で編纂された文書では、アルバニア人が初めて古い民族名Arbanasiで半信者として言及されている。この用語は、東方正教会のブルガリア人にとってカトリックのキリスト教徒を意味していた。[ 249 ] 1054年の大分裂では、アルバニアが北部のカトリックキリスト教と南部の正教キリスト教に地域を分割した。[ 250 ]
キリスト教化に関わらず、古代の異教はアルバニア人の間で存続し、特に人里離れた奥地[ 251 ]では、アルバニアの民俗は数世紀にわたって比較的孤立した部族文化と社会の中で発展してきた[ 252 ]。そこでは、キリスト教、そして後にイスラム教やマルクス主義の信仰によって、選択によって導入されたか強制的に押し付けられたかにかかわらず、異教は存続し続け、せいぜい部分的に変容したに過ぎない[ 253 ] 。アルバニアの伝統は、現代までそのまま残っている記憶体系を通じて口頭で伝えられてきた。アルバニアの伝統的な慣習法（カヌン）は、アルバニア人に対して宗教を超えた効力を持つ、世俗的でありながらも神聖で揺るぎない、異議を唱えられることのない権威を長年保持しており、これはすべてのアルバニア部族に共通する初期の異教の法典に起因する。[ 254 ]歴史的に、キリスト教の聖職者は、アルバニア人が伝統的な祝祭や特定の行事のために行う異教の儀式、特に火の儀式（ジャリ）と激しく戦ってきたが、成功していない。[ 255 ] [ 256 ]
ほとんどの学者は、キリスト教がコーカサス・アルバニアで正式に採用されたのは西暦313年か315年で、グレゴリウス啓蒙者がアルバニア王に洗礼を授け、アルバニア教会の創始者である初代司教トヴマスを叙任した時であることに同意している。4世紀後半までには、古代コーカサス・アルバニア全域にキリスト教が広まっていた可能性が非常に高い。[ 257 ] [ 258 ]キリスト教東方史家アレクサン・H・ハコビャンは、論文「コーカサス・アルバニアのキリスト教化の年代について」の中で次のように書いている。
当時のアルバニアの王はアルサケス朝の創始者であるヴァチャガン1世勇敢王（ただし孫のウルナイールではない）であり、アルメニアの王は同じくアルサケス朝のティリダト3世大王であった。1969年にMLショーモンが明らかにしたように、後者は啓蒙者グレゴリウスの助けを借りて、ガレリウス帝（293～311年）によるサルディカ勅令「寛容について」の公布から2か月後の311年6月に国家レベルでキリスト教を採用した。313年、ミラノ勅令の出現後、ティリダトはアルメニアの若い同盟国であるイベリア・カルトリ、アルバニア・アルアンク、ラジカ・エゲルク（コルキス）をキリスト教化の過程に引き込んだ。 315年の前半、グレゴリウス啓蒙者はアルバニア王（アルメニアに到着していた）に洗礼を授け、アルバニアの初代司教トヴマス（首都カパラクを中心とするアルバニア教会の創始者）をアルバニアに叙任した。トヴマスは小アルメニアのサタラ市出身であった。おそらく同時期に、キリスト教化は古代アルバニア全土、すなわちクラ川の北からカスピ海とデルベント峠までの地域に及んだと考えられる。[ 259 ]
301年、アルメニアは歴史上初めてキリスト教を国教として採用した王国となった。[ 260 ]ローマ帝国のこれらの世紀に起こった変革は、コーカサスではなかなか広まらなかった。先住民の文字は5世紀まで始まらず、大都市は存在せず、修道院制度のような多くの制度は7世紀までコーカサスには存在しなかった。[ 261 ]学術的なコンセンサスでは、アルメニアとグルジアのエリート層のキリスト教化は4世紀前半とされているが、アルメニアの伝承では、キリスト教化は使徒タダイとバルトロマイを通して1世紀に始まったとされている。[ 262 ]これが最終的に、4世紀初頭に聖グレゴリウス啓蒙者を通してアルサケス家（アルメニア王家）の改宗につながったと言われている。[ 262 ]
キリスト教化には多くの世代を要し、均一なプロセスではなかった。[ 263 ]ビザンツ帝国の歴史家ロバート・トムソンは、アルメニアでキリスト教を広めたのは教会の公式に確立された階層ではなく、「広く民衆のキリスト教化をもたらしたのは、放浪する聖職者の組織化されていない活動であった」と述べている。[ 264 ]このプロセスで最も重要な段階は、母語の文字体系の発達であった。[ 264 ]
学者たちはジョージアのキリスト教化の正確な日付について意見が一致していないが、ほとんどの学者は、イベリア王国（地元ではカルトリとして知られる）のミリアン3世がキリスト教を採用した4世紀初頭であると主張している。 [ 265 ]中世ジョージア年代記によれば、キリスト教化は使徒アンドレイから始まり、 4世紀にイベリアの伝承で聖ニノとして知られる捕虜の女性の努力によってイベリアの福音化で頂点に達した。 [ 266 ] 5世紀、8世紀、12世紀のジョージアの改宗に関する記述は、キリスト教以前の慣習がキリスト教の語り手によってどのように取り上げられ、再解釈されたかを明らかにしている。[ 267 ]
ヒスパニアは紀元前3世紀にローマ共和国の一部となった。[ 269 ]キリスト教共同体は3世紀に遡るものが見られ、同時期にレオン、メリダ、サラゴサに司教区が設立された。 [ 270 ]西暦300年にはエルビラで開催された教会会議に20人の司教が出席した。[ 271 ] 312年に迫害が終わると、ほとんどの主要都市に教会、洗礼堂、病院、司教館が建てられ、多くの地主貴族が信仰を受け入れ、別荘の一部を礼拝堂に改築した。[ 271 ]
416年、ゲルマン系の西ゴート族はローマの同盟者としてヒスパニアに渡った。[ 272 ]彼らは429年の少し前にアリウス派キリスト教に改宗した。 [ 273 ]西ゴート王シセブトは、ローマ皇帝ヘラクレイオスがスペイン領を放棄した612年に王位に就いた。 [ 274 ]シセブトは洗礼を受けないユダヤ人を全員追放した。ローマの歴史家エドマンド・スペンサー・ブーシェによれば、9万人のユダヤ人が洗礼を受け、残りはフランスや北アフリカに逃れたという。[ 275 ]これはカトリック教会のユダヤ人に対する伝統的な立場と矛盾しており、学者たちはこの変化をキリスト教化における「地殻変動」と呼んでいる。[ 276 ]
8 世紀と 9 世紀の中央ヨーロッパと東ヨーロッパでは、キリスト教化は新たに形成されつつあった国家の政治的中央集権化の不可欠な部分であった。[ 32 ]東ヨーロッパでは、キリスト教化と政治的中央集権化の組み合わせにより、ピーター・ブラウンが「特定のミクロキリスト教世界」と呼ぶものが生まれた。[ 32 ]ブルガリア、ボヘミア（後のチェコスロバキア）、セルビア人、クロアチア人は、ハンガリーやポーランドとともに、自発的に西方のラテン教会に加わり、時には自国民にそれに従うよう圧力をかけた。民衆の完全なキリスト教化は、しばしば何世紀もかけて達成された。改宗は、婚姻同盟や帝国の儀式への参加を通じて名声と権力を得たいと願う地元のエリートから始まった。その後、キリスト教化は社会の中心から周辺へと広がった。[ 32 ]
歴史家のイヴォ・シュテファンは、「キリスト教の著述家は支配者の改宗を新しい信仰の勝利として描くことが多かったが、現実ははるかに複雑だった。日常生活のキリスト教化には何世紀もかかり、多くの非キリスト教的要素は近代の始まりまで農村共同体で生き残っていた」と書いている。[ 32 ] [ 32 ] [注11 ]
ボヘミア、モラヴィア、スロバキアのキリスト教化の過程において、ビザンツ帝国の宣教師である兄弟聖コンスタンティン・キュリルとメトディウスは、 863年から重要な役割を果たした。 [ 277 ]彼らは大モラヴィアで約40ヶ月間、継続的に文書を翻訳し、学生を教えた。[ 278 ]キュリルは最初のスラヴ語アルファベットを開発し、福音書を古教会スラヴ語に翻訳した。[ 279 ]古教会スラヴ語はスラヴ人の最初の文学言語となり、最終的にはすべてのスラヴ民族の教育の基盤となった。[ 278 ] 869年、メトディウスはパンノニアと大モラヴィア地域の（大）司教に叙任された。[ 278 ]
公式のキリスト教化は、ボリス1世（852年～889年）の治世下、864/5年に始まった。 [ 280 ]ボリス1世は、キリスト教の強制が国内の平和と外部の安全への解決策であると判断した。[ 281 ]この決定は、軍事的、国内的、そして原ブルガリア貴族の権力を弱めるという理由が部分的にあった。多くの貴族が激しく反発し、52人が処刑された。[ 282 ]ローマとコンスタンティノープルとの長期にわたる交渉の後、新たに作られたキリル文字を使用してブルガリア語を教会の言語とする、独立したブルガリア正教会が設立された。 [ 283 ]シメオン（893年～927年）が率いたビザンツ帝国との戦争での一連の勝利の後、ビザンツ帝国はブルガリア総主教庁を承認した。[ 284 ]
スラヴ人の完全な改宗は、ビザンツ皇帝バシレイオス1世（在位867～886年）の治世中に東方正教会の宣教師聖キュリルとメトディオスがいた時代に遡る。 [ 285 ]セルビア初の司教区であるラス司教区は9世紀に言及されている。[ 285 ]セルビア人は、ラグシア人から助けを求められ、 869年にサラセン人との戦争を支援するために帝国提督ニキータ・オリファスをクネズ・ムティミルに派遣したバシレイオス1世よりも前に洗礼を受けていた。 [ 286 ]セルビアは870年までにキリスト教国とみなすことができる。[ 287 ]
コンスタンティノス7世によれば、クロアチア人のキリスト教化は7世紀に始まった。[ 288 ]クロアチアの改宗は、 864年にトルピミル公が死去するまでに完了したと言われている。879年、ブラニミル公の下で、クロアチアは教皇ヨハネ8世から国家としての教皇の承認を受けた。[ 289 ] [注12 ]
ボヘミア地方はチェコ共和国の大部分を形成しており、同国の中央部と西部を占めている。[ 291 ]
8 世紀末から 9 世紀初頭にかけてカール大帝がアヴァール可汗国を数回破った後に、ようやく本格的な宣教活動が始まった。 [ 292 ]西スラヴと東スラヴの最初のキリスト教会（文献で知られている）は、828 年にニトラ公国の支配者であり君主であったプリビナ(800 年頃 - 861 年)によって建てられた。[ 293 ] 880 年に教皇ヨハネス 8 世は教皇勅書Industriae Tuaeを発布し、メトディウス大司教を長とする独立した教会管区を設立した。[ 294 ]聖遺物は大モラヴィアの滅亡に耐えた。[ 295 ]
歴史家のフランツィシェク・ロンシャン・ド・ベリエとラファエル・ドミンゴによれば、「キリスト教以前のポーランドは存在しなかった。ポーランドは、スラヴ人が住む西方の土地の一部がキリスト教を受け入れたときに突然歴史に登場した」。[ 296 ]ピャスト朝の王朝的利益により、大ポーランド（ポーランド語では「ヴィエルコポルスカ」としても知られる 大ポーランドは、ポーランド中西部の歴史的な地域である。その主要都市であり最大の都市はポズナンである）に教会と国家の両方が設立された。[ 297 ] 966年の「ポーランドの洗礼」（ポーランド語：Chrzest Polski ）は、最初の統治者であるミェシュコ1世の洗礼を指す。 [ 297 ]ミェシュコの洗礼に続いて、教会が建設され、教会階層が確立された。ミエシュコは洗礼を、司教たちからの積極的な支援を得て権力基盤を強化する手段であり、ポーランド国民を団結させる力でもあると考えた。[ 297 ]
952年頃、トランシルヴァニアの部族長ジュラ2世がコンスタンティノープルを訪れ、洗礼を受け、ヒエロテウスを連れ帰り、ヒエロテウスはトゥルキア（ハンガリー）の司教に任命された。[ 298 ] [ 299 ]コンスタンティノープルでのジュラの改宗とヒエロテウス司教の宣教活動は、まだ異教徒が大多数を占める国でキリスト教徒となった最初のハンガリー王、聖イシュトヴァーンの宮廷に直接つながったとされている。 [ 300 ] [ 301 ]
ステファンは反乱を鎮圧し、宣教師を招き、毎週日曜日に教会に出席することを義務付けるなどの法律を制定して異教を抑圧することにより、ハンガリー国家（強力な王権を持つ）と教会の両方を組織した。[ 302 ]間もなくハンガリー王国には2人の大司教と8人の司教がおり、国王に服従する地方総督を擁する明確な国家構造が確立された。[ 302 ]聖ステファンは殉教死を遂げたからではなく、キリスト教徒としての特質によって聖人に列せられた最初のハンガリー君主であった。[ 303 ]ハンガリーのキリスト教と王国の教会および世俗の行政は11世紀末までに統合された。[ 304 ]
中世考古学教授のアレクサンドラ・サンマークは、スカンジナビアのキリスト教化を2つの段階に分けている。[ 305 ]第1段階は、800年代に世俗的な支援なしに、宣教師たちが異教徒の地域に単独で到着したことである。[ 306 ]歴史家のフローレンス・ハーマーは、「西暦960年から1008年の間に、3人のスカンジナビア王がキリスト教に改宗した」と書いている。[ 307 ]デンマーク王ハーラル・ゴルムセン（ブルートゥース）は960年頃に洗礼を受けた。ノルウェーの改宗は935年から961年の間にハーコン・アザルステインフォストリによって始められたが、この王国の大規模な改宗は995年頃にオーラヴ・トリグヴァソン王によって行われた。スウェーデンでは、オーロフ・エリクソン・シェートコヌング王が1000年頃にキリスト教を受け入れた。[ 308 ]
ピーター・ブラウンによれば、スカンジナビア人は紀元1000年頃に自らの意思でキリスト教を受け入れた。[ 309 ]アンダース・ウィンロスは、アイスランドが西暦1000年以降、スカンジナビアの他の地域における制度的改宗のモデルとなったと説明している。[ 310 ]ウィンロスは、スカンジナビア人は新しい宗教をただ受けたのではなく、政治的、経済的、文化的利益のためにキリスト教に改宗したと論じている。[ 311 ]
第2段階は、世俗の支配者がその領土におけるキリスト教化を主導し始めたときに始まり、明確で組織化された教会ネットワークが確立されたときに終了した。[ 312 ] 1350年までに、スカンジナビアは西欧キリスト教世界の不可欠な一部となった。[ 313 ]
9 世紀の最後の 20 年間、宣教師のクレメントとナウム(兄弟キュリルとメトディウスの弟子) がこの地域に到着し、キリル文字を広めた。[ 314 ] 10 世紀までにブルガリアのツァーリが領土をトランシルヴァニアまで拡大すると、彼らは抵抗を受けることなくブルガリア教会のモデルとスラヴ語を押し付けることができた。[ 315 ]キリスト教の信仰に関するルーマニア語のほとんどすべては (ローマ占領初期の数世紀から) ラテン語の語源を持ち、教会の組織に関する語はスラヴ語である。[ 316 ]
ルーマニアの歴史家イオアン・アウレル・ポプは、「スラブ人の間でのキリスト教への熱狂と大規模なキリスト教への改宗が、最後の異教徒、あるいは教会組織を持たないルーマニアの島々の正統的な改宗につながった可能性がある」と述べている。[ 314 ]ルーマニア人にとって、教会モデルは「圧倒的で遍在し、ルーマニア人に圧力をかけ、しばしば政治的要素を伴っていた」。[ 314 ]この教会的かつ政治的な伝統は19世紀まで続いた。[ 317 ]
カール大帝（747～814年）の時代以前から、バルト海の東に住む獰猛な異教徒の部族は、現在のエストニア、ラトビア、リトアニア、カリーニングラード州（プロイセン）にあたるキリスト教世界の辺境に住んでいた。彼らは主に、デンマーク、プロイセン、ドイツ、ポーランドなど、周囲の国々から重要な資源を略奪し、殺害し、捕虜を奴隷にすることで生き延びていた。[ 318 ] [ 319 ]
歴史家エイデン・リリエンフェルドによれば、北方十字軍の結果の一つは、次のようなものであった。「北方十字軍の征服軍は、神聖ローマ帝国の歴史上、他のどの組織的な拡大よりも多くの領土をドイツの支配下に置いた」――これは、将来の十字軍参加者の視点からすれば、信仰への義務が政治的および物質的な利益と密接に結びつくことが多かったことを強調している。[ 320 ]
個人的な優先事項と、略奪行為を永久に停止させる必要性を合わせて、彼らは代わりにバルト海を制圧する許可を求めた。[ 321 ] [ 322 ] 1147年、エウゲニウスのディヴィニ・ディスペンサティオネは、東方の貴族たちにそうするための完全な十字軍免罪符を与えた。[ 323 ] [ 324 ] [ 325 ]北方十字軍（またはバルト十字軍）がこれに続き、1147年から1316年にかけて、教皇の支援の有無にかかわらず、断続的に行われた。[ 326 ] [ 327 ] [ 328 ]
領土と富の獲得は、オーデル川西岸のキリスト教徒支配者による軍事行動の主要な目的であり、おそらく最大の目的であった。ヘルモント・フォン・ボサウのような聖職者は、貴族の貢納要求が改宗の過程を妨げていると不満を述べた。一方で、地元住民のキリスト教化、そしてその成功によってもたらされるとされる来世での報いもまた、強力な動機付けとなった。[ 329 ] [ 330 ]場合によっては、地元貴族の自発的な改宗（通常は民衆もその影響下でそれに続いた）が認められ、戦争を思いとどまらせた。また別のケースでは、むき出しの野心と物質的富への貪欲が、表向きはすでに改宗している人々に対する軍事行動につながった。ほとんどの場合、改宗は最終的に征服の結果であった。[ 331 ]
フォンネスベルク＝シュミットによれば、「神学者たちは改宗は自発的であるべきだと主張したが、政治的圧力や軍事的強制によって得られた改宗は広く実利的に受け入れられていた」[ 33 ] 。抵抗を選んだ住民にはしばしば深刻な結果が伴ったが[ 332 ] [ 333 ]、場合によっては、地方の支配者が住民の強制的なキリスト教化の試みを差し控えるよう主張して成功することもあった。支配者も十字軍も、そのような試みが進めば武装反乱（ひいては利益のある貿易や貢納の妨害）のリスクを認識していたからである[ 33 ] 。
バルト海十字軍の最後は、主にドイツ人からなるドイツ騎士団とヨーロッパ北東部のリトアニアとの間の紛争であった。リトアニアは「中世ヨーロッパ最後の異教徒国家」と表現されることもある。[ 334 ]
ドイツ騎士団は、聖地キリスト教国出身のドイツ人中心の十字軍組織で、聖ヨハネ騎士団のメンバーによって設立されました。中世史家のエイデン・リリエンフェルドは、「しかし1226年、マゾフシェ公は異教徒のバルト人征服への協力と引き換えに、騎士団にプロイセン東部の領土を与えた」と述べています。[ 320 ]その後200年の間に、騎士団はその領土を拡大し、バルト海東岸の大部分を支配下に置きました。[ 320 ]
1384年、ハンガリーとポーランドの王ルイ大王と妻ボスニアのエリザベスの10歳の娘ヤドヴィガがポーランド王として戴冠した。1年後、彼女とリトアニア大公ヨガイラとの結婚が取り決められた。ヨガイラ大公は1386年に洗礼を受け、結婚し、王として戴冠し、こうしてポーランドとリトアニアの400年にわたる共同の歴史が始まった。[ 335 ]これは宗教十字軍の必要性をなくすように思われるが、特にバルト海東部のサモギティア人などの地元住民に対する活動は、しばしば残忍な方法で続けられた。 [ 320 ]
ドイツ騎士団は最終的に1525年にポーランド・リトアニアに征服された。リリエンフェルトは「その後、騎士団の領土はポーランド・リトアニアとブランデンブルクのホーエンツォレルン王朝に分割され、修道院国家と正式な北方十字軍は終焉を迎えた。騎士団の最も有力な都市であるダンツィヒ（グダニスク）、エルビング（エルブロンク）、マリエンブルク（マルボルク）、ブラウンスベルク（ブラニエヴォ）はすべて、ロシアのケーニヒスブルク（カリーニングラード）を除いて、21世紀の現在ポーランド領となっている」と述べている。[ 320 ]
978年頃、スヴャトスラフの息子ウラジーミル（978年 - 1015年）がキエフで権力を掌握した。[ 336 ]スラヴの歴史家イヴォ・シュテファンは、ウラジーミルが自ら一神教を研究し、「その頃、ウラジーミルはクリミアのケルソンを征服し、『過ぎし年月の物語』によれば、そこで洗礼を受けた」と記している。[ 337 ]キエフに戻った後、同じ文献はウラジーミルが「異教の偶像を組織的に破壊し、その場所にキリスト教の教会を建設した」と述べている。[ 337 ]
ボヘミア、ポーランド、ハンガリーは西ラテンキリスト教の一部となったが、ルーシはビザンツからキリスト教を受け入れ、異なる道を歩むことになった。[ 338 ]ルーシ独自のキリスト教が急速に形成された。[ 337 ]
ルーシの公爵たちは教会を独占的に支配し、教会は財政的に彼らに依存していた。[ 337 ]公爵は聖職者を政府の役職に任命し、彼らの物質的なニーズを満たし、より高位の聖職に就く者を決定し、キエフ大主教区の司教会議を指揮した。[ 339 ]この新しいキリスト教の宗教構造は、国家の支配者の権威によって、この地の社会政治的および経済的構造に押し付けられた。[ 340 ]スラヴ史家のアンジェイ・ポッペによれば、ルーシ教会を国家教会と呼ぶことは十分に正当化される。教会は公爵の権威を強化し、宣教活動を通じてキエフ帝国が新たな領土に拡大することを正当化するのに役立った。[ 339 ]
キリスト教の聖職者は宗教文書を現地の口語に翻訳し、女性や一般民衆を含む公爵家のすべての成員に識字能力をもたらした。[ 341 ] 12世紀の修道院は、精神的、知的、芸術的、工芸的な中心地となった。[ 342 ]ウラジーミルの息子ヤロスラフ1世賢公（1016～1018年、1019～1054年）の治世下で、建築と文化のブームが起こった。[ 342 ]ルーシ教会は、12世紀と13世紀に徐々に独立した政治勢力へと発展した。[ 343 ]
考古学的発見によれば、キリスト教は11世紀にフィンランドで足場を築いた。現存するごくわずかな文書によれば、フィンランドの教会は12世紀にはまだ発展途上であった。13世紀後半の中世の伝説では、1150年代半ばにスウェーデンがフィンランドを征服してキリスト教化しようとしたとされている。 [ 344 ] [ 345 ]デンマーク軍は1191年から1202年の間にフィンランドの海岸線を何度か襲撃した。[ 346 ]フィンランドの部族は戦争や交易を行うことができたが、時が経つにつれてラテンキリスト教世界にますます引き込まれていった。[ 347 ]カトリック教会は12世紀のスウェーデンの影響力の増大と13世紀のビルゲル・ヤールのフィンランドの「十字軍」によって強化された。
13 世紀初頭、トーマス司教はフィンランドで最初の司教として知られています。フィンランドの部族を支配下に置こうとした世俗の勢力はいくつかありました。スウェーデン、デンマーク、ロシア北西部のノヴゴロド共和国、そしておそらくドイツの十字軍も含まれていました。フィンランド人には独自の首長がいましたが、おそらく中央の権威はありませんでした。当時、フィンランドにはフィン人、タヴァスティア人、カレリア人の 3 つの文化圏または部族が見られました。[ 348 ]ロシアの年代記によると、11 世紀または 12 世紀から 13 世紀初頭にかけて、ノヴゴロドとフィン系部族の間でいくつかの紛争がありました。ロシア正教の影響はオネガ湖とラドガ湖周辺の地域にまで及び、そこのハメ人(タヴァスティア人) は改宗しました。[ 349 ]
711年から718年の間に、イベリア半島はウマイヤ朝の征服によってイスラム教徒に征服された。[ 350 ]イスラム教徒の支配から半島を取り戻すための数世紀にわたる軍事闘争はレコンキスタと呼ばれ、後にスペインとポルトガルとなるキリスト教王国が1492年にムーア人のアル・アンダルスを再征服するまで続いた。 [ 351 ]（ 722年のコバドンガの戦いはレコンキスタの始まりと見なされ、 1492年のグラナダの併合はレコンキスタの終わりと見なされている。）[ 352 ] [ 353 ]
イサベルとフェルディナンドは1469年10月に結婚し、スペイン初の王族としてスペインを統一した。1478年、彼らは異端者、特に領土を取り戻したいイスラム教徒のためにスパイ活動をするためにキリスト教徒を装っているユダヤ人を見つけるために必要だと教皇に訴え、スペイン異端審問所を設立した。実際には、それは国家の利益に資するものであり、君主制における権力の強化につながった。 [ 354 ]スペイン異端審問所は当初教皇によって認可されたが、最初の審問官があまりにも厳しかったため、教皇はほぼ即座に反対し、閉鎖しようとしたが成功しなかった。[ 355 ]フェルディナンドは教皇に圧力をかけたと言われており、1483年10月、教皇勅書によって異端審問所の支配権がスペイン王室に譲渡された。スペインの歴史家ホセ・カサノバによれば、スペイン異端審問所は真に国家的で統一された中央集権的な最初の国家機関となった。[ 356 ]
1400年代と1500年代の地理的発見に続き、人口増加とインフレにより、ポルトガル、スペイン、フランス、オランダ共和国、イングランドといった新興国民国家が、新たに発見された領土を探検、征服、植民地化、搾取するようになった。[ 357 ]植民地主義は主に経済的、政治的なものであったが、初期の探検家に同行した、あるいはすぐに彼らに続いたキリスト教宣教師の道を開き、それによってキリスト教化と植民地主義が結びついた。[ 358 ] [ 359 ]
歴史はキリスト教化と植民地主義への反対を結びつけている。歴史家のラミン・サンネは、「教会と政治の両方における抗議と抵抗」を通して、宣教師による植民地主義への支持と反対の両方の証拠が同量あると述べている。 [ 360 ]サンネの見解では、宣教は「植民地主義の盾ではなく、アキレス腱」であった。[ 361 ]彼はさらに、その理由として、「帝国の同盟者としての役割にもかかわらず、宣教は国民的アイデンティティの感情を刺激する現地語を発展させ、それによってキリスト教と植民地支配との結びつきを弱めた」ことを挙げている。[ 362 ]歴史神学者のフスト・ゴンザレスによれば、植民地主義と宣教は互いに助け合うこともあれば、妨げ合うこともあった。[ 363 ]
さまざまな国家主体が、非常に多様な植民地を創設した。[ 364 ]一部の植民地では、先住民が何らかの利益を享受できる制度があった。他の植民地は、略奪的な支配による搾取植民地となり、悲惨な実績を持つ独裁政権を生み出した。[ 365 ]
ヨーロッパ人との接触により、アメリカ先住民に大惨事がもたらされた。天然痘、麻疹、マラリアなど旧世界の病気がインディアンの間で蔓延した。[ 366 ]歴史家のバリー・ストラウスと『西洋文明：継続する実験』の共著者は、「新世界のほとんどの地域では、これまで知られていなかった病気の波が次々と押し寄せ、先住民の90パーセント以上が滅びた。探検家や植民者は、無人の土地に入ったのではなく、むしろ無人になった土地に入ったのだ」と述べている。[ 367 ]
ポルトガルは搾取的な植民地主義を実践し、既存の奴隷貿易に最初に関与した国であった。[ 368 ] [ 369 ]歴史家のケネス・モーガンは、「ポルトガルとスペインは、大西洋横断奴隷貿易の初期段階を支配した」と書いている。[ 370 ]
スペインとポルトガルの支配下では、キリスト教共同体の創設が宣教の目標であった。これには、植民地支配の初期からカトリック宣教師が果たした重要な役割が含まれる。[ 371 ]
インドにおけるキリスト教化の初期の試みはあまり成功せず、改宗した人々も十分な教育を受けていなかった。教会の見解では、これが彼らを「誤りや誤解」に導き、しばしば異端と定義された。[ 372 ] 1560年12月、国家統制下のポルトガル異端審問所がインドのゴアに到着した。[ 373 ]これは主に、改宗したユダヤ人がゴアで優勢になり、オスマン帝国のユダヤ人と同盟を結んでポルトガルの香辛料貿易の支配を脅かすかもしれないという王室の恐れの結果であった。[ 374 ] 1561年以降、異端審問所は事実上異端を独占し、その「恐怖政策は…1561年から1812年の間に行われた約15,000件の裁判に反映され、200件以上の死刑判決が下された」。[ 375 ]
スペインの宣教師たちは、インディアンのための保護法制定の取り組みを主導し、彼らの奴隷化に反対した功績で一般的に認められている。[ 376 ]これは人権の本質についての議論につながった。[ 377 ] 16世紀のスペインでは、この問題は良心の危機と近代国際法の誕生につながった。[ 378 ] [ 379 ]イエズス会士によるアメリカ先住民の奴隷化への反対は、意図せずして彼らの代わりに黒人アフリカ人奴隷の増加に寄与した。[ 380 ]
1770年、ジュニペロ・セラはカリフォルニアで兵士たちがインディアン女性に対して行った略奪行為について憤慨の言葉で書き記した。[ 381 ]宣教師たちの訴えを受けて、副王ブカレリは カリフォルニア初の法典であるエチェベステ規則を作成した。[ 382 ]宣教師たちの反対と軍の訴追は、アメリカ先住民の女性たちを守るには至らなかった。[ 383 ]一方で、カリフォルニアの宣教師たちは、アメリカ先住民を征服者、一般兵士、そして入植者による搾取から守ろうとした。他方で、イエズス会、フランシスコ会、その他の修道会は、「野蛮な未開人」を訓練するために体罰と制度化された人種差別に頼った。[ 384 ]
17世紀、フランスは私企業ではなく国民国家が管理する植民地を確立する手段として同化政策を利用した。 [ 385 ] 「文明化の使命」と呼ばれるこの政策の目標は、進歩主義の歴史理論によって明確にされた理想社会を代表する政治的・宗教的共同体を築くことであった。当時の一般的な理論では、歴史は社会の通常の進歩が絶え間ない向上に向かっていることを示しており、したがって人間は最終的に完成することができ、原始的な国家はそれが実現する近代国家になることを強制される可能性があると主張していた。[ 386 ] [ 387 ] [ 388 ]フランスは、この目的を達成するための手段として、現地の文化を排除し置き換えるために、「礼儀作法、社会組織、法律、経済発展、市民的地位」などのヨーロッパ文化のさまざまな側面、ヨーロッパの服装、身体的特徴、宗教などを提唱した。[ 389 ]オランダの歴史家ヘンク・ウェッセリングはこれを「教育によって有色人種を有色フランス人に変えること」と表現している。[ 390 ]
オランダ改革派教会はオランダ植民地で支配的な影響力を持っていませんでした。[ 391 ]しかし、オランダ東インド貿易会社は支配的な勢力であり、政府の支援を受けて商社、軍事力、政府、さらには農業生産者として独占企業となりました。オランダ帝国主義は、 1615年のバンダネス諸島のプラウ・アイ島の軍事占領から始まり、その後、さらなる軍事行動、強制移住（および強制動員）、奴隷制、人々を作物のような財産と定義する奴隷貿易、その他の形態の強制労働が続きました。[ 392 ] [ 393 ]
アメリカ大陸の植民地では、先住民を移住者社会に置き換える入植者植民地主義と呼ばれる独特の植民地主義が見られました。入植者植民地国家には、カナダ、アメリカ合衆国、オーストラリア、南アフリカなどがあります。[ 394 ]
イギリスの植民地拡大は、大部分が商業的野心とフランスとの競争によって推進された。[ 395 ]投資家は先住民の改宗を二次的な関心事とみなしていた。[ 396 ]イギリスの歴史と文化の歴史家ローラ・スティーブンスは、イギリスの宣教活動は「口先ばかりで行動が伴わなかった」と書いている。[ 397 ]当初からイギリス人は先住民の改宗について多くを語り（そして書き記した）、実際の努力は少なく、弱かった。[ 397 ]歴史家ジェイコブ・シャクターは、これらの宣教活動は普遍的にプロテスタントであり、「すべての国に教える」という伝統的な義務への信念、「異教徒の土地にキリスト教の恩恵を広げる義務感」（ヨーロッパ自体が何世紀も前に「文明化」されたのと同じように）、そして福音を聞いたことのない人々への「熱烈な憐れみ」に基づいていたと述べている。[ 398 ]シャクターは、ネイティブ・アメリカンに対するイギリス人とアメリカ人の態度のほとんどの中心には「両義的な慈悲」があったと付け加えている。[ 399 ]イギリス人は広範な改宗を起こさなかった。[ 397 ]
宣教師はチェロキー族や他のアメリカ先住民の文化変容において重要な役割を果たした。 [ 400 ]歴史家のマーク・ノールによれば、1794年のチェロキー族との和平条約は文化復興と白人宣教師の歓迎を促した。彼は「その後、キリスト教信仰がゆっくりと着実に受け入れられていった」と記している。[ 400 ] 1828年にジョージア州北部で金が発見された後、キリスト教化とチェロキー族の両方が致命的な打撃を受けた。チェロキー族の土地は政府に没収され、チェロキー族は「涙の道」として知られるようになった西へ移送された。[ 401 ]
カナダと米国の先住民に対する寄宿学校の歴史は、概して良いものではありません。先住民の子供たちの大多数は寄宿学校に通っていませんが、通った子供たちのうち、最近の研究によると、幸せと安息の地を見つけた子供も少数おり、その他多くの子供は苦しみ、強制的な同化、虐待を経験しました。 [ 402 ]
歴史家のウィリアム・ジェラルド・マクローリンは、先住民の衰退を嘆き悲しんだ人道主義者たちが、先住民の生存の唯一の希望として教育と同化を提唱したと記している。[ 403 ] [ 404 ]時が経つにつれ、多くの宣教師が先住民文化の美徳を尊重するようになった。「1828年以降、ほとんどの宣教師は自国政府の政策を擁護することが困難になった」とマクローリンは記している。[ 403 ]
アメリカのプロテスタント宣教の海外活動は、大覚醒運動後の1793年にウィリアム・ケアリーがイギリスからインドへ航海したことから始まった。[ 405 ]
19世紀半ばに始まった新帝国主義は、主に1870年から第一次世界大戦終結の1914年までの間に起こった植民地主義の第二波である。 [ 406 ] [ 407 ]それは、以前の植民地主義とは多くの点で異なっていた。例えば、この時期には、植民地列強は、特にアフリカ分割と呼ばれることもあるように、以前の時期のほぼ3倍の速さで領土を獲得した。[ 408 ]
植民地支配の慣習の中には、（植民地国家の既存の状況と相まって）植民地国家の社会や政治、経済発展、民主主義の発展、地方政府が政策目標を達成する能力に長期的に悪影響を及ぼすものもあった。[ 409 ]植民地主義の政治的遺産には、政治的不安定、暴力、民族的排除が含まれ、これらは内乱や内戦にも関連している。また、植民地時代の奴隷貿易との接触は、さらに有害な影響を及ぼした。[ 410 ]
政治学者のアレクサンダー・デ・フアンとヤン・ヘンリク・ピエルスカラによれば、プロテスタントキリスト教化の遺産は、人的資本、政治参加、民主化の分野における長期的な有益な効果を主に生み出すものである。[ 411 ]デ・フアンとピエルスカラは、「社会学者は、識字率の向上、大量印刷、ボランティア組織の普及を通じて、多くの旧植民地に民主主義の遺産を生み出す上で、キリスト教宣教師、特にプロテスタント宣教師が果たした重要な役割を特定している」と付け加えている。 [ 411 ]
神学者のフスト・ゴンザレスは、16世紀は一般的に「カトリック拡大の偉大な時代」と見なされてきたが、19世紀はプロテスタントの時代であったと述べている。[ 412 ]これには、聖書やその他のキリスト教の文書を現地の言語に翻訳すること（世界の7000以上の言語のうち半数以上）が含まれていた。この時代の宣教師たちは先住民と協力して、書かれた文法、 先住民の伝統のリスト、話し言葉の辞書（それらの言語の約90%）を作成した。 [ 413 ]この影響をたどると、現地の先住民文化は「先住民化と文化解放の運動」で対応してきたことがわかる。[ 414 ]
サンネは、「翻訳された聖書は、アフリカにおける覚醒と刷新の基準となった」と述べている。[ 415 ] [ 416 ]人類学者のエリザベス・イシチェイによれば、聖書の翻訳と宣教師学校によってもたらされた識字への移行こそが、その後の変革の多くを生み出したのだという。[ 417 ]サンネの見解では、これは西洋の宣教師たちがアフリカの歴史上「最大規模で最も多様かつ最も活発な文化刷新運動」の先駆者となったことを意味する。[ 418 ]
1900年、植民地支配下ではアフリカのキリスト教徒は900万人弱だった。1960年、植民地支配が終わる頃には約6000万人に増えた。2005年までにアフリカのキリスト教徒は3億9300万人に増加し、当時の大陸の総人口の約半分を占めるようになった。[ 413 ]アフリカの人口は増加を続け、2022年時点でもキリスト教徒の割合は約半分にとどまっている。[ 419 ]イシチェイによれば、「20世紀のアフリカにおけるキリスト教の拡大は非常に劇的であったため、『キリスト教拡大の第4の偉大な時代』と呼ばれている。」[ 420 ]
シモン・キンバングの運動であるキンバング派教会は、コンゴでの初期の頃は過激な評判があり、40年間弾圧され、現在ではアフリカの預言者運動の中で最も研究されている。[ 421 ]ザイールでは国教となり、現代のザイールの生活に深く関わっており、300万人以上の信者を抱え、現在ではアフリカ最大の独立教会となっている。[ 421 ]
キンバング主義が政治運動なのか宗教運動なのかは、真のキンバング主義者と、ングンジストとしても知られる偽キンバング主義者を区別することによって解決される。[ 422 ]真のキンバング主義にとって最も重要なのは、キリストの執り成しを無条件に受け入れることである。[ 423 ]宗教改革の基準に従って測ると、預言者シモン・キンバングによるこの世のイエス・キリスト教会（EJCSK）はキリスト教である。[ 423 ]しかし、ジェームズ・W・フェルナンデスが言うように、キリスト教をヨーロッパ版のみと同一視するのは間違いである。[ 424 ]
ジュール・ロゼットは、儀式の象徴化がアフリカのものをキリスト教に翻訳するための訓練場、インターフェースであり、「儀式の語彙が伝統を新しい慣習に翻訳する方法」であることを示している。彼女は、キリスト教はいわば文法と構文を提供し、伝統的な慣習はキリスト教によって新しい宗教的議論として定式化される語彙を提供すると示唆している。[ 425 ]
タンザニアでは、子供は成人するまで社会の一員とはみなされません。成人は思春期から始まりますが、男性は結婚によって、女性は出産によって完全に成人社会に入り、子供から成人への移行は通過儀礼によって特徴づけられます。[ 426 ]マサイ族の場合、これには男の子と女の子両方の割礼が含まれます。[ 427 ]
アン・マリー・ストーナー＝エビーは、「現在のタンザニア南東部にあるマサイの英国国教会教区における通過儀礼のキリスト教化は、アフリカ宣教キリスト教における『適応』の最も有名な例と言えるだろう」と述べ ている。 [ 428 ]マサイの司教（1926年～1944年）ヴィンセント・ルーカスが、アフリカの文化生活を破壊するのではなく適応させようとして通過儀礼のキリスト教化を開始し、「非キリスト教の慣習に対するキリスト教的アプローチ」という有名なエッセイを発表したことは、長らくそう考えられてきた。[ 429 ]
入信式は首長の最も重要で名誉ある責任の1つであったが、「適応」が宣教師の合言葉になるずっと前から、マサイ族の聖職者は信者数の重要な増加を利用して、1913年までに、祖先崇拝におけるルパンダ族の入信式（unyago wa lupanda ）の代わりに、ジャンド・ラ・キクリスト（キリスト教の入信式）を導入していた。 [ 430 ]
東マグリブは、キリスト教徒が多数派となった世界で最初の３つの地域のうちの１つであった。[ 431 ]
21世紀初頭、アメリカ合衆国以外では、ケニアがクエーカー教徒の年間集会の規模で最大となっている。ウガンダでは、イングランドよりも多くの英国国教会信者が教会に通っている。ガーナのアハフォは、イギリスのどの地域よりも熱心なキリスト教徒が多いことで知られている。[ 420 ]東アフリカではリバイバル運動があり、ジンバブエではルクワザノ、南アフリカではマニャノと呼ばれる活発な女性運動がある。[ 432 ]ローデシアで始まったジョン・マランケの使徒たちは、現在7か国に支部を持っている。[ 432 ] [注13 ]
キリスト教化は植民地主義において役割を果たしたのと同様に、脱植民地化においても中心的な役割を果たし、旧植民地を独立へと導いた。[ 435 ]帝国におけるキリスト教の役割についての考え方の変化は、1930年代から40年代にかけてフランスで始まった。[ 436 ]キリスト教徒は宗教と政治の関係を再考していた。1960年代以降、この新しい神学の理解は、キリスト教徒の活動と相まって、アルジェリア人などの先住民が外国政府からの独立を目指して闘う動機付けとなった。これは、ひいては世界的な潮流に影響を与えた。[ 437 ]一部の植民地社会では、キリスト教宣教師が脱植民地化とポスト植民地キリスト教の発展において変革的な役割を果たしたが、他の植民地社会では、キリスト教宣教師の存在の性質が、暴力と抵抗のパターンとして脱植民地化の様相を形作った。[ 438 ] [ 439 ]
サンネは、脱植民地化後の世界では、キリスト教化が植民地時代の束縛から脱却することが必要になったと述べている。[ 416 ]マーク・ボイルは次のように書いている。
キリスト教が西洋のプロジェクトと歴史的に結びついていること、そして植民地主義と帝国主義の歴史が重なり合っていることから、今日の国際情勢においてキリスト教が進歩的な力として機能できるのかという疑問が生じる。キリスト教をポストコロニアルの視点から検証すると、キリスト教は、一方では西洋の覇権的野望を擁護し、他方では西洋が想定する主権的優位性を簒奪し、中心から外す批判的な実践を支持するなど、複雑で矛盾した、競合する平和構築への様々なアプローチを提供している。[ 440 ]
ダナ・L・ロバートは、世界の人口の3分の1が現在、非常に多様な形態のキリスト教徒であると述べている。これらの多くのタイプのキリスト教徒の地理的範囲、文化的多様性、組織的多様性には、ブラジルの伝統的なカトリック教徒、ジンバブエの使徒派、エジプトで今も生き残っているコプト正教徒、ガーナの新しいペンテコステ派、ドイツの確立されたルーテル派、中国の秘密の家庭教会の信者などが含まれる。[ 4 ]
21世紀初頭、キリスト教は西洋では衰退し、旧植民地地域では成長している。[ 413 ]サンネは、キリスト教は世界で最も多様で多元的で、最も急速に成長している宗教になったと述べている。[ 413 ]
ジョセフ・ツェヘイ・リーは、歴史的にキリスト教は苦難、混乱、戦争のある地域で繁栄する傾向が長くあり、これは中国における現代のキリスト教の発展にも明らかであると指摘している。[ 441 ]広東省北東部の潮汕は、キリスト教化の助けを借りて、帝国末期（960～1895年）の崩壊状態から、現代の起業家精神あふれる国際都市へと変貌を遂げた。 [ 441 ]土着化は急速に進み、キリスト教は単一の企業単位のように機能する家族の系譜ネットワークと土着の教会を通じて存続してきた。[ 442 ]
キリスト教は、まず農村地域で、自発的な伝道と現地の主体性によって草の根運動として成長した。[ 443 ]これにより、宗教的、親族的、地域的なアイデンティティが重なり合い、社会政治的な秩序が崩壊したときに教会が介入することができた。[ 444 ]リーはこれを、「広範な混乱と不安の中で、教会が主要な構成要素であり、実行可能な市民制度として重要であること」を示していると見ている。[ 445 ]
李氏は、反キリスト教運動（1925～1926年）や反宗教的な毛沢東時代（1949～1976年）に表れたキリスト教への敵意、「体制転換の影響、世俗国家建設との遭遇、教会による地方の宗教的・社会経済的景観の変革への関与、そして宗教的主体性の重要性」はすべて、中国のキリスト教における重要な要因であると述べている。[ 445 ]中国のキリスト教の経験や宗教性には多様性があり、それらはすべて、キリスト教が現代中国文化と相容れないという見方を拒否する傾向がある。[ 446 ]
エウグビウム
の司教デケンティウスに宛てた
教皇インノケンティウス1世
の手紙は
、ペテロによってローマ教会に伝えられた伝統を守り、他のいかなる源泉から派生した慣習を導入してはならないという、すべての人の義務を強く主張することから始まっている。特に、イタリア、ガリア、スペイン、アフリカ、シチリア、および近隣の島々の教会は、使徒ペテロまたはその後継者が司教（sacerdotes
）
に任命した人々に教会の基礎を負っていることは明らかであった。彼はデケンティウスに対し、新しい慣習を導入したり、ローマ教会の慣習以外の慣習に従うべきだと考える者たちを指導したり、警告したり、あるいは裁いたりするよう促している。
[...] ギリシャの宣教師たちは、北アフリカ、おそらくマルセイユやローヌ渓谷、さらには北イタリア、言うまでもなくローマ自体の福音化に役割を果たしたと思われる。
エジプトのキリスト教徒（コプト教徒）は北ヨーロッパに宣教師を送りました。聖モーリッツ・ザ・テーベ[...]はローマ軍に徴兵され、最終的にはスイスアルプスで福音を説き、そこに彼の名にちなんだ小さな町と修道院があります。また、アイルランドのような遠く離れた地域にもコプト教徒の宣教運動があったことを示唆する証拠はありますが、決定的な証拠はありません[...]。
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of July 2025 (link)In the Americas, the Catholic priest Bartolome de las Casas avidly encouraged enquiries into the Spanish conquest's many cruelties. Las Casas chronicled Spanish brutality against the Native peoples in excruciating detail.
{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)