コントラ・セルスム

異教徒の哲学者ケルススは『真の言葉』（ギリシャ語: Λόγος Ἀληθής、Logos Alēthēs）という論争書を著し、その中でキリスト教に対する数多くの反論を展開した。 ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}ケルススは、西暦2世紀後半に生きた新ピタゴラス派の哲学者ヌメニウス・アパメアに4回言及している。 ^{[ 7 ]}このことから、ケルススは2世紀後半より前に生きたことはないことがわかる。^{[ 7 ]}多くの学者は、『真の言葉』をローマ皇帝マルクス・アウレリウスの治世（西暦121～180年）に特に位置づけている。 ^{[ 7 ]}ケルススが第8巻で、礼拝と戦争の両方において国家への義務という考え方を提唱しており、これはマルクス・アウレリウスが『自省録』で述べた考え方と類似しているためである。^{[ 7 ]}ロバート・ルイス・ウィルケンはこれを紀元170 年頃のものとしている。^{[ 6 ]}

ケルスス本人について知られていることは、現存する彼の著書のテキストとオリゲネスが彼について述べていることだけです。^{[ 6 ]}オリゲネスは当初ケルススを「エピクロス派」と呼んでいますが、^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}彼の議論はエピクロス主義ではなく、プラトン主義の伝統の思想を反映しています。 ^{[ 7 ] [ 10 ] [ 9 ]}オリゲネスはこれをケルススの矛盾に起因するものとしていますが、^{[ 7 ]}現代の歴史家はこれをケルススがそもそもエピクロス派ではなかった証拠と見ています。^{[ 7 ] [ 8 ]}ジョセフ・ウィルソン・トリッグは、オリゲネスはおそらく『真の言葉』の著者であるケルススと、シリアの風刺作家ルキアノスの友人でエピクロス派の哲学者であった別のケルススを混同したのだろうと述べています。^{[ 8 ]}エピクロス派のケルススは、 『ケルスス駁論』の著者とほぼ同時代に生きていたと考えられ、ルキアノスの論文『魔術論』にも言及されている。^{[ 8 ]}ルキアノスの友人ケルススと『真の言葉』の著者ケルススは、迷信に対する熱烈な熱意を共有していたことは明らかであり、オリゲネスが彼らを同一人物と結論づけた理由がさらに理解しやすくなっている。^{[ 8 ]}

^{スティーブン・トーマスは、}ケルススは厳密にはプラトン主義者ではなかったかもしれないが、プラトンに精通していたことは明らかだと述べている。^{[ 7 ]ケルススの実際の哲学は、}プラトン主義、アリストテレス主義、ピタゴラス主義、ストア主義から派生した要素の混合であるように思われる。^{[ 7 ]}ウィルケンも同様に、ケルススは哲学的な折衷主義者であり、その見解はさまざまな学派で人気のあるさまざまなアイデアを反映していると結論付けている。^{[ 11 ]}ウィルケンはケルススを「保守的な知識人」と分類し、「彼は伝統的な価値観を支持し、受け入れられた信念を擁護している」と指摘している。^{[ 11 ]}神学者ロバート・M・グラントは、オリゲネスとケルススは実際には多くの点で一致していると指摘している^{。[ 12 ]} 「両者とも擬人化、偶像崇拝、粗雑な字義通りの神学に反対している。」 ^{[ 12 ]}ケルススはまた、ローマ帝国の忠実な市民であり、ギリシャ・ローマの異教を熱心に信じる者として、キリスト教を新しく異質なものとして不信感を抱いていた。^{[ 13 ]}

トマスは、ケルススは「哲学者としては天才ではない」と述べている。^{[ 7 ]}それにもかかわらず、トマスを含むほとんどの学者は、オリゲネスの『真の言葉』からの引用から、この著作が綿密な調査に基づいていることが分かると同意している。^{[ 3 ] [ 14 ] [ 10 ] [ 13 ]}ケルススは、旧約聖書と新約聖書の両方^{[ 7 ] [ 10 ] [ 13 ]}、そしてユダヤ教とキリスト教の歴史の両方について幅広い知識を示している。^{[ 10 ] [ 13 ]}ケルススは、古代の論争の文学的特徴にも精通していた。^{[ 13 ]}ケルススは、2世紀のキリスト教弁証家の一人、おそらくユスティノス殉教者かアテネのアリスティデスの著作を少なくとも1つ読んだことがあるようだ。^{[ 15 ] [ 16 ]}この読書から、ケルススはキリスト教徒がどのような種類の議論に最も弱いかを知っていたようだ。^{[ 16 ]}彼はまた、オリゲネスの時代にはほぼ完全に消滅していた2つのグノーシス派宗派であるオフィテス派とシモニアン派についても言及している。 ^{[ 15 ]}『真の言葉』第1巻と第2巻のケルススの主要な情報源の1つは、無名のユダヤ人著者が書いた以前の反キリスト教論争書であり、^{[ 13 ] [ 7 ]}オリゲネスはこの著者を「ケルススのユダヤ人」と呼んでいる。^{[ 7 ]}このユダヤ人の情報源は、キリスト教に対する綿密な調査に基づく批判も提供しており、 ^{[ 13 ]}ケルスス自身もユダヤ教に敵対的であったが、^{[ 13 ]}時折このユダヤ人著者の議論に依拠している。^{[ 13 ]}

『ケルスス駁論』は、オリゲネスがカイサリアに住んでいた248年頃に書かれたと考えられている。^{[ 17 ] [ 3 ] [ 5 ]}教会史家のエウセビオス（紀元260年頃- 340年頃）によれば、オリゲネスは60歳を超えてからこの書を書き始めた。^{[ 3 ]}オリゲネスは、友人であり後援者でもあった裕福なキリスト教徒アンブロシウスによって、初めてケルススの『真の言葉』を紹介された。 ^{[ 5 ]}当時この書がどれほど知られていたかは不明である。オリゲネスはそれまでこの書について聞いたことがなく、アンブロシウスはこれを読んだことが知られている最初のキリスト教徒である。^{[ 5 ]}ジョセフ・ウィルソン・トリッグは、アンブロシウスが、ローマ帝国建国暦が最初の千年紀の終わりに近づくにつれて、ローマ帝国の衰退が続いていることを説明するため、影響力のある異教徒の知識人たちがこの本に目を向けていたことから、この本に初めて触れた可能性があると示唆している。 ^{[ 5 ]}いずれにせよ、アンブロシウスはこの本をキリスト教信仰の継続的な成長に対する差し迫った脅威とみなし、オリゲネスがそれに対する反論を書く必要があると信じていた。^{[ 5 ]} 

教会が敵対的な文書に対処する際の常套手段は、それらを無視することであった。^{[ 4 ]}その理由は、いずれ文書は失われ、すべて忘れ去られるだろうというものであった。^{[ 4 ]}したがって、教会はこのようにしてケルススに応答することを選んだ。^{[ 4 ]}オリゲネスも当初はこの伝統的な対応に従い、^{[ 4 ] [ 13 ] [ 5 ]}これはキリストが取ったアプローチであると主張し、サンヘドリンでの裁判中にイエスがカイアファスに答えることを拒否したことを指摘した。^{[ 4 ] [ 5 ]}しかし、アンブロシウスはオリゲネスが反論を書く必要があると主張し続けた。^{[ 18 ] [ 5 ]}最終的に、プラトン主義の伝統における自尊心のある哲学者はキリスト教徒になるほど愚かではないというケルススの主要な主張の1つが、オリゲネスに反論を書かせるきっかけとなった。^{[ 4 ]}

^{オリゲネスは}序文で、コントラ・ケルスムは改宗したキリスト教徒向けではなく、信仰に興味はあるもののまだ改宗を決意していない部外者向けであると明言している。^{[ 3 ] [ 19 ]ジョン}・アンソニー・マクガキンは、オリゲネスがカイサリアに設立しようとしていたキリスト教学校の発展のためにコントラ・ケルスムの執筆に着手した可能性が高いと述べている^。 [3] マクガキンによれば、オリゲネスは、一般教育のために学校に通いながらキリスト教に^も興味を持った教養のある異教徒が、キリスト教の本格的な弁護を参照できるようにしたかったのかもしれない。^{[ 3 ]}したがって、オリゲネスは、そのような学生がキリスト教に関して抱くかもしれない懸念に対処するために、コントラ・ケルスムを部分的に執筆した^のかもしれない^{。[ 3 ]}

オリゲネスはまず、ケルススをエピクロス派とレッテルを貼ることで、ケルススの信頼性を損なおうと試みた。なぜなら、3世紀までにエピクロス主義は、唯物論の教え、神の摂理の否定、そして倫理に関する快楽主義的な教えのために、ほぼ普遍的に信用を失い、間違っていると見なされていたからである。 ^{[ 24 ]}それにもかかわらず、オリゲネスはテキストのほぼ半分でケルススをエピクロス派と呼ぶのをやめた。おそらく、ケルススがプラトンに明らかに共感していたことを考えると、彼をエピクロス派として提示することがますます難しくなってきたためであろう。^{[ 25 ]}オリゲネスはまた、特定の問題に関するケルススの無知を指摘することによって、ケルススの信頼性を損なおうと試みた。^{[ 25 ]}オリゲネスは、ケルスス自身が見落としていた聖書の記述の文字通りの解釈における問題点を2つ指摘している。1つはマタイ福音書とルカ福音書に記されているイエスの矛盾した系図、もう1つは創世記に記されているとされる寸法に従って建造されたノアの箱舟が、そこに収容されていたとされるすべての動物を収容できたはずがないという点である。オリゲネスはこれらの例に基づいて、ケルススの批判は聖書の文字通りの解釈に基づいているため欠陥があることを示そうとしている。 ^{[ 25 ]}オリゲネスはまた、テキスト分析の訓練を利用して、ケルススのユダヤ教の典拠の信憑性に疑問を呈している。^{[ 25 ]}オリゲネスは、いわゆる「ユダヤ教」の典拠が実際には存在しない旧約聖書の預言に言及していることを指摘し、著者がヘブライ語聖書に精通していなかったことを示している。^{[ 25 ]}彼はまた、「ユダヤ人」の資料がギリシャの悲劇作家エウリピデス^{[ 25 ]}を引用していること、そして新約聖書に記述されている奇跡を非合理的だと反論していることに疑念を抱いているが、同じ議論はヘブライ語聖書の奇跡にも同様に当てはまる可能性がある。^{[ 25 ]}

オリゲネスは、ケルススのキリスト教に対する多くの非難を、虚偽または適用できないものとして退けている。^{[ 26 ] [ 27 ]}多くの場合、オリゲネスは表向きはケルススを反駁しているが、同時に、誤った情報に基づいていると彼が考えていたキリスト教徒の考えも反駁している。^{[ 26 ]}例えば、キリスト教徒は自分たちの神が空に住む怒りっぽい老人だと信じているというケルススの非難を否定する行為において、オリゲネスは実際にそう信じているキリスト教徒にも立ち向かっていた。^{[ 28 ]}彼は、悪人が火で罰せられると約束する聖書の記述を擁護し、「ロゴスは、聖書を読む大衆にふさわしいものに自らを適応させ、他に方法がなければ悪の洪水から立ち返ることができない人々を怖がらせるために、隠された意味を持つ脅迫的な言葉を賢明に発している」と主張している。^{[ 28 ]}オリゲネスは、キリスト教徒が信仰を優先して理性と教育を軽視しているというケルススの非難に対し、キリスト教徒は信仰に基づいて物事を信じているが、この信仰は理性的に正当化できると主張して反論している。^{[ 28 ]}しかし、宗教の背後にある哲学的正当化に興味を持つ人はほとんどいないため、賢者を除いて通常は教えられていない。^{[ 28 ]}

オリゲネスはさらに、ギリシャの哲学者たちは一般的に自分たちの哲学学派の教義を疑うことなく受け入れていたので、ケルススがキリスト教徒の大多数が同じことをしていると非難するのは偽善的だと反論している。^{[ 29 ]}キリスト教徒が教育を軽視しているというケルススの主張に反して、オリゲネスは、キリスト教徒は実際には信仰の秘儀に備えて文学や哲学を学んでいると主張している。^{[ 30 ]}キリスト教徒が教義を秘密にしているというケルススの非難に対して、オリゲネスは、この非難は明らかに誤りであり、実際にはほとんどの人が様々なギリシャの哲学学派の考えよりもキリスト教徒の考えにはるかに精通していたと主張して反論している。^{[ 30 ]}彼は、キリスト教は常に真に神秘的な教えを大衆から隠し、真の純粋さと世俗からの離脱を示す者だけにそれを留保してきたと主張するが、ピタゴラス派のようなギリシャ哲学の学派も全く同じことをしていると述べている。^{[ 30 ]}

オリゲネスは、キリスト教信仰は「御霊と力の現れ」によって正当化されると主張している。この表現は、コリントの信徒への手紙一2章4節で使徒パウロから借用したものである。^{[ 31 ]}オリゲネスは、当時の人々はイエスや使徒たちの奇跡を直接目撃することはできなかったとしても、それらの奇跡がキリスト教共同体に及ぼした影響は明白であり、したがって原因があったに違いないと主張する。^{[ 31 ]}オリゲネスは、イエスの卑しい出生を嘲笑したケルソスを逆手に取り、「しかし、彼はアテナイのテミストクレスよりも、ピタゴラスやプラトン、世界の他の賢者や皇帝や将軍よりも、人類全体を揺るがすことができたのだ」と述べている。^{[ 32 ]}同様に、オリゲネスは、イエスが身分の低い漁師や農民を弟子に選んだことに対するケルススの嫌悪感に対し、キリスト教の福音がこれほど成功したことは、むしろ驚くべきことだと主張して反論している。なぜなら、もしイエスが修辞に長けた人々を使者として選んでいたなら、キリスト教が既知の全世界に広まったことは何ら不思議ではないからである。^{[ 33 ]}したがって、オリゲネスはキリスト教の成功を、神が世界でキリスト教を広めるために働いている証拠だと解釈している。^{[ 33 ]}

オリゲネスとケルススの最も深刻な意見の相違は、イエスの正体に関するものである。^{[ 34 ]}ケルススは、イエスの受肉に関するキリスト教の教えは、神が変わるだけでなく、悪い方向に変わることを意味するため、容認できない誤りであると主張する。オリゲネスはこれに対し、人間が肉体となった以上、ロゴスはまず自らが肉体とならなければ、効果的に神を人間に啓示することはできないと反論する。^{[ 35 ]}彼は、これはロゴスが人間の女性から生まれたという意味ではなく、人間の魂と肉体に結びついたという意味だと述べている。^{[ 35 ]}ケルススは、ロゴスが人類の歴史の非常に後期に、しかもこのような人知れぬ場所で受肉するという考えを嘲笑するが、オリゲネスは、ロゴスは常に人類を理性へと導いてきたが、戦争や派閥争いに妨げられることなく神のメッセージが広まることが可能であったパクス・ロマーナの時代に受肉したのは適切であったと反論する。^{[ 36 ]}オリゲネスは、イエスが奇跡を行ったのは神の力ではなく魔術を使ったからだというケルソスの非難に対し、魔術師とは異なり、イエスは見せびらかすためではなく、聴衆を改心させるために奇跡を行ったのだと反論している。^{[ 36 ] [ 21 ]}オリゲネスは、イエスの道徳的教えがプラトンの盗用であるというケルソスの非難に対し、ガリラヤのユダヤ人であるイエスがそのようなことをしたと考えるのはばかげていると述べて、イエスの道徳的教えを擁護している。^{[ 36 ]}むしろ、イエスとプラトンの類似点は、イエスに宿ったロゴスが時にプラトンにインスピレーションを与えたという事実の結果にすぎない。^{[ 36 ]}

ケルススは、聖書の特定の箇所を寓話として解釈するキリスト教の試みは、聖書の残虐性を隠蔽しようとする弱々しい試みに過ぎないと主張した。^{[37] オリゲネスは、ケルスス自身がホメロスとヘシオドスの詩が寓話であるという広く受け入れられている見解を疑うことなく支持していることを指摘してこれに反論し、ケルススが二重基準を持っていると非難した。[ 38 ]オリゲネス}はプラトンの神話を^いくつか引用^{し、それら}を聖書の神話と比較し、どちらも崇高な精神的意味を持っていると称賛した。^{[ 38 ]}その後、彼はウラノスの去勢やパンドラの創造など、ホメロスとヘシオドスの神話を攻撃し、それらを「非常に愚かであるだけでなく、非常に不敬虔である」とレッテルを貼った。^{[ 39 ]}

オリゲネスは、エデンの園やロトの娘たちなどの聖書の物語を分析し、ケルススの不道徳だという非難に反論している。^{[ 40 ]}最後に、オリゲネスは聖書の寓意的解釈を擁護し、ケルススがアレクサンドリアのユダヤ人フィロンとアリストブロス、そして新ピタゴラス派のアパメアのヌメニウスによる聖書に関する真に哲学的な著作を読んだことがあるのか​​どうか疑問を呈している。^{[ 41 ]}これらの寓意的解釈は「ばかげている」というケルススの非難に対し、オリゲネスは寓意的解釈の正当性を示すものとして解釈するいくつかの聖書箇所を指摘している。^{[ 41 ]}

ケルススがキリスト教を非難した主な理由は、キリスト教が伝統的な宗教ではなく、人々が祖先の崇拝を放棄する原因となったからである。^{[ 41 ]}オリゲネスはこれに対し、祖先崇拝は必ずしも良いものではないと主張して反論する。^{[ 42 ]}彼はケルススに、スキタイ人に父殺しの古い習慣を、ペルシア人に近親相姦の古い習慣を、タウリア人やリビア人に人身供犠の古い習慣を復活させたいのかと問いかける。^{[ 42 ]}ケルススはキリスト教が罪人を受け入れる姿勢を忌まわしいと見なしたが、オリゲネスはそれを称賛に値すると宣言し、最も罪深い者でさえ悔い改めて聖なる道を歩むことができると主張した。^{[ 43 ]}ソクラテスが男娼のパイドンを賢明な哲学者に改心させたことや、クセノクラテスが悪名高い放蕩者のポレモンをプラトン・アカデミーの長として後継者にした例を挙げている。^{[ 43 ] ケルススはキリスト教の礼拝を、神殿、像、祭壇、あるいは印象的な儀式を用いなかったため、みすぼらしいと非難した。[ 44 ]}オリゲネスは^{そのような}慣習を素晴らしいと称賛し、キリスト教は真に霊的な礼拝に最も近いものだと述べている。^{[ 44 ]}

ケルススはキリスト教徒を非愛国的だと非難し、皇帝の天才を崇拝することを拒否し、ローマ軍に仕えることを拒否したことを批判した。^{[ 45 ]}オリゲネスは、皇帝の天才は崇拝されるべきではないと述べている。なぜなら、皇帝の天才が存在しないのであれば、存在しないものを崇拝するのは愚かであり、存在するのであれば、それは悪魔であり、悪魔を崇拝するのは邪悪だからである。^{[ 46 ]}オリゲネスはまた、暴力と殺人を禁じる聖書の記述に基づいて、キリスト教徒が軍隊に仕えることを拒否することを擁護した。^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}彼は、もし皆がキリスト教徒のように平和で愛に満ちていれば、戦争はなく、帝国は軍隊を必要としないだろうと述べている。^{[ 46 ]}さらに彼は、すべてのキリスト教徒は司祭であり、異教の司祭と同様に、不浄となる暴力や殺人を控える必要があると宣言している。^{[ 46 ]}

オリゲネスはまた、ケルススが尊敬していた偉大な哲学者たちでさえ偶像を崇拝していたことを指摘することで、ケルススの高尚な異教哲学に反論している。^{[ 51 ]}オリゲネスは、これらの哲学者たちは偶像を崇拝すべきではないことをよく知っていたと主張し、ソクラテス以前の哲学者ヘラクレイトスの「生命のないものを神として崇める者は、家と会話する人のようなものだ」^{[ 51 ]}という一節を引用している。しかし、彼らは民衆宗教の慣習に従うことで哲学を妥協させてしまった。^{[ 51 ]}したがって、オリゲネスは、キリスト教は異教そのものよりもプラトン主義の教義とより相性が良く^{[ 52 ]}、プラトン主義はキリスト教化されることによってのみ、理論的な知恵ではなく実践的な知恵になり得ると結論づけている。^{[ 52 ]}

『ケルスム駁論』は、初期キリスト教の弁証論の中で最も影響力のある作品となった。^{[ 20 ] [ 2 ] [ 57 ]}執筆される以前は、キリスト教は多くの人にとって、読み書きのできない無学な人々のための単なる民間信仰と見なされていたが、^{[ 21 ] [ 2 ]}オリゲネスはそれを学術的な評価に値するレベルにまで高めた。^{[ 1 ] [ 2 ]}エウセビオスは『ケルスム駁論』を非常に高く評価し、 『ヒエロクレム駁論』の中で、 『ケルスム駁論』は教会が直面するであろうあらゆる批判に対する適切な反論を提供すると宣言した。 ^{[ 3 ]} 4 世紀の『フィロカリア』の編纂者たちは『ケルスム駁論』に大きく依拠しており^{[ 58 ]} 、『フィロカリア』の全テキストのほぼ 7 分の 1 が直接引用されている。^{[ 58 ]} 1453年のコンスタンティノープル陥落後にイタリアに逃れたギリシャ難民ベッサリオン（1403年 - 1472年）は、オリゲネスの『ケルスム駁論』の最初のラテン語訳を作成し、1481年に出版した。^{[ 59 ]}

オリゲネスの『ケルスス駁論』に対する近世初期の学問的評価は、非常に否定的なものであった。^{[ 60 ]}ドイツの学者フランツ・オーバーベック（1837-1905）は、オリゲネスの「卑劣な論争方法」を嘲笑した。^{[ 60 ]}ロバート・バダーは、現代の学者がケルススの原文を再構築できるという主張は幻想に過ぎないと論じた。^{[ 60 ]}神学者カール・アンドレセン（1909-1985）はさらに踏み込み、オリゲネスはケルススの主張を文脈から切り離して選択的に引用したため、ケルススの議論の描写は全く不正確であると主張した。^{[ 60 ]}ドイツの文献学者ハインリヒ・デリー（1911-1983）は、オリゲネスの哲学的能力に疑問を呈した。^{[ 60 ]} 20世紀半ばには、『ケルソス駁論』に対する学術的な評価は、以前ほど露骨に否定的ではなくなってきた。 ^{[ 60 ]}ホラシオ・E・ロナの『ケルソスの「真の教義」』は、以前の学者の著作よりもオリゲネスに対する批判が少なかった。^{[ 60 ]} 20世紀後半には、注釈者のマルセル・ボレとヘンリー・チャドウィックはともにオリゲネスの批判を肯定的に評価し、オリゲネスの形式的に正しい論理と哲学的能力に注目した。^{[ 60 ]}

現代の学者たちは現在、概して『ケルスス駁論』を肯定的に評価している。^{[ 61 ]}ほとんどの学者は、オリゲネスがケルススの著作を偽造したり、意図的に歪曲したりしたというアンドレセンの見解を否定し、^{[ 62 ]}オリゲネスの非常に複雑で哲学的な反駁は、彼がケルススを高い知的能力を持つ人物と見なし、真剣な学術的応答に値する人物と見なしていたことを示唆していると指摘している。^{[ 62 ]}学者たちはまた、オリゲネスが古代の方言討論の規則に繰り返し言及し、それらの規則を文字通りに遵守する意図を持っていたことにも注目している。^{[ 62 ]}さらに、オリゲネスが実際にケルススの著作を反駁していなければ、彼がケルススを反駁するためにこれほど多くの時間と注意を費やすことはあり得ないように思われる。^{[ 62 ]}アダム・グレガーマンとジョン・アンソニー・マクガキンは共にオリゲネスの知的誠実さを称賛しており、^{[ 18 ] [ 13 ]}グレガーマンは「オリゲネスは最も軽蔑的な場合でも、ケルススの見解を引用し、それに応答している」と指摘している。^{[ 13 ]}

グレガーマンはまた、オリゲネスが反駁を裏付けるために用いた証拠の多様性について言及しており、その中には「歴史、論理、ギリシャ神話、哲学、聖書の解釈」からの証拠も含まれている。^{[ 13 ]}彼は『ケルスム駁論』を「比類なき価値を持つ初期キリスト教弁証論の著作」と呼んでいる。^{[ 13 ]}初期キリスト教の学者であるアンリ・クルーゼルは、『ケルスム駁論』を「アウグスティヌスの『神の国』と並んで、古代で最も重要な弁証論の著作」と呼んでいる。^{[ 63 ]}ヨハネス・クアステンはこれを「原始教会の最も偉大な弁証論」と評価している。^{[ 63 ]}ジョセフ・ウィルソン・トリッグは『ケルスム駁論』を「ギリシャ語で書かれた最も偉大な弁証論」と評している。 ^{[ 57 ]}マクガキンは『ケルスム駁論』を「ギリシャ文化の福音化に関する持続的なキリスト教的考察の最初の草稿であり、それは4世紀のカッパドキア教父たちの間でより急速に進展し、最終的にはキリスト教ビザンツ帝国の知的憲章、すなわちフロロフスキーが呼んだ『ヘレニズムのキリスト教化』となった」と述べている。^{[ 3 ]}

こうした称賛の言葉にもかかわらず、スティーブン・トーマスは『ケルスス駁論』の構成が不十分だと批判している。^{[ 64 ]}トーマスによれば、オリゲネスは当初、ケルススの論点を一つずつ反駁するつもりだった。^{[ 64 ]}しかし、この方法を始めた途端、オリゲネスは考えを変え、ケルススの論点の要点だけを反駁するという、より体系的なアプローチを取ることにしたようだ。^{[ 64 ]}その結果、オリゲネスは二つのアプローチを混同してしまい、^{[ 64 ]}反駁は作品が進むにつれてどんどん長くなっていく。^{[ 64 ]}トーマスは、「この著作の永続的な価値は、それ自体が論理的な弁証論であるというよりも、キリスト教弁証論のための豊富な語彙集としての性質にある」と結論付けている。^{[ 64 ]}