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レオ1世 | |
|---|---|
| ローマ司教 | |
 | |
| 教会 | カトリック教会 |
| 教皇制が始まった | 440年9月29日 |
| 教皇制の終焉 | 461年11月10日 |
| 前任者 | シクストゥス3世 |
| 後継 | ヒラリウス |
| 個人情報 | |
| 生まれる | レオ 西暦400年頃 |
| 死亡 | 461年11月10日（60歳 - 61歳） ローマ、西ローマ帝国 |
| 聖人 | |
| 祝日 |
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| 崇拝されている | |
| 属性 |
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| 神学研究 | |
| 時代 | ニカイア後 |
| 言語 | ラテン |
| 伝統か運動か | カルケドン派 |
| 主な関心事 | キリスト論 |
| 注目すべきアイデア | カルケドン派の定義 |
| レオという名前の他の教皇 | |
教皇レオ1世（ 400年頃- 461年11月10日）は、レオ大帝としても知られ、[1] 440年9月29日から死去するまでローマの司教であった[2] 。彼は教皇年報に「大帝」の称号で記載されている3人の教皇のうち最初の人物であり、 [3]グレゴリウス1世とニコラウス1世と共にいる。
レオはローマの 貴族だった。452年にフン族のアッティラと会い、イタリア侵攻から撤退するよう説得したことで最もよく知られている。教会博士でもあり、神学的には『レオの書』を出版したことで最もよく知られている。この文書は第4回公会議であるカルケドン公会議の議論の大きな基礎となった。この会議では主にキリスト論が扱われ、キリストは神と人という2つの性質が「混乱も分裂もなく」1人の位格に統合された位格であるとの定義が明らかにされた。その後、単性論、三性論、二性論に関連する大きな分裂が起こった。[4]また、教皇の権威に関する考えの発展にも大きく貢献した。
若いころ
『教皇の書』によれば、彼はトスカーナの生まれである。431年までに、助祭としての彼はローマの外でも十分に知られており、ヨハネス・カッシアヌスはレオの提案で書かれたネストリウスに対する論文を彼に捧げた。この頃、アレクサンドリアのキュリロスはエルサレムのユウェナリスとの管轄権紛争に関してローマに訴えたが、その手紙が大助祭としてのレオに宛てられたものなのか[5]、教皇ケレスティヌス1世に直接宛てられたものなのかは完全には明らかではない。
教皇シクストゥス3世の治世の終わりごろ、レオは皇帝ウァレンティニアヌス3世の要請により、ガリアの最高軍事指揮官の一人であるアエティウスと首席行政官アルビヌスの間の紛争を解決するために派遣された。ヨハン・ペーター・キルシュは、この任務は帝国宮廷がこの有能な助祭に寄せた信頼の証であると見ている。[6]
教皇制
レオがガリアに留守の間、 440年8月11日に教皇シクストゥス3世が亡くなり、9月29日にレオは満場一致で後継者に選出された。[6]教皇位に就いて間もなく、レオはアクイレイアでペラギウス派が異端を正式に否定することなく教会の交わりに受け入れられていることを知った。彼はこの慣行を非難し、そのような元ペラギウス派に明確な異端の放棄を要求する地方会議を開催するよう指示した。[6]
レオは、おそらくヴァンダル族の支配するアフリカから逃れてきたマニ教徒がローマに来て、密かに組織化したと主張した。 [7] 443年後半、レオは一連の説教でマニ教徒を非難し、ローマ人に異端の疑いのある者を司祭に告発するよう求めた。[8]最終的に、異端の疑いのある者は法廷に連行され、おそらく拷問を受けて、様々な罪を自白した。[9] 444年初頭までに、レオはイタリアの司教たちにマニ教徒がローマから根絶されたと発表した。[10]同時代のアキテーヌのプロスペルによると、レオはマニ教徒を摘発し、彼らの本を燃やした。[11]彼はプリスキリアニスト派に対しても同様に断固とした態度を取った。アストルガの司教トゥリビウスは、スペインにおけるこの宗派の広がりに驚き、この問題について他のスペインの司教たちに訴え、その手紙のコピーをレオに送った。レオはこの機会を利用して、この宗派を非難する長い論文（447年7月21日）を書き、その誤った教えを詳細に検証し、司教区内にこの宗派の信奉者がいるかどうかを調査するためにスペインの総会を招集した。[12]
司牧的観点から、彼は飢餓、難民の流入、貧困に悩まされていたローマで慈善事業を活性化させた。さらに、彼は断食の習慣を慈善活動や施しと結び付け、特にクアトロ・テンポラ（四半期ごとのエンバーの日）の機会にそれを実践した。[5]レオの教皇在位中に、それまで司教を意味していた「教皇」という言葉が、ローマ司教だけを意味するようになった。[13]
教皇の権威
レオは多くの学識者を味方につけ、アキテーヌのプロスペルを秘書や公証人の役目に選んだ。[5]レオは教会内の精神的権威の集中化と教皇の権威の再確認に大きく貢献した。450年、ビザンチン皇帝 テオドシウス2世は教皇レオ1世に宛てた手紙の中で、ローマ司教を初めて西方総主教と呼んだ。この称号は現在まで教皇によって使用されている（2006年から2024年の短い期間を除いて）。[14]
447年までに、彼は異端者は最も厳しい刑罰に値すると宣言した。教皇は、異端の信者が生き残ることを許せば、それは人間と神の法の終わりになるだろうと宣言し、死刑を正当化した。[15]
さまざまな地域問題
レオは何度かガリアでの紛争の仲裁を依頼された。アルルのパトロクロス（426年没）は教皇ゾシモスからガリア教会に対する従属的首位権の承認を受けており、これは後継者のアルルのヒラリウスによって強く主張されていた。ブザンソンのケリドニウスの訴えは、レオにヒラリウスに対する教皇の権威を主張する機会を与えたが、ヒラリウスはローマで頑強に自己を守り、レオの司法的地位を認めることを拒否した。ローマ司教の首位権が脅かされていると感じたレオは、民政に支援を訴え、ウァレンティニアヌス3世から445年6月6日の勅令を獲得した。この勅令は、ペテロの功績、都市の威厳、第1ニカイア公会議の立法に基づいてローマ司教の首位権を承認するものであった。また、ローマへの召喚に応じない司教は、地方総督が強制的に引き渡すことも規定した。[16]この法令に直面してヒラリウスは教皇に服従したが、後継者のラヴェンニウスの下でレオは大司教権をアルルとヴィエンヌに分割した（450年）。
445年、レオはアレクサンドリア総主教キュリロスの後継者であるアレクサンドリア総主教ディオスコルスと論争し、使徒ペトロの弟子でありアレクサンドリア教会の創設者である福音記者マルコが使徒の君主の伝統以外の伝統を持つはずがないとして、自分の司教区の教会の慣習はローマの慣習に従うべきだと主張した。[17]
アフリカのマウレタニア・カエサリエンシス属州はヴァンダル族の侵攻の間、帝国とニカイア信仰によって保護され、孤立していたため外部からの支援に頼る傾向にあったため、レオはそこで権威を主張する機会を得た。446年に彼はマウレタニアの教会にいくつかの規律上の問題について手紙を書き、信徒を司教に任命してはならないことを強調した。[12]
カンパニア、ピケヌム、トスカーナの司教に宛てた手紙（443）の中で、彼は自身の教えと前任者たちの教えをすべて遵守するよう求め、またシチリアの司教たち（447）が洗礼の時期に関してローマの慣習から逸脱していることを厳しく叱責し、適切な慣習を学ぶためにローマ教会会議に代表者を送るよう要求した。
ローマ帝国の西と東の境界線が以前からあったため、イリュリアは教会的にはローマの支配下にあった。教皇インノケンティウス1世は、コンスタンティノープル総主教のこの地域における影響力の拡大に対抗するため、テッサロニキ大主教をローマの代理教区に任命した。446年頃、テッサロニキの後継司教アナスタシウスに宛てた手紙の中で、レオは、自分に従属する大主教の一人に対する扱い方を非難した。アナスタシウスに委ねられた職務についてさまざまな指示を与え、特定の権限は教皇自身に留保されていることを強調した後、レオは次のように書いた。「普遍教会の保護はペトロの座に集中すべきであり、その頭から切り離されるべきものはどこにもない。」[18]
彼は、ギリシャのアレクサンドリア総主教プロテリウスの暗殺の際に、ティモテウス・アエルルスではなく、皇帝の総主教ティモシー・サロファキオロスをコプト正教会のアレクサンドリア教皇に選出させることに成功した。[6]
著作
レオ1世の説教約100件と手紙150通が保存されています。
トメ
449年の第2エフェソス公会議で、レオの代表者たちは彼の有名な『トメ』 [ 19]を提出した。これはローマ教会の信仰を述べたもので、コンスタンティノープル大司教フラウィウスに宛てた手紙の形で書かれたもので、ヒッポのアウグスティヌスに忠実に従い、西方キリスト論の定式を繰り返している。公会議はこの手紙を読むことも、レオの使節の抗議に耳を傾けることもせず、ローマに訴えたフラウィウスとドリュライウムのエウセビオスを解任した。これが、公会議がエキュメニカルなものと認められず、後にカルケドン公会議で否定された理由の一つである。
それは、東西間でまだ激しく続いていたキリスト教論争に解決策を提示するものとして、その後のカルケドン公会議で再び提示された。[20]
カルケドン公会議
紛争の初めに、エウティケスはレオに訴え、フラウィアヌスによる非難で彼に避難したが、フラウィアヌスから十分な情報を得ると、レオは断固として彼の側に立った。レオは皇帝にイタリアでエキュメニカルな会議を開くよう要求し、その間に449年10月のローマ教会会議で「盗賊教会会議」のすべての決定を否定した。皇帝などに宛てた手紙の中で、彼はエウティケスをマニ教とドケティズムの異端者として罷免するよう要求した。
451年のカルケドン公会議は、神の子の真の人間性を否定したエウティケスの異端を拒絶し、神の子の人間性と神性という二つの性質が、混乱や分離なく、一つの位格の中に結合していることを確認した。
評議会の行為は次のように報告している。
「前述の書簡の朗読後、最も尊敬すべき司教たちは叫んだ。これが父祖たちの信仰であり、使徒たちの信仰である。だから我々は皆信じており、正統派も信じている。このように信じない者は呪われよ。ペトロはレオを通してこのように語った。使徒たちはこのように教えた。レオは信心深く真実に教え、キュリロスもこのように教えた。キュリロスの記憶は永遠に残る。レオとキュリロスは同じことを教えた。このように信じない者は呪われよ。これが真の信仰である。正統派の我々はこのように信じている。これが父祖たちの信仰である。なぜこれらのことがエフェソスで読まれなかったのか。これらはディオスコルスが隠したものなのだ。」[21] [22] [23]
レオは、コンスタンティノープルにローマと実質的に同等の権威を与え、都市の市民的重要性を教会の地位を決定する要因と見なすような規律上の取り決めを承認することを固く拒否した。しかし、特にレオ1世皇帝の即位後（457年）、エウティキス派との妥協の傾向があったように思われたとき、彼はその教義的な法令を強く支持した。[要出典]
キリストについての教え
レオの著作（説教と手紙）は、主にイエス・キリストの人格 （キリスト論）と仲介者および救世主としての彼の役割（救済論）に関する神学的な問題を論じており、これは部分的にはカルケドン公会議と関連しており、この会議ではローマの使節がレオを代表していた。その後、レオは司教や皇族に宛てた多数の手紙を通じて、カルケドン公会議で定義されたキリストへの信仰を広め、広く受け入れられるよう、またローマ帝国の東部でも絶え間なく働き続けた。レオはキリストの真の神性と真の人間性の両方を異端の偏向から擁護した。彼はこのテーマを多くの説教でも取り上げ、長年にわたり独自の概念をさらに発展させていった。レオが神学を深め、説明する中心となる考えは、教会、より具体的には、信仰の教えと説教（聖書、伝統、およびそれらの解釈）、典礼（秘跡と祝典）、個々の信者の生活、そして組織化された教会、特に公会議におけるキリストの存在です。
レオ1世にとって、マリア論はキリスト論によって決定される。キリストが神のみであれば、キリストに関するすべてが神となる。キリストの神性のみが十字架にかけられ、埋葬され、復活したであろう。マリアは神の母にすぎず、キリスト教徒は自らの復活を望めないであろう。キリスト教の核は破壊されるであろう。[24]マリアを通して真に人間的な人生の最も異例な始まりは、ダビデ王の主であり子であるイエスを産んだことであった。[25]
東方正教会の見解
しかし、レオのキリスト教の公式は、完全に受け入れられたわけではなかった。ディオスコルスの死後、アレクサンドリア総主教区は、カルケドン公会議に反対する者と支持する者の2つの対立する総主教区に分裂した。アレクサンドリアのティモシー2世率いる前者は、エウティケスの異端とカルケドン公会議、レオの書を第3回エフェソス公会議で非難した。エフェソス3世を受け入れた共同体は、今日では東方正教会として知られている。[26]
エフェソス3世は、結合後の2つの性質に関するレオの公式はネストリオスの見解と基本的に変わらないとして非難し、アレクサンドリアのキリルの「ミア・ピュシス・トゥ・テオ・ロゴウ・セサルコーメネ」、または「受肉した神の言葉の1つの（ミア）性質」と矛盾していると非難した。 " (μία φύσις τοῦ θεοῦ) λόγου σεσαρκωμένη)。[27] [28]
パクーム・A・エル・モハラキーやワヒーブ・アタラ・ギルギスなど、東方正教会の歴史家は、この会議をローマ教会とさまざまな総主教座の優先順位をめぐる争いとみなしている。コプト語とアラビア語の両方で書かれたコプトの資料[29]は、政治的権威と教会の権威の問題が、2つの信仰告白の違いを誇張したことを示唆している。コプト正教会のキリスト教徒はミアフィジット派であり、つまりイエス・キリストは100％人間であり100％神であるが、混ざり合ったり混乱したり変化したりすることなく、一人の人格の中にいると信じている。今日まで、コプト教徒はすべての典礼で「キリストの神性は、一瞬たりとも、瞬きしたりすることなく、彼の人間性から分離しなかった」と唱えている[30] 。
ピーターの後継者
レオが教皇に就任した当時は、蛮族の侵略が激化していた時期で、西方における帝国の権威の低下と相まって、ローマ司教は内政や政治にもっと積極的に関わらざるを得なくなった。彼は使徒ペトロの継承に基づく教皇の首位権を推進した最初のローマ司教の一人で、教会間の統一を維持する手段としてそうした。[31]
聖書の言葉に頼るだけでなく、レオはローマ法に由来する言葉でペテロとの特別な関係も説明しました。彼はペテロの（不相応な）後継者であり代理人（vicarius）であると自称し、ペテロから使徒の権威を受け継いでその模範に従う義務を負っていました。一方ではペテロがレオの前に立ち、レオがその職務をどのように遂行すべきかを主張していました。他方では、ローマ司教であるレオは、権威を持つ使徒を代表していました。しかし、キリストは常にすべての恵みと権威の源として現れ、レオはキリストが職務をどのように遂行したかについて責任を負っています（説教 1）。このように、ローマ司教の職務はキリストとペテロの特別な関係に基づいており、その関係はそれ自体では再現できません。そのため、レオはローマ司教としての役割を十分に果たし、ローマ市内外の両方で権威を行使するために、ペテロの仲介、援助、模範に頼っていました。[要出典]
レオとアッティラ
451年のシャロンの戦いで決着がつかなかった後、アッティラは452年にイタリアに侵攻し、アクイレイアなどの都市を略奪してローマに向かった。伝えられるところによると、アッティラは在位中の皇帝ウァレンティニアヌス3世の妹を持参金と共に自分のもとに送るよう要求した。これに対して皇帝は、アッティラとの交渉のために3人の特使を派遣した。 450年の執政官の1人ゲンナディウス・アヴィエヌス、元都市長官メミウス・アエミリウス・トリゲティウス、そしてレオである。交渉の詳細はほとんど知られていないが、その結果アッティラは撤退した。ほとんどの古代および中世の歴史家はレオの行動を称賛し、この使節団の成功の功績を彼に与えた。この事件当時存命だったアキテーヌのプロスペルによると、アッティラはレオに非常に感銘を受け、撤退したという。 [ 32]もう一人のほぼ同時代人である歴史家プリスクスは、アッティラがローマ攻撃をやめたのは、部下たちが西ゴート王アラリックと同じ運命をたどることを恐れたためだと記録している。アラリック王は410年にローマを略奪した直後に亡くなった。 [33] 8世紀後半の助祭パウロスは、レオとの会話中に、アッティラにしか見えない、僧侶の服を着て剣を持った非常に大きな男が、アッティラとその軍隊を殺すと脅し、これがアッティラにその要求に従うよう促したと述べている。[34]
20 世紀初頭の著作の中で、宗教懐疑論者の ジョン・B・ベリーは次のように述べています。
使節団の事実は疑う余地がない。著名な使節団はガルダ湖南岸近くのフン族の陣地を訪れた。アッティラが突然撤退したことも確かである。しかし、彼に撤退を促すためにどのような配慮が示されたのかは分からない。この異教徒の王が教会の説得や説得に耳を傾けたと考えるのは無理がある。皇帝はホノリアの引き渡しを拒否し、金銭が支払われたという記録はない。信頼できる年代記には、使節団が派遣されたという事実と矛盾しない別の話が残されているが、それは明らかに、使節団を好意的に受け入れたアッティラの真の理由を示している。蛮族の軍隊に疫病が蔓延し、食糧が不足し、同時にマルキアヌスがイタリア救援に派遣した東方からの軍隊が到着した。もし彼の軍隊が疫病に苦しんでいて、東から軍隊が到着したなら、アッティラが撤退を余儀なくされたのは理解できる。しかし、どんな条件が取り決められたとしても、彼はそれが恒久的な平和を意味するとは主張しなかった。ホノリアの問題は未解決のままであり、彼は帝国の領土の正当な分とともにイタリアを放棄しない限り、再びイタリアに来てもっと悪いことをするだろうと脅した。[35]
レオのとりなしは、455年にヴァンダル族の王ゲンセリックによるローマの略奪を防ぐことはできなかったが、殺人と放火は彼の影響力によって抑えられた。教皇と聖職者たちは侵略者に会いに行き、やめるよう懇願した。ヴァンダル族がローマを略奪している間、この行為によってローマは焼かれずに済み、恐怖に怯える住民の一部が避難したサン・ピエトロ大聖堂、サン・パウロ大聖堂、サン・ヨハネ大聖堂は難を逃れた。レオはローマの再建に協力し、サン・ピエトロ大聖堂などの重要な場所を修復した。[36]
キリスト教徒の根本的な尊厳について
クリスマスの日に行われた説教「キリスト教徒よ、自らの尊厳を忘れるな」の中で、レオは、聖人であろうと罪人であろうと、すべてのキリスト教徒に共通する基本的な尊厳と、それに従って生きる義務について明確に述べています。
愛する我らの救世主が今日お生まれになりました。喜びましょう。死の恐怖を打ち砕き、約束された永遠の喜びをもたらす命の誕生日を祝うとき、悲しむべき余地などありません。この幸福を分かち合えない者は誰もいません。皆に共通の喜びがあります。罪と死を滅ぼす我らの主は、罪を免れる者を一人も見出せないように、私たち皆を解放するために来られたからです。聖人は勝利に近づいていることを喜びましょう。罪人は赦しを求められていることを喜びましょう。異邦人は命に召されていることに勇気づけられましょう...
ですから、古い人間をその行いとともに脱ぎ捨てましょう。キリストの誕生にあずかったのですから、肉の行いを捨てましょう。キリスト教徒よ、あなたの尊厳を認め、神の性質のパートナーとなり、堕落した行いによって古い卑劣さに戻ることを拒みましょう。あなたがメンバーである頭と体を思い出しなさい。暗黒の力から救われ、神の光と王国に導かれたことを思い起こしなさい。洗礼の神秘によって、あなたは聖霊の神殿とされたのです。卑劣な行為によってそのような住人をあなたから逃がし、再び悪魔の奴隷となってはなりません。なぜなら、あなたの代価はキリストの血であり、あなたを憐れみによって贖い、父と聖霊とともに永遠に支配するキリストが真実にあなたを裁くからです。アーメン。[37]
死と埋葬
レオは461年11月10日に亡くなり、聖ペテロの墓にできるだけ近い場所に埋葬されることを希望したため、[出典が必要]遺体は旧サン・ピエトロ大聖堂の柱廊の中に埋葬された。[38] : 11 彼はサン・ピエトロ大聖堂内に埋葬された最初の教皇であった。[38] : 11 688年、教皇セルギウス1世はレオの遺体を大聖堂内の南翼廊に移した。この移動は、セルギウスがレオの墓が持つべき重要な位置が、後の教皇の埋葬の数によって不明瞭になったためであったと思われる。[38] : 40
意義
ベネディクト16世は、レオ1世の教皇在位は「間違いなく教会史上最も重要なものの一つ」であると述べた。[39]
1754年、ベネディクトゥス14世はレオ1世を教会博士と宣言した。[39] [6]レオの次に教会博士として認められている教皇はグレゴリウス1世のみである。 [40]
カトリック教会は11月10日を聖レオの祝日としている。聖レオ殉教記と8世紀の聖ウィリブロルド暦では聖レオが亡くなり天国に入った日とされている。聖レオの祝日はかつてローマで聖ペトロ大聖堂に聖遺物が安置された記念日である6月28日に祝われていたが、12世紀にガリア典礼の祝日である4月11日がローマ一般暦に認められ、1969年までその日が維持された。[41]
東方カトリック教会と東方正教会は2月18日に聖レオを祝います。[要出典]
11月10日には、イングランド国教会と聖公会でレオ1世の栄誉が讃えられる。[42] [43]
ローマ典礼では、彼のテキストの断片がクリスマスなどの時課の典礼で読み上げられる。[44] [45]
祝日
- 2月18日 –東方正教会による記念行事、[46]
- 6月28日 – 688年にセルギウス1世が聖遺物を移したことを記念する日、[47]
- 11月10日 – 主な記念日（命日）、[48]
- 11月12日 –東方正教会による記念行事、[46]
- 11月13日または14日 – 主な記念行事（ソルソナ教区）、[49] [50]
賛美歌
トロパリオン（第3音）
- あなたは教会の道具でした
- 真の教義の教えを強化することにおいて;
- あなたは異端者の誤りを払拭する太陽のように西から輝き出ました。
- 正義のレオよ、キリスト神に大いなる慈悲を与えてくださるよう懇願してください。
トロパリオン（第8音）
- 正統派の擁護者、そして聖性の教師よ、
- 宇宙の啓示と真の信者の霊感を受けた栄光。
- ああ、最も賢明なレオ神父よ、あなたの教えは私たちにとって聖霊の音楽のようです。
- 私たちの神であるキリストが私たちの魂を救ってくださるようにお祈りください。
コンタキオン（第3音）
- 聖職者の玉座に座る栄光のレオは、
- あなたは霊的なライオンたちの口を閉じます。
- 神聖な三位一体の教えに基づいて、
- あなたはあなたの群れの上に神の知識の光を照らします。
- したがって、あなたは神の恩寵の神聖な入門者として栄光を受けます。
参照
参考文献
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[ディオスコルス] は、聖ペテロの座から聖マルコの新しい後継者に指示を与えた教皇レオ 1 世との書簡の中で、445 年 6 月 21 日に「聖マルコがアレクサンドリアの規則をペテロのモデル以外に基づいて作成したと信じるのは衝撃的 (ネファス) だろう」と書いている (Ep. 11)。
この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
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- ^ [1] フィリップ・シャフ（1819–1893）編『ニケアおよびニケア後期教父』第2シリーズ第12巻。『レオ大王、グレゴリウス大王』、チャールズ・レット・フェルトー訳（エディンバラ：T＆Tクラーク。ウィリアム・B・アードマンズ、ミシガン州グランドラピッズで再版）。別の翻訳はウィリアム・ブライト訳『受肉に関する聖レオ大王の説教集、第28通の書簡、通称「トーム」』、第2版、改訂版、第1巻（ロンドン：J・マスターズ、1886年）』、p.1、オンラインで[2]および[3]
- ^ abc リアドン、ウェンディ・J. (2004)。教皇の死：葬儀、埋葬地、墓碑銘を含む包括的な記録。ジェファーソン、ノースカロライナ州：マクファーランド＆カンパニー、出版社。ISBN 978-0-7864-1527-4. 2024年3月5日閲覧。
- ^ ab 教皇ベネディクト十六世、「聖レオ大王」、一般謁見、2008年3月5日、リブレリア・エディトリス・バチカーナ
- ^ 聖レオ大帝、教皇、教会博士 vaticannews.va
- ^ Calendarium Romanum (Libreria Editrice Vaticana)、p. 107
- ^ 「The Calendar」.英国国教会. 2021年3月27日閲覧。
- ^ Lesser Feasts and Fasts 2018. Church Publishing, Inc. 2019-12-17. ISBN 978-1-64065-235-4。
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- ^ “Calendário Litúrgico — ソルソナ教区 (2020)”. www.gcatholic.org 。2023 年 4 月 1 日に取得。
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文献
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- メイエンドルフ、ジョン(1989)。帝国の統一とキリスト教の分裂: 450-680 年の教会、歴史における教会。第 2 巻。クレストウッド、ニューヨーク: セント ウラジミール神学校出版局。ISBN 978-0-88-141056-3。
- ニール、ブロンウェン (2009)。『レオ大王』。ラウトレッジ。
- ルイーズ・ロープス・ルーミス（2006年）『教皇の書』 （Liber Pontificalis）。ニュージャージー州マーチャントビル：エボリューション出版。ISBN 1-889758-86-8 （ 1916年版の再版。学術的な脚注とイラスト付きの英訳）。
- ジョン・ギブン（2014）『プリスクスの断片的歴史：アッティラ、フン族、ローマ帝国』マーチャントビル、ニュージャージー：エボリューション出版。ISBN 1-935228-14-5。
- バジル・ステューダー: 芸術。「レオ大帝」、A. ディベラルディーノ著「教父学 IV」、ウェストミンスター ML 1994、pp. 589–612、ISBN 978-0870611278
- アロイス・グリルマイヤー：「キリスト教の伝統におけるキリスト」、第 1 巻および第 2/1 巻、ウェストミンスター ML 1988/1987 (第 2 改訂版)、ISBN 978-0664223014 (第 1 巻)、ISBN 978-0664221607 (第 2 巻、パート 1)。
- T.ジャランド『聖レオ大王の生涯と時代』ロンドン1941年。
- Hans Feichtinger: Die Gegenwart Christi in der Kirche bei Leo dem Großen、フランクフルト、2007、ISBN 978-3-631-56178-2。
- 教皇レオの書 ccel.org
- 初期教会のテキスト ギリシャ語とラテン語で書かれたレオの書と英語訳。
- ローマ教皇聖レオ大王正教会のイコンとシナクサリオン
- 分析インデックスを備えた Migne Patrologia Latina の Opera Omnia
- Hans Feichtinger: Die Gegenwart Christi in der Kirche bei Leo dem Großen、フランクフルト・アム・マイン、2007 年、ISBN 978-3-631-56178-2。
- バジル・ステューダー：レオ1世の芸術、A.ディベラルディーノ：教父学IV、ウェストミンスターML 1994、S.589-612。
- アロイス・グリルマイヤー: イエス・デア・クリストゥス・イム・グラウベン・デア・キルヒェ、Bd. 1 (フライブルク ua 1990)、S. 734–750; Bd. 2/1 (フライブルク 1991)、S. 131–200。
- エッカート・ザウザー (1992)。 「教皇レオ１世」。バウツ、トラウゴット編（編）。Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (ドイツ語)。 Vol. 4. ヘルツバーグ: バウツ。列。 1425 ～ 1435 年。ISBN 3-88309-038-7。
- ルドルフ・シーファー(1991)。 「レオ・I・デア・グローセ」。Lexikon des Mittelalters、V: Hiera-Mittel bis Lukanien (ドイツ語)。シュトゥットガルトとワイマール：JB・メッツラー。コル。 1876 ～ 1877 年。ISBN 3-7608-8905-0。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、レオ1世に関連するメディアがあります。
Wikisourceには、 Leo Iによる、またはLeo Iに関する原著作品があります。
- ローマの聖レオ正教会のシナクサリオン（2月18日）
- サン・ピエトロ広場の列柱像
- インターネット アーカイブにある教皇レオ 1 世の著作または教皇レオ 1 世に関する著作
- LibriVoxの教皇レオ 1 世の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
- ドイツ国立図書館のカタログにある教皇レオ1世の著作および教皇レオ1世に関する文献
- ドイツデジタル図書館所蔵の教皇レオ1世の著作および教皇レオ1世に関する著作
- エキュメニカル聖人辞典の「レオ1世『大』」
- ミーニュ・パトロロジア・ラティーナ全集（ラテン語）