英国国教会

英国国教会は、ヨーロッパのプロテスタント宗教改革の文脈において、イングランドの宗教改革後のイングランド国教会の慣習、典礼、アイデンティティから発展した西洋 キリスト教の伝統です。キリスト教の最大の宗派の一つであり、2001年時点で世界中に約1億1千万人の信者がいます。^{[2] [3 ][update]}

英国国教会の信者はアングリカンと呼ばれ、国によっては聖公会とも呼ばれる。アングリカンの大半は国際アングリカン・コミュニオン^{[4]の各国または地域の}教会管区に属している。アングリカン・コミュニオンはカトリック教会と東方正教会に次いで世界で3番目に大きなキリスト教共同体であり^{[5] 、}プロテスタントでは世界最大の共同体である。これらの管区はカンタベリー司教区と完全な共同体関係にあり、したがってカンタベリー大主教とも完全な共同体関係にある。カンタベリー大主教は共同体の中ではプリムス・インター・パレス（ラテン語で「同等者の中で第一」）と呼ばれている。大主教は10年ごとのランベス会議を招集し、首座主教会議の議長を務め、英国国教会諮問評議会の議長を務める。^{[6] [7]}英国国教会に属していない、あるいは英国国教会に認められていない教会の中にも、継続英国国教会運動や英国国教会再編運動に参加している教会を含め、自らを英国国教会と称する教会がある。^[8]

英国国教会は、聖書、使徒教会の伝統、使徒継承（「歴史的司教職」）、教父の著作、そして歴史的には三十九箇条の宗教条項と説教集に基づいてキリスト教の信仰を営んでいます。^{[9] [1]英国国教会は}西方キリスト教の一派であり、エリザベス朝の宗教協定の時に聖座からの独立を明確に宣言しました。^[10] 16世紀半ばの英国国教会の定式文の多くは、歴史的プロテスタントのものと密接に対応しています。これらの改革は、改革の責任者の一人であるカンタベリー大主教トーマス・クランマーらによって、ルター派とカルヴァン派という2つの新興プロテスタントの伝統の間の中道を進むものとして理解されていました。^[11]

17 世紀前半、イングランド国教会とそれに関連するアイルランド国教会は、一部の聖公会神学者によって、異なる種類の中道、つまり中道を代表する神学、組織、礼拝形態を持つ、独自のキリスト教の伝統を構成するものとして紹介されました。中道とは、もともとはルター派とカルヴァン派の間、^[12]後にはプロテスタントとカトリックの間であり、この見解は後の聖公会のアイデンティティ理論に多大な影響を与え、聖公会を「カトリックで改革派」と表現するようになりました。^[13]聖公会におけるプロテスタントとカトリックの傾向の区別の程度は、特定の聖公会と聖公会共同体の両方で日常的に議論の対象となっています。祈祷書は聖公会独自のもので、何世紀にもわたって使用されてきた 1 冊の祈祷書に礼拝をまとめたものです。この祈祷書は、聖公会共同体を典礼の伝統として結びつける主要な絆として認められています。^[9]

アメリカ独立戦争後、アメリカ合衆国とイギリス領北アメリカ（後に現代カナダの基礎となる）の英国国教会は、それぞれ独自の司教と自治組織を持つ自治教会に再編され、アメリカ聖公会とカナダ自治領の英国国教会として知られた。大英帝国の拡大とキリスト教宣教活動を通じて、このモデルは、特にアフリカ、オーストラレーシア、アジア太平洋で新たに形成された多くの教会のモデルとして採用された。19世紀には、これらの教会の共通の宗教的伝統、およびスコットランド聖公会の宗教的伝統を表すために、英国国教会という言葉が造られた。スコットランド聖公会は、以前はスコットランド国教会内で発祥していたが、この共通のアイデンティティを共有していると認識されるようになった。

アングリカンという語は、1215年6月15日のマグナ・カルタにある「イングランド教会は自由である」という意味のフレーズ、 Anglicana ecclesia libera sitに由来する。 ^{[14]アングリカン主義の信奉者は}アングリカンと呼ばれる。形容詞として、アングリカンはイングランド国教会によって開発された人々、機関、教会、典礼の伝統、神学的な概念を説明するために使用される。^[7]

名詞としてのアングリカンは、アングリカン・コミュニオンの教会員である。この言葉は、コミュニオンを離れた、またはコミュニオンとは別に設立された分離したグループの信者によっても使用される。この言葉はもともと、カンタベリー大司教区と交わりを持つ世界中のキリスト教徒の教えと儀式のみを指していたが、アングリカン・コミュニオンの実際の会員ではなく、それらの伝統に従うあらゆる教会に拡張されるようになった。^[7]

英国国教会のことをアングリカン（聖公会）という言葉が指していたのは16世紀に遡るが、一般的に使われるようになったのは19世紀後半になってからである。英国議会の法律では、イングランド国教会を指すのに説明の必要はなく、単にイングランド国教会とされている。ただし、王位継承や公職の資格を規定する多くの法律ではプロテスタントという言葉が使われている。アイルランドとの合同法によってイングランド・アイルランド合同教会が設立された際、それは「プロテスタント聖公会」とされ、スコットランド国教会で支配的な長老派教会の政体とは教会統治の形態が区別された。^[15]

聖公会（米国を管轄する英国国教会の管区）とスコットランド聖公会の名称では、聖公会という言葉が好んで使われているが、前者の正式名称は米国プロテスタント聖公会である。しかし、他の地域では、聖公会の政体を維持する他の教会とこれらの教会を区別するため、英国国教会という用語が好まれるようになった。

英国国教会は、その構造、神学、礼拝の形態において、ルター派と改革派プロテスタントの中間に位置する独特のキリスト教の伝統として出現した。^[16]オックスフォード運動以降、英国国教会はプロテスタント全体とカトリックの間の「中道」を代表するものとして特徴づけられるようになった。 ^[12]

英国国教会の信仰は、聖書と福音書、使徒教会の伝統、歴史的な司教制度、最初の4つの公会議^[17]、そして初期の教父、特にキリスト教の最初の5世紀に活動した教父に基づいており、英国の司教ランスロット・アンドリュースとルター派の異端者ゲオルク・カリクストゥスによって提唱された五世俗主義の原則に従っています。

英国国教会は、旧約聖書と新約聖書が「救いに必要なすべてのことを含んでいる」ものであり、信仰の規範であり究極の基準であると理解している。^[18]理性と伝統は聖書を解釈するための貴重な手段と見なされているが（リチャード・フッカーによって初めて詳細に定式化された立場）、聖書、理性、伝統が互いにどのように相互作用するか（または相互作用するべきであるか）については、英国国教会の間で完全な相互合意はない。 ^{[19]英国国教会は、}使徒信条を洗礼のシンボルと理解し、ニカイア信条をキリスト教の信仰の十分な表明と理解している。

英国国教会は、カトリックと使徒の信仰は聖書とエキュメニカル信条（使徒信条、ニカイア信条、アタナシウス信条）に啓示されていると信じており、これらを歴史的な教会のキリスト教の伝統、学問、理性、経験に照らして解釈しています。^[20]

英国国教会は伝統的な秘跡を祝い、聖餐、主の晩餐、ミサとも呼ばれる聖餐に特に重点が置かれています。聖餐は、ほとんどの英国国教会信者にとって礼拝の中心であり、共同の祈りと賛美の捧げ物として、その中でイエス・キリストの生涯、死、復活が、祈り、聖書の朗読、歌、パンとワインを通して神に感謝を捧げること（キリストの受難を通して得られた数え切れないほどの恩恵に対して）、パンを割くこと、杯を祝福すること、そして最後の晩餐で制定されたキリストの体と血に与ることを通して宣言されます。聖別されたパンとワインは、英国国教会の儀式書では、霊的な意味でキリストの真の体と血であり、悔い改めた者に罪の赦しと清めを伝えるキリストによって与えられた内なる恵みの外的な象徴であると考えられています。多くの英国国教会信者は、主流のラテンカトリックの伝統に似た方法で聖餐式を執り行いますが、かなりの程度の典礼の自由が認められており、礼拝のスタイルは単純なものから複雑なものまで多岐にわたります。^[要出典]

英国国教会に特有の祈祷書(BCP) は、ほとんどの英国国教会の信者が何世紀にもわたって使用してきた礼拝集です。この祈祷書はもともと、以前は異なる地方の典礼に従っていた英国国教会のすべての教会で使用することを意図していたため、共通の祈祷書と呼ばれていました。教会が国際的になった後も、世界中のすべての英国国教会信者がこれを共有していたため、この用語はそのまま使用されました。

1549年、最初の祈祷書は、当時のカンタベリー大主教トーマス・クランマーによって編纂されました。以来、この祈祷書は何度も改訂され、各国の英国国教会は他の礼拝書も作成してきましたが、祈祷書は今でも英国国教会信者を結びつける絆の一つとして認められています。

伝説によると、英国におけるキリスト教の創始は一般にアリマタヤのヨセフによるものとされ、グラストンベリー修道院で記念されている。^{[a] [22]}初期の教父の多くはローマ帝国のブリテン島におけるキリスト教の存在について書き記しており、テルトゥリアヌスは「ローマ軍が侵入したことのないブリテン島の地域はキリストの支配下に入った」と述べている。^{[23]西暦209年に処刑された} 聖アルバンは、ブリテン諸島における最初のキリスト教殉教者である。このため、彼はブリテン島の初代殉教者として崇敬されている。^[24]歴史家ハインリヒ・ツィンマーは「ブリテン島がローマ帝国の一部であったように、英国教会は（4世紀に）西方カトリック教会の支部を形成し、その世紀全体、アルル公会議（316年）以降、教会に関するすべての手続きに参加した」と書いている。^[25]

ローマ軍がブリテン島から撤退した後、「ローマの軍事力と政府の影響力がなくなり、ローマ帝国の政治力が全体的に衰退したため、ブリテン島とその周辺の島々は西洋の他の地域とは明らかに異なる発展を遂げることができました。アイルランド海周辺のケルト人の間では、ケルト系キリスト教を中核とする新しい文化が生まれました。その結果、多くの伝統や慣習においてローマとは異なるキリスト教の形が生まれました。」^{[b] [28] [29]}

歴史家チャールズ・トーマスは、ケルト学者ハインリヒ・ツィンマーとともに、ローマ帝国時代以降の島嶼キリスト教（ケルト・キリスト教とも呼ばれる）の区別が西暦475年頃に明らかになり始めたと書いている。^[30]ケルト教会は聖職者の既婚を認め、^[31]四旬節と復活祭を独自の暦に従って守り、 ^{[32] [33]}剃髪法も異なっていた。さらに、東方正教会や東方正教会と同様に、ケルト教会は教皇の権威から独立して運営されていた^[34]。これは、英国諸島で孤立して発展した結果である。^[35]

グレゴリウス1世は、グレゴリオ宣教として知られる活動で、西暦596年にカンタベリーのアウグスティヌスをブリテン諸島に派遣し、そこに住む異教徒（主にアングロサクソン人）に福音を伝えるとともに、ブリテン諸島のケルト教会をローマ教皇庁と和解させることを目的とした。^{[37]ケント}では、アウグスティヌスはアングロサクソン王「エゼルベルトとその民」を説得してキリスト教を受け入れさせた。^[38]アウグスティヌスは2度にわたり「ケルト人司教団のメンバーと会議を行ったが、両者の間には合意は得られなかった」。^[39]

結局、「アングロサクソン王国ノーサンブリアのキリスト教会は、663/664年にウィットビー教会会議を開催し、ケルトとローマのどちらの慣習に従うか決定した」。オスウィー王が最終決定者となったこの会議は、「イングランドの他の地域でローマの慣習が受け入れられ、イングランド教会が大陸と密接な関係を持つようになった」。^[40]ローマの慣習を踏襲した結果、ケルト教会は独立を放棄し、この時点からイングランド教会は「もはや純粋なケルトではなく、アングロ・ローマ・ケルトになった」。^[41]神学者クリストファー・L・ウェバーは、「ローマのキリスト教形態は、西ヨーロッパ全体と同様に英国で支配的な影響力を持つようになったが、アングリカン・キリスト教は、ケルトの遺産のため独特の性質を持ち続けている」と書いている。^{[42] [43] [44]}

イングランド国教会は、イングランド議会が成立するまでローマと一体であったが、国王至上法（1534年）は、ヘンリー8世をイングランド国教会の最高指導者と宣言し、「イングランドが大陸ヨーロッパから宗教的にも政治的にも独立したいという願望」を叶えた。この変化は主に政治的なもので、ヘンリー8世の結婚の無効を可能にするために行われたため、^[45]ヘンリー8世の治世下のイングランド国教会は、ローマから分離したにもかかわらず、カトリックの教義と聖礼典の儀式を維持し続けた。ヘンリー8世は、ほとんど例外なく、生涯にわたっていかなる変化も認めなかった。^{[46]しかし、}エドワード6世（1547年 - 1553年）の治世下、イングランドの教会は、イングランド宗教改革と呼ばれる現象を初めて経験し始め、その過程で、後にイングランドの独特の「英国国教会」のアイデンティティを構成するものとして認識されることになるいくつかの特徴を獲得した。^[47]

1559年のエリザベス朝議定書により、イングランドおよびアイルランドの教会のプロテスタントとしてのアイデンティティは、議会の立法によって確認され、すべての信者にイングランド王室への忠誠と忠誠を義務付けた。エリザベス朝の教会は、継続的な司教団の指導と組織のもと、改革派教会の神学の一部を『祈祷書』 （イングランド固有のサラム典礼に大きく依存している）の礼拝と同化させ、独自の宗教的伝統を発展させ始めた。^{[48]何年もかけて、これらの伝統自体が忠実さと忠誠心を獲得するようになった。エリザベス朝議定書は}、1552年の祈祷書のより過激な要素と、 1549年の保守的な「カトリック」祈祷書を融合させて、 1559年の『祈祷書』を出版し、エドワード6世の急進的なプロテスタントの傾向を阻止した。それ以来、プロテスタントは、1560年から1660年にかけて、イングランド国教会を「中世の特異な定着点」から切り離そうとする様々な団体の試みにもかかわらず、「発展が止まった状態」にあった。彼らは、イングランド国教会をより改革派の神学と統治へと押し進めようとした。^[49]

1559年には、後に英国国教会として出現することになる2つの重要な構成要素、すなわち聖書、歴史的な司教職、祈祷書、カトリックの基準としての第1回4回公会議の教え、教父とカトリック司教の教え、そして情報に基づいた理性が存在していたが、エリザベス1世の治世の初めには、そのようなアイデンティティがなかったため、一般信徒も聖職者も自分たちを英国国教会信者であるとは認識していなかった。また、カトリックまたはプロテスタント、あるいはその両方であると明確に自認することを拒否し、「最終的にはこれが障害ではなく美徳であると決定した」教会を表すために、媒介という用語が1627年まで登場しなかった。^[50]

1960 年代後半以前に書かれた 1560 年から 1660 年までの歴史研究は、1660 年代の支配的な順応主義の精神性と教義を 100 年前の教会の状況に投影する傾向があり、研究対象者が主張する現実の二分法 (プロテスタントと「ローマ教皇」または「ラウディアン」と「ピューリタン」の二分法など) を額面通りに受け取る傾向もありました。1960 年代後半以降、これらの解釈は批判されてきました。しかし、この主題について過去 45 年間に書かれた研究では、イギリスの教会史におけるこの時期をどのように解釈するかについて合意には至っていません。より有名で明確なピューリタン運動やダラムハウス党と並んで、教義と精神性に関する1つまたは複数の立場がどの程度存在していたか、また1560年代から1620年代にかけてイギリスのエリート層と一般の教会員の間で大陸カルヴァン主義がどの程度存在していたかは、現在も議論が続いている主題である。^[c]

1662年、チャールズ2世の治世下で改訂された祈祷書が出版され、これは高位聖職者だけでなく一部の清教徒にも受け入れられ、今日でも権威あるものとみなされている。^[51]

英国国教会信者が議会の立法と教会の伝統の両方からアイデンティティを得ている限り、世俗的忠誠心と宗教的忠誠心が衝突するところではどこでもアイデンティティの危機が生じる可能性があり、そのような危機は実際に1776年の米国独立宣言で発生した。この宣言の署名者のほとんどは、少なくとも名目上は英国国教会信者であった。^[52]これらのアメリカの愛国者にとって、英国国教会の礼拝の形式さえ疑問視されていた。というのは、祈祷書の朝祷、晩祷、聖餐の儀式にはすべて、英国王室のための具体的な祈りが含まれていたからである。その結果、独立戦争の終結は最終的に2つの新しい英国国教会、すなわち独立した州における米国聖公会の設立という結果に終わった。そして1830年代には、カナダの英国国教会が、英国の支配下にあり多くのロイヤリストの教会員が移住していた北米植民地の英国国教会から独立した。^[53]

不本意ながら、イギリス議会で法案（1786年海外司教叙任法）が可決され、イギリス王室への忠誠に関わらずアメリカの教会の司教が叙任されることを認めた（旧アメリカ植民地には教区が設立されたことがなかったため）。^[53]アメリカとカナダの両方で、新しい英国国教会は、宗教的アイデンティティと世俗的アイデンティティの分離と一致する、自治、集団的意思決定、自立した資金調達という新しいモデルを開発した。^[54]

翌世紀には、さらに2つの要因が作用して、英国国教会の明確なアイデンティティの形成を加速させた。1828年と1829年からは、非国教徒とカトリック教徒が庶民院に選出されるようになり、^[55]庶民院は、スコットランド、イングランド、アイルランドの国教会のみから選出された機関ではなくなった。しかし、それにも関わらず、その後10年間にわたり、イングランドとアイルランドの教会の利益に影響を及ぼす広範な改革立法に取り組んだ。イングランドとアイルランドの教会は、1800年の合同法​​により、英国アイルランド合同教会として再編成されていた。この立法の妥当性は、オックスフォード運動（トラクト派）によって激しく争われ、 ^[56]彼らはそれに応えて、英国国教会は究極的には教父教会の公会議に由来する宗教的伝統であるという見方を展開した。イングランド国教会内でトラクト派と彼らが復活させた儀式慣行に反対する人々は、礼拝における革新を規制することを目的とした一連の法案を議会に提出した。^[57]これによりジレンマはさらに深刻化し、世俗裁判所と教会裁判所で継続的な訴訟が起こった。

同じ時期に、英国国教会はキリスト教の宣教に精力的に取り組み、その結果、世紀の終わりまでに90以上の植民地司教区が設立され、^[58]カナダとアメリカのモデルに倣って徐々に新しい自治教会が結成されました。しかし、1865年に南アフリカの教会を相手に枢密院の英国司法委員会によって復活したナタール司教ジョン・コレンソの事件^[59]は、司教制の拡大には、世俗の権力とは区別された教会の権威に関する英国国教会の公認の教会論が伴わなければならないことを痛切に示しました。

その結果、カナダと南アフリカの司教たちの扇動により、1867年に第1回ランベス会議が招集され、^[60]その後も1878年と1888年に会議が開催され、その後は10年ごとに会議が開催された。一連のランベス会議のさまざまな文書や宣言は、特に他の教会とのエキュメニカルな議論の可能性に関連して、アイデンティティに関する英国国教会の継続的な議論の枠組みを形成するのに役立った。他の宗派グループが英国国教会の例に倣って、改革派教会同盟、エキュメニカル・メソジスト評議会、国際会衆評議会、世界バプテスト同盟など、独自の超国家的な同盟を設立したため、このエキュメニカルな願望ははるかに実現可能になった。

英国国教会は、プロテスタントの2つの分派、ルター派と改革派キリスト教の間の中道、つまり媒介として見られていた。 ^[16]トラクト派、特にジョン・ヘンリー・ニューマンは、議会の絶対的な権威を否定し、17世紀の英国国教会の神学者の著作に立ち返り、これらの文献の中に、英国教会がプロテスタントとカトリックの伝統の間の媒介であるという考えを見出した。 ^{[61]この見解は、特に}エドワード・ブーヴリー・ピュージーの著作において、英国国教会が（カトリック教会と正教会とともに）歴史的に最初期の公会議の共通の伝統から生じた3つの「分派」の1つであるという理論と結び付けられていた。ニューマン自身はその後、媒介理論を本質的に歴史主義的で静的であり、したがって教会内のいかなる動的な発展にも適応できないとして拒絶した。^[61]それにもかかわらず、17世紀の神学者の著作と教父の伝統への忠実さに英国国教会のアイデンティティを根付かせようとする願望は、英国国教会の教会論の継続的なテーマを反映しており、最近ではヘンリー・ロバート・マカドゥーの著作に反映されています。^[62]

プロテスタントとカトリックの間の媒介説に関するトラクト派の定式化は、本質的には党の綱領であり、オックスフォード運動の枠外の英国国教会には受け入れられなかった。しかし、この媒介説は、フレデリック・デニソン・モーリスの教会論の著作の中で、よりダイナミックな形で書き直され、広く影響力を持つようになった。モーリスとニューマンはともに、当時の英国国教会は信仰がひどく欠けていると見ていた。しかし、ニューマンが信仰の光がより明るく燃えていたかもしれない遠い過去を振り返ったのに対し、モーリスは、将来、より明るい信仰の啓示がもたらされる可能性を期待していた。モーリスは、英国国教会内のプロテスタントとカトリックの流れは、相反するものでありながら補完し合うものであり、どちらも真の教会の要素を維持しているが、他方がなければ不完全であり、真のカトリックと福音主義の教会は、相反するものの結合によって生まれる可能性があると見ていた。^[63]

モーリスの視点の中心にあったのは、家族、国家、教会という集合的な要素が、神がその絶え間ない創造の業を展開する神聖な秩序の構造を表しているという信念だった。したがって、モーリスにとって、プロテスタントの伝統は、真の普遍教会の特徴の 1 つである国家の区別の要素を維持してきたが、それは教皇の権威の中央集権化という国際主義の中で、当時のカトリック教会の中では失われていた。モーリスが予見した来るべき普遍教会では、各国の教会がそれぞれ、カトリックの 6 つのしるし、すなわち洗礼、聖餐、信条、聖書、司教の聖職、および定められた典礼 (これは、国家の特徴に​​おける神によって定められた区別に従って、さまざまな形をとることができる) を維持するだろう。^[61]自治的な各国教会の集まりとして普遍教会になるというこのビジョンは、英国国教会界で非常に受け入れられた。モーリスの6つの記号は1888年にシカゴ・ランベス四辺形を形成するために採用されました。 ^[64]

20世紀後半、モーリスの理論とそこから派生した英国国教会の思想のさまざまな流れは、スティーブン・サイクス^[65]によって批判された。サイクスは、これらのアプローチで使用されているプロテスタントとカトリックという用語は、そのラベルを付けられた人々には受け入れられない教会のアイデンティティを示す合成概念であると主張している。したがって、カトリック教会は、普遍教会内の党派や流れとは見なさず、むしろ普遍教会であると自認している。さらに、サイクスは、媒介説の理論に暗黙的に含まれている、普遍教会の教義以外に英国国教会の教義の明確な体系はないという命題を批判し、これは体系的な教義をまったく行わないための言い訳であると非難している。^[66]

対照的に、サイクスは、英国国教会の典礼形式と、それらの典礼の中で表現される教義的理解に高い共通性があることを指摘している。彼は、英国国教会のアイデンティティはむしろ、教会法によって確立され維持され、教義の正式な声明の歴史的遺産を体現し、また聖書の定期的な朗読と宣言の枠組みも形成する、共通の一貫した規範的典礼パターンの中に見出される可能性があると提案している。^{[67]それでもサイクスは、英国国教会の不完全さを肯定的な特徴として強調するモーリスの後継者たちに同意し、}マイケル・ラムゼイの言葉を限定的に承認して引用している。

英国国教会は、福音と教会、そして健全な学識に対する驚くほどバランスのとれた証言によって、歴史におけるその地位によって正当化されているが、そのより大きな正当化は、自らの歴史を通して、その一部である何かを指し示していることにある。その信憑性は、その不完全さ、その魂の緊張と苦悩である。それは不器用で乱雑で、整然とした論理を混乱させる。なぜなら、それは「キリスト教の最良のタイプ」として自らを推薦するために派遣されたのではなく、その破綻そのものによって、すべての人がそこで死んだ普遍的な教会を指し示しているからである。^[68]

改革派とカトリックの区別、そして両者の一貫性は、英国国教会内で議論の的となっている。19世紀半ばのオックスフォード運動は、ローマ カトリック教会の教義、典礼、牧会慣行に類似したものを復活させ、拡大した。これは、高位の教会礼拝の儀式を超えて、さらに神学的に重要な領域、例えば聖礼典神学にまで及んでいる (英国国教会の秘跡を参照)。英国国教会の慣行、特に典礼の慣行は、過去 1 世紀にわたって伝統の中でより一般的になってきたが、慣行や信念が 1730 年代の福音主義運動とより密接に共鳴している場所もある (シドニー英国国教会を参照)。

高教会派の英国国教会信者にとって、教義は教導権によって確立されたものでもなければ、同名の創始者（カルヴァン主義など）の神学に由来するものでもなく、ルター派の協和聖書などのエキュメニカル信条を超えた信仰告白にまとめられるものでもない。彼らにとって、英国国教会の最も古い神学文書は祈祷書であり、彼らはそれを深い神学的考察、妥協、統合の産物とみなしている。彼らは、英国国教会の教義の重要な表現として祈祷書を強調している。信仰と実践の基準として祈祷書を参照するという原則は、ラテン語でlex orandi, lex credendi（「祈りの法は信仰の法である」）と呼ばれている。

祈祷書には、使徒信条とニカイア信条、アタナシウス信条（現在ではほとんど使用されていない）、聖書（典礼書経由）、聖礼典、日々の祈り、カテキズム、そして歴史的な三重の聖職における使徒継承など、英国国教会の教義の基礎が記されている。一部のロー・チャーチ派や福音派の英国国教会信者にとっては、16世紀の改革派の39箇条が教義の基礎となっている。

三十九箇条は、英国国教会の教義と実践において重要な役割を果たした。1604年の教会法の成立後、英国国教会の聖職者は全員、この条項に正式に署名しなければならなかった。しかし、今日では、この条項はもはや拘束力を持たないが、^[69]英国国教会のアイデンティティの形成に重要な役割を果たした歴史的文書と見なされている。各条項がどの程度影響力を持ち続けているかは、それぞれ異なる。

例えば、義認の教義については、英国国教会内には幅広い信条があり、一部の英国カトリック教徒は善行と聖礼典を伴う信仰を主張している。しかし同時に、一部の福音主義英国国教会信者は、義認の教義において改革派がsola fide (「信仰のみ」) を強調していると考えている (シドニー英国国教会を参照)。さらに他の英国国教会信者は、初期の教父、カトリック、プロテスタント、自由主義神学、寛容主義思想の要素を取り入れ、義認について微妙な見解を採用している。

おそらく、最初の条項の中で最も影響力があったのは、「聖書の十分性」に関する第 6 条であり、「聖書には救いに必要なすべてのことが含まれている。したがって、聖書で読まれていないこと、または聖書によって証明できないことは、信仰の条項として信じられること、または救いに必要または不可欠であると考えられることを、誰にも要求してはならない」と述べている。この条項は、最も古い時代から 英国国教会の聖書の解釈と解釈学に影響を与えてきた。

英国国教会信者は「標準的な神学者」に権威を求める（下記参照）。歴史的に、クランマーを除けば、最も影響力があったのは 16 世紀の聖職者で神学者のリチャード・フッカーであり、1660 年以降は英国国教会の創始者として描かれることが多くなった。フッカーは、英国国教会の権威は主に聖書に由来し、理性（神の知性と経験）と伝統（歴史的教会の慣習と信念）によって形作られていると説明しており、おそらく他のどの定式よりも強力に英国国教会の自己アイデンティティと教義の反映に影響を与えてきた。聖書、理性、伝統の「三本足の椅子」のアナロジーは、しばしば誤ってフッカーに帰せられる。むしろ、フッカーの説明は権威の階層であり、聖書が基礎であり、理性と伝統は極めて重要だが二次的な権威である。

最後に、英国国教会が非英語圏の文化に浸透し、祈祷書が多様化し、エキュメニカルな対話への関心が高まったことで、英国国教会のアイデンティティの枠組みについてさらに考えるようになりました。多くの英国国教会信者は、1888年のシカゴ・ランベス四辺形を共同体のアイデンティティの絶対条件と見なしています。 ^[70]簡単に言えば、四辺形の4つのポイントは、救いに必要なすべてのことを含む聖書、キリスト教の信仰を十分に表明する信条（特に使徒信条とニカイア信条）、洗礼と聖餐という主の秘跡、そして歴史的な司教制です。^[70]

英国国教会の伝統では、「聖職者」とは英国国教会の聖職者であり、その神学書は信仰、教義、礼拝、霊性の基準とみなされ、その影響は長年にわたって英国国教会にさまざまな程度で浸透してきました。^{[71]これらの英国国教会の聖職者の権威あるリストはありませんが、ほとんどのリストに名前が載っている聖職者もいます。英国国教会の}小祝祭で記念されている聖職者や、作品が頻繁に選集に収録されている聖職者です。^[72]

英国国教会の神学者が著した著作は多岐にわたる。共通しているのは、聖書と祈祷書によって伝えられる信仰への献身であり、使徒教父と似た方法で祈りと神学を扱っている。^[73]全体として、英国国教会の神学者は、英国国教会の媒介を妥協ではなく、「神の普遍性と神の王国が誤りやすい地上の教会を通じて機能していることを証言する、肯定的な立場」と見ている。^[74]

これらの神学者は、聖書は伝統と理性を通して解釈され、救済に関する事柄において権威があると考えています。理性と伝統は確かに聖書の中に存在し、聖書によって前提とされており、神と人間、神と自然、そして神聖なものと世俗的なものとの協力を暗示しています。したがって、信仰は受肉したもの、権威は分散したものと見なされています。

16世紀と17世紀の初期の英国国教会の神学者の中では、トーマス・クランマー、ジョン・ジュエル、マシュー・パーカー、リチャード・フッカー、ランスロット・アンドリュース、ジェレミー・テイラーの名が目立っている。フッカーの『教会政治法について』の影響力は過大評価できない。1593年に出版され、その後も出版されたフッカーの8巻からなる著作は、主に政教関係に関する論文であるが、聖書の解釈、救済論、倫理、聖化の問題を包括的に扱っている。著作全体を通して、フッカーは、神学は祈りを含み、究極の問題に関わっていること、そして神学は教会の社会的使命に関連していることを明らかにしている。

17 世紀には、英国国教会において 2 つの重要な運動が勃興した。1 つは、理性を「主の灯火」と神秘的に理解するケンブリッジ プラトン主義、もう 1 つは、聖霊の個人的体験を重視する福音主義復興である。ケンブリッジ プラトン主義運動は、ラティテュディナリアニズムと呼ばれる学派に発展し、理性を識別のバロメーターとして強調し、教義上および教会論上の相違に対して無関心な姿勢を取った。

ジョン・ウェスレーやチャールズ・シメオンなどの人物の影響を受けた福音主義復興運動は、信仰による義認の重要性と、その結果としての個人の回心の重要性を改めて強調した。この運動に参加したウェスレーやジョージ・ホワイトフィールドなどの一部の人々は、そのメッセージを米国に持ち込み、第一次大覚醒に影響を与え、メソジストと呼ばれるアングロ・アメリカン運動を生み出した。この運動は、アメリカ独立戦争後に、最終的に英国国教会から構造的に離脱することになる。

19世紀になると、宗教改革以前のイギリスの宗教思想と実践に対する関心が再び高まった。ジョン・キーブル、エドワード・ブーヴェリー・ピュージー、ジョン・ヘンリー・ニューマンなどの神学者は、論争、説教、神学および信仰の著作の分野で幅広い影響力を持っていた。それは、彼らが古い高教会主義の伝統を広く否定し、代わりに宗教改革者や英国国教会の定式文を超えた古代へのダイナミックな訴えを唱えたからである。^[75]彼らの仕事は、英国国教会におけるカトリックのアイデンティティと実践を再主張しようとしたオックスフォード運動の発展に大きく貢献したとされている。 ^[76]

この運動とは対照的に、リバプール主教J.C.ライルなどの聖職者は、イングランド国教会の明確に改革されたアイデンティティを維持しようとした。彼は現状維持に従わなかったが、恩寵、聖なる慈善的な生活、そして1662年の祈祷書（党派的な福音主義的な解釈）^[d]の追加的な儀式なしの明白な使用を強調する活発な宗教を主張した。フレデリック・デニソン・モーリスは、 『キリストの王国』などの著作を通じて、別の運動であるキリスト教社会主義を開始する上で極めて重要な役割を果たした。これにより、モーリスは、フッカーが強調した英国国教会の霊性の受肉の性質を社会正義の必須事項に変換した。

19世紀、英国国教会の聖書学は、ジョセフ・ライトフット、FJA・ホルト、ブルック・フォス・ウェストコットのいわゆる「ケンブリッジ三頭政治」に代表される独特の性格を帯びるようになった。^[77]彼らの方向性は、ウェストコットの「キリストがそうであり、キリストが伝える命、その能力を悟ったときに私たちの全存在を満たす命は、神との活発な交わりである」という観察に最もよく要約されている。^{[78] [79]}

20世紀前半は、自然啓示を重視したチャールズ・ゴアと、キリスト教と社会に焦点を当てたウィリアム・テンプルが特徴的であり、一方、イングランド国外では、グラスゴー大司教ロバート・レイトンや、ウィリアム・ポーチャー・デュボーズ、ジョン・ヘンリー・ホバート（1775年 - 1830年、ニューヨーク主教1816年 - 1830年）、ウィリアム・ミード、フィリップス・ブルックス、チャールズ・ブレントなど、アメリカの聖職者が候補に挙がっている。^[80]

教会主義は、典礼、信心深さ、そしてある程度は精神性の領域における神学の顕現と定義できます。この点における英国国教会の多様性は、伝統の改革派とカトリックのアイデンティティの多様性を反映する傾向があります。さまざまな個人、グループ、教区、司教区、管区が、どちらか一方、または両方の混合により近いアイデンティティを持つ場合があります。

19世紀には、聖職者の一部が違法な儀式を導入したとして懲戒処分を受け、投獄される一方で、改革派教会の牧師らと公の礼拝を行ったことで批判されたため、英国国教会の信仰と実践の範囲は特に分裂的になった。主流派の英国国教会による伝統的なカトリックの儀式の受容と復活に対する抵抗は、最終的にイギリスの英国自由教会（1844年）や北米の改革派聖公会（1873年）などの小さな分派教会の形成につながった。 ^{[81] [82]}

アングロカトリック（および一部の広義の教会）のアングリカンは、礼拝を非常に特別で最も重要なものと理解し、公の典礼を執り行います。聖職者は祭服を着用し、歌が歌われる設定がよく使用され、香が使用されることもあります。今日、ほとんどのアングリカン教会では、聖餐はローマカトリックや一部のルーテル教会の慣習に似た方法で執り行われますが、多くの教会では、より伝統的な「第2バチカン公会議以前」の礼拝モデルが一般的です（たとえば、祭壇の「東向き」）。多くのアングロカトリックは、宗教改革以前の英国教会の典礼慣行の多くを継承していますが、他の者は伝統的なローマカトリックの慣行にもっと厳密に従っています。

聖餐は、司祭、助祭、副助祭（通常は平信徒）が伝統的な祭服を着て、香と聖鐘を鳴らし、司祭がローマ典礼書または他の典礼書から取り入れた祈りを捧げる、ハイミサと呼ばれる形式で執り行われることもあります。このような教会では、聖体拝領の祝福などの聖餐礼拝の形式をとることもあります。個人的な信心深さという点では、一部の英国国教会信者はロザリオとアンジェラスを唱え、「聖母」（聖母マリア）に捧げられた信心深い団体に参加し、聖人の執り成しを求めることがあります。

近年、いくつかの管区の祈祷書は、東方公会議主義とのより大きな合意（および東方正教会がローマカトリック教会よりも英国国教会に与えているより大きな敬意）を尊重して、三十五祈願の導入やニカイア信条からのフィリオクエ条項の削除など、歴史的に東方および東洋正教会の要素を数多く典礼に取り入れてきました。

一方、教会のよりプロテスタント的な側面を強調する福音派（および一部の広義教会）の英国国教会信者は、信仰による恩寵による救済という宗教改革のテーマを強調しています。彼らは洗礼と聖餐という 2 つの主の秘跡を重視し、他の 5 つの秘跡を「より小さな儀式」と見なしています。福音派の英国国教会信者の中には、聖書の無謬性を文字通りに解釈し、聖書には救済に必要なすべてのことが明確に含まれていたという第 6 条の見解を採用する人もいます。これらの原則に影響された教会での礼拝は、はるかに簡素で、聖書の典礼（聖書の朗読、説教、執り成しの祈り）に重点が置かれる傾向があります。

聖体拝領の儀式は、聖職者が聖衣ではなく聖歌隊の服装、またはより普通の服を着て、2週間ごとまたは毎月（毎日の聖務日課よりも優先して）執り行われることがあります。儀式は、17世紀の清教徒の規定に対する彼らの見解（装飾規程の改革派の解釈）に沿ったものになる可能性があり、ろうそく、香、鐘は使用せず、司式者による手動の動作（制定の言葉で聖体に触れるなど）は最小限に抑えられます。

21 世紀初頭、英国国教会の間でカリスマ的な礼拝が盛んになりました。英国カトリックと福音派の両方がこの運動の影響を受けており、英国カトリックや福音派の教区の礼拝中に、典型的なカリスマ的な姿勢、音楽、その他のテーマが見られることは珍しくありません。

英国国教会の信仰と実践の範囲は、これらの分類に当てはめるには広すぎます。多くの英国国教会信者は、幅広い教会の伝統の範囲内に自らを位置づけ、福音派とカトリックの融合体であると考えています。そのような英国国教会信者は、英国国教会主義は西洋キリスト教の 2 つの主要な流れの間の媒介(中道) であり、2 つの流れの間の「橋」のようなものだということを強調しています。

聖餐の神学は、西洋キリスト教の「中道」または「中道」としての一般的な自己認識と一致しており、カトリックの伝統における教会であると同時に改革派教会でもあるというその地位にふさわしい要素を表現しています。聖餐の神学に関して、カトリックの伝統は、教会の典礼と教義に表現されているように、恩寵、聖化、救済の手段としての聖餐を英国教会が重視していることにおそらく最も強く表れています。

七つの秘跡のうち、洗礼と聖餐はキリストによって直接制定されたものとして、すべての英国国教会信者が認めている。他の五つ、すなわち告解/赦免、結婚、堅信、聖職叙任（叙階とも呼ばれる）、病者の塗油（塗油とも呼ばれる）は、英国カトリック教徒や多くの高教会および一部の広教会英国国教会信者によって完全な秘跡とみなされているが、他の広教会および低教会英国国教会信者、特に改革派英国およびシドニー教区と関係のある福音主義者は、単に「秘跡の儀式」とみなしている。

英国国教会の聖餐神学は、伝統の本質的な包括性を反映して、実践において多様です。少数の低教会の英国国教会信者は、聖餐について厳密な記念主義（ツヴィングリ派）の見解を持っています。言い換えれば、彼らは聖餐をキリストの苦しみの記念と見なし、聖餐への参加を最後の晩餐の再現と天国の宴会の前兆、つまり聖餐の約束の実現と見なしています。

他の低教会派の英国国教会信者は、聖餐におけるキリストの真の臨在を信じているが、キリストの臨在が肉体的なものであるとか、パンとワインに必然的に存在するということを否定している。三十九か条の明白な批判にもかかわらず、多くの高教会派やアングロカトリックの英国国教会信者は、多かれ少なかれ、聖体変化の教義で表現される真の臨在に関するカトリックの見解を支持しており、聖餐は、要素が実際にキリストの体と血に変化するキリストの贖罪の犠牲の典礼的表現であると考えている。

しかし、大多数の英国国教会信者は、何らかの方法で定義された真の臨在を共通して信じています。その点では、彼らはウルリヒ・ツヴィングリではなく、大陸の改革者マルティン・ルターやカルヴァンの仲間です。1976 年の米国 BCP のカテキズムは、標準的な英国国教会の見解 (「聖体における外面的で目に見えるしるしはパンとワインである」...「聖体拝領における内面的で精神的な恵みは、人々に与えられ、信仰によって受け取られるキリストの体と血である」) を繰り返していますが、それ以上の定義はありません。英国国教会にはこの問題に関する公式の教義はなく、臨在を謎のままにしておく方が賢明であると信じていることを忘れてはなりません。信者は個人的に、自分が好む説明であれば何でも信じることができます。それは、実体変化説、実体共存説、受容主義、あるいは仮想主義（オックスフォード運動まで何世紀にもわたって英国国教会に最も馴染みの深い 2 つ^{[説明が必要]}）で、いずれも何らかの形で実在の存在への信仰を支持しています。あるいは、英国国教会では選択肢になかった記念主義です。

聖餐におけるキリストの存在に関する有名な英国国教会の格言は、エリザベス1世のものと誤解されることが多いが、ジョン・ダンの詩の中で初めて印刷されている。^[83]

イエスはそれを語った言葉であり、
パンを取り、それを裂いた。
そしてその言葉がそれを作ったのだ、
私はそれを信じ、受け入れる。^[84]

聖体犠牲（「ミサの犠牲」）に関する英国国教会の立場は、教皇レオ 13 世の回勅「使徒的教皇職」に対するカンタベリー大主教とヨーク大主教の回答「サエピウス オフィシオ」で表明されました。すなわち、祈祷書には強い犠牲の神学が含まれているというものでした。1789 年にプロテスタント聖公会が初めて採用した 1764 年のスコットランド法典の影響を受けた祈祷書のその後の改訂版では、この主張がかなり明確に示されました。「私たちは、あなたの神聖な贈り物をあなたの前に捧げ、あなたの息子が私たちに行うように命じた記念を捧げます」。これは 1929 年の英国 BCP でも繰り返され、その後の改訂版では、このような言葉や「提示する」や「示す」などの言葉に含まれています。

聖公会とローマカトリック教会の代表は、聖公会とローマカトリック教会の国際協議会による聖体教義に関するウィンザー声明（1971年） ^[85]とARCICウィンザー声明の解説（1979年）において、「聖体教義に関して実質的な合意がある」と宣言した。これらの文書に対するバチカンの最終回答（1991年）では、合意の程度が満足できるものではないと明確に述べられた。

英国国教会では、教会の正式な公的かつ共同の礼拝である典礼と、公的または私的な個人的な祈りと信仰を区別しています。典礼は祈祷書によって規定されており、聖餐（聖体拝領またはミサと呼ぶ人もいます）、その他の 6 つの秘跡、および朝の祈りや夕べの祈りなどの毎日の礼拝で構成されています。

祈祷書 (BCP) は、英国国教会の基本的な祈祷書です。1549 年の原典 (1552 年に改訂) は、英国宗教改革の手段の 1 つであり、国中のさまざまな地域で使用されていたラテン語のさまざまな「慣習」や儀式を、国民の言語で書かれた 1 冊のコンパクトな本に置き換え、「今後、王国全体で 1 つの慣習のみを使用する」というものでした。メアリー 1 世女王の統治下で廃止された後、1559 年に改訂され、チャールズ 2 世の王政復古後の 1662 年に再度改訂されました。このバージョンは、統一法によりイングランドとウェールズで義務付けられ、20 世紀半ばまで標準的に使用されていました。

17 世紀以降のイギリスの植民地拡大に伴い、世界中に英国国教会が設立されました。これらの教会は、最初は『祈祷書』を使用し、その後改訂を重​​ね、最終的に母教会と同様に、19 世紀と 20 世紀の典礼研究と実践の発展を考慮した祈祷書を出版しました。これは、一般的に『典礼運動』と呼ばれています。

英国国教会の礼拝は、すべての訪問者に開放されています。英国国教会の礼拝は、主にトーマス・クランマーの改革に由来しています。クランマーは、宗教改革以前の教会のような決まった礼拝の順序を作り、季節ごとの変化が少ないようにし、ラテン語ではなく英語で行うことを目指しました。決まった礼拝の順序を使用するこの方法は、カトリックの伝統と似ています。伝統的に、そのパターンは「祈祷書」に定められていました。現在、多くの英国国教会は、現地語で書かれたさまざまな現代的な礼拝書を使用していますが、「祈祷書」の構造は大部分が保持されています。英国国教会を名乗る教会は、礼拝を形成する際に 「祈祷書」の何らかの形式または変形を使用しているため、英国国教会であると自称しています。

しかし、英国国教会の礼拝は、英国国教会の神学と同じくらい多様です。現代の「ロー チャーチ」礼拝は、多くの主流の非英国国教会プロテスタント教会の礼拝とほとんど変わらないかもしれません。礼拝は、聖書の解説に重点を置いた説教を中心に構成され、1 回以上の聖書朗読で始まり、一連の祈り (定型および即興の両方) と賛美歌または歌で終わります。対照的に、 「ハイ チャーチ」または英国カトリックの礼拝は、通常、聖職者が独特の祭服を着て執り行うより正式な典礼であり、ローマ カトリックの礼拝とほとんど区別がつかず、「第 2 バチカン公会議以前の」トリエント典礼によく似ています。

これらの両極端の間には、さまざまな礼拝スタイルがあり、多くの場合、ローブを着た聖歌隊と、歌の伴奏や礼拝の前後の音楽提供のためのオルガンの使用が含まれます。英国国教会の教会には、通常、長椅子か椅子があり、会衆は祈りの一部ではひざまずきますが、賛美歌や、グロリア、集会祈願、福音書朗読、信条、序文または聖餐の祈り全体など、礼拝の他の部分では立つのが普通です。英国国教会信者は、ローマカトリック教徒と同じようにひざまずいたり、十字を切ったりすることがあります。

より伝統的な英国国教会信者は、1662 年の祈祷書に従い、欽定訳聖書の使用を維持する傾向がある。これは多くの英国国教会の大聖堂、特にサヴォイ礼拝堂やクイーンズ礼拝堂などの王室の特別礼拝堂で典型的である。これらの英国国教会の礼拝では、歌の代わりにクラシック音楽が演奏され、新英語賛美歌集からの賛美歌(通常、「ダンスの王」などの現代の賛美歌は除く) が使用され、一般的に非福音主義的で形式的な実践となっている。

20 世紀半ばまで、主な日曜礼拝は典型的には朝の祈りでしたが、聖餐が再びほとんどの英国国教会の日曜礼拝の標準的な形式になりました。これもまた、ローマカトリックの慣習に似ています。その他の一般的な日曜礼拝には、音楽のない早朝の聖餐、朝の祈りの礼拝の後の短縮された聖餐、および夕方の祈りの礼拝(歌う場合は「晩祷」と呼ばれることが多い) があり、通常は午後 3 時から 6 時の間に執り行われます。夕方遅くの終祷の礼拝は、20 世紀初頭に教区で復活しました。多くの英国国教会では、毎日朝と夕方の祈りが行われ、週の半ばまたは毎日聖餐が行われる教会もあります。

英国国教会の礼拝（聖餐式であるかどうかに関わらず）には、聖書の朗読が含まれます。朗読は一般に標準化された聖書日課から取られており、聖書の大部分（および外典の一部）が、1年、2年、または3年の周期（それぞれどの聖餐式および礼拝日課の聖書日課が使用されるかによって異なります）にわたって教会で声に出して読まれます。説教（またはホミリー）の長さは通常約10分から20分で、福音派の教会の説教と同程度に短いことがよくあります。最もくだけた英国国教会の礼拝でさえ、毎週の集会祈願などの定められた祈祷文が読まれるのが一般的です。執り成しの祈りにも定められた形式がありますが、これは現在では多くの場合即興で行われます。高等教会および英国カトリック教会では、一般に死者のための祈りが行われます。

英国国教会の公の礼拝は通常、教会法で認められた礼拝法に従って行われますが、実際には多くの英国国教会がこれらの規範に従わない礼拝形式を採用しています。リベラルな教会は、テゼ共同体やアイオナ共同体などのエキュメニカルな伝統から借用したパターンを含む、自由に構成された、または実験的な礼拝形式を採用する場合があります。

アングロ・カトリックの教区では、現代のローマ・カトリックのミサ典礼や、トリエントミサ（英語では英語ミサ典礼書に翻訳されている）、アングリカン・ミサ典礼書、またはそれほど一般的ではないがサラム典礼などのより伝統的な形式を使用する場合があります。ロザリオ、アンジェラス、聖体祝福などのカトリックの信心も、アングロ・カトリック教徒の間で一般的です。

聖体拝領を受ける資格があるのは洗礼を受けた者のみであるが^{[86] 、多くの教会では、聖体拝領は洗礼を受けただけでなく}堅信礼を受けた者に限定されている。しかし、多くの英国国教会の管区では、洗礼を受けたすべてのキリスト教徒が聖体拝領に招かれることが多く、一部の教区では、洗礼を受けた若者が堅信礼を受ける前に聖体拝領を認める制度を正規化している。

聖餐前の断食の規律は、一部の英国国教会で実践されている。ほとんどの英国国教会の司祭は、聖餐の儀式には少なくとももう 1 人の出席を義務付けている (マタイ伝 18:20 の「二人以上が私の名によって集まるなら、私もその中にいる」というキリストの言葉を参照)。ただし、一部の英国カトリックの司祭 (ローマ カトリックの司祭など) は、私的なミサを行うこともある。ローマ カトリック教会と同様に、聖餐には発酵したワインを使用するのが教会法上の要件である。

ローマカトリックとは異なり、聖別されたパンとワインは、聖餐式（「両種の聖体拝領」）で会衆に提供されるのが一般的です。この習慣は、ローマカトリック教会でも、特に新求道期間の道を通じて、ますます頻繁に行われるようになっています。一部の教会では、聖餐は聖櫃または聖体納骨所に保管され、近くには火のともったろうそくやランプが置かれています。英国国教会では、聖餐式を司式できるのは司祭または司教のみです。

英国国教会のすべての祈祷書には、朝の祈り（マティン）と夕べの祈り（イブニングソング）の祈祷文が含まれています。オリジナルの『祈祷書』では、これらはそれぞれ古代の修道院の朝の祈りと晩祷、および晩祷と終祷の組み合わせから派生したものです。祈祷文は英国国教会の歴史において重要な位置を占めています。

19 世紀のカトリック復興により、聖餐が主たる日曜日の典礼として復活する以前は、特に 18 世紀には、朝祷、連祷、聖体拝領前を組み合わせた朝の礼拝が一般的な礼拝の通常の表現を構成し、朝祷と晩祷は大聖堂や一部の教会堂で毎日歌われていました。これにより、聖務日課で使用される賛歌や聖歌に適用される独特の英国国教会聖歌の伝統が育まれました(ただし、平唱もよく使用されます)。

いくつかの公式および多くの非公式な英国国教会の礼拝書では、これらの祈祷文に加えて、小祈祷や日中の祈り（三時祷、六時祷、九時祷、終祷）などが加えられています。英国国教会の修道院共同体の中には、祈祷書に基づいた日々の祈祷文がありますが、特定の曜日や特定の詩篇などに交唱や賛歌などを追加しています。例えば、聖十字架騎士団^[87]と聖ヘレナ騎士団編著『修道院の祈祷書』 （コネチカット州ウィルトン、モアハウス・バーロウ、1976年）を参照してください。メリーランド州ケイトンズビルなどに修道院を持つ貧者の諸聖人修道女会^[88]は、英国国教会の日々の祈祷文を詳しく説明したバージョンを使用しています。聖フランシスコ会は『共通の祈りを祝う』を出版しており、これは英国国教会信者の間で特に人気があります。

イギリス、アメリカ、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、その他の英国国教会の諸州では、現代の祈祷書に次の 4 つの祈祷文が掲載されています。

• 朝の祈り（早課、主祷、主祷に相当）
• 日中の祈り。おおよそ Terce、Sext、None の組み合わせに相当します (米国の正午の祈り)。
• 晩課（および終課）に対応する夕方の祈り。
• コンプライン。

さらに、ほとんどの祈祷書には、家族で使うための祈りや信心のセクションが含まれています。米国では、これらの礼拝に「夕べの礼拝順序」がさらに追加されています。これは、部分的に正教会の祈りから派生した、晩祷の前奏または短縮形です。英国では、Common Worshipの第 3 巻であるDaily Prayerが2005 年に出版されました。この出版物には、朝の祈りと夕べの祈り、終祷の礼拝が保持され、「日中の祈り」と題されたセクションが含まれています。1989年のニュージーランド祈祷書には、週の各曜日の早課と晩祷の異なる概要、および「正午の祈り」、「夜の祈り」、「家族の祈り」が記載されています。

毎日聖務日課を行う聖公会信者の中には、ローマカトリック教会の現在の聖務日課を使用する者もいる。多くの都市、特にイングランドでは、聖公会とローマカトリック教会の司祭と信徒が週に数回集まり、共同で聖務日課を行うことが多い。少数だが熱心な信者は、聖公会聖務日課書、または第2バチカン公会議以前のローマ典礼とサラム典礼の翻訳や翻案、および同種の西洋資料からの補足資料を使用して、八課の共通文、聖女の共通文、その他の追加資料などを提供している。その他の信者は、キリスト教のさまざまな伝統から借用した特異な形式を個人的に使用することもある。

中世後期には、多くのイギリスの大聖堂や修道院が、聖母礼拝堂でミサの多声的な設定を演奏するために、訓練を受けた平信徒の聖職者と少年聖歌隊員による小さな聖歌隊を設立した。これらの「聖母ミサ」は宗教改革で廃止されたが、関連する音楽の伝統は、男性と少年の拡大された聖歌隊による聖務日課の毎日の歌唱のための聖歌隊の設立を通じて、エリザベス朝の植民地で維持された。これは、1559年の祈祷書（それ自体は聖歌による礼拝について言及していなかった）に付随する命令にエリザベス自身が明示的に追加したことによるもので、これにより既存の聖歌隊と聖歌隊学校が継続され、その基金が確保されるように指示された。その結果、16世紀後半には約34の大聖堂、教会堂、王室礼拝堂が平信徒の男性聖歌隊員と聖歌隊員の有給組織を維持した。^[89]

これらの教会のうち4つを除くすべてが、連邦制とCOVID-19パンデミックによる中断はあるものの、今日まで毎日合唱と賛美を続けている。1662年の祈祷書の朝祷と晩祷の書簡では、これらの合唱団は「合唱を行う礼拝堂と場所」として指定されている。

ほぼ 3 世紀にわたって、この毎日のプロの合唱礼拝は、教区の聖歌隊の詠唱や、英国の教区教会で毎週の礼拝によく伴奏される「西ギャラリー聖歌隊」の歌唱に体現される伝統とはまったく異なる伝統を表していました。1841 年、再建されたリーズ教区教会は、教区の礼拝に伴奏する上着をまとった聖歌隊を設立しました。これは、古代の合唱団の音楽的伝統を明確に反映したものです。次の世紀にわたって、リーズの例は、英国国教会全体の大聖堂、教区教会、学校の聖歌隊に非常に人気があり、影響を与えました。^[90]この合唱の伝統は、多かれ少なかれ広範囲に適応され、さまざまなキリスト教宗派で会衆の礼拝を導くローブを着た聖歌隊の直接的なインスピレーションにもなりました。

1719年、グロスター、ヘレフォード、ウースターの大聖堂聖歌隊が協力して毎年恒例の「スリー・クワイアズ・フェスティバル」を創設した。これが、それ以降の数多くの夏の音楽祭の先駆けとなった。20世紀までには、合唱の伝統は世界中の多くの人にとって最も身近な英国国教会の一面となった。特に、BBCによる定期的な晩祷の合唱放送や、ケンブリッジ大学キングス・カレッジの「ナイン・レッスンとキャロル」のフェスティバルの毎年恒例のテレビ放映を通じてその人気は高まった。この伝統に深く関わった作曲家には、エドワード・エルガー、レイフ・ヴォーン・ウィリアムズ、グスタフ・ホルスト、チャールズ・ヴィリアーズ・スタンフォード、ベンジャミン・ブリテンがいる。 20 世紀の非英国国教会の作曲家による重要な作品の多くは、もともと英国国教会の合唱の伝統のために委嘱されたものでした。たとえば、レナード・バーンスタインの「チチェスター詩篇」やアルヴォ・ペルトの「ヌンク・ディミティス」などがそうです。

一般に誤解されているのとは反対に、英国国王はイングランド国教会の憲法上の「長」ではないが、法律上は教会の「最高統治者」であり、国王はイングランド以外の州でいかなる役割も持たない。イングランド国教会における国王の役割は、カンタベリー大主教を含む司教の任命に実質的に限定されており、教会が政府に候補者の短いリストを提示し、その中から選任するため、この役割さえも限定されている。このプロセスは、教会の代表者との協力と同意によって達成される（教会委員を参照）。世界の他の地域の英国国教会では国王は憲法上の役割を持たないが、国王が国家元首であるいくつかの国の祈祷書には、君主としての国王のための祈りが含まれている。

英国国教会の特徴は、国際的な法的権威を持たないことです。英国国教会の 42 の管区はすべて自治権を持ち、それぞれが独自の首座主教および統治構造を持っています。これらの管区は、国教会 (カナダ、ウガンダ、日本など)、国家の集合 (西インド諸島、中央アフリカ、南アジアなど)、地理的地域 (バヌアツ、ソロモン諸島など) などの形をとることがあります。これらの管区内には、大主教の管轄下にある教会管区と呼ばれる下位区分が存在する場合があります。

英国国教会のすべての管区は、それぞれ司教の管轄下にある教区で構成されています。英国国教会の伝統では、司教は使徒継承の規則に従って叙階されなければならず、英国国教会はこれをカトリックの証しの 1 つと見なしています。司教の他に、助祭と司祭 という 2 つの聖職階級があります。

聖職者の独身は要求されていないが、多くのアングロ・カトリックの司祭は伝統的に独身である。20世紀後半以降のさまざまな時点で起こった革新により、女性はほぼすべての州で助祭として、ほとんどの州で司祭として、そして多くの州で司教として叙階されることができる。宗教改革中にイングランドで抑圧されたアングリカンの宗教団体やコミュニティは、特に19世紀半ば以降に再出現し、現在では国際的な存在感と影響力を持っている。

英国国教会の政府は、信徒（通常は教区の選出代表）、聖職者、司教の3院からなる教会会議制です。全国、地方、教区の教会会議は、それぞれの教会法と憲章に従って、異なる権限の範囲を維持しています。英国国教会は会衆制の政体ではありません。教会の最小の権限単位は教区教会ではなく、教区です。（聖公会政体を参照）。

カンタベリー大主教は、英国国教会の他の首座主教よりも名誉ある地位にあり、ある管区が英国国教会の一部とみなされるということは、具体的にはカンタベリー司教区と完全な交わりにあることを意味するが、この原則は現在、特にアメリカの英国国教会信者を含む、いわゆる南半球の人々の間でかなりの議論を呼んでいる。^[91]そのため、大主教は、自分が首座主教であるイングランド以外の管区で直接的な権限を行使していなくても、 primus inter pares ^{（同等者の中での第一人者）として認められている。 [92] [93] 2002年から2012年までカンタベリー大主教を務めた}ローワン・ウィリアムズは、宗教改革以来、イングランド国教会以外から任命された最初の大主教であり、以前はウェールズ大主教であった。

カンタベリー大主教は、聖公会の「精神的長」として、一定の道徳的権威を持ち、どの教会が自分の教区と聖公会を結ぶかを決定する権利を持つ。大主教は、聖公会司教のランベス会議を主催し、議長を務め、誰を招待するかを決定する。また、大主教は聖公会首座主教会議を主催し、議長を務め、その会議への招待に責任を持つ。大主教は、聖公会事務局とその審議機関である聖公会諮問評議会の事務局長を務める。

英国国教会には国際的な法的組織はありません。すべての国際機関は協議と協力を目的としており、その決議は英国国教会の自治州に対して法的拘束力を持ちません。注目すべき国際機関は 3 つあります。

• ランベス会議は、最も古い国際会議です。1867 年にチャールズ ロングリー大司教が初めて招集し、コミュニオンの司教たちが「実際的な関心事について話し合い、将来の行動の安全な指針となるような決議で適切と思われることを表明する」ための手段として開催されました。それ以来、約 10 年ごとに開催されています。カンタベリー大司教が招待します。
• 英国国教会諮問評議会は1968年のランベス会議の決議により設立され、2 年ごとに会合を開いています。評議会は 42 の管区から選出された代表司教、聖職者、信徒で構成されています。評議会には常設の事務局である英国国教会事務局があり、カンタベリー大主教が議長を務めています。
• 英国国教会首座主教会議は、国際的な協議と審議の最新の現れであり、1978年にドナルド・コガン大司教によって「ゆったりとした思考、祈り、深い協議」のフォーラムとして初めて開催されました。^[94]

ローマカトリック教会や正教会と同様に、英国国教会は、執事、長老（通常「司祭」と呼ばれる）、司教 の三重の聖職を維持しています。

キリスト教の聖職者の完全な権限を持つ司教は、使徒の後継者です。首座主教、大司教、大主教はすべて、使徒継承（イエスの12使徒にまで遡る、途切れることのない司教の系譜）を通じて権威を継承する司教であり、歴史的な司教団のメンバーです。

司教は司祭と助祭の補佐を受けます。英国国教会の聖職者のほとんどは司祭で、通常は教区内の教区で働きます。司祭は教区の精神生活を担当し、通常は教区長または教区牧師と呼ばれます。教区牧師補佐（または、より正確には「助教補佐」）は、教区牧師を補佐する司祭または助祭です。教区外の司祭はどんな職業でも生計を立てることができますが、教育機関または慈善団体に雇用されるのが最も一般的です。司祭は病院、学校、刑務所、軍隊で牧師として働くこともあります。

大助祭は、大助祭区 (教区の主要な区分によく付けられる名称)の管理を担当する司祭または助祭です。大助祭は、大助祭区において教区司教を代表します。英国国教会では、大助祭の地位に就けるのは、叙階され​​てから少なくとも 6 年を経た司祭職にある者のみです。英国国教会の他の教区では、助祭もこの地位に就くことができます。英国国教会の一部では、女性は司祭や司教に叙階されることはできませんが、助祭に叙階されることはできます。そのため、大助祭の地位は、叙階され​​た女性が任命される実質的に最も上級の役職です。

首席司祭は、大聖堂または他の教会堂の主任聖職者であり、聖職者会議の長である司祭です。大聖堂または教会堂に独自の教区がある場合、首席司祭は通常、その教区の教区牧師も兼任します。ただし、アイルランド国教会では役割が分離されていることが多く、イングランド国教会のほとんどの大聖堂には関連する教区がありません。ただし、ウェールズ国教会では、ほとんどの大聖堂が教区教会であり、その首席司祭は現在、その教区の牧師も兼任しています。

英国国教会は、ローマカトリック教会と東方正教会の聖職叙任を有効なものとして認めています。英国国教会以外では、英国国教会の聖職叙任（少なくとも男性司祭の叙任）は、オールドカトリック教会、ポルヴォー・コミュニオン・ルーテル教会、およびさまざまな独立カトリック教会によって認められています。

英国国教会では、助祭は教会内外で疎外された人々、つまり貧しい人、病人、飢えた人、囚人に直接奉仕することが多い。叙階前にしか結婚できない正教会やローマカトリック教会の助祭の大半とは異なり、司祭と同様に、助祭は叙階の前後に自由に結婚することが許されている。ほとんどの助祭は司祭になる準備をしており、通常は司祭に叙階されるまでの約 1 年間だけ助祭として留まる。しかし、そのままの状態でいる助祭もいる。

英国国教会の多くの管区では、男性と女性の両方を助祭に任命しています。女性を司祭に任命する管区の多くは、以前は助祭にのみ女性の任命を認めていました。その結果、ほとんどの男性が短期間助祭を務めた後に司祭に任命されたため、一時的に大規模で圧倒的に女性の助祭職が誕生しました。

いくつかの教区では、助祭は教区司祭と司教の指示の下で結婚式を執り行う許可を与えられることがある。助祭は、聖体拝領の儀式がある教会で聖体拝領の儀式を執り行うこともある。助祭は聖餐を司ることは許されていない（ただし、許可されている場合は、すでに聖別された聖体を配って礼拝を導くことはできる）、^[95] 罪を赦すこと、または祝福を唱えることはできる。^[96]助祭が祝福を唱えることを禁じられていることから、助祭は結婚式を執り行うことができないと考える人もいる。

洗礼を受けた教会のすべての信者は、キリスト教信者と呼ばれ、尊厳と教会建設の働きにおいて真に平等です。聖職に就いていない人の中には、多くの場合フルタイムで長期にわたる正式な公の奉仕を行う人もいます。これには、平信徒朗読者（読者とも呼ばれる）、教会管理人、聖堂管理人、および墓守などが含まれます。その他の平信徒の役職には、侍者（男性または女性、多くの場合子供）、平信徒聖体奉仕者（聖杯運びとも呼ばれる）、および平信徒聖体訪問者（聖体拝領に出席するために家や病院から出られない「閉じ込められた人々」または教区のメンバーに聖別されたパンとワインを届ける）が含まれます。信徒はまた、教区祭壇ギルド（祭壇の準備、祭壇のろうそく、リネン類、花などの手入れ）、聖歌隊、聖歌隊員、案内係、出迎え係、そして教区の統治機関である教会評議会（一部の国では「聖具室」と呼ばれる）で奉仕します。

英国国教会の小さいながらも影響力のある側面は、宗教的な組織とコミュニティです。英国国教会でカトリックの復興が始まって間もなく、宗教的および修道的な組織とコミュニティの再建に関心が再燃しました。ヘンリー 8 世が最初に行った行為の 1 つは、それらの組織とコミュニティの解散と資産の差し押さえでした。1841 年、マリアン レベッカ ヒューズは、宗教改革以来、カンタベリー管区と交わりを持って宗教の誓いを立てた最初の女性となりました。

1848年、プリシラ・リディア・セロンは、プリマスのデボンポートにある最初の組織化された宗教団体である至聖三位一体会の長となった。セロンは「3世紀ぶりに英国国教会の宗教生活を復興した人」と呼ばれている。 ^[97]その後100年間、男性と女性の両方の宗教団体が世界中に急増し、数は少ないものの、世界の英国国教会の不釣り合いなほど影響力のある特徴となった。

かつて、英国国教会の宗教生活は、何百もの修道会や共同体、何千もの修道士を誇っていました。英国国教会の宗教生活の重要な側面は、男女両方のほとんどの共同体が、清貧、貞潔、服従の誓い、またはベネディクト会共同体の場合は安定、人生の回心、服従の誓いのもと、聖歌隊で全8回の祈祷文を朗読し、毎日の聖餐式を行い、貧者への奉仕を行う混合生活を実践することにより、神に捧げられた生活を送っていたことです。瞑想的な修道会と活動的な修道会の側面を組み合わせた混合生活は、今日でも英国国教会の宗教生活の特徴となっています。英国国教会の宗教生活のもう1つの際立った特徴は、いくつかの男女混合の共同体の存在です。

1960 年代以降、特に北米、ヨーロッパ、オーストラリアの英国国教会のほとんどの地域で、信仰を告白する修道士の数が急激に減少しています。かつては大規模で国際的だった多くのコミュニティは、高齢の男性または女性が会員となっている単一の修道院または修道院に縮小されました。20 世紀の最後の数十年間で、ほとんどのコミュニティで修道士の数は非常に少なくなっています。一部の修道会やコミュニティはすでに消滅しています。しかし、世界中の約 200 のコミュニティで現在も数千人の英国国教会の修道士が活動しており、特に発展途上国では、英国国教会の多くの地域で宗教生活が盛んに行われています。

最も顕著な成長がみられたのは、ソロモン諸島、バヌアツ、パプアニューギニアのメラネシア諸国である。 1925年にイニ・コプリアによってガダルカナル島のタバリアで設立されたメラネシア同胞団は、現在ではソロモン諸島、バヌアツ、パプアニューギニア、フィリピン、英国に450人以上の兄弟を擁する世界最大の英国国教会コミュニティである。 1870年にイギリスでエミリー・エイクボウム修道女によって設立された教会の修道女会は、ソロモン諸島に他のどのコミュニティよりも多くの修道女を擁している。1980年にシスター・ネスタ・ティボエによって設立されたメラネシア修道女会は、ソロモン諸島で成長を続ける女性のコミュニティである。

1920年代にさまざまなフランシスコ会の連合として設立された聖フランシスコ会は、ソロモン諸島で大きな成長を遂げました。パプアニューギニアとバヌアツでは、英国国教会信徒によって他の修道会が設立されました。メラネシアの英国国教会信徒のほとんどは20代前半から半ばです。誓願は一時的なもので、少なくとも兄弟たちはやがて脱会して結婚するものと一般に考えられており、平均年齢は他の国の兄弟姉妹よりも40歳から50歳若くなります。アフリカの特定の地域では、特に女性の修道会の成長が顕著です。

英国国教会は、ローマカトリック教会と東方正教会に次いで、世界で3番目に大きなキリスト教の宗派である。^[5]世界の英国国教会信者の数は、2011年時点で8500万人を超えている^[update]。^[98]アフリカの11州は、過去20年間で成長した。現在、これらの州には3670万人の信者がおり、これはイングランドの信者数を上回っている。イングランドは、2600万人の信者を擁し、依然として最大の単一英国国教会州である。ほとんどの工業化国では、19世紀以降、教会への出席者数が減少している。英国国教会が世界のその他の地域に存在するのは、大規模な移民、外国人コミュニティの設立、または宣教師の活動によるものである。

イングランド国教会は、17世紀に教会が初めてイギリスの海岸を離れ、後にアメリカ、オーストラリア、カナダ、ニュージーランド、南アフリカとなる地域を建設し、英国国教会を設立した入植者とともに、宣教師の教会であった。例えば、英国国教会の牧師ロバート・ウルフォールは、マーティン・フロビッシャーの北極探検隊とともに、1578年にフロビッシャー湾で聖餐式を執り行った。

アメリカ大陸で最初の英国国教会は、1607 年にバージニア州ジェームズタウンに建てられました。18 世紀までに、宣教師たちはアジア、アフリカ、ラテンアメリカに英国国教会を設立しようと努めました。英国国教会の偉大な宣教団体が設立されました。たとえば、 1698 年のキリスト教知識促進協会(SPCK)、 1701 年の海外福音伝道協会(SPG)、 1799 年の教会宣教協会(CMS) などです。

19 世紀には、 1836 年の教会牧会援助協会(CPAS)、 1856 年の船員への宣教、1875 年の女子友好協会(GFS)、1876 年の母親連合、1882年の教会軍など、社会志向の伝道団体が設立され、発展しました。これらはすべて、個人的な伝道活動を行っていました。

20 世紀に、英国国教会は、ロンドンのホーリー トリニティ ブロンプトン教会から開発され広められた 1990 年のアルファ コースを含む、新しい形式の伝道を展開しました。

21世紀には、子供や若者に働きかける新たな取り組みがなされている。フレッシュ・エクスプレッションは2005年に始まった英国国教会の若者への宣教活動で、エセックス州ベンフリートのセント・ジョージ教会、チェルムズフォード教区の努力によりスケートパーク^{[99]での活動や、}コベントリー大聖堂のCLAW（Christ Little Angels – Whatever!）青年グループのような刺激的な名前の青年グループがある。実際にレンガ造りの教会を訪問したくない人のために、2005年にウェブ上に設立されたオックスフォード教区のオンラインの英国国教会i-Churchのようなインターネットでの活動もある。

英国国教会のエキュメニカル対話への関心は、16 世紀の宗教改革と正教会およびルーテル教会との対話の時代にまで遡ることができます。19 世紀には、オックスフォード運動の勃興とともに、「カトリック信仰告白」の教会の再統合に対する関心が高まりました。他の宗派との完全な交わりを目指して努力したいというこの願望は、1888 年の第 3 回ランベス会議で承認されたシカゴ - ランベス四辺形の開発につながりました。4 つのポイント (聖書の十分性、歴史的信条、2 つの主教秘跡、歴史的司教職) は、議論の基礎として提案されましたが、どのような形での再統合にも譲れない最低ラインとして頻繁に受け止められてきました。

英国国教会は一般的に、カトリックとプロテスタントの強調点のバランスを常に追求しながら、福音主義と儀式のさまざまな表現を容認してきました。英国国教会のすべての伝統に属する聖職者と信徒が、継続運動の形成に積極的に取り組んできました。

継続派聖公会にはハイチャーチ、ブロードチャーチ、ローチャーチがあるが、多くの継続派教会は、非常に儀式的な典礼習慣を持つアングロカトリックである。他の教会は、より福音主義的またはローチャーチの伝統に属し、三十九箇条とより簡素な礼拝を支持する傾向がある。例えば、日曜日の礼拝では、聖体拝領の代わりに朝の祈りがよく用いられるが、これは必ずしもすべてのローチャーチ教区に当てはまるわけではない。

米国の継続派教会のほとんどは、聖公会による 1979 年の祈祷書の改訂版を拒否し、代わりに 1928 年版を礼拝に使用しています。また、英国カトリック教会は、ミサを執り行う際に英国国教会ミサ典礼書、英国国教会礼拝書、または英語ミサ典礼書を使用する場合があります。

第二次世界大戦後の社会問題への焦点の変化により、ランベス会議は避妊と離婚者の再婚を容認する決議を出した。最終的に、ほとんどの州が女性の聖職者任命を承認した。より近年では、一部の管轄区域が同性関係にある人々の聖職者任命を許可し、同性結婚の祝福の儀式を認可している（同性愛と英国国教会を参照）。「同性結婚を認めるために結婚に関する教会の教義を変更することに前向きな、よりリベラルな州には、ブラジル、カナダ、ニュージーランド、スコットランド、南インド、南アフリカ、米国、ウェールズが含まれる」^{[100] [101]}一方、より保守的な州は主に南半球に位置する。

多様な文化的伝統を持つ諸州の間で、また諸州内で社会的合意が得られなかったため、これらの発展の一部またはすべてに関して、かなりの対立や分裂さえも生じた。これは英国国教会の再編でも同様であった。英国国教会内外のより保守的な要素（主にアフリカの教会と北米の英国国教会内の派閥）はこれらの変化に反対したが、^{[102]一部のリベラル派や穏健派の英国国教会信者は、この反対を英国国教会内の新たな}原理主義の表れとみなし、「分裂は避けられず、内紛や麻痺状態が続くよりはましだと考えている」。^[103]さまざまな自由化の変化、特に女性の聖職任命に反対した英国国教会信者の中には、ローマカトリック教徒や正教会信者になった者もいる。その他の信者は、さまざまな時期に、継続英国国教会運動に参加したり、非英国国教会の福音派教会に移ったりした。

「継続的英国国教会」という用語は、ここ数十年の間に英国国教会の一部の教会内で伝統的な英国国教会の信仰、礼拝、秩序が容認できないほどに改訂されたり放棄されたりしたという信念のもと、英国国教会の外で結成されたいくつかの教会団体を指します。したがって、これらの教会は伝統的な英国国教会を「継続」していると主張しています。

現代の継続聖公会運動は、1977年に米国で開催されたセントルイス会議に遡ります。この会議では、参加者が聖公会の祈祷書に加えられた変更と、聖公会による女性の聖職者任命の承認を拒否しました。同性婚の儀式の導入や、ゲイやレズビアンの聖職者や司教への任命など、北米の聖公会教会における最近の変更は、さらなる分離を生み出しました。

継続教会は、一般的に英国国教会を離れた人々によって形成されてきました。継続英国国教会は、元の英国国教会が世俗的な文化的基準と自由主義神学によって大きく妥協していると非難しています。多くの継続英国国教会は、カンタベリー大主教と交わりのある一部の教会の信仰が非正統的になったと信じており、そのため大主教との交わりを求めていません。

アメリカ合衆国における存続教区は、もともと大都市圏に存在していた。1990年代後半から、町の既存の聖公会教会の分裂の結果として、小規模なコミュニティにも多くの教区が出現した。Fellowship of Concerned Churchmen が発行した 2007–08 年度の伝統的聖公会および聖公会教区のディレクトリには、存続聖公会教会または聖公会再編運動（アングリカン・コミュニオンの北米諸州から離脱する最近の波）に所属する 900 以上の教区に関する情報が掲載されている。

社会正義への関心は、神、自然、人間性の絡み合った神学に関連する、非常に初期の英国国教会の信仰にまで遡ることができる。英国国教会の神学者リチャード・フッカーは、著書『学識ある賢明なる神の著作』の中で、「神はただ自分自身のために創造したものは何一つない。すべてのものの中にすべてのものがあり、すべてのものの各部分は他の部分と利害関係を持っているので、全世界で、創造されたものが『私はお前を必要としない』と言えるものは何も見当たらない」と書いている。 ^[104]このような発言は、18世紀の福音派英国国教会のウィリアム・ウィルバーフォースの奴隷制反対運動や、19世紀の産業化に関する問題など、歴史的に社会運動に対する英国国教会の神学的関心を示している。^[105]

熱心な福音主義者であったシャフツベリ卿は、工場や鉱山、煙突掃除人、極貧層の教育の条件を改善する運動を展開した。彼は何年もの間、ラギッド・スクール・ボードの委員長を務めた。^[106] フレデリック・デニソン・モーリスは改革を主張する指導者であり、いわゆる「生産者協同組合」やワーキング・メンズ・カレッジを設立した。彼の活動はキリスト教社会主義運動の確立に役立ったが、彼自身は本当の意味で社会主義者ではなく、「貧しい人々を助けるという伝統的な義務を受け入れるという異常な願望を持つトーリー党の父権主義者」であった。^[107]チャールズ・ゴアのようなアングロ・カトリック教徒に影響を与えた。ゴアは「キリスト教精神が人間の生活に関心を持ち、触れるすべてのことに関与することが許されない限り、受肉の原理は否定される」と書いた。英国国教会の労働問題への取り組みは、1930年代から1940年代にかけてのウィリアム・テンプルの活動で頂点に達した。」 ^[105]

キリスト教が平和主義の宗教であるかどうかという問題は、英国国教会信者にとって議論の的となっている。1914年から1945年まで平和主義思想を代弁した英国国教会の代表は、1924年から1953年までバーミンガムの司教を務めたアーネスト・バーンズである。彼は2つの世界大戦に反対した。 ^[108] 1937年、英国国教会平和主義連盟が独自の改革団体として登場し、平和主義を英国国教会神学の明確に定義された一部にすることを目指した。この団体は、ヴェラ・ブリテン、エヴリン・アンダーヒル、元英国政治指導者ジョージ・ランズベリーなど英国国教会の知識人の間で急速に人気を集めた。さらに、 1930年代にBBCラジオでの画期的な説教放送により英国で最も有名な英国国教会の司祭の一人となったディック・シェパードは、非宗教者のための世俗的な平和主義団体であるピース・プレッジ・ユニオンを設立し、1930年代を通じてかなりの支持を集めました。^[109]

英国国教会によって積極的に支持されたことはないが、多くの英国国教会信者はアウグスティヌスの「正戦」の教義を非公式に採用している。^{[110] [111]}英国国教会平和主義連盟は英国国教会の世界で非常に活発に活動している。同連盟は「正戦」の教義を拒否し、初期キリスト教徒の多くに根付いた、キリストの山上の垂訓の解釈に見られる平和主義を再導入することで教会を改革しようとしている。英国国教会平和主義連盟の原則は、「イエスの教えは戦争を行うことと相容れない…キリスト教会は決して戦争を支持したり正当化したりすべきではない…[そして]我々のキリスト教の証言には戦争を行うことや正当化することに反対することが含まれるべきである」という信条の表明としてよく表現される。^[112]

この問題に混乱を招いたのは、祈祷書の第 37 条に「キリスト教徒の男性は、行政官の命令により、武器を携行し、戦争に参加することが合法である」と記されていたことです。そのため、現代のランベス評議会は、現代の戦争を否定することでより明確な立場を示そうとし、評議会のその後の各会議で確認された声明を作成しました。

この声明は、「聖公会第 67 回総会は、1978 年にランベスに集まった英国国教会の司教らが発表し、1979 年に聖公会第 66 回総会で採択された声明を再確認する。この声明では、世界中のキリスト教徒に対し、このような行動は物議を醸し、個人的に多大な犠牲を伴う可能性があることを認識しつつ、正義と平和のための非暴力行動に従事し、そうした行動に従事する他の人々を支援するよう呼びかけている。この総会は、この呼びかけに従い、この教会のすべてのメンバーに対し、祈りや適切と​​思われるその他の手段によって、そのような非暴力行動に従事した人々、特にその結果良心のために苦しむ人々を支援するよう強く要請する。さらに、この総会は、この教会のすべてのメンバーに対し、戦争に抵抗し、平和のために自らの命のために働くというこの呼びかけが自らの命に及ぼす影響について真剣に考えるよう要請する」と決議された。

第二次世界大戦後、他の社会問題への焦点は次第に分散していった。南半球の英国国教会の独立性と力が増すにつれ、世界的な貧困、資源の不公平な分配、植民地主義の長引く影響といった問題が新たな焦点となった。この点で、デズモンド・ツツやテッド・スコットなどの人物は、南アフリカの アパルトヘイト政策に反対して世界中の英国国教会を動員する上で重要な役割を果たした。

個々の聖公会とコミュニオン内の加盟教会は、中絶が認められるべきか認められるべきでないかに関して実践において相違があるが、ランベス会議の決議は、この問題に関して一貫して保守的な見解を保ってきた。ヨーロッパで中絶が最初に合法化されて以来（ 1920年にロシアで）初めて開催された1930年の会議では、次のように述べられた。 ^[113]「会議は、中絶という罪深い慣習に対する嫌悪をさらに記録する。」

1958年の会議の現代社会における家族に関する報告書は、中絶に関して次のような立場を表明し^[114]、1968年の会議でも賞賛された。^[115]

キリスト教徒は、厳格で否定しようのない医学的必要性の指示がある場合を除き、すでに受胎した生命の殺害（および母親の人格の侵害）を伴う人工妊娠中絶や幼児殺害の慣行を、最も強い言葉で拒否します... キリスト教徒の目から見れば、生命の神聖さは侵害されるべきではない絶対的なものです。

1978年に開催されたその後のランベス会議でもこの立場は変わらず、「教区レベルで男女両方が参加するプログラムを実施し、すべての人間の生命の神聖さ、臨床的中絶に内在する道徳的問題、遺伝子工学の潜在的な影響を強調する」必要性を推奨した。^[116]

安楽死と自殺ほう助の合法化をめぐる議論と提案の文脈において、1998年の会議は「生命は神から与えられたものであり、本質的に神聖で、意義があり、価値がある」ことを確認した。^[117]

2009年11月4日、ベネディクト16世は使徒憲章「アングリカノルム・コエティブス」を発布し、元英国国教会信者のグループが個人教区のメンバーとしてローマカトリック教会との完全な交わりに入ることを認めた。^[118] 2009年10月20日の発表では、次のように述べられている。

本日の使徒憲章の発表は、ローマカトリック教会との完全な目に見える交わりに入りたいと望み、共通のカトリック信仰を共有し、キリストが教会のために望んだペトロの奉仕を受け入れることを宣言する用意のある英国国教会信者のグループから、過去数年にわたって聖座に寄せられた数々の要請に対するベネディクト16世教皇の回答である。

ベネディクト16世教皇は、使徒憲章の範囲内で、独特の英国国教会の精神的遺産の要素を保存しながら、元英国国教会信者がローマカトリック教会との完全な交わりに入ることを可能にする個人教区を規定する教会法構造を承認した。

各個人教区長は、元英国国教会の司教または司祭が務めることができる。英国国教会の典礼の側面を維持できるように規定が設けられることが期待されていた。^[119]

• Anglican Communion website
• What it means to be an Anglican article Archived 30 August 2011 at the Wayback Machine
• Anglican History website
• Anglicans Online website
• Online Anglican resources