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モルモン教は、1820年代から1830年代にかけてジョセフ・スミスがニューヨーク州西部で復興した復興主義キリスト教の末日聖徒運動の神学と宗教的伝統の愛称です。「モルモン教」という名称は、非公式な愛称として末日聖徒運動のさまざまな側面に適用されてきましたが、2018年以降、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）はこの名称から距離を置こうとしています。[ 1 ]
末日聖徒の神学の顕著な特徴は、19 世紀に書かれたモルモン書です。この書は、アメリカ大陸の初期の先住民と神との関わりの年代記であると自らを説明しています。[ 2 ]末日聖徒の神学は、主流のキリスト教の信仰と、スミスや他の宗教指導者への啓示への信仰から生じる修正を組み合わせています。これには、聖書や教義と聖約、高価な真珠などの他の宗教文書の使用と信仰が含まれます。末日聖徒の神学には、永遠の結婚、永遠の進歩、死者のためのバプテスマ、性的純潔、健康、断食、安息日の遵守、そしてかつては複数婚などの重要な教義が含まれています。
神学自体が統一されておらず、1831年という早い時期から、そして特にスミスの死後、スミスが設立したキリスト教会から様々なグループが分裂した。[ 3 ]ある資料によると、創始者ジョセフ・スミスの当初の運動から400以上の宗派が生まれたと推定されている。 [ 4 ]指導者の違いを除けば、これらのグループが最も大きく異なるのは、ユタ州に拠点を置く末日聖徒イエス・キリスト教会が1890年に禁止した一夫多妻制と、末日聖徒イエス・キリスト教会が認めていない三位一体論に対する立場である。一夫多妻制の慣習を維持しようとする神学の一派はモルモン原理主義として知られており、いくつかの異なる教会が含まれる。[ 5 ]キリスト共同体（以前は末日聖徒イエス・キリスト教会再編成派）などの他のグループは三位一体論を認めており、彼らの教義を三位一体キリスト教復興主義と表現している。[ 6 ]
文化モルモン主義とは、特にアメリカ西部の多くの地域に存在する文化に共感する文化モルモン教徒によって作られた用語である、必ずしも神学に共感するとは限らない。 [ 7 ] [ 8 ]
モルモン教の教義は、1820年代にニューヨーク州西部で、第二次大覚醒として知られる宗教的興奮の時期に、農家の少年ジョセフ・スミスによって始まった。[ 9 ] 14歳のスミスは、どの教会が神の「真の」教義を教えているのかを見つけようと決意した。彼は神の存在を信じていたが、彼が知ることのできる教会の教義に矛盾があると信じて混乱していた。ジョセフ・スミスは『歴史』の中で次のように書いています。「宗教家たちの争いによって引き起こされた極度の困難に苦しんでいたある日、ヤコブの手紙第1章第5節を読んでいたところ、『あなたがたのうちに知恵が欠けている人がいれば、すべての人に惜しみなく与え、責めない神に求めなさい。そうすれば与えられるでしょう』とありました。」どの宗派に加わるべきかについて祈った後、スミスは1820年の春に幻を受けたと述べています。 [ 10 ]「最初の幻」と呼ばれるこの幻で、スミスは父なる神とその御子イエス・キリストが彼に現れ、既存の教会はすべて間違っているので、どの教会にも加わらないようにと指示したと述べています。[ 11 ] 1820年代には、スミスは天使の訪問を何度か記録し、最終的に（天使たちから）神が彼を用いて「真のキリスト教会」を再建すると告げられました。[ 12 ]
1830年、スミスは金の板に書かれた古代の文書から翻訳したと主張する『モルモン書』を出版した。彼は、 1823年に天使が近くの丘に埋められた金の板の場所を最初に示してくれたと語った。1827年に金の板を入手した後、スミスは1828年4月にマーティン・ハリス、後にオリバー・カウダリーの助けを借りて『モルモン書』の本文の口述を開始した。何度か中断された後、スミスは1829年6月に原稿を完成させた。[ 13 ]スミスは、翻訳を終えた後、金の板を天使に返したと語った。
モルモン書は、近東を離れてアメリカ大陸へ旅した初期のイスラエル人の年代記であると主張している。この書は紀元前600年頃、リーハイという名の預言者の家族がエルサレムを出発し、アメリカ大陸へ航海するところから始まる。そこには、イエスの誕生の数百年前からイエスを信じていたアメリカ大陸の人々（おそらくネイティブアメリカン）のこと、イエスの復活後にイエスが彼らのもとを訪れたのを目撃したこと、そして何世代にもわたる戦争と背教の末にキリスト教を失ったことが記されている。スミスによれば、モルモン書やその他の啓示は、回復された教会の正しい教義を確立する手段となる。スミスは1829年に改宗者の洗礼を始め、1830年に正式にキリスト教会を組織した。 [ 14 ]スミスは信者たちから現代の預言者と見なされていた。[ 15 ]
初期の教会は、組織化を始めたとき、ニューヨーク州パルミラとその周辺のいくつかの町の住民から批判と迫害に遭った。 [ 2 ]対立を避けるため、スミスとモルモン教徒として知られる初期の教会員は、オハイオ州カートランドとミズーリ州ジャクソン郡に西へ移動し、そこで恒久的な新エルサレムまたはシオンの都を建設することを望んでいた。[ 16 ]しかし、彼らは1833年にジャクソン郡から追放され、ミズーリ州の他の地域に逃げた。1838年、ミズーリ州民とモルモン教徒の間の争いの結果、ミズーリ州知事はモルモン教徒に対して「絶滅命令」を発令し、彼らは州から逃げることを余儀なくされた。[ 17 ]追放された教会はイリノイ州に移り、スミスの指導の下、教会は小さな町を購入し、ナウーと改名し、数年間はある程度の平和と繁栄の中で暮らした。[ 18 ]しかし、モルモン教徒と近隣住民との間の緊張は再び高まった。1844年、スミスは暴徒によって殺害され、後継者問題を引き起こした。[ 19 ]
モルモン教徒の最大グループである末日聖徒イエス・キリスト教会は、ブリガム・ヤングを新たな預言者として仰ぎ、彼の指導の下、後にユタ準州となる地域に移住した。[ 20 ]そこで教会は、スミスがノーブーで制定した宗教的多妻制の一形態である複数婚を公然と行うようになった。多妻制は19世紀にこの信仰の最もセンセーショナルな特徴となり、米国議会の激しい反対により、教会の法的機関としての存続が脅かされた。さらに、多妻制はアイダホ州とアリゾナ州におけるモルモン教への反対の大きな原因でもあった。[ 21 ] 1890年のマニフェストで、教会のウィルフォード・ウッドラフ会長は複数婚の公式な終了を発表した。[ 22 ]
多妻婚の正式な廃止により、いくつかの小グループが末日聖徒イエス・キリスト教会から分離し、多くの小規模なモルモン教原理主義派を形成した。[ 23 ] 20世紀後半、末日聖徒イエス・キリスト教会は急速に成長し、1960年の約170万人から1990年には約770万人に増加した。それ以降の成長は鈍化し、 2020年には会員数が1600万人になったと主張している。 [ 24 ]
正統派モルモン教では、一般的に「神」という用語は聖書の父なる神を指し、末日聖徒はこれをエロヒムと呼ぶ。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]また、 「神格」という用語は、父なる神、イエス（末日聖徒がエホバと呼ぶ長男）、聖霊からなる3つの異なる神格の評議会を指す。[ 25 ] [ 27 ]末日聖徒は、父、子、聖霊は3つの異なる存在であり、父とイエスは完全で栄光に満ちた肉体を持ち、聖霊は肉体を持たない霊であると信じている。[ 25 ] [ 28 ] [ 29 ]末日聖徒はまた、父なる神と結婚している天の母など、神格の外にも他の神々が存在し、忠実な末日聖徒は死後の世界で神性を獲得できると信じています。[ 30 ]ジョセフ・スミスは、神は神に昇格する前は別の惑星で人間であったと教えた。[ 31 ]
この概念は、伝統的なキリスト教の三位一体とはいくつかの点で異なっており、その一つは、モルモン教がニカイア信条の教義、すなわち父、子、聖霊が同一の実体または存在であるという教義を採用または保持し続けているわけではないことである。[ 25 ]また、モルモン教は、各人間の中に宿る知性は神と永遠であると教えている。[ 32 ]モルモン教徒は、神を表現するのに全能という言葉を用い、神を創造主とみなしている。彼らは、神は全能で永遠であるが、知性、正義、物質の永遠の性質を支配する永遠の自然法則に従うと理解している（つまり、神は世界を組織したが、無から創造したわけではない）。[ 33 ]モルモン教の神の概念は、エロヒム（אֱלֹהִים ）が全く異なる概念であるユダヤ教の倫理的一神教の伝統とも大きく異なっている。
この神についての記述は、1915年に以前の教えに基づいて正式に確立されたモルモン教の正統派を表しています。現在存在する、あるいは歴史的に存在したモルモン教の他の宗派は、アダム＝神説や三位一体説など、異なる神観を採用してきました。
モルモン教は、自らを世界キリスト教に属するものとしながらも、独自の回復された摂理であると説明し、イエス・キリストの昇天後まもなく始まった「大背教」の時代以来、キリスト教の唯一の真の形態であると自らを特徴づけている。[ 34 ]モルモン教徒によれば、この背教は、純粋で本来のキリスト教の教義がギリシャ哲学やその他の哲学によって堕落したこと[ 35 ] 、そして信者が異なるイデオロギー的グループに分裂したこと[ 36 ]を伴う。さらに、モルモン教徒は、使徒の殉教が教会とその儀式を管理する神権の権威の喪失につながったと主張している。 [ 37 ] [ 38 ]
モルモン教徒は、神がジョセフ・スミスの回復を通して、新約聖書に記されている1世紀の初期キリスト教会を再建したと信じている。 [ 39 ]特に、モルモン教徒は、ペテロ、ヤコブ、ヨハネ、洗礼者ヨハネなどの天使がジョセフ・スミスや他の人々に現れ、様々な神権の権能を授けたと信じている。[ 40 ]そのため、モルモン教徒は、スミスを通して神の権能が回復されたため、自分たちの教会が「唯一の真の生きた教会」であると信じている。さらに、モルモン教徒は、スミスとその正当な後継者たちは、教会を導くために神から啓示を受ける現代の預言者であると信じている。彼らは、他のキリスト教諸派は真理の一部を持ち、キリストの光によって導かれていると主張している。[ 41 ] [ 42 ]
スミスの宇宙論は、主にスミスの後期の啓示や説教、特に『アブラハムの書』、『モーセの書』、キング・フォレットの説教に示されています。[ 43 ]モルモン教の宇宙論は、神と宇宙に関する独自の見解を示し、人間の選択を非常に重視しています。モルモン教では、地上での生活は永遠の存在のほんの一部にすぎません。モルモン教徒は、初めにすべての人々が神の御前で霊または「知性」として存在していたと信じています。[ 44 ]この状態で、神は彼らが進歩し、「神のように進歩する特権を持つ」ことができる救済計画を提案しました。 [ 45 ]霊たちはこの計画を受け入れるか拒否するか自由でしたが、サタンに導かれた「3分の1」がそれを拒否しました。[ 46 ]残りの霊たちは計画を受け入れ、罪と苦しみを経験するという理解のもと、地上に来て肉体を受け取りました。
モルモン教では、神の計画の中心はイエス・キリストの贖罪である。[ 47 ]モルモン教徒は、地上での人生の目的の一つは、善を悪よりも選ぶことを学ぶことだと信じている。この過程で、人は必然的に過ちを犯し、神の御前に戻るに値しない者となる。モルモン教徒は、イエスが世の罪を贖い、すべての人が彼の贖罪によって救われることができると信じている。[ 48 ]モルモン教徒は、信仰、悔い改め、洗礼などの正式な聖約や儀式、そしてキリストのような生活を送ろうと常に努力することによって、キリストの贖罪を受け入れる。
モルモン教の聖典によれば、地球の創造は無からの創造ではなく、既存の物質から組織化されたものである。地球は多くの居住可能な世界の1つにすぎず、多くの天体が地球を支配しており、その中には神の玉座に最も近いとされる惑星または恒星コロブも含まれる。[ 49 ]
モルモン教の神学では、アメリカ合衆国は特別な場所であり、モルモン教徒は神に選ばれた民であり、特別な運命のために選ばれたと教えています。[ 50 ]モルモン書は、アメリカ合衆国を聖書の約束の地と示唆し、アメリカ合衆国憲法は神の啓示によるものであり、アメリカは特別な国であると主張しています。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]
1823年、ニューヨーク州北部で、ジョセフ・スミスは、天使モロナイが近くの丘に埋められた金の板について語る幻を見たと主張した。[ 53 ] [ 54 ]スミスによれば、彼はその後モロナイから指示を受け、4年後にその板を発掘し、「改良エジプト語」から英語に翻訳した。その結果生まれたモルモン書は、スミスによれば金の板に記録されたテキストを編纂した古代アメリカの預言者にちなんで名付けられ、紀元前7世紀にエルサレムからアメリカ大陸に移住した預言者リーハイに率いられたイスラエル人の部族の歴史を物語っている。 [ 53 ] [ 54 ]モルモン教では、イエス・キリストの誕生より数世紀前にアメリカ大陸に移住したこれらのイスラエル人の部族は、コロンブス以前のネイティブ・アメリカンの祖先であると考えられている。[ 50 ] [ 53 ] [ 54 ]
ジョセフ・スミスは、千年王国時代の新エルサレムはアメリカに建設されると主張した（信仰箇条第10条）。[ 51 ]教義と聖約の中で、スミスは神が「人が互いに束縛されるのは正しくない。この目的のために、わたしは賢者たちの手によってこの地の憲法を制定し、血を流すことによってこの地を贖った」（教義と聖約101:79-80）と述べていることを記録している。モルモン教徒にとって、これはアメリカを宗教的自由の起源と位置づけると同時に、これらのアメリカの価値観を世界中に拡大する必要性を示している。[ 55 ]
モルモン教の原理主義者たちは、公式には末日聖徒イエス・キリスト教会から忌避されているものの、憲法が「風前の灯火」となっている時にモルモン教徒が憲法を守るよう求められるという白馬の預言を信じている。[ 56 ] [ 57 ]
モルモン教では、儀式とは特別な意味を持つ宗教儀式であり、多くの場合、神との契約の締結を伴う。 [ 58 ]儀式は神権の権威によって、イエス・キリストの名において行われる。この用語は、他のキリスト教宗派における聖餐という用語とほぼ同様の意味を持つ。
救いの儀式（または救いに必要と思われる儀式）には、責任年齢（通常8歳）を過ぎてからの浸礼によるバプテスマ、新たにバプテスマを受けた会員の頭に手を置くことによって行われる聖霊の賜物の確認と受領、男性のためのアロン神権とメルキゼデク神権への聖任、神殿で受けるエンダウメント（洗浄と聖油塗布を含む）、配偶者との結婚（または結び固め）が含まれます。 [ 59 ]
モルモン教徒は他にも様々な儀式を行います。これには、主の晩餐（一般に聖餐式と呼ばれる）、子供の命名と祝福、神権の祝福と祝福師の祝福、病人の聖油塗布と祝福、祈りの集会への参加、教会の役職に召された人々の聖別などが含まれます。
モルモン教では、救いの儀式は救済に必要不可欠とされていますが、それ自体では不十分です。例えば、昇栄のためにはバプテスマが必要ですが、バプテスマを受けたからといって永遠の報いが保証されるわけではありません。バプテスマを受けた人は、神の戒めを守り、バプテスマ後に犯した罪深い行いを悔い改め、他の救いの儀式を受けることが求められます。
モルモン教徒は、救われるためには誰もが特定の儀式を受けなければならないと信じているため、死者のために儀式を執り行います。[ 60 ]これらの儀式は、死者のために代理または「代理人」によって行われます。モルモン教徒は、生きているか死んでいるかにかかわらず、各個人の「自由意志」を信じているため、すべての霊が最初に神の計画を受け入れるか拒否するかを決めたように、死者は霊界で提示された儀式を受け入れるか拒否するかを決めることができると信じています。さらに、死者のために行われるこれらの「条件付き」の儀式は、儀式の儀式が行われる前に、死者の系図情報が神殿に提出され、そこで正しく処理された場合にのみ行われます。死者のために行われるのは、救いのための儀式のみです。
モルモン教徒は旧約聖書と新約聖書を信じており、末日聖徒イエス・キリスト教会は欽定訳聖書を公式の聖書テキストとして使用しています。モルモン教徒は現代の聖書テキストの概ねの正確さを信じていますが、同時に不完全であり、誤りが混入しているとも信じています。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]モルモン教の神学によれば、モルモン書には失われた多くの真理が回復されており、モルモン教徒はモルモン書を神聖な聖典であり、聖書と同等の権威を持つものと考えています。[ 64 ]
モルモン教の聖典には、教義と預言を収めた『教義と聖約』、創世記から出エジプト記までを簡潔に解説した『高価な真珠』といった啓示と文書の集成も含まれています。これらの書物、そしてジョセフ・スミス訳聖書は、末日聖徒運動の様々な宗派の間で、神聖な聖典として受け入れられる度合いが異なります。
モルモン教において、継続的な啓示とは、神または神の代理人が今もなお人類に啓示を与え続けているという原則です。この啓示は、聖霊の影響（この原則が顕現する主な形態）、幻、神的存在の訪問など、さまざまな形で現れます。ジョセフ・スミスは、申命記における主のモーセへの啓示を例に挙げ、継続的な啓示の重要性を説明しました。
神は「殺してはならない」と言われた。また別の時には「完全に滅ぼしなさい」と言われた。これが天の統治の原則であり、王国の子供たちが置かれている状況に合わせて啓示によって行われる。神が要求することは何であれ正しい。たとえその出来事が起こってからずっと後になってようやくその理由が分かるとしても。[ 65 ]
モルモン教徒は、スミスとその後の教会の指導者たちが「聖霊に導かれた時」に聖句を語ることができたと信じている。[ 66 ]また、多くのモルモン教徒は、世界の他の地域の古代の預言者たちが啓示を受け、その結果、失われた聖句が残され、いつか再び現れる可能性があると信じている。モルモン教では、啓示は教会員に限ったものではない。例えば、末日聖徒は、アメリカ合衆国憲法は神の霊感を受けた文書であると信じている。[ 67 ]
モルモン教徒は聖霊との個人的な関係を築き、自分自身と家族の方向性について個人的な啓示を受けるよう奨励されています。[ 66 ]末日聖徒の啓示の概念には、善を行う意図をもって真剣にそれを求めるすべての人に神からの啓示が与えられるという信念が含まれています。また、すべての人が自分の管理責任（指導者としての責任）に関する個人的な啓示を受ける権利があると教えています。したがって、親は家族を育てる際に神からの霊感を受けることができ、個人は個人的な課題に対処するために神の霊感を受けることができ、教会の役員は自分が仕える人々のために啓示を受けることができます。
重要な結果として、各人は預言者の教義が真実であることを確認でき、それらの真理を自分自身の利益と永遠の進歩のために用いることで神の洞察を得ることができる。教会では、個人的な啓示が期待され、奨励されており、多くの改宗者は、神からの個人的な啓示が自分たちの改宗に重要な役割を果たしたと信じている。[ 68 ]
モルモン教はキリスト教の中に位置づけられており、ほぼすべてのモルモン教徒は自らをキリスト教徒であると認識している。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]カトリック、東方正教会、東方諸教会、プロテスタントの教義の中でキリスト教を定義する人々にとって、 モルモン教の相違点はキリスト教の傘の外に位置づけられる。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
創立以来、この信仰は、本来の権威、構造、力を備えたキリストの教会が回復されたと宣言し、既存の宗派は誤った教義を信じており、神の教会および王国として神に認められていないと主張してきた。 [ 76 ]この宗教はすぐに多くのキリスト教徒の信者を獲得したが、1830年代には、多くのアメリカのキリスト教徒が、教会の初期の教義と慣習[ 77 ]を、政治的にも文化的にも破壊的であるだけでなく、教義的にも異端で、忌まわしく、非難されるべきものと見なすようになった。この不和は、モルモン教徒と、自分たちを正統派キリスト教徒と考える人々との間で、時に死者が出る一連の衝突を引き起こした。[ 78 ] 20世紀にはそのような暴力は減少したが、この宗教の独特な教義的見解と慣習は、今でも批判を生み、時には激しい批判を受ける。これが、モルモン教徒と反対派のキリスト教徒が互いに改宗を促そうとする努力につながっている。[ 79 ]
モルモン教徒は、イエス・キリストを文字通りの神の子でありメシアであるとし、彼の磔刑を罪の贖いの最終段階、そしてその後の復活を信じている。[ 80 ]しかし、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS）は、普遍的な信条と三位一体の定義を拒否している。[ 81 ] [ 82 ]（対照的に、末日聖徒イエス・キリスト教会で2番目に大きい宗派であるキリスト共同体は、三位一体論と一神教を信奉している。）モルモン教徒は、新約聖書はキリストとその使徒たちの教えからの背教と、キリストの再臨に先立つ万物の回復の両方を預言していたと考えている。 [ 83 ]
主流キリスト教との顕著な相違点としては、イエスがゲツセマネの園で贖罪を始め、十字架刑まで続けたという信仰（十字架刑だけが肉体的な贖罪であるという正統的な信仰とは異なる） [ 84 ]、そして死後の世界には3つの栄光の段階があり、地獄（しばしば霊の牢獄と呼ばれる）は死と復活の間の悪人の一時的な収容所であるという信仰[ 85 ]が挙げられる。さらに、モルモン教徒は無からの創造を信じておらず、物質は永遠であり、創造は神が既存の物質を組織化することによって行われたと信じている[ 86 ] 。
モルモン教の信仰体系の多くは、地理的に北米大陸と南米大陸を中心に展開している。モルモン教徒は、モルモン書の民は西半球に住んでいたこと、キリストは死と復活の後、西半球に現れたこと、真の信仰はジョセフ・スミスによってニューヨーク州北部で回復されたこと、エデンの園は北アメリカにあったこと、そして新エルサレムはミズーリ州に建設されると信じている。こうした理由や、多くのモルモン教徒がアメリカ例外主義を信じていることも含め、モリー・ウォーゼンは、これがレオ・トルストイがモルモン教を「典型的な『アメリカの宗教』」と表現した理由かもしれないと推測している。[ 87 ]
モルモン教徒はユダヤ教の一部であると主張してはいませんが、モルモン教の神学は、他のほとんどのキリスト教宗派が主張する以上に、モルモン教をユダヤ教の文脈の中に位置づけていると主張しています。この信仰は旧約聖書の多くの思想を神学に取り入れており、モルモン教徒の信仰は時にユダヤ教やユダヤ文化の特定の要素と類似しています。モルモン教の初期の頃、ジョセフ・スミスはアメリカ大陸の先住民がイスラエルの失われた部族の一部であると教えていました。後に彼は、モルモン教徒はイスラエル人であり、イスラエルの12部族の中で自分たちの部族の所属を知ることができると教えました。末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、イスラエルの部族のいずれかに属する血統を宣言する祝福長の祝福を受けます。血統は、真の血統または養子縁組によるものです。末日聖徒イエス・キリスト教会は、十二部族の直系の子孫でない者は、バプテスマを受けるといずれかの部族に養子として迎え入れられると教えています。また、祝福師の祝福には、神権の力によって祝福師を通して明らかにされる個人情報も含まれます。
スミスは、モルモン教の指導者たちにヘブライ語を教えるために、ゲルショム・メンデス・セイシャスの息子でシェアリト・イスラエル会衆のヘブライ語教師であったジョシュア（ジェームズ）・セイシャスを雇った。スミス自身もこれらの授業に出席し、教えの中で基本的なヘブライ語を使うようになった。例えば、スミスは自分が設立した最大のモルモン教の入植地をナウブーと名付けたが、これは聖書ヘブライ語で「美しい」（複数形）という意味である。ブリガム・ヤングはグレートソルトレイクの支流をヨルダン川と名付けた。末日聖徒イエス・キリスト教会はイスラエルにエルサレムセンターを所有しており、そこで学生は近東の歴史、文化、言語、聖書の研究に集中している。[ 88 ]
モルモン教の一部の要素の行動を不快に思うユダヤ人グループを巻き込んだ論争がいくつかあった。1990年代、ユダヤ人グループは、ホロコーストのユダヤ人犠牲者やユダヤ人全般のために死者のための洗礼を行う末日聖徒イエス・キリスト教会の慣習に声高に反対した。末日聖徒イエス・キリスト教会の総管長モンテ・J・ブロウによれば、「ホロコースト犠牲者38万人を死後に洗礼したモルモン教徒は、愛と慈悲に駆られて行ったものであり、自分たちの行為がユダヤ人を不快にさせる可能性があるとは理解していなかった…彼らは『キリスト教的奉仕行為』として意図したものが『誤った、無神経な行為』であったことに気づいていなかった」。 [ 89 ]モルモン教徒は、死者が代理で洗礼を受ける場合、その儀式を受け入れるか拒否するかを選択できると信じている。
多くのモルモン教徒は、 UFOを星間現象または非人間現象として信じる者、体験者、または推進者である。モルモン研究の学者であるマシュー・ボウマンは、一部の人々がこれをモルモン教を滑稽に見せようとして利用する一方で、「かなりの数の末日聖徒」がUFOとの関連を歓迎していると書いている。「末日聖徒は、この現象を自分たちの信仰と完全に一致するか、あるいはその証拠であると指摘している。...これらの人々は、ブリガム・ヤングに遡る神学の流れを受け継いでおり、20世紀初頭のBHロバーツやジョン・ウィッツォーのような教会の指導者の著作で頂点に達した。」[ 90 ]
モルモン教の神学には、主に 3 つの運動があります。[ 91 ] [ 92 ]これらのうち最も大きいのは、末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS 教会) の指導部によって定義される「主流モルモン教」です。[ 93 ]主流モルモン教以外の 2 つの大きな運動は、モルモン教の原理主義と、自由主義的改革派モルモン教です。[ 94 ] [ 95 ]
主流のモルモン教は、自らをキリスト教徒と認識する末日聖徒イエス・キリスト教会の指導部によって定義されます。[ 71 ]末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、最高指導者を預言者や使徒とみなし、神学上の問題に関する彼らの立場を受け入れるよう奨励されるとともに、モルモン書や聖書を個人的に研究することによってそれらの確認を求めます。個人的な祈りも奨励されます。末日聖徒イエス・キリスト教会は、モルモン教の中で圧倒的に最大の支部です。創始者ジョセフ・スミス・ジュニアの死後、末日聖徒運動を分裂させた1844年の後継者問題以来、継続的に存在しています。
末日聖徒イエス・キリスト教会は、モルモン教の他の宗派、特に一夫多妻制を実践する宗派とは距離を置こうとしている。[ 96 ] 教会は、背教とみなされる立場を取ったり、そのような行為を行ったりする会員を破門したり懲戒処分にしたりすることで、一定の正統性を維持している。例えば、末日聖徒イエス・キリスト教会は、一夫多妻制を実践する会員や、モルモン教原理主義の信仰や慣習を採用する会員を破門する。
モルモン教の原理主義が主流のモルモン教と異なる点の1つは、複数婚の慣習である。[ 97 ]原理主義者たちは、20世紀初頭頃にその教義が廃止された後、当初は末日聖徒イエス・キリスト教会から離脱した。モルモン教の原理主義は、複数婚は昇栄（救済の最高位）の要件であり、それによって死後の世界で神々として生きることができると教えている。対照的に、主流のモルモン教徒は、昇栄には単一の天上の結婚が必要であると信じている。[ 98 ]
LDS教会とは対照的に、モルモン教の原理主義者は、 19世紀にブリガム・ヤングによって教えられ実践された他の多くの教義も信じていることが多いが、それらの教義はLDS教会では放棄、否定、または保留されている。これらには以下が含まれる：[ 99 ]
モルモン教の原理主義者たちは、これらの原則が末日聖徒イエス・キリスト教会によって誤って放棄または変更されたと信じており、[ 99 ]その主な理由は、教会の指導者と会員が主流のアメリカ社会に同化し、初期の頃に教会を特徴づけていた迫害と紛争を避けたいという願望によるものである。[ 100 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の会員の中には、教会のよりリベラルな改革を目指して活動してきた者もいる。LDS教会を離れたものの、今もなお自らを文化的なモルモン教徒とみなしている者もいる。また、新たな宗教を創設した者もいる（その多くは既に消滅している）。例えば、ゴッドベイト派は19世紀後半に政治的・宗教的なリベラリズムを基盤としてLDS教会から分離し、1985年にはLGBTフレンドリーな宗派としてイエス・キリスト復興教会がLDS教会から分離したが、2010年に正式に解散した。
モルモン教の中で最大の宗派である末日聖徒イエス・キリスト教会は、1830年にジョセフ・スミスによって設立されて以来、批判の対象となってきた。
おそらく最も物議を醸し、スミスの殺害の主要因となったのは、一夫多妻婚（擁護派の呼び方）または一夫多妻制（批判派の呼び方）が聖書で認められているという主張である。一夫多妻制が行われている限りユタ州は州として認められないという強い圧力の下、教会は1890年に正式に公にこの慣習を放棄した。その後まもなくユタ州は州となった。しかし、一夫多妻制は依然として物議を醸し、分裂を招く問題であり、1890年の公式な放棄にもかかわらず、モルモン教内には（末日聖徒イエス・キリスト教会内にはないが）依然として同情者、擁護者、そして半ば秘密裏に実践している人々がいる。
最近の批判は、歴史修正主義、同性愛嫌悪、人種差別、[ 101 ]性差別的な政策、不十分な財務開示、モルモン書の歴史的信憑性に関する問題に関係している。
{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）モルモン教徒はほぼ全員がモルモン教をキリスト教の一種と表現しており、97%がこの見解を示している。
{{cite journal}}: CS1 maint: 非推奨のアーカイブサービス (リンク)。