マレーシアにおけるキリスト教

キリスト教はマレーシアで3番目に大きな宗教です。2020年の国勢調査では、マレーシアの人口の9.1%がキリスト教徒であると回答しました。^{[ 1 ]}マレーシアのキリスト教徒の約3分の2は、東マレーシアのサバ州とサラワク州に住んでいます。サラワク州はマレーシアで陸地面積が最大の州であり、キリスト教徒は人口の過半数（50.1%）を占めています。キリスト教は、イスラム教、ヒンドゥー教、仏教を含む4つの主要な宗教の1つであり、特に東マレーシアではマレーシアの法律で保護されています。^{[ 2 ]}

2020年、マレーシアのキリスト教徒の半数はカトリック教徒、40%はプロテスタント、10%はその他の宗派に属していた。^{[ 3 ]}

2008年当時、同国の主要なキリスト教宗派には、カトリック、聖公会（シンガポールとブルネイの聖公会も含む東南アジア管区教会が代表）、バプテスト、ブレザレン、無宗派教会、独立カリスマ教会、ルーテル派、メソジスト派、長老派、シダン・インジル・ボルネオが含まれていた。^{[ 4 ]}

マレー諸島における初期キリスト教徒の存在は、7世紀に遡るネストリウス派のペルシャ人およびトルコ人の商人^{[ 5 ]}、そして1511年のポルトガルによる征服以前のマラッカにおける初期アラブ人キリスト教徒、ペルシャ人およびネストリウス派の商人^{[ 6 ]}にまで遡ることができる。イギリスは1786年にペナンを獲得し、1795年には1641年にオランダに征服されたマラッカを占領した。タイ出身のカトリック司祭は1810年にペナンに大神学校を設立した。LMSは1815年からマラッカとペナンに拠点を置いていたが、中国への入国が可能になった1842年以降、ほとんどのプロテスタント宣教は崩壊した。カトリックの指導部は残ったが、ポルトガル人とフランス人の間で分裂した。オープン・ブレザレンの宣教は1860年に始まり、メソジストは1885年に始まった。長老派はジョホールの中国系教会とペナン、イポー、クアラルンプールの外国人教会を通じて成長した。センゴイ先住民への宣教は1932年に始まった。ペンテコステ派は1970年代のカリスマ運動を通じてより大きな影響力を持つようになったが、北米とセイロンのペンテコステ派宣教師（マレーシア・ペンテコステ教会）は1935年から活動していた。^{[ 7 ]}

英国北ボルネオの設立後、 1882年に英国国教会とカトリックが北ボルネオに伝わりました。 ^{[ 8 ]}ただし、 1857年にラブアンでスペイン人船員から司祭になったカルロス・クアルテロニが率いたカトリック宣教団など、それ以前にも試みがありましたが、ブルネイとルーク・ポリン（現在のコタキナバル）に拠点が設立されたものの、成功はそれほどではありませんでした。^{[ 9 ]}例えば、1882年に始まったカトリックのミルヒル宣教団のような、より大規模な宣教運動は、主に中国人やカダザン・ドゥスン族などの先住民族コミュニティに焦点を当てていました。^{[ 10 ] [ 11 ]}移住もキリスト教の普及において重要な要因でした。バーゼル宣教団も1882年にサバで、移住してきた客家系中国人の間で活動し、その多くはキリスト教徒でした。マラヤへのタミル人の移住者には、カトリック、ルーテル派、英国国教会、メソジスト派が含まれていました。義和団の乱後、移住者が増加し、特に現在も中国系メソジスト教会の有力な中心地であるシティアワンとシブへの移住が顕著になった。1930年代には、インドのケララ海岸からの移住を受けて、マル・トーマ教会とシリア正教会が設立された。

サラワクでは、ラジャ・ブルックの統治下で1847年から英国国教会の聖職者への支援が行われ、後にカトリック教徒も受け入れられた。^{[ 12 ]} 1928年には、オーストラリア・ボルネオ福音宣教団^{[ 13 ]}が限られた資源で活動を開始し、その結果、今日マレーシア最大の先住民教会であるシダン・インジル・ボルネオ（ボルネオ福音教会）が誕生した。

第二次世界大戦により外国人指導者が排除され、土着教会への道筋がより明確になった。1948年に設立されたマラヤキリスト教協議会（MCC）は、マラヤ非常事態中に宣教グループを調整した。「ニュービレッジ」に移住した華人は、時には中国出身の宣教師によって支援され、彼らは地元のキリスト教徒と共に社会福祉や医療活動に従事した。しかし、1957年の独立後、多くの教会は外国人に過度に依存していた。1970年代には、教会はシンガポールや海外からの支援から独立した組織を発展させた。最近の独立教会の増加は、マレーシアのキリスト教徒としてのアイデンティティを確立したいという願望のもう一つの兆候である。^{[ 7 ]}

キリスト教の教育への取り組みは、英国国教会、カトリック、メソジスト系の学校を通じて強く、これらの学校は現在、政府の教育制度の一部となっている。社会への関心は、医療活動やマレーシア・ケアなどの団体を通じて表明されている。救世軍やYMCA /YWCAも独自の貢献をしている。

1983年以来、全国福音派キリスト教連盟（NECF）は、福音派および独立系教会にとって中心的な役割を果たしてきた。マレーシアキリスト教連盟は、マレーシアキリスト教協議会（旧MCC）、カトリック教会、およびNECFを統合して1986年に設立された。東マレーシアでは、サバ州教会協議会とサラワク州教会連合が同様の機能を果たしている。

マレーシアは多宗教国家であり、西洋の神学的関心が常に当てはまるわけではない。信徒の指導力がほとんどの教会で強く発展している。マレーシア自体と同様に、変化する政治経済情勢による多くの課題はあるものの、教会はより大きな舞台で貢献できることに気づき始めている。^{[ 14 ]}

マレーシアでは教会は認められているが、ゾーニング法によって新しい教会の建設には制限がある。政府によって既存の教会が閉鎖されたり、既存の信徒が解散されたりしたことはない。しかし、新しい教会を建てるのは困難である。例えば、シャーアラムの地方議会が教会の建設を許可するまでに20年以上かかり、教会は従来の教会の外観ではなく工場の外観でなければならないという条件が付け加えられた。しかし、東マレーシアでは、東マレーシアの住民の67.9%がキリスト教徒であるため、新しい教会の建設は認められており、申請も容易である。多くの場合、新しい教会は、特にクアラルンプールのような大都市では、商店などの通常のビジネスとして秘密裏に始められる。

マレーシアの著名な教会には、クアラルンプールの聖ヨハネ大聖堂、クチンの聖ヨセフ大聖堂、コタキナバルの聖心大聖堂、ペナンパンの聖ミカエル教会、マラッカ市のキリスト教会などがある。

宗教の実践と布教の自由はマレーシア憲法第11条で保障されており、これは一般的に尊重されている。しかし、同憲法はイスラム教以外の宗教の布教をイスラム教徒コミュニティに限定することを認めており、これらの規定の曖昧さがいくつかの問題を引き起こしている。 ^{[ 15 ] [ 16 ]}

マレーシアの教会は、イスラム教徒コミュニティに対して積極的に布教活動を行わないのが慣例となっている。キリスト教の文献には、法律で「非イスラム教徒のみ」という見出しを付けることが義務付けられている。マレーシア連邦憲法第11条(4)は、州がイスラム教徒への他宗教の布教を禁止することを認めており、ほとんどの州（ペナン、サバ、サラワク、連邦直轄領を除く）がそうしている。マレーシアでキリスト教に改宗したイスラム教徒の実際の人数については、十分に調査された合意はない。^{[ 17 ]}マレーシア統計局が発表した最新の国勢調査によると、そのような人はいない。ウスタズ・リドゥアン・ティーによると、135人いる。タン・スリ・ハルッサニ・ザカリア博士によると、26万人いる。^{[ 17 ]}マレーシアの宗教の自由の状況も参照。

しかしながら、イスラム教徒が（イスラム当局の目から見て）公然と背教を宣言することなくキリスト教の信仰を受け入れるケースもある。事実上、彼らは実践的なキリスト教徒であるが、法的にはイスラム教徒である。^{[ 15 ] [ 18 ] [ 19 ]}

キリスト教信仰や、国家の宗教当局によって正統とみな​​されていない他の信仰の慣習に興味を示すイスラム教徒は、通常、警察または家族によって、国が資金提供する信仰更生センター（マレー語：Pusat Pemulihan Akidah ）に送られ、そこでイスラム教に忠実であり続けるよう助言を受け、一部の州では、イスラム教からの背教に対してそれぞれのシャリーア法に基づいて罰則を科す規定がある。 ^{[ 16 ] [ 20 ]}

聖書の一部は早くも1612年にはマレー語に翻訳されており、1629年にはオランダでも出版された。マレー語は、聖書が翻訳された最初の東アジアの言語の1つである。^{[ 21 ]}マレーシアとインドネシアは言語的、文化的類似性が高いため、初期の言語や文学作品の多くは両地域で共有され、その遺産は今日まで残っている。^{[ 22 ]}

イスラム教徒が多数を占める国であるため、アルキタブという名前で知られるインドネシア語の聖書とマレー語の聖書を禁止すべきかどうかについての意見は二分されている。^{[ 23 ]}英語訳で「主」と訳されている単語はマレー語では「トゥハン」とされ、英語で「神」と訳されている単語は「アッラー」と訳されている。アラビア語とヘブライ語の神を表す単語はどちらも同じセム語の語源から来ており、アラビア語を話すキリスト教徒とマルタ語を話すキリスト教徒も神を表すのに「アッラー」という言葉を使うため、元のヘブライ語からより近い翻訳はないという主張がなされた。

マレー語で書かれた他のキリスト教関連資料も、同様の理由で様々な時期に禁止されてきた。しかし、マレーシアのアブドラ・アフマド・バダウィ首相は2005年4月に、マレー語に翻訳された聖書には「イスラム教徒向けではありません」という免責事項を記載する必要があるものの、禁止はないと明言した。^{[ 24 ]}

クアラルンプール大司教区は、マレーシア政府を相手取り、マラヤ高等裁判所に訴訟を起こし、大司教区の新聞「ヘラルド」が「アッラー」という言葉を使用する権利を有し、その言葉がイスラム教にのみ限定されるべきではないことを宣言するよう求めた。

イバン語聖書『ブップ・クドゥス』も、神を指す言葉として「アッラー・タアラ」を用いていたため、発禁処分となった。しかし、イバン語には他に同等の言葉がないことが政府に説明され、発禁処分はそれ以上執行されなかったものの、正式に撤廃されることもなかった。その後、様々なキリスト教指導者からの抗議を受け、イバン族のみの使用に限って発禁処分が解除された。

キリスト教宣教学校は現在、マレーシアの教育制度の一部であり、所属する教会からの干渉はほとんどなく、教育省によって運営されている。宣教学校は部分的に政府資金で運営されており、教師や事務職員は政府から派遣されている。宣教学校のほとんどは、マレーシア建国以前に建設された。多くのキリスト教宣教学校では、十字架などのキリスト教の宗教的シンボルが見られる。しかし、宣教学校以外の学校では、十字架の展示は通常禁止されている。

キリスト教徒の生徒向けの公式な学校科目は存在しません。しかし、キリスト教徒やその他の非イスラム教徒の生徒は、中等学校のSPM（マレーシア教育修了証）で唯一のキリスト教関連科目である聖書知識の科目を履修することができます。非公式なキリスト教系の学校科目はいくつかありますが、それらは主にキリスト教徒と非イスラム教徒の両方を対象としています。

マレーシアには多くのクリスチャンソングライターがいるが、市場はまだ新しく、広く普及しているとは言えない。マレーシアのクリスチャン音楽シーンを促進するために、マレーシアクリスチャンソングライターネットワーク^{[ 25 ]}と呼ばれるネットワークが設立された。

メル・ギブソンの2004年の映画『パッション・オブ・ザ・クライスト』はマレーシアで限定公開された。公式には、この映画はキリスト教徒のみに公開された。通常の映画館ではチケットが販売されていなかったため、観客の入場は制限された。全米福音派キリスト教連盟などのキリスト教団体が映画館をまとめて予約し、さまざまな教会にチケットを配布した。当初2か月の上映期間だったが、延長された。^{[ 26 ]}

聖パウロの娘会は、マレーシアに投資を行っているキリスト教映画の広告会社です。広告活動には、『パッション・オブ・ザ・クライスト』と『マリア・ゴレッティ』が含まれます。これらの映画はマレーシアではDVDでのみ入手可能で、サバ州とサラワク州で特に人気があります。聖パウロの娘会は、マレーシアのペタリンジャヤ、クアラルンプール、コタキナバル、クチンに拠点を置いています。キリスト教関連のニュース、映画、音楽の広告は、州の経済にも貢献しているため許可されています。しかし、マレー半島では活動に制限がありますが、東マレーシアでは、ケニンガウ誓約石と、サバ州とサラワク州の両方で法律で保護されている多様性と調和のおかげで、制限はありません。

礼拝の形式、例えば礼拝式や説教などは、政府によって積極的に検閲されたり統制されたりしているわけではない。ただし、秘密工作員による礼拝の監視は時折行われる。

いくつかの公立中等学校や大学が、キリスト教親睦会（CF）などのキャンパス内でのキリスト教活動を非公式に禁止していると報告されている。^{[ 27 ]}

2020年の国勢調査によると、キリスト教徒であると自己認識している人は2,941,049人（マレーシアの総人口の9.1％）でした。^{[ 30 ]}

2023年、マレーシアはキリスト教徒にとって43番目に悪い国にランク付けされたが、このランキングにはマレー半島のみが含まれており、マレーシアのキリスト教徒人口にとってより好ましいと見なされている東マレーシアは除外されている。^{[ 33 ] [ 34 ]}

マレーシアにおけるキリスト教およびその他の宗教の信教の自由はケニンガウ誓約石に刻まれているが、サラワク州とサバ州によって言及され確認されているにすぎない。^{[ 35 ]}

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