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イエス[ e ]（紀元前6～4年頃-紀元30年または33年）は、イエス・キリスト[ f ]、ナザレのイエス、その他さまざまな名前や称号でも呼ばれ、1世紀のローマ属州ユダヤのユダヤ人説教者であり宗教指導者であった[ 12 ]。彼は世界最大の宗教であるキリスト教の中心人物である。キリスト教のほとんどの宗派は、イエスを神の子の化身であり、待ち望まれていたメシアまたはキリストであると考えている。イエスの生涯の記述は福音書、特に新約聖書の4つの正典福音書に含まれている。啓蒙主義以降、学術研究は福音書の歴史的信頼性と、福音書が歴史上のイエスをどの程度反映しているかについてさまざまな見解を生み出してきた[ 13 ] [ g ] [ 16 ] [ 17 ]が、古代史の現代の学者のほぼ全員が、イエスが歴史的に存在したことに同意している。[ h ]
キリスト教の伝承によれば、福音書や使徒言行録に記されているように、イエスは生後8日目に割礼を受け、生後40日目にエルサレムの神殿に献上され、青年期に洗礼者ヨハネから洗礼を受け、荒野で40日40晩断食した後、公の宣教活動を開始した。彼は巡回教師であり、弟子たちは彼がユダヤの律法を解釈する上で神の権威を持っていると信じていた。イエスはしばしば他のユダヤ人、特にファリサイ派やサドカイ派と、どのように神に従うのが最善かについて議論し、癒しを行い、たとえ話で教え、弟子を集め、そのうち12人を使徒に任命した。新約聖書の記述によれば、彼はエルサレムで逮捕され、サンヘドリンで裁判にかけられ[ 25 ]、ローマ当局に引き渡され、ユダヤのローマ総督ポンティウス・ピラトの命令で十字架につけられた。キリスト教神学において、復活とはイエスが死後3日目に死から蘇った出来事であり、この信仰が初期キリスト教会の基礎となり、世界的な運動へと発展した。[ 26 ]
キリスト教神学には、イエスが聖霊によって受胎し、マリアという名の処女から生まれ、奇跡を行い、キリスト教会を設立し、罪の贖罪の犠牲として十字架刑で死に、父なる神によって復活し、天に昇り、そこから戻ってくるという信仰が含まれる。キリスト教徒は一般的に、イエスが人々を神と和解させると信じている。ニカイア信条は、イエスが生者と死者を、肉体の復活の前か後に裁くと主張しており、これはキリスト教の終末論におけるイエスの再臨に関連する出来事である。キリスト教の多くの宗派は、イエスを三位一体の3つの位格のうちの2番目である神の子の受肉とみなしている。[ i ]ベツレヘムでのイエスの誕生は、毎年、一般的に12月25日にクリスマスとして祝われる。[ j ]彼の十字架刑は聖金曜日に、復活は復活祭の日曜日に記念される。世界で最も広く使われている暦の紀元（現在は西暦2026年（または西暦2026年））は、伝統的にイエスの誕生のおおよその日付に基づいている。[ 27 ]
主流のユダヤ教は、イエスが待ち望まれていたメシアであるという信仰を否定し、イエスはメシア預言を成就せず、合法的に油を注がれておらず、神でも復活者でもなかったと主張している。対照的に、イスラム教[ k ]では、イエスはメシアであり、イスラエル人に遣わされた神の預言者であり、審判の日の前に地上に戻ってくると考えられている。イスラム教徒は、イエスは処女マリアから生まれたが、神でも神の子でもなかったと信じている。ほとんどのイスラム教徒は、イエスが殺されたり十字架にかけられたりしたとは信じておらず、イエスが生きている間に神が彼を天に昇らせたと信じている。[ l ]イエスはバハイ教やドゥルーズ教、ラスタファリでも崇敬されている。
イエスの時代のユダヤ人は通常、名前が一つだけで、時折「[父親の名前]の息子」という形式の父称句、または出身地が後に続くことがありました。[ 28 ]そのため、新約聖書では、イエスは一般的に「ナザレのイエス」と呼ばれています。[ m ]ナザレのイエスの隣人は、イエスを「マリアの息子で、ヤコブ、ヨセ、ユダ、シモンの兄弟である大工」、「大工の息子」、または「ヨセフの息子」と呼んでいました。ヨハネによる福音書では、弟子のフィリポがイエスを「ナザレのヨセフの息子イエス」と呼んでいます。[ 29 ]
イエスという名前は、古代ギリシャ語のἸησοῦς をラテン語のIesusを通して英語に音訳したもので、これはヘブライ語のヨシュア (יְהוֹשֻׁעַ Yehoshua )のギリシャ語訳です。[ 30 ] [ 31 ]ヘブライ語/アラム語の名前は、イエスの誕生当時、ユダヤのユダヤ人の間で一般的でしたが、 [ 32 ]その頃にはיְהוֹשֻׁעַ ( Yehoshua )からיֵשׁוּעַ ( Yeshua ) に短縮されていました。[ 33 ]この短縮は、ネヘミヤ記などの後の聖書ですでに起こっており、[ 34 ]そこではヨシュアはイェシュアと呼ばれています。[ 35 ]
この名前はヘブライ語で「神は救う」という意味で、文字通り「ヤハウェは救う」[ 36 ] 、語根ישׁע（y-š-ʿ、「救う」）と名詞יְשׁוּעָה（y eshuah、「救い」）から成ります。マタイによる福音書は、イエスの誕生に関する天使のヨセフへの預言の中で、イエスの名前の語源的意義を明確に主張しています。「あなたは彼の名をイエス（Ἰησοῦς）と呼ぶでしょう。彼は自分の民を罪から救う（σώσει）からです。」[ 37 ]
モーセの後継者ヨシュアが、ギリシャ語、ヘブライ語、アラム語の原語でイエスと同じ名前を持っているという事実は、注釈者によって神学的な意義を与えられており、2人の指導者と彼らの共通の名前の語源（「救う」）の間にはしばしば類似点が指摘されている。ヨシュアはユダヤ人を約束の地に導くが、キリスト教ではイエスはユダヤ人と異邦人の両方を罪から救うと理解されている。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]
1 世紀以来、キリスト教徒はイエスを「イエス・キリスト」と呼んできました。[ 42 ] 「キリスト」という言葉は人名ではなく、元々は「キリスト」という称号または役職であり、「メシア」を意味していました。[ 43 ] [ 44 ]この用語はギリシャ語のΧριστός ( Christos )に由来し、 [ 45 ] [ 46 ]ヘブライ語のמשיח ( mashiakh ) を直訳したもので、英語ではmessiahと音訳されています。[ 47 ]ヘブライ語の用語は「油を塗る、塗油する」という動詞 מָשַׁח ( mashaḥ ) から「油を塗られた」という意味です。[ 48 ]七十人訳聖書では、ヘブライ語はギリシャ語で χριστός ( christos ) と訳され、「油を塗られた」という意味で、[ 49 ]動詞 χρίω ( chrio )「油を塗る、油を注ぐ」から来ています。[ 50 ]聖書時代のユダヤ教では、聖油は、宗教的叙任式の一部として、特に神聖な人々や物に油を注ぐために使用されました。[ 51 ]
初期キリスト教徒は、イエスをヘブライ語聖書（旧約聖書）で預言されているメシアだと信じていたため、「キリスト」と呼んだ。聖書以降、キリストは「イエス・キリスト」の一部である名前として認識されるようになった。キリストの信奉者を意味する「クリスチャン」という用語は、1世紀から使われている。[ 52 ]
正典福音書4つ（マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ）は、イエスの生涯とメッセージに関する最も重要な情報源です。[ 28 ]新約聖書の他の部分にも、コリントの信徒への手紙一11章23-26節の最後の晩餐など、イエスの生涯における重要な出来事への言及があります。 [ 53 ][54][55] [ 56 ]使徒言行録[ 57 ]は、イエスの初期の宣教活動と、洗礼者ヨハネによるその予見について言及しています。[ 58 ] [ 59 ] [ 12 ]使徒言行録1章1-11節[ 60 ]は、正典福音書よりもイエスの昇天[ 61 ]についてより詳細に説明しています。 [ 62 ]福音書よりも前に書かれた、議論の余地のないパウロ書簡には、イエスの言葉や指示が何度か引用されている。[ 63 ] [ n ]
初期キリスト教のいくつかのグループは、新約聖書には含まれていないイエスの生涯と教えに関する別の記述を持っていた。これらには、トマス福音書、ペトロ福音書、ユダ福音書、ヤコブの黙示録、その他多くの外典が含まれる。ほとんどの学者は、これらの文書は後世に書かれたものであり、正典福音書よりも歴史的に信頼性が低いと結論付けている。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]
正典福音書は4つの記述からなり、それぞれ異なる著者に帰せられています。福音書の著者は一般的に偽名であると考えられており、伝統的に4人の福音書記者に帰せられています。それぞれイエスまたは彼の親しい弟子と関係がありました。[ 69 ]マルコはペテロの仲間であるヨハネ・マルコによるもの。[ 70 ]マタイはイエスの弟子の1人によるもの。[ 69 ]ルカはいくつかの書簡で言及されているパウロの仲間によるもの。 [ 69 ]そしてヨハネはイエスのもう1人の弟子、[ 69 ]「愛弟子」[ 71 ]によるものです。
マルコ優先説によれば、最初に書かれたのはマルコ福音書（紀元60～75年）で、続いてマタイ福音書（紀元65～85年）、ルカ福音書（紀元65～95年）、ヨハネ福音書（紀元75～100年）が書かれた。[ 72 ]ほとんどの学者は、マタイとルカの著者がマルコを福音書の資料として使用したことに同意している。マタイとルカはマルコには見られない内容も共有しているため、多くの学者は、マルコに加えて仮説上のQ資料を使用したと推測しているが、マタイとルカが直接互いを使用したとするファラー仮説またはマタイ後世説を支持する学者も増えている。 [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]ルカとマタイは、ディオドロス・シクルスなどの他の古代の歴史家よりも資料を保守的に扱っているが、共観福音書の類似点や相違点は、古代の歴史伝記に典型的なものである。[ 76 ] [ 77 ]
福音書の研究において重要な側面の一つは、福音書が属する文学ジャンルである。ジャンルは「著作の構成と解釈の両方を導く重要な慣習」である。 [ 78 ]福音書の著者が小説、神話、歴史、伝記のいずれを書こうとしたかは、彼らの作品の解釈方法に大きな影響を与える。いくつかの研究では、福音書は古代の伝記の一形態とみなされるべきであると示唆されている。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]批判がないわけではないが、[ 82 ]福音書が古代の伝記の一種であるという見解は、今日の学者の間でコンセンサスとなっている。[ 83 ] [ 84 ]
記述の正確性については、イエスの生涯を誤りなく描写していると考える見解[ 85 ]から、さまざまな点で歴史的信頼性を疑う見解[ 86 ] 、基本的なこと以外にはイエスの生涯に関する歴史的情報をほとんど提供していないと考える見解[ 87 ] [ 88 ]まで、さまざまな見解がある。
マタイ、マルコ、ルカの福音書は、ギリシャ語のσύν（syn、「共に」）とὄψις（opsis、「眺め」）から共観福音書として知られています。 [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]これは、内容、物語の構成、言語、段落構造が似ており、容易に並べて比較できるためです。[ 89 ] [ 90 ] [ 92 ]学者たちは一般的に、共観福音書とヨハネの福音書の間に直接的な文学的関係を見つけることは不可能であるという点で一致しています。[ 93 ]イエスの洗礼、磔刑、使徒たちとの交流など、多くの出来事は共観福音書に登場しますが、変容やイエスによる悪霊払いなどの出来事はヨハネ福音書には登場しません。 [ 94 ]また、神殿の清めなど他の事柄でも異なっています。[ 95 ]
共観福音書は、イエスのさまざまな側面を強調しています。マルコ福音書では、イエスは神の子であり、その偉大な業は神の王国の存在を示しています。[ 70 ]彼は疲れを知らない奇跡を行う者であり、神と人類の両方のしもべとして描かれています。[ 96 ]この短い福音書には、イエスの言葉や長い教えは比較的少ないです。[ 70 ]マタイ福音書は、イエスが旧約聖書に啓示された神の意志の成就であり、教会の主であることを強調しています。[ 97 ]彼は「ダビデの子」、「王」、そしてメシアとして提示されています。[ 96 ] [ 98 ]ルカ福音書は、イエスを困窮者に憐れみを示す神であり人である救世主として提示しています。[ 99 ]彼は罪人や追放された者の友であり、失われた者を探し出して救うために来た者として描かれています。[ 96 ]この福音書には、善きサマリア人や放蕩息子などのよく知られたたとえ話が含まれています。[ 99 ]
ヨハネによる福音書の序文では、イエスは神の言葉（ロゴス）の受肉であるとされています。 [ 100 ]言葉として、イエスは永遠に神と共にあり、すべての創造において活動し、人類の道徳的および霊的な性質の源であると描写されています。[ 100 ]この福音書では、イエスは過去のどの人間の預言者よりも偉大であるだけでなく、どの預言者よりも偉大であると描かれています。彼は神の言葉を語るだけでなく、神の言葉そのものです。[ 101 ]ヨハネによる福音書では、イエスは公に神としての役割を明らかにし、命のパン、世の光、真のぶどうの木などとして描かれています。[ 96 ]
新約聖書の著者は、イエスの生涯の絶対的な年代記を確立したり、イエスの生涯の出来事を当時の世俗史と同期させたりすることには、概してほとんど関心を示しませんでした。[ 102 ]ヨハネによる福音書21章25節に記されているように、福音書はイエスの生涯の出来事の網羅的なリストを提供するものではありません。[ 103 ]これらの記述は、主に初期キリスト教の文脈における神学的文書として書かれ、年代記は二次的な考慮事項でした。[ 104 ]福音書は、本文の約3分の1を、受難と呼ばれるエルサレムでのイエスの生涯の最後の週に費やしています。[ 105 ]正確な日付に関して現代の歴史家の要求を満たすほどの詳細を提供していませんが、そこからイエスの生涯の物語の概略を描くことは可能です。[ 86 ] [ 102 ] [ 104 ]
イエスはユダヤ人で、[ 12 ]ヨセフの妻マリアから生まれた。[ 106 ]マタイとルカの福音書は、イエスの系図について2つの異なる記述をしている。マタイはイエスの祖先をダビデを通してアブラハムまでたどっているが、[ 107 ] [ 108 ]ルカはイエスの祖先をアダムを通して神までたどっている。[ 109 ] [ 110 ]アブラハムとダビデの間はリストは同じだが、それ以降は著しく異なっている。マタイはダビデからヨセフまで27世代としているのに対し、ルカは42世代としており、2つのリストの名前にはほとんど重複がない。[ o ] [ 111 ] 2つの系図がこれほど異なる理由を説明するために、さまざまな説が提唱されている。[ p ]
マタイとルカは共にイエスの誕生について述べており、特にイエスが預言の成就としてベツレヘムでマリアという名の処女から生まれたことを述べている。ルカの記述はイエスの誕生前の出来事を強調し、マリアを中心にしているのに対し、マタイの記述は主に誕生後の出来事を扱い、ヨセフを中心にしている。[ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]どちらの記述も、マリアはダビデ王の子孫でイエスの生物学的な父親ではないヨセフという名の男性と婚約していたと述べており、どちらもイエスの処女降誕の教義を支持している。この教義によれば、イエスはマリアがまだ処女であったときに聖霊によって奇跡的に彼女の胎内に宿った。 [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]同時に、少なくともルカによる使徒言行録には、イエスが古代の多くの人物と同様に、二重の父性を持っていたと考えられていた証拠がある。なぜなら、そこにはイエスがダビデの子孫、あるいは腰から生まれたと記されているからである。[ 118 ]ヨセフがイエスを自分の息子として迎えたことで、イエスに必要なダビデの血統が与えられたと理解されている。[ 119 ]一部の学者は、マリアとエリサベツの血縁関係に基づいて、イエスはマリアからレビ人の血統を受け継いでいたと示唆している。[ 120 ]
マタイによる福音書では、ヨセフは婚約者のマリアが妊娠していることに悩んでいますが、[ 121 ]ヨセフの4つの夢のうち最初の夢で、天使はマリアの子は聖霊によって宿ったので、恐れずに妻として迎えるようにとヨセフに告げます。[ 122 ]マタイによる福音書2章1-12節では、東方から来た賢者（マギ）が、ユダヤ人の王である幼いイエスに贈り物を持ってきます。彼らはベツレヘムの家でイエスを見つけます。ヘロデ大王はイエスの誕生を聞き、彼を殺したいと思い、ベツレヘムとその周辺で男児を殺すように命じます。しかし、天使が2番目の夢でヨセフに警告し、一家はエジプトに逃げ、後にナザレに戻って定住します。[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]
ルカによる福音書 1:31-38 では、マリアは天使ガブリエルから、聖霊の働きによってイエスという名の子供を身ごもり産むことを告げられます。[ 113 ] [ 115 ]マリアが出産予定日になると、彼女とヨセフはナザレからヨセフの先祖代々の故郷であるベツレヘムへ旅をし、カエサル・アウグストゥスが命じた人口調査に登録します。そこでマリアはイエスを出産し、宿屋に空き部屋が見つからなかったので、生まれたばかりの赤ん坊を飼い葉桶に寝かせます。[ 125 ]天使が羊飼いの一団に誕生を告げ、彼らはイエスに会うためにベツレヘムへ行き、その後、その知らせを広めます。[ 126 ]ルカによる福音書 2:21 では、ヨセフとマリアがガブリエルの命令通り、生後 8 日目に赤ん坊に割礼を施し、イエスと名付けたことが記されています。[ 127 ]イエスが神殿に献上された後、ヨセフ、マリア、イエスはナザレに戻った。[ 113 ] [ 115 ]
ルカ福音書とマタイ福音書では、イエスの幼少期の家は、現在のイスラエルのガリラヤ地方にあるナザレという町で、イエスは家族とそこで暮らしていたと記されている。ヨセフはイエスの幼少期の記述に登場するが、それ以降は言及されていない。[ 128 ] [ 129 ]イエスの母マリア、4人の兄弟（ヤコブ、ヨセフ、ユダ、シモン） 、そして名前の分からない姉妹など、他の家族は福音書や他の資料に記されている。[ 130 ]ヤコブ福音書では、イエスの母方の祖父母はヨアキムとアンナと記されている。[ 131 ]ルカ福音書では、マリアは洗礼者ヨハネの母エリサベツの親戚であったと記されている。[ 132 ]聖書外の同時代の資料の中には、エリザベトがアンナの妹ソベの娘であったという信仰に基づき、イエスと洗礼者ヨハネをいとこ同士と考えるものもある。 [ 133 ] [ 134 ] [ 135 ]
マルコの福音書によると、イエスは宣教活動の初期に、近所の人々や家族と対立した。[ 136 ]イエスの母と兄弟が彼を連れに来たのは、人々が彼が気が狂ったと言っているからである。[ 137 ]イエスは、自分の弟子たちが本当の家族だと答えた。ヨハネの福音書では、イエスと彼の母がカナの結婚式に出席し、そこでイエスは母の願いで最初の奇跡を行った。[ 139 ]その後、母はイエスの磔刑に立ち会い、イエスは母の安否を気遣った。[ 140 ]
マルコによる福音書6章3節でイエスはτέκτων（テクトン）と呼ばれているが、この言葉は伝統的に「大工」と理解されているものの、建築業者を含む様々な素材で物を作る人を指すこともある。[ 141 ] [ 142 ]この言葉の広い意味範囲と「一般的なナザレのτέκτωνの社会史的現実」を考慮して、牧師であり学者でもあるマシュー・K・ロビンソンはτέκτωνを「建築職人」と訳すことを好む。[ 143 ] [ 144 ]福音書はイエスが聖書を読み、言い換え、議論できたことを示しているが、これは必ずしも彼が正式な書記の訓練を受けたことを意味するものではない。[ 145 ]
ルカによる福音書には、イエスの幼少期に両親がエルサレムを旅した2つの出来事が記されている。彼らはユダヤの律法に従って幼子イエスを神殿に献げるためにエルサレムの神殿にやって来た。そこでシメオンという男がイエスとマリアについて預言した。[ 146 ] 12歳のイエスが過越祭のためにエルサレムへの巡礼中に姿を消したとき、両親は神殿で教師たちの間に座り、彼らの話を聞いたり質問したりしているイエスを見つけた。人々はイエスの理解力と答えに驚いた。マリアはイエスが姿を消したことを叱責したが、イエスは「父の家にいなければならない」と答えた。[ 147 ]
共観福音書は、イエスがヨルダン川で洗礼を受けたこと、そして公の宣教の準備としてユダヤの荒野で40日間過ごした際に直面した誘惑について述べている。 [ 148 ]これらの記述のそれぞれにおいて、イエスの洗礼の記述の前に洗礼者ヨハネについての情報が記されている。[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]ヨハネは罪の赦しのために悔い改めを説き、貧しい人々に施しを与えることを奨励し、 [ 152 ]ペレア周辺のヨルダン川流域で人々に洗礼を施し、自分よりも「力のある」人物の到来を予言していた。[ 153 ] [ 154 ]
マルコの福音書では、洗礼者ヨハネがイエスに洗礼を授け、イエスが水から上がると、聖霊が鳩のように自分に降りてくるのが見え、天から声が聞こえてイエスが神の子であると宣言される。[ 155 ]これは、福音書の中で天からの声がイエスを「子」と呼ぶ2つの出来事のうちの1つであり、もう1つは変容である。[ 156 ] [ 157 ]その後、聖霊はイエスを荒野に導き、そこでイエスはサタンに誘惑される。[ 158 ]ヨハネが逮捕された後、イエスはガリラヤで宣教活動を始める。[ 159 ]
マタイによる福音書では、イエスが洗礼を受けようとヨハネのところに来たとき、ヨハネは「私があなたから洗礼を受ける必要がある」と抗議した。 [ 160 ]イエスは「すべての義を成就するため」に洗礼を行うように指示した。[ 161 ]マタイはその後、荒野でサタンがイエスに与えた3つの具体的な誘惑について述べている。[ 162 ]ルカによる福音書では、すべての人々が洗礼を受けた後、イエスが祈っている間に、聖霊が鳩のような肉体の形で降臨した。[ 163 ]後に、ヨハネは弟子たちをイエスについて尋ねるように送ることで、暗黙のうちにイエスを認めた。[ 164 ]ルカはまた、イエスがガリラヤで宣教を始める前に荒野で経験した3つの誘惑についても述べている。[ 165 ]
ヨハネの福音書には、イエスの洗礼と誘惑は記されていません。[ 166 ]代わりに、洗礼者ヨハネは、聖霊がイエスの上に降りてとどまるのを見たことを証言しています。[ 167 ] [ 168 ]ヨハネは公にイエスを神の子羊と宣言し、ヨハネの弟子の中にはイエスの弟子になった者もいます。[ 169 ]ヨハネが投獄される前に、イエスは弟子たちを率いて洗礼を授け、[ 170 ]彼らはヨハネよりも多くの人々に洗礼を授けました。[ 171 ]
共観福音書は、イエスの宣教活動における二つの主要な地理的舞台を描写している。一つ目はユダヤの北にあるガリラヤで、イエスはそこで大成功を収めた宣教活動を行った。二つ目はエルサレムで、そこでイエスは拒絶され、殺された。[ 172 ]しばしば「ラビ」と呼ばれるイエスは、[ 172 ]口頭でメッセージを伝えた。[ 173 ]これらの記述では、イエスは、自分が癒した人々や、追い払ったとされる悪霊を含め、自分をメシアと認めた人々に、そのことについて話すことを禁じている（メシアの秘密を参照）。[ 174 ]対照的に、ヨハネによる福音書は、イエスの宣教活動がガリラヤではなく主にエルサレムとその周辺で行われたと描写しており、イエスの神性はより公然と宣言され、認められている。[ 101 ]
学者たちは一般的にイエスの宣教をいくつかの段階に分けています。ガリラヤでの宣教は、イエスがサタンの誘惑に抵抗した後、ユダヤの荒野からガリラヤに戻ったときに始まります。その後、イエスはガリラヤ全土で説教を行い、マタイによる福音書4章18-20節では、後に初期教会の中心となる最初の弟子たちがイエスに出会い、イエスに従い始めます。[151][175] この期間には、イエスの主要な説教の1つである山上の垂訓[ 175 ] [ 176 ]のほか、嵐を鎮めること、5000人に食事を与えること、水の上を歩くこと、その他さまざまな奇跡やたとえ話が含まれます。[ 177 ]この期間はペトロの告白と変容で終わります。 [ 178 ] [ 179 ]
イエスはエルサレムに向かう途中、しばしばペレアでの宣教と呼ばれる時期に、洗礼を受けた地域、ヨルダン川沿いのガリラヤ湖からおよそ3分の1ほど下ったところに戻ってきます。[ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]彼の宣教の最終段階であるエルサレムでの宣教は、棕櫚の主日に彼がエルサレムに凱旋入城することから始まります。[ 183 ] 共観福音書では、その週にイエスは第二神殿から両替商を追い出し、ユダは彼を裏切る取引をします。この時期は最後の晩餐で最高潮に達し、ヨハネ福音書では別れの説教で最高潮に達します。[ 149 ] [ 183 ] [ 184 ]
イエスは宣教活動の初期に12人の使徒を任命します。マタイとマルコでは、イエスは最初の4人の使徒を召し、彼らは漁師であり、すぐに網を捨ててイエスに従ったと記されています。[ 185 ]ヨハネでは、イエスの最初の2人の使徒は当初バプテスマのヨハネの弟子でした。バプテスマのヨハネはイエスを見て神の子羊と呼び、2人はこれを聞いてイエスに従い始めました。[ 186 ] [ 187 ]ルカの福音書の平地の説教の導入では、12人の使徒に加えて、はるかに多くの人々が弟子として挙げられています。[ 188 ]ルカ10:1-16では、イエスは70人か72人の弟子を2人ずつに分け、町々をイエスの訪問に備えて準備するように命じます。彼らはもてなしを受け、病人を癒し、神の国を宣べ伝えるように指示されます。[ 189 ]
共観福音書では、イエスはしばしばたとえ話を用いて、神の国について幅広く教えています[ 190 ] 。イエスはまた、選ばれた者を集めるために来る終末論的な人物である「人の子」についても語っています[ 28 ] 。イエスは人々に罪を悔い改め、神に完全に身を捧げるよう呼びかけています[ 28 ] 。イエスは弟子たちにユダヤの律法を守るよう指示していますが、安息日の遵守などに関して、イエス自身が律法を破ったと同時代の人々の中には考えている人もいます。[ 28 ]最も重要な戒めは何かと尋ねられたとき、イエスはこう答えた。「あなたは心を尽くし、魂を尽くし、思いを尽くして、あなたの神である主を愛しなさい。…第二の戒めもこれに似ています。『あなたは隣人を自分自身のように愛しなさい。』」[ 191 ]イエスに帰せられるその他の倫理的教えには、敵を愛すること、憎しみや情欲を避けること、右の頬を打たれたら左の頬を差し出すこと、自分に罪を犯した者を赦すことなどがある。[ 192 ] [ 193 ]
ヨハネによる福音書は、イエスの教えを単に彼自身の説教としてではなく、神の啓示として提示している。例えば、洗礼者ヨハネはヨハネ3:34で、「神が遣わされた者は神の言葉を語る。神は霊を限りなく与えてくださるからである」と述べている。ヨハネ7:16で、イエスは「わたしの教えはわたしのものではなく、わたしを遣わされた方のものである」と言っている。また、ヨハネ14:10でこれを繰り返している。「わたしが父の内におり、父がわたしの内におられることを信じないのか。わたしがあなたがたに話す言葉は、わたし自身の言葉ではなく、わたしの内に住んでおられる父が、その御業を行っておられるのである。」[ 194 ] [ 195 ]
約30のたとえ話は、イエスの記録された教えの約3分の1を占めています。[ 194 ] [ 196 ]たとえ話は、より長い説教の中だけでなく、物語のさまざまな他の場所にも登場します。[ 197 ]それらはしばしば象徴を含み、通常、物質世界の側面を霊的な現実と関連付けています。[ 198 ] [ 199 ]共通のテーマには、神の慈しみと寛大さ、そして罪の危険と結果が含まれます。[ 200 ]放蕩息子のたとえ話[ 201 ]のように比較的わかりやすいものもあれば、成長する種[ 202 ]のように、より複雑で深遠で解釈が難しいものもあります。[ 203 ]弟子たちが、なぜイエスが人々にたとえ話で語るのかと尋ねると、イエスは、選ばれた弟子たちは他の人々とは異なり「天の御国の奥義を知る」ことを許されていると答え、さらに「持っている者にはさらに与えられ、豊かになる。しかし、持っていない者にはさらに奪われる」と付け加え、彼らの世代のほとんどの人々は「鈍い心」を持っており、そのため理解できないのだと述べた。[ 204 ]
福音書の記述では、イエスは宣教活動の大部分を奇跡、特に癒しを行うことに費やしています。[ 205 ]これらの奇跡は一般的に、癒しの奇跡と自然の奇跡という2つの主要なカテゴリーに分類されます。[ 206 ] [ 207 ] [ 208 ]癒しの奇跡には、身体の病気の治癒、悪魔払い[ 94 ] [ 209 ]、死者の蘇生[ 210 ] [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]が含まれます。自然の奇跡は、自然界に対する権威を示しており、水をワインに変えること、水の上を歩くこと、嵐を鎮めることなどが含まれます。イエスは自分の奇跡を神の源によるものとしています。反対者たちが、悪霊の王ベルゼブルの力で悪霊を追い出していると非難すると、彼は「神の霊」（マタイ12:28）または「神の指」によってそうしていると答え、サタンが自分の領域を弱めるのは非論理的であると主張します。また、もし彼がベルゼブルの力で悪霊を追い出すのなら、「あなたたちの息子たちは誰の力で悪霊を追い出すのか」と問いかけます。 [ 214 ] [ 28 ] [ 215 ]マタイ12:31-32ではさらに、あらゆる種類の罪、例えば「神への侮辱」や「人の子への侮辱」などは赦されるかもしれないが、「聖霊」に対する冒涜は決して赦されず、その罪を犯した者はその罪を永久に負うことになると述べています。[ 216 ]
ヨハネ福音書では、イエスの奇跡は、彼の使命とアイデンティティを示すために行われた「しるし」として描写されています。[ 217 ] [ 218 ]共観福音書では、律法学者やファリサイ派の人々が、イエスの権威を証明するために奇跡のしるしを求めたところ、イエスはこれを拒否し、[ 217 ]堕落した邪悪な世代には預言者ヨナのしるし以外にはしるしは与えられないと言いました。共観福音書では、群衆はイエスの奇跡に畏敬の念を抱き、病人を癒すようイエスに迫りますが、ヨハネ福音書では、イエスは群衆にあまり束縛されず、群衆はしばしばイエスのしるしに信仰と信頼をもって応えます。[ 219 ]すべての奇跡物語に共通する特徴は、イエスが無償で奇跡を行い、報酬を要求したり受け取ったりしないことです。[ 220 ]奇跡物語はしばしば教えと織り交ぜられ、奇跡自体が教訓的な側面を持つことがよくあります。[ 221 ] [ 222 ]多くの人が信仰の重要性を強調している。例えば、 10人のらい病患者の清めとヤイロの娘の蘇生において、恩恵を受けた人々は、自分たちの癒しは信仰によるものだと告げられている。[ 223 ] [ 224 ]
学者ジョン・P・マイヤーは著書『周縁のユダヤ人』の中で、 「イエスの公生涯に関する奇跡の伝承は、すでに様々な資料で広く証言されている」ため、「初期教会による完全な捏造は、実際的に言って不可能である」と主張している。彼はこの主張を、マタイ、ルカ、ヨハネの福音書などの文学資料や、歴史家ヨセフスの著作に基づいている。マイヤーは、「複数の資料と形式の証言という基準」が、イエスが同時代の人々が奇跡とみなした「並外れた行為」を行ったという結論を裏付けていると主張している。[ 225 ]
学者ポール・J・アクテマイヤーは、そのような奇跡は古代世界においてイエスに特有のものではなく、目撃者でさえも曖昧に受け止めていたと主張している。彼は、イエスは悪魔払いと理解される行為を行った可能性が高く、それは「同時代の人々には現実として受け入れられていた」が、目撃者はイエスがサタンまたは神と協力したと主張することができたため、これらは「イエスに関して証拠価値を持つ」とは見なすべきではないと指摘している。[ 226 ]学者グレゴリー・スターリングは、イエスの悪魔払いとされる行為の場合、「悪魔の形で悪が個人的に存在すると信じていた1世紀のガリラヤ人にとって、イエスの行為は彼の宣教の正当性を証明するものであった」と述べている。[ 227 ]
3つの共観福音書のそれぞれのほぼ中間地点で、2つの重要な出来事が語られています。それは、ペトロの告白とイエスの変容です。これらはヨハネの福音書には記載されていません。[ 179 ] [ 228 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 229 ]ペトロの告白では、ペトロはイエスに「あなたはメシア、生ける神の子です」と宣言します。[ 230 ] [ 231 ] [ 232 ]イエスはこれが神によって啓示された真理であると断言します。[ 233 ] [ 234 ]この告白の後、イエスは弟子たちに、これから起こる苦しみ、死、そして復活について語り始めます。[ 235 ]変容の場面では、[ 236 ] [ 156 ] [ 157 ] [ 179 ]イエスはペトロと他の二人の使徒を名もなき山に連れて行き、「彼らの前で変容し、その顔は太陽のように輝き、衣はまばゆいばかりに白くなった」。[ 237 ]明るい雲が彼らを包み込み、雲の中から声が聞こえた。「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である。彼に聞き従いなさい。」[ 238 ] [ 156 ]
イエスの生涯最後の週（受難週と呼ばれることが多い）の記述は、正典福音書の物語のおよそ3分の1を占めている。[ 105 ]この部分は、イエスのエルサレムへの凱旋入城から始まり、十字架刑で終わる。[ 149 ] [ 183 ]
共観福音書では、エルサレムでの最後の週は、イエスがガリラヤで始めたペレアとユダヤを通る旅の終わりを告げる。[ 183 ] イエスは若いロバに乗ってエルサレムに入り、ユダヤ人の謙遜な王がこのようにして都にやってくるというゼカリヤ書のメシアのロバのモチーフを想起させる。 [ 239 ] [ 70 ]イエスが進むにつれて、人々は道に外套や木の小枝（ナツメヤシの葉）を敷き、詩篇118:25-26の詩を歌う。 [ 240 ] [ 241 ] [ 242 ] [ 243 ]
イエスは次に、両替商を神殿から追放し、彼らが商売によって神殿を盗賊の巣窟に変えたと非難した。ほとんどの学者は、イエスが神殿で何かを行い、その破壊について言及した可能性が非常に高いことに同意している。[ 244 ] [ 174 ]ヨハネによる福音書では、神殿の清めはイエスの宣教の終わりではなく、始まりに起こる。[ 245 ] [ 101 ]古代の作文の慣習には、このような年代のずれや圧縮が含まれており、プルタルコスのような信頼できる伝記作家でさえそれを示している。[ 246 ]
イエスは、ユダヤ人の長老たちと対立する。例えば、彼らがイエスの権威に疑問を呈したり、イエスが彼らを批判して偽善者と呼んだりしたときなどである。[ 241 ] [ 243 ]十二使徒の一人であるイスカリオテのユダは、ユダヤ人の長老たちと密かに取引をし、銀貨30枚でイエスを彼らに引き渡すことに同意する。[ 247 ] [ 248 ]
ヨハネによる福音書は、受難週の前にイエスがエルサレムで教えた他の2つの祭りを記している。[ 249 ] [ 136 ]エルサレム近郊のベタニア村で、イエスはラザロを死からよみがえらせた。この力強いしるし[ 101 ]は、イエスを殺害しようと企む当局との緊張を高めた[ 183 ] 。 [ 250 ] [ 136 ]ベタニアのマリアはイエスの足に香油を塗り、イエスの埋葬を予示した[ 251 ] 。その後、イエスはメシアとしてエルサレムに入城した[ 136 ] 。イエスがエルサレムに入城する際に歓声を上げる群衆は、イエスと権力者との間の敵意を強めた[ 183 ] 。ヨハネでは、イエスは以前の過越祭のエルサレム訪問中にすでに第二神殿を清めていた。次にヨハネは、イエスが弟子たちと最後の晩餐をしたことを記している。[ 136 ]
最後の晩餐は、イエスが十字架刑に処される前にエルサレムで12人の使徒と分かち合った最後の食事です。最後の晩餐は、正典の4つの福音書すべてに記されています。パウロのコリント人への第一の手紙[ 252 ]にも言及されています。[ 55 ] [ 56 ] [ 253 ]食事中、イエスは使徒の1人が自分を裏切ると予言します。[ 254 ]使徒たちはそれぞれ裏切らないと断言しますが、イエスは裏切り者はその場にいる者のうちの1人であると繰り返します。マタイによる福音書26:23-25とヨハネによる福音書13:26-27は、裏切り者がユダであると特定しています。[ 55 ] [ 56 ] [ 254 ]
共観福音書では、イエスはパンを取り、それを裂いて弟子たちに与え、「これはあなたがたのために与えられるわたしの体である」と言いました。それから、皆に杯から飲ませて、「あなたがたのために注がれるこの杯は、わたしの血による新しい契約である」と言いました。[ 255 ] [ 55 ] [ 256 ]キリスト教の聖餐式は、これらの出来事に基づいています。[ 257 ]ヨハネの福音書には最後の晩餐でのパンとぶどう酒の儀式の記述はありませんが、ほとんどの学者は、ヨハネ6:22-59（命のパンの説教）は聖餐式的な性格を持ち、共観福音書やパウロ書簡の最後の晩餐に関する制定物語と共鳴していることに同意しています。[ 258 ]
4つの福音書すべてにおいて、イエスは翌朝鶏が鳴く前にペテロが自分を知らないと3回否定すると予言している。 [ 259 ] [ 260 ]ルカとヨハネの福音書では、この予言は晩餐の最中になされている。[ 261 ]マタイとマルコの福音書では、この予言は晩餐の後になされている。イエスはまた、弟子全員が自分を見捨てると予言している。[ 262 ] [ 263 ]ヨハネの福音書は、イエスが食後に弟子たちの足を洗った唯一の記述を提供している。 [ 123 ]ヨハネはまた、イエスが弟子たち（ユダがいなくなった）に自分の出発を準備させる長い説教も含まれている。ヨハネの福音書の14章から17章は「別れの説教」として知られており、キリスト論的内容の重要な源泉となっている。[ 264 ] [ 265 ]
共観福音書では、イエスと弟子たちはゲツセマネの園に行き、そこでイエスはこれから受ける試練から免れるよう祈ります。すると、祭司長、律法学者、長老たちが送り込んだ武装した群衆を率いるユダが現れます。ユダはイエスに口づけをして群衆にイエスだと知らせ、群衆はイエスを逮捕します。彼らを止めようとして、イエスの名もなき弟子が剣で群衆の中の男の耳を切り落とします。イエスが逮捕された後、弟子たちは身を隠し、ペテロは尋問された際にイエスを知らないと三度否定します。三度目の否定の後、ペテロは鶏の鳴き声を聞き、イエスが自分の否定について予言していたことを思い出します。そしてペテロは激しく泣きます。[ 263 ] [ 174 ] [ 259 ]
ヨハネによる福音書18章1-11節では、イエスは十字架刑を免れるよう祈っていません。福音書では、イエスはそのような人間の弱さにほとんど影響されない人物として描かれています。[ 266 ]イエスを逮捕したのはローマ兵と神殿の警備兵でした。[ 267 ]イエスはキスで裏切られる代わりに、自分の正体を宣言し、そうすると兵士や役人たちは地に倒れました。福音書では、剣を使った弟子はペトロであるとされ、イエスはペトロを叱責しました。
イエスは逮捕された後、深夜に大祭司カイアファスの私邸に連れて行かれた。カイアファスはピラトの前任者であるローマ総督ヴァレリウス・グラトゥスによって任命されていた。[ 268 ]サンヘドリンはユダヤ人の司法機関であった。[ 269 ]福音書の記述は裁判の詳細について異なっている。[ 270 ]マタイによる福音書26:57、マルコによる福音書14:53、ルカによる福音書22:54では、イエスは大祭司カイアファスの家に連れて行かれ、その夜、嘲笑され、殴打された。翌朝早く、祭司長と律法学者たちはイエスを議会に連れて行った。[ 271 ] [ 272 ] [ 273 ]ヨハネによる福音書18:12-14では、イエスはまずカイアファスの義父であるアンナスのところに連れて行かれ、次に大祭司のところに連れて行かれたと記されている。 [ 271 ] [ 272 ] [ 273 ]
裁判中、イエスはほとんど話さず、弁明もせず、祭司たちの質問にもごくまれにしか答えず、間接的な返答しかしなかったため、役人がイエスを平手打ちした。マタイによる福音書26章62節では、イエスの無反応にカイアファが「答えはないのか」と尋ねた。[ 271 ] [ 272 ] [ 273 ]マルコによる福音書14章61節では、大祭司がイエスに「あなたはメシア、祝福された方の息子なのか」と尋ねた。イエスは「そうだ」と答え、人の子の到来を預言した。[ 28 ]これを聞いたカイアファは怒りに駆られて自分の衣を引き裂き、イエスを冒涜罪で告発した。マタイとルカでは、イエスの答えはより曖昧です。[ 28 ] [ 274 ]マタイ26:64では、「あなたがそう言った」と答え、ルカ22:70では、「あなたが言うとおり、私はそうである」と言っています。[ 275 ] [ 276 ]
ユダヤ人の長老たちはイエスをピラトの法廷に連れて行き、ローマ総督ポンティウス・ピラトに、国家転覆、貢納金の支払いに反対、キリスト、王であると主張し、神の子であると主張したなど、さまざまな容疑でイエスを裁き、有罪にするよう求めます。[ q ] [ 273 ]「王」という言葉の使用は、イエスとピラトの間の議論の中心です。ヨハネによる福音書18章36節で、イエスは「わたしの王国はこの世のものではない」と述べていますが、ユダヤ人の王であることをはっきりと否定していません。[ 277 ] [ 278 ]ルカによる福音書23章7-15節で、ピラトはイエスがガリラヤ人であり、したがってガリラヤとペレアのテトラルクであるヘロデ・アンティパスの管轄下にあることを悟ります。[ 279 ] [ 280 ]ピラトはイエスをヘロデのもとに送って裁判を受けさせようとしたが、[ 281 ]イエスはヘロデの質問にほとんど何も答えなかった。ヘロデとその兵士たちはイエスを嘲り、王のように見えるように高価な衣を着せてピラトのもとに連れ戻した。[ 279 ]ピラトはユダヤ人の長老たちを集めて、「この男に罪はない」と宣言した。[ 281 ]
ピラトは当時の過越祭の慣習に従い、群衆が選んだ囚人のうちの一人を釈放することを許可した。彼は人々に、イエスとバラバ（בר-אבאまたはBar-abbâ、「父の息子」、一般的な人名Abba：「父」に由来）という殺人者のどちらかを選ぶように言った。[ 282 ]長老たちの説得により、[ 283 ]群衆はバラバを釈放し、イエスを十字架につけることを選んだ。[ 284 ]ピラトはヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語で「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」（描写ではINRIと略される）と書かれた看板をイエスの十字架に貼り付け、[ 285 ] [ 286 ]それからイエスを鞭打ち、十字架につけるために送った。兵士たちはイエスの頭にいばらの冠をかぶせ、ユダヤ人の王として彼を嘲笑した。彼らはイエスを殴打し、あざけった後、十字架刑のためにゴルゴタとも呼ばれるカルバリに連れて行った。[ 287 ] [ 271 ] [ 273 ] [ 288 ]
イエスの磔刑は、正典の4つの福音書すべてに記述されている。裁判の後、イエスは十字架を背負ってゴルゴタの丘へと連れて行かれる。伝統的にイエスが通ったとされる道は、ヴィア・ドロローサとして知られている。3つの共観福音書は、キレネのシモンがローマ人に強制されてイエスを助けたことを示している。[ 289 ] [ 290 ]ルカ23:27-28では、イエスは自分についてくる大勢の女性たちに、自分のために泣くのではなく、自分たちと子供たちのために泣くようにと告げている。[ 289 ]ゴルゴタの丘で、イエスは鎮痛剤として用いられる調合液に浸した海綿を差し出される。マタイとマルコによれば、イエスはそれを拒否する。[ 289 ] [ 290 ]
兵士たちはイエスを十字架につけ、彼の服をくじで分けた。十字架上のイエスの頭上には、ピラトによる多言語の碑文「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」が掲げられていた。兵士や通行人はそれを嘲笑した。イエスと共に、二人の盗賊が十字架につけられた。マタイとマルコでは、二人の盗賊はイエスを嘲笑した。ルカでは、一人がイエスを叱責し、もう一人がイエスを擁護した。[ 289 ] [ 291 ] [ 292 ]イエスは後者に「今日、あなたは私と共に楽園にいるだろう」と言った。[ 293 ]四福音書には、十字架刑の場にイエスの女性弟子たちがいたことが記されている。ヨハネでは、イエスは母マリアと愛弟子を見て、彼女の面倒を見るように言った。[ 294 ]
ヨハネによる福音書19章33-34節では、ローマ兵が二人の盗賊の足を折って死期を早めようとしたが、イエスはすでに死んでいたので、イエスの足は折らなかった。代わりに、一人の兵士が槍でイエスの脇腹を突き刺し、血と水が流れ出た。[ 291 ]共観福音書では、イエスが亡くなった時に暗闇の期間があり、神殿の重い幕が裂けたと記されている。マタイによる福音書27章51-54節では、地震で墓が開いた。マタイとマルコでは、ローマの百人隊長が、これらの出来事に恐れおののき、イエスは神の子であると述べている。[ 289 ] [ 295 ]
同日、アリマタヤのヨセフはピラトの許可を得て、ニコデモの助けを借りて、イエスの遺体を十字架から降ろし、清い布で包み、岩を掘って作った新しい墓に埋葬した。[ 289 ]マタイによる福音書27章62-66節では、翌日、ユダヤ人の祭司長たちがピラトに墓の封印を願い出て、ピラトの許可を得て、祭司たちは入り口を覆う大きな石に封印を施した。[ 289 ] [ 296 ]
福音書はイエスの復活の瞬間を描写していません。福音書はイエスの空の墓の発見とイエスのいくつかの出現を描写しており、それぞれの物語には明確な違いがあります。[ 297 ]
四福音書では、マグダラのマリアは日曜日の朝、一人で、あるいは他の女性たちと一人か数人と共に墓に行きます。[ 298 ]墓は空で、石は転がされており、記述によって天使が一人か二人います。共観福音書では、女性たちはイエスはここにはおらず、復活したと告げられます。[ 299 ]マルコとマタイでは、天使は弟子たちにガリラヤでイエスに会うように伝えるようにも指示します。[ 300 ]ルカでは、ペトロは墓が空だと告げられた後、墓を訪れます。 [301]ヨハネでは、彼は愛弟子と共にそこへ行きます。[ 302 ]マタイは、墓にいたローマ兵について言及しており、[ 303 ]彼らはエルサレムの祭司たちに何が起こったかを伝えます。祭司たちは彼らに賄賂を渡し、弟子たちが夜中にイエスの遺体を盗んだと言うように仕向けます。 [ 304 ]
4つの福音書は、復活したイエスのさまざまな出現について記述している。イエスはまずマルコ16:9とヨハネ20:14-17でマグダラのマリアに姿を現し[ 305 ] 、マタイ28:9では「もう一人のマリア」にも姿を現した[ 306 ] 。一方、ルカでは、最初にエマオに向かう2人の弟子に姿を現したと報告されている[ 307 ]。その後、イエスはエルサレムかガリラヤで11人の弟子に姿を現した[ 308 ] 。ルカ24:36-43では、イエスは食事をし、自分が霊ではないことを証明するために、目に見える傷を弟子たちに見せた[ 309 ] 。また、ヨハネ20:24-29では、トマスの疑念を晴らすために、トマスにも傷を見せた。 [ 310 ]共観福音書では、イエスは弟子たちに福音のメッセージをすべての国々に伝えるよう命じているが、[ 123 ] [ 311 ]ヨハネによる福音書21章では、ペトロに自分の羊の世話をするようにと言っている。[ 62 ] [ 312 ]
イエスの昇天はルカ24:50-53、使徒1:1-11に記されており、1テモテ3:16にも言及されている。使徒言行録では、復活から40日後、弟子たちが見守る中、「イエスは天に上げられ、雲が彼らを覆い隠した」と記されている。1ペテロ3:22には、イエスは「天に昇り、神の右におられる」と記されている。[ 62 ]
使徒言行録には、イエスの昇天後のいくつかの出現が記されている。使徒言行録7章55節では、ステファノが死の直前に天を見上げ、「神の右に立っておられるイエス」を見た。[ 313 ]ダマスカスへの道で、使徒パウロはまばゆい光を見て、「わたしはあなたがたが迫害しているイエスである」という声を聞き、キリスト教に改宗した。[314] 使徒言行録9章10-18節では、イエスはダマスカスのアナニアに幻の中でパウロを癒すように指示した。[315] ヨハネの黙示録には、地球の終わりの日に関するイエスの啓示が含まれている。[ 316 ]
イエスの生涯後、使徒言行録の最初の章に記されているように、彼の弟子たちは皆、生まれながらのユダヤ人か改宗者であり、聖書では「改宗者」という用語が用いられ、[ 317 ]歴史家は彼らをユダヤ人キリスト教徒と呼んでいる。初期の福音のメッセージは口頭で伝えられ、おそらくアラム語で伝えられたが、 [ 318 ]ほぼ同時にギリシャ語でも伝えられた。[ 319 ]新約聖書の使徒言行録とガラテヤ人への手紙には、最初のキリスト教共同体はエルサレムを中心としており、その指導者にはペテロ、イエスの兄弟ヤコブ、使徒ヨハネが含まれていたことが記されている。[ 320 ]
改宗後、使徒パウロはイエスの教えを東地中海地域の様々な非ユダヤ人コミュニティに広めた。パウロのキリスト教思想への影響は、新約聖書の他のどの著者よりも大きいと言われている。[ 321 ] 1世紀末までに、キリスト教はユダヤ教とは別の宗教として内外的に認識され始め、ユダヤ教自体も第二神殿崩壊後の数世紀でさらに洗練され発展した。[ 322 ]
新約聖書や初期のキリスト教文書に数多く引用されているように、初期キリスト教徒は一般的にヘブライ語聖書（タナハ）を宗教文書として用い、敬っていた。その多くはギリシャ語訳（七十人訳）またはアラム語訳（タルグム）であった。[ 323 ]初期キリスト教徒は、新約聖書の正典に含まれるものを含め、多くの宗教文書を著した。歴史家が歴史上のイエスやキリスト教内の聖典を理解しようとする際に用いる主要な資料となっている正典文書は、おそらく西暦50年から120年の間に書かれたものと思われる。[ 324 ]
啓蒙主義以前は、福音書は一般的に正確な歴史的記述とみなされていましたが、それ以降、福音書の信頼性に疑問を呈し、福音書に描かれているイエスと歴史上のイエスを区別する学者が現れました。[ 325 ] 18世紀以降、歴史上のイエスを探求する3つの異なる学術的探求が行われ、それぞれに特徴があり、異なる研究基準に基づいており、それらの基準はしばしば、それらを適用する探求の中で開発されました。[ 94 ] [ 326 ]イエスの存在については広く学術的な合意があり、[ h ]彼の生涯の概略については基本的な合意がありますが、[ r ]さまざまな学者によって構築されたイエスの肖像は、互いに異なり、福音書の記述に描かれているイメージとも異なることがよくあります。[ 328 ] [ 329 ]
イエスの生涯の歴史的再構築へのアプローチは、19 世紀の「最大主義的」アプローチ（可能な限り福音書の記述を信頼できる証拠として受け入れる）から、20 世紀初頭の「最小主義的」アプローチ（イエスに関する歴史的事実をほとんど受け入れない）まで多岐に渡る。[ 330 ] 1950 年代に、歴史上のイエスを探求する第二の試みが勢いを増すと、最小主義的アプローチは衰退し、21 世紀にはプライスのような最小主義者は少数派となっている。[ 331 ] [ 332 ]福音書の無謬性への信仰は歴史的に裏付けられないが、1980 年代以降、多くの学者は、歴史的に確実とみなされる少数の事実を除けば、イエスの生涯の他のいくつかの要素は「歴史的に可能性が高い」と主張している。[ 331 ] [ 333 ] [ 334 ]歴史上のイエスに関する現代の学術研究は、最も可能性の高い要素を特定することに焦点を当てている。[ 335 ] [ 336 ]
紀元 6年、ユダヤ、イドゥメア、サマリアはローマ帝国の属国から帝国属州となり、ユダヤとも呼ばれた。属国支配者ではなく、ローマの総督がこの地を統治した。総督はカイサリア・マリティマから統治し、エルサレムはイスラエルの大祭司が管理した。[ 337 ]例外として、宗教的および愛国的熱狂が時に騒乱や反乱を引き起こす宗教祭の際には、総督はエルサレムにやって来た。ペレアを含むガリラヤは、紀元前4年からヘロデ・アンティパスの支配下にあるヘロデの属国であった。[ 337 ]ガリラヤは明らかに繁栄しており、貧困は社会秩序を脅かすほどではなかった。[ 28 ]ヘロデ・アンティパスの異母兄弟であるフィリップ（西暦34年没）は、ガリラヤ湖の北と東に位置する、ガウラニティス、バタネア、イトゥレアを含むヘロデの属国をテトラルコスとして統治した。この属国は主に非ユダヤ人であった。[ 338 ]この南、ヨルダン川東岸にはデカポリスがあり、ローマ帝国の属国であったヘレニズム都市国家の集まりであった。ガリラヤの北には、ローマ属州シリアに属するティルスとシドンの都市があった。ユダヤ人が大多数を占めるユダヤとガリラヤの地域は非ユダヤ人の土地に囲まれていたが、ローマの法律と慣習により、ユダヤ人は法的にも文化的にも分離した状態を維持することができた。[ 28 ]
これはヘレニズム・ユダヤ教の時代であり、ユダヤ教の宗教的伝統とヘレニズム文化の要素が融合した時代であった。西ローマ帝国の崩壊とイスラム教徒による東地中海の征服まで、ヘレニズム・ユダヤ教の中心地はアレクサンドリア（エジプト）とアンティオキア（現在のトルコ南部）であった。これらは中東と北アフリカ地域における2つの主要なギリシャ植民地であり、いずれも紀元前4世紀末、アレクサンドロス大王の征服後に建設された。ヘレニズム・ユダヤ教は第二神殿時代にはエルサレムにも存在し、ヘレニズム派と伝統主義者（ユダヤ主義者と呼ばれることもある）の間で対立があった。ヘブライ語聖書は聖書ヘブライ語と聖書アラム語からユダヤ・コイネー・ギリシャ語に翻訳された。タルグムのアラム語訳もこの時代に作成されたが、どちらもヘブライ語の知識の衰退によるものであった。[ 339 ]
ユダヤ人は、神がモーセに授けたとされる5つの書物であるトーラーに基づいて信仰と宗教的実践を行っていた。主要な宗教的宗派は、ファリサイ派、エッセネ派、サドカイ派の3つであった。これらの宗派を合わせても、人口のごく一部に過ぎなかった。ほとんどのユダヤ人は、神が異教徒の支配者から自分たちを救い出す時を待ち望んでおり、それはローマ人との戦争によるものかもしれないと考えていた。[ 28 ]
新約聖書の学者たちは、正典福音書を分析する際に、非常に困難な課題に直面します。[ 341 ]福音書は現代的な意味での伝記ではなく、著者はイエスの神学的意義を説明し、彼の公の宣教活動を記述していますが、彼の生涯の多くの詳細を省略しています。[ 341 ]ジェームズ・ダンは、彼の教えと生涯の記述は当初口頭伝承によって保存され、それが書かれた福音書の源泉となったと主張しています。[ 173 ]福音書は一般的に、口承伝承、キリスト教の説教、旧約聖書の解釈に基づいた文学と見なされており、ギリシャ・ローマの伝記の変形であるというのが共通認識です。クセノフォンの『ソクラテスの回想録』のような他の古代の作品と同様です。[ 342 ]
イエスの死と復活に関連する超自然的な出来事の報告は、この課題をさらに難しくしている。[ 341 ]学者たちは、福音書は著者がイエスを称賛しようとしていたため、情報源として不完全だと考えている。[ 86 ]エド・サンダースは、現存する文献資料は、イエスについて論じたテキストが関連する出来事により近い時期に書かれたため、アレクサンドロス大王の考えよりもイエスの考えについてより信頼できる詳細を提供していると主張している。アレクサンドロス大王の生涯（330年前に生きていた）に書かれた伝記はすべて失われているが、後世の著者が書いた伝記の言及を通して知られている。イエスに関するテキストには、イエスと後世の弟子の両方の考えが含まれているが、どの部分がイエス自身の見解に由来し、どの部分が後世の弟子の考えであるかを区別することは可能である。[ 86 ]
学者たちは、出来事の歴史性を判断するために、独立した証言の基準、一貫性の基準、不連続性の基準など、いくつかの基準を使用しています。 [ 343 ]出来事の歴史性は、情報源の信頼性にも依存します。実際、福音書はイエスの生涯に関する独立した、あるいは一貫した記録ではありません。共観福音書、特に最も初期に書かれた福音書であるマルコ福音書は、何十年にもわたってイエスに関する情報の最も信頼できる情報源と考えられてきました。[ 344 ] [ 169 ] [ 28 ] [ 345 ]最も新しく書かれた福音書であるヨハネ福音書は、共観福音書とはかなり異なり、信頼性が低いと考えられてきましたが、ヨハネ福音書は、以前考えられていたよりも信頼性が高く、場合によっては3回目の調査以降は共観福音書よりも信頼性が高いと見なされています。[ 346 ] [ 347 ] [ 348 ] [ 349 ]
（イエス・セミナーなどの）学者の中には、正典外のトマス福音書がイエスの多くのたとえ話や格言の独立した証拠である可能性があると考える者もいる。例えば、トマス福音書はイエスが貧しい人々を祝福したこと、そしてこの言葉がQ資料の同様の言葉と組み合わされる前に独立して広まっていたことを確認している。[ 350 ]学者の大多数はこの文書に懐疑的で、紀元2世紀に遡るべきだと考えている 。[ 351 ] [ 352 ]他のいくつかの非正典キリスト教文書も、歴史上のイエス研究にとって価値があるかもしれない。[ 169 ]
イエスの歴史的存在を証明する初期の非キリスト教の資料には、歴史家ヨセフスとタキトゥスの著作がある。[ s ] [ 340 ] [ 354 ]ヨセフス研究者のルイス・フェルドマンは、ヨセフスの『ユダヤ古代誌』第20巻におけるイエスへの言及の「真正性を疑う者はほとんどいない」と述べており、それを異論を唱える学者はごく少数である。[ 355 ] [ 356 ]タキトゥスは、著書『年代記』第15巻でキリストとピラトによる処刑について言及している。学者たちは一般的に、タキトゥスによるイエスの処刑への言及は、独立したローマの資料として真正かつ歴史的価値があると考えている。[ 357 ]
非キリスト教の資料は、中立的あるいは敵対的な立場の者でさえイエスの存在に疑いを抱かなかったことを示している点で貴重である。それらの資料は、イエスが教師であり、奇跡を行う者として評判があり、兄弟のヤコブがいて、暴力的な死を遂げたという、キリスト教の資料に見られるイエス像と一致する大まかなイエス像を提示している。[ 358 ]
考古学は、学者たちがイエスの社会世界をよりよく理解するのに役立つ。[ 359 ]例えば、イエスの宣教において重要な都市であったカペナウムは貧しく小さく、広場やアゴラさえなかったことが示されている。[ 360 ] [ 361 ]この考古学的発見は、イエスがガリラヤ地方のその地域で貧しい人々の間で相互に分かち合うことを提唱したという学説とよく一致する。[ 360 ]
イエスはガリラヤ出身のユダヤ人で、1世紀初頭頃に生まれ、西暦30 年または 33 年にユダヤで亡くなりました。[ 362 ]一般的な学説では、イエスは洗礼者ヨハネと同時代人で、西暦26 年から 36 年まで在任したローマ総督ポンティウス・ピラトの命令により十字架につけられたとされています。[ 207 ] [ 207 ]
福音書には、イエスの誕生年に関するいくつかの手がかりが記されている。マタイによる福音書2章1節では、イエスの誕生を紀元前4年頃に亡くなったヘロデ大王 の治世と結びつけており、ルカによる福音書1章5節では、ヘロデがイエスの誕生の直前に王位に就いていたと述べている[ 363 ] [ 364 ]。ただし、この福音書では、10年後に行われたキリニウスの人口調査とイエスの誕生を結びつけている[ 365 ] [ 366 ] 。ルカによる福音書3章23節では、イエスが宣教活動を始めた時「およそ30歳」であったと述べており、使徒言行録10章37-38節によれば、その前に洗礼者ヨハネの宣教活動があり、ルカによる福音書3章1-2節では、ティベリウスの治世15年目（西暦 28年または29年）に始まったと記されている。[ 364 ] [ 367 ]福音書の記述を歴史的データと照合し、他のさまざまな方法を用いることで、ほとんどの学者はイエスの生年月日を紀元前6 年から 4 年の間に推定しているが 、[ 367 ] [ 368 ]より広い範囲を含む推定を提案する学者もいる。[ t ]
イエスの宣教活動の時期については、いくつかの異なるアプローチを用いて推定が行われてきた。[ 369 ] [ 370 ]これらのうちの1つは、ルカによる福音書3章1-2節、使徒言行録10章37-38節の記述、およびよく知られているティベリウスの治世の日付を適用して、 イエスの宣教活動の開始時期を西暦28-29年頃とするものである。[ 371 ]別のアプローチ では、ヨハネによる福音書2章13-20節の神殿に関する記述（エルサレムの神殿はイエスの宣教活動の開始時に建設46年目であったと述べている）と、ヨセフスの記述[ 372 ]（神殿の再建はヘロデ大王の治世18年目に始まった）を用いて、西暦27-29年頃と推定している。[ 369 ] [ 373 ]別の方法としては、ヨセフスの記述に基づいて洗礼者ヨハネの死とヘロデ・アンティパスとヘロディアの結婚の日付を用い、それをマタイによる福音書 14:4 とマルコによる福音書 6:18 と関連付ける方法がある。 [ 374 ] [ 375 ]ほとんどの学者がヘロデとヘロディアの結婚を西暦 28 ～ 35 年としていることを考えると、これは西暦 28 ～ 29 年頃という日付になる 。[ 370 ]
イエスの磔刑の年を推定するために、さまざまなアプローチが用いられてきた。ほとんどの学者は、イエスが西暦 30年か33年に亡くなったことに同意している。 [ 362 ] [ 376 ]福音書は、この出来事がピラトの統治下で起こったと述べている。[ 377 ] [ 378 ] [ 379 ]パウロの回心の日付（西暦33～36年と推定される ）は、磔刑の日付の上限となる。パウロの回心と宣教の日付は、パウロ書簡と使徒言行録を分析することで決定できる。[ 380 ] [ 381 ]天文学者は、月の動きを分析し、太陰太陽暦に基づくヘブライ暦の祭りである過越祭の歴史的な日付を計算することによって、磔刑の正確な日付を推定しようと試みてきた。この方法から導き出された最も広く受け入れられている日付は、西暦30年4月7日と西暦33年4月3日（いずれもユリウス暦）である。[ 382 ]
ほぼすべての歴史家（現代史家と歴史家の両方）は、イエスが歴史的に実在した人物であったことに同意している。[ h ]学者たちは、イエスの生涯の基本事項について限定的な合意に達している。[ 383 ]
聖書学者を含む多くの学者は、イエスの父ヨセフはイエスが宣教活動を始める前に亡くなったという点で一致している。ヨセフはイエスの宣教活動中の福音書には登場しない。ヨセフの死は、マルコによる福音書6章3節でイエスの隣人たちがイエスを「マリアの子」と呼んでいる理由を説明するだろう（息子は通常、父親によって識別されていた）。[ 384 ]
タイセンとメルツによれば、イエスのような並外れたカリスマ的指導者が、普通の家族と対立することはよくあることである。[ 385 ]マルコ福音書では、イエスの家族が彼が狂っているのではないかと恐れて迎えに来る（マルコ3:20-34）が、この記述は初期キリスト教徒が作り出したものではないと考えられるため、史実であると考えられている。[ 386 ]イエスの死後、彼の家族の多くがキリスト教運動に参加した。[ 385 ]イエスの兄弟ヤコブはエルサレム教会の指導者となった。[ 387 ]
ゲーザ・ヴェルムスは、イエスの処女降誕の教義は歴史的出来事からではなく、神学的発展から生じたと述べている。[ 388 ]他の学者たちは、処女降誕がマタイとルカという二つの別々の福音書で証言されて いることを重要視している。[ 389 ] [ 390 ] [ 391 ] [ 392 ] [ 393 ] [ 394 ]
EP サンダースとマーカス ボルグは、マタイとルカの誕生物語は非歴史的であり、イエスの生涯に関する福音書物語の中で最も明白な創作例であると指摘している。[ 395 ]デール アリソンとWD デイヴィスは、マタイはモーセに関するハッガーダー伝説に基づいた統一された既存の幼少期物語を提示していると主張しているが、マリアとヨセフの名前やヘロデの治世中にイエスがナザレにいたことなどの物語の要素は歴史的であると主張している。[ 396 ]どちらの記述も、ユダヤ人の救済史に従ってイエスがベツレヘムで生まれ、ナザレで育ったとしているが、サンダースは、その経緯について2つで異なる説明がされていると指摘している。ルカによる世界規模の人口調査の記述は信憑性に欠けるが、マタイによる記述は信憑性が高い。しかし、この物語はイエスを新しいモーセとして特定するために創作されたように読める。また、歴史家ヨセフスはヘロデ大王の残虐行為を報告しているが、彼が幼い少年を虐殺したことには一切触れていない。[ 397 ]ゲルト・タイセンやアネット・メルツなどの学者は、イエスはナザレで生まれ、ベツレヘムでの誕生物語は、メシアがベツレヘムで生まれることを予言する聖書にイエスの物語を合わせるために作られたと結論付けている。[ 398 ] [ 399 ]福音書の記述に見られる相違点は、古代の歴史的伝記によく見られるものである。[ 400 ]これらの矛盾は初期キリスト教徒には明らかであり、トマスの幼少期福音書やヤコブの福音書（紀元2世紀に遡る）には調和が見られる。[ 401 ] [ 402 ]
保守派の学者たちは、詳細が不明確であるにもかかわらず、福音書の誕生物語は歴史的な、あるいは少なくとも福音書以前のはるか昔の伝統に遡ると主張している。[ 403 ] [ 404 ] [ 405 ] [ 406 ]例えば、ベン・ウィザリントンによれば、
マタイとルカに見られるのは、神が地上に降りてきて、人間の姿で人間の女性と交わるという物語ではなく、神であろうとなかろうと、いかなる人間の助けも借りずに奇跡的に受胎したという物語である。そのため、この物語はユダヤ教や異教の文学にも前例がない。[ 407 ]
サンダースは、イエスの系図は歴史的情報に基づいているのではなく、イエスが普遍的なユダヤ人の救世主であることを示したい著者の願望に基づいていると述べている。[ 108 ]いずれにせよ、イエスの処女降誕の教義が確立されると、その伝承は、イエスがダビデからヨセフを通して子孫であるという以前の伝承に取って代わった。[ 408 ]ルカによる福音書は、イエスが洗礼者ヨハネの血縁者であったと報告しているが、学者たちは一般的にこのつながりは創作であると考えている。[ 108 ] [ 409 ]
現代の学者のほとんどは、イエスの洗礼を十字架刑と並んで歴史的事実とみなしている。[ 8 ]神学者のジェームズ・D・G・ダンは、これらは「ほぼ普遍的な同意を得ており」、「歴史的事実の『疑うことや否定することはほぼ不可能』な尺度で非常に高い位置を占めている」ため、歴史上のイエスの研究の出発点となることが多いと述べている。[ 8 ]学者たちは、初期キリスト教徒はイエスが罪を犯し、悔い改めたいと願ったことを示唆する可能性のある洗礼を考案しなかっただろうという、恥辱の基準を挙げている。[ 410 ] [ 411 ]テイセンとメルツによれば、イエスは洗礼者ヨハネに触発され、彼の教えの多くの要素を受け継いだ。[ 412 ]
ほとんどの学者は、イエスはガリラヤとユダヤに住んでおり、他の場所で説教したり学んだりはしなかったと考えている。[ 413 ]彼らは、イエスが神についてユダヤの権威者と議論し、いくつかの癒しを行い、たとえ話で教え、弟子を集めたことに同意している。[ 207 ]イエスのユダヤ人の批判者たちは、イエスが罪人と宴会し、女性と親しくし、弟子たちに安息日に穀物を摘むことを許したため、イエスの宣教をスキャンダラスだと考えた。[ 69 ]サンダースによれば、モーセの律法と安息日の解釈の仕方についての意見の相違が、ユダヤの権威者たちがイエスを殺そうとした理由になったとは考えにくい。[ 414 ]
アーマンによれば、イエスは、この世の何物でもなく、来るべき王国こそが皆の適切な焦点であると教えた。[ 415 ]彼はユダヤの律法について教え、その真の意味を探求し、時には伝統に反して教えた。イエスは愛を律法の中心に置き、その律法に従うことは終末論的な必然であった。[ 416 ]彼の倫理的教えは、許し、他人を裁かないこと、敵を愛すること、貧しい人々を世話することを求めていた。[ 417 ]ファンクとフーバーは、イエスの特徴は、片方の頬を打たれたらもう片方の頬も打たれるように差し出すように勧めるなど、逆説的または驚くべき言い回しであったと指摘している。[ 418 ] [ 419 ]
福音書は、マタイによる福音書の山上の垂訓や、ルカによる福音書の平地の説教のように、イエスが明確に区切られたセッションで教えを説く様子を描いている。これらの教えのセッションにはイエスの真正な教えが含まれているが、タイセンとメルツは、これらの場面はもともと文脈なしに記録された教えを枠付けるために福音書記者によって創作されたものだと主張している。[ 169 ]しかし、ル・ドンヌは、福音書が編纂される前に、伝承の小さな単位が明確な流通段階にあったという形式批評的な考えを否定している。 [ 420 ]イエスの奇跡は古代の社会的文脈に合致しているが、彼はそれらを異なる方法で定義した。第一に、彼はそれらを癒された人々の信仰に帰した。第二に、彼はそれらを終末の預言と結びつけた。 [ 421 ]
イエスは12人の弟子（「十二使徒」）を選んだ。[ 422 ]バート・アーマンによれば、イエスが12人が統治すると約束したのは歴史的事実であり、その12人にはイスカリオテのユダが含まれていた。アーマンの見解では、イエスを裏切った弟子に統治を約束するというイエスの言葉を、キリスト教徒が捏造するはずがない。[ 423 ]
マルコ福音書では、弟子たちは否定的な役割以外にはほとんど役割を果たしていません。他の人々がイエスに完全な信仰をもって応じる一方で、弟子たちは困惑し、疑念を抱いています。彼らはイエスや他の登場人物の引き立て役として機能しています。弟子たちの欠点はマルコ福音書では誇張されている可能性があり、マタイ福音書とルカ福音書では弟子たちの描写がより優れています。[ 424 ]近年の研究では、マルコ福音書は以前の世代の学者たちが考えていたほどペテロに対して否定的ではないと示唆する傾向があります。[ 425 ]
サンダースは、イエスの使命は悔い改めに関するものではなかったと述べているが、この意見は不人気であることも認めている。彼は、悔い改めが強いテーマとして現れているのはルカ福音書だけであり、悔い改めは洗礼者ヨハネのメッセージであり、イエスが共に食事をした罪人たちが悔い改めていれば、イエスの宣教はスキャンダルにはならなかっただろうと主張している。[ 426 ]テイセンとメルツによれば、イエスは神が人々に悔い改める機会を惜しみなく与えていると教えた。[ 427 ]
イエスは「人の子」を口語的な意味で「人」と呼んだが、天上の「人の子」について言及した際に、イエスが自分自身も指していたかどうかは学者にはわからない。使徒パウロや他の初期キリスト教徒は、「人の子」を復活したイエスと解釈した。 [ 28 ]デール・アリソンは、イエスがダニエル書の中で自分を人の子と名乗り、別の終末論的人物という概念を否定したと主張している。[ 428 ]
福音書では、イエスはメシアとしてだけでなく、「メシア」または同等に「キリスト」という絶対的な形で言及されています。初期のユダヤ教では、この絶対的な形の称号は見られず、「彼のメシア」などのフレーズしかありません。この伝承は曖昧であるため、イエスが終末論的な役割をメシアとして定義したかどうかについては議論の余地があります。[ 429 ]ユダヤ教のメシア伝承にはさまざまな形式があり、メシア像に焦点を当てたものもあれば、そうでないものもありました。キリスト教の伝承に基づいて、ゲルト・タイセンは、イエスは自分自身をメシア的観点から見ていたが、「メシア」という称号は主張しなかったという仮説を提唱しています。[ 430 ]バート・アーマンは、イエスは自分自身をメシアと考えていたが、それは神がもたらす新しい政治秩序の王になるという意味でであり、[ 431 ]今日ほとんどの人が考えるような意味でではないと主張しています。[ 432 ]
紀元30年頃 、イエスと弟子たちは過越祭を祝うためにガリラヤからエルサレムへ旅をした。[ 422 ]イエスは第二神殿で騒動を起こした。[ 25 ]第二神殿はユダヤ教の宗教的および世俗的権威の中心であった。サンダースはこれを、神殿が完全に破壊されるというイエスの預言と関連付けている。[ 433 ]イエスは弟子たちと最後の食事をした。これが聖体拝領の秘跡の起源である。ジョン・P・マイヤーによれば、イエスが弟子たちと最後の食事をしたことは学者たちの間で一般的に受け入れられており、イエスの生涯の物語の枠組みに属し、マルコによる福音書14章は実質的に歴史的事実であると大多数が考えている。[ 434 ]この食事は、イエスが殺されることを知っていたと思われる時に、神の国におけるイエスの地位を指し示していたようだ。イエスは、神が介入してくれることをまだ望んでいたかもしれない。[ 435 ]
福音書によれば、イエスは弟子によって当局に裏切られたとされており、多くの学者はこの報告を非常に信頼できるものと考えている。[ 166 ]彼はユダヤのローマ総督ポンティウス・ピラトの命令で処刑された。[ 25 ]ピラトはイエスが神の国に言及したことをローマの権威に対する脅威と見なし、神殿のエリートたちと協力してイエスを処刑させた可能性が高い。[ 436 ]神殿のサドカイ派の祭司長たちは、イエスの教えよりも政治的な理由でイエスを処刑した可能性が高い。[ 166 ]彼らは、特にイエスが第二神殿で騒動を起こした後、イエスを安定に対する脅威と見なした可能性がある。[ 166 ] [ 437 ]イエスのエルサレムへの凱旋入城など、他の要因もこの決定に影響を与えた可能性がある。[ 438 ]ほとんどの学者は、初期キリスト教徒が自分たちの指導者の苦痛に満ちた死を捏造するはずがないため、イエスの磔刑は事実であると考えている。 [ 8 ] [ 439 ]
イエスの死後、弟子たちはイエスが生き返ったと証言したが、彼らの体験の正確な詳細は不明である。福音書の記述は互いに矛盾しており、サンダースは意図的な詐欺ではなく、最初にイエスを見たという人々の間の競争を示唆している一方、ホワイトは福音書記者の意図の違いを強調している。[ 383 ] [ 440 ]記述の相違は、スエトニウスやプルタルコスのオトの記述など、古代の伝記の特徴であった。 [ 441 ]歴史家の間でよく見られるもう一つの仮説は、イエスに関する報告された認識はすべて作り話か、人違いによるものであるというものである。[ 442 ]イエスの弟子たちは、イエスの再臨と王国の建国を待つために共同体を形成した。[ 25 ]
歴史上のイエスに関する現代の研究は、学者たちが代表する学術的伝統の多様性もあって、歴史上の人物像の統一的な理解には至っていない。[ 443 ]歴史的資料が乏しいことを考えると、どの学者にとっても、イエスの生涯の基本的な要素を超えて歴史的に妥当と考えられる人物像を構築することは一般的に困難である。[ 87 ] [ 88 ]これらの研究で構築されたイエス像は、互いに異なり、福音書に描かれているイメージとも異なることが多い。[ 328 ] [ 444 ]
イエスは、サンダースの言葉を借りれば、「ユダヤ教内部の刷新運動」の創始者と見なされている。 「第三の探求」で歴史的詳細を識別するために用いられる基準の 1 つは、イエスのユダヤ的背景とキリスト教への影響との関連における妥当性の基準である。 現代の研究における意見の相違は、イエスが終末論的であったかどうかである。 ほとんどの学者は、イエスは洗礼者ヨハネや使徒パウロのような終末論的説教者であったと結論付けている。バートン・マックやジョン・ドミニク・クロッサンなどの一部の著名な北米の学者は、終末論的ではないイエス、終末論的説教者というよりはむしろキュニコス派の賢者を主張している。[ 445 ]イエスを終末論的預言者、カリスマ的癒し手、またはキュニコス派の哲学者として描くことに加えて、一部の学者は、イエスを真のメシアまたは社会変革の平等主義的預言者として描いている。[ 446 ] [ 447 ]肖像画に描かれている特徴は重複することがあり、一部の特徴については意見が異なる学者でも、他の特徴については意見が一致することがある。[ 448 ]
18世紀以来、学者たちは時折、イエスは政治的な国民的救世主であったと主張してきたが、この見解を裏付ける証拠はごくわずかである。同様に、イエスが熱心党員であったという説も、共観福音書の最も初期の伝承とは一致しない。[ 166 ]
イエスはガリラヤで育ち、その宣教活動の多くはそこで行われた。[ 451 ] 紀元1世紀のガリラヤとユダヤで話されていた言語には、ユダヤ・パレスチナ・アラム語、ヘブライ語、ギリシャ語があり、アラム語が主流であった。[ 452 ] [ 453 ]イエスは教えのほとんどをガリラヤ方言のアラム語で行ったという点で、かなりの合意が得られている。[ 454 ] [ 455 ] [ 456 ]アラム語とヘブライ語の他に、ギリシャ語も話せた可能性が高い。[ 457 ] [ 458 ] [ 459 ]
現代の学者たちは、イエスが1世紀のユダヤのユダヤ人であったことに同意している。[ 460 ] 新約聖書のギリシア語のIoudaios [ u ]は、現代の文脈では宗教（第二神殿時代のユダヤ教）、民族（ユダヤ出身）、またはその両方を指す用語である。 [ 463 ] [ 464 ] [ 465 ]エイミー・ジル・レヴィンは、現代の学問の現状を概観し、民族性の問題全体が「困難に満ちている」とし、「『イエスはユダヤ人だった』と認識する以外に、学問が『ユダヤ人』であることの意味を取り上げることはほとんどない」と述べている。[ 466 ]
新約聖書には、イエスが亡くなる前の外見についての記述はありません。新約聖書は一般的に人種的な外見には無関心で、言及されている人々の特徴については触れていません。[ 467 ] [ 468 ] [ 469 ]イエスはおそらく当時の典型的なユダヤ人男性のように見えたでしょう。身長は約166cm （5フィート5インチ）で、痩せているが引き締まった体格、オリーブ色の肌、茶色の目、短い黒髪でした。また、おそらくひげもそれほど長くも濃くもなかったでしょう。[ 470 ]
キリスト神話説とは、ナザレのイエスは実在しなかった、あるいは実在したとしてもキリスト教の創始や福音書の記述とはほとんど関係がなかったという仮説である。[ v ]イエスの誕生の物語は、他の重要な出来事と同様に神話的な要素が非常に多く、一部の学者はイエス自身が神話上の人物だったと示唆している。[ 472 ]
ブルーノ・バウアー（1809–1882）は、最初の福音書は歴史を記述するのではなく、歴史を生み出した文学作品であると説いた。アルベルト・カルトホフ（1850–1906）によれば、社会運動がユダヤ人のメシア待望に遭遇した際にイエスを生み出した。アーサー・ドリュース（1865–1935）は、イエスをキリスト教以前の神話の具体的な形と見なした。[ 473 ]歴史上のイエスの存在に疑問を呈する著者が主張する議論にもかかわらず、古代史の学者のほぼ全員がイエスは歴史上の人物であったことを認め、神話説は異端であると考えている。[ 474 ]
イエスの教えと彼の生涯の物語は、人類の歴史の流れに大きな影響を与え、世界中の何十億もの人々、キリスト教徒以外の人々も含めて、直接的または間接的にその生活に影響を与えてきました。[ 475 ] [ 476 ]多くの人々は、イエスをこれまで生きてきた中で最も影響力のある人物と考えており、数多くの文化的文脈において重要な位置を占めています。[ 477 ] [ 478 ]
イエスの弟子や信奉者を除いて、[ 479 ]当時のユダヤ人は概してイエスをメシアとして拒絶した。 [ 480 ]今日のユダヤ教も同様である。[ 481 ]キリスト教の神学者、公会議、改革者などは、何世紀にもわたってイエスについて幅広く著作を残してきた。キリスト教の宗派は、イエスについての記述によって定義または特徴づけられることが多かった。一方、マニ教徒、グノーシス主義者、イスラム教徒、ドゥルーズ派、[ 482 ]バハイ教徒などは、それぞれの宗教においてイエスを重要な位置づけとしている。[ 483 ] [ 484 ] [ 485 ]
イエスはキリスト教の中心人物である。[ 98 ]イエスに対するキリスト教の見解は様々であるが、教理問答書や信仰告白書に記されている主要な教派が共有する主要な信条を要約することは可能である。 [ 486 ] [ 487 ] [ 488 ]イエスに対するキリスト教の見解は、正典福音書やパウロ書簡、ヨハネ書簡などの書簡を含む新約聖書のテキストから派生している。これらの文書は、イエスの神性、人間性、地上での生涯、そして彼がキリストであり神の子であることなど、イエスに関する主要なキリスト教の信条を概説している。[ 489 ]多くの信条を共有しているにもかかわらず、すべてのキリスト教の教派がすべての教義に同意しているわけではなく、教えや信条に関する大小さまざまな相違が何世紀にもわたってキリスト教全体に存在してきた。[ 490 ]
新約聖書は、イエスの復活がキリスト教信仰の基礎であると述べている。[ 491 ] [ 492 ]キリスト教の教義では、イエスの犠牲的な死と復活を通して、人間は神と和解することができ、それによって救いと永遠の命の約束が与えられるとされている。[ 211 ]ヨハネによる福音書における洗礼者ヨハネの言葉を思い起こさせるこれらの教義では、イエスを神のしもべとしての役割を果たすために十字架につけられた神の子羊と呼ぶことがある。 [ 493 ] [ 494 ]イエスは、アダムの不従順とは対照的な従順さを持つ、新しい最後のアダムと見なされている。[ 495 ]キリスト教徒はイエスを模範と見なし、信者はイエスの神中心の生き方を模倣するように勧められている。[ 98 ]
キリスト教のほとんどの宗派は、イエスは人間であり神の子であると信じている。[ 496 ]彼の性質については神学的な議論があるが、 [ w ]三位一体論のキリスト教徒は一般的に、イエスはロゴス、神の受肉であり、神の子であり、完全な神性と完全な人間性の両方を持つと信じている。三位一体の教義はキリスト教徒の間で普遍的に受け入れられているわけではない。[ 498 ] [ 499 ]宗教改革により、ミカエル・セルベトゥスやソッツィーニ派などのキリスト教徒は、イエスの二つの性質を確立した古代の信条に疑問を抱き始めた。[ 28 ]三位一体論に反対するキリスト教グループには、末日聖徒イエス・キリスト教会、[ 500 ]ユニテリアン派、エホバの証人などがある。[ 497 ]
キリスト教徒はイエスだけでなく、その御名も崇敬する。イエスの聖名への崇敬はキリスト教の初期の頃にまで遡る。[ 501 ] [ 502 ]これらの崇敬と祝祭は東方キリスト教と西方キリスト教の両方に存在する。[ 502 ]
ユダヤ教は、イエス（または将来のユダヤ人のメシア）が神である、あるいは神の仲介者である、あるいは三位一体の一部であるという考えを否定する。[437 ]ユダヤ教は、イエスはメシアではないと主張し、イエスはタナハのメシア預言を成就せず、メシアの個人的な資格も体現していないと論じる。[ 504 ]ユダヤ人は、イエスは第三神殿を建てる、ユダヤ人をイスラエルに集める、世界平和をもたらす、人類をイスラエルの神の下に統一するといった預言を成就しなかったと主張する。[ 505 ] [ 506 ]さらに、ユダヤ教の伝承によれば、紀元前5世紀に預言を語ったマラキ以降、預言者は存在しなかった。[ 510 ] [ 511 ]
ユダヤ教によるイエスへの批判は古くからあり、3世紀から5世紀にかけて書かれ編纂されたタルムードに見られる様々な物語が含まれる。 [ 512 ]そのような物語の一つでは、淫らな背教者であるイェシュ・ハノズリ（「ナザレのイエス」）が偶像崇拝を広め、魔術を行ったとしてユダヤの最高裁判所によって処刑される。[ 513 ]ある説によれば、イェシュという形は頭字語で、ヘブライ語では「彼の名と記憶が消し去られますように」と読める。[ 514 ]現代の学者の大多数は、この資料は歴史上のイエスに関する情報を提供していないと考えている。[ 515 ] 12世紀後半にモーゼス・マイモニデスによって書かれたユダヤ法の書であるミシュネ・トーラーは、イエスは「つまずきの石」であり、「世界の大多数を惑わせ、主以外の神に仕えさせる」と述べている。[ 516 ]
中世ヘブライ文学には、逸話的な「イエスのエピソード」（別名「トレドット・イェシュ」）があり、その中でイエスはパンデラの息子ヨセフの息子として描かれている（ 「イエスのエピソード」を参照）。この記述はイエスを詐欺師として描いている。[ 517 ]
古代の宗教運動であるマニ教は、キリスト教以外でイエスを重要な人物として崇める最も初期の組織化された宗教の1つとなった。[ 518 ] [ 519 ] [ 520 ]マニ教の信仰体系では、イエスはゾロアスター、ゴータマ・ブッダ、マニ自身などの他の著名な預言者と並んで崇められている。[ 521 ] [ 522 ]
イスラム教の主要人物であるイエス（しばしばクルアーン名ʿĪsāで呼ばれる）[ x ]は、神の使者であり、イスラエルの民（Banī Isrāʾīl）を新しい聖典である福音（イスラム教ではInjīlと呼ばれる）で導くために遣わされたメシア（al-Masīḥ ）であると考えられている。[ 525 ] [ 528 ] ʿĪsēという形は、アラビア語の碑文で証明されているサファイト語名ʿsyとのイスラム以前の音韻的意味の対応関係である。[ 527 ]イスラム教徒は新約聖書の福音書の記述を部分的に真正なものとみなし、イエスの本来のメッセージは改変（タフリフ）され、後にムハンマドがそれを復活させたと信じています。[ 529 ]イエス（および他のすべての神の使者）を信じることは、イスラム教徒になるための条件です。[ 530 ]クルアーンはイエスを25回名前で言及しており、これはムハンマドよりも多く[ 531 ] [ 532 ]、イエスは他のすべての預言者と同様に、神のメッセージを広めるために神によって選ばれた死すべき人間であったことを強調しています。[ 533 ]クルアーンはイエスの処女懐胎を肯定していますが、イエスは神の化身でも神の子でもないと考えられています。[ 534 ] [ 535 ]イスラム教の文献は、一神教（タウヒード）の厳格な概念を強調し、偶像崇拝となる神とのパートナーの関連付けを禁じている。[ 536 ]
クルアーンは、聖霊がマリア（マリヤム）に処女のままイエスを産むことを告げたことを述べています。処女懐胎は神の意志によって起こった奇跡と呼ばれています。 [ 537 ] [ 538 ]クルアーン（21:91と66:12）は、マリアが貞潔であったときに神が彼女に霊を吹き込んだと述べています。[ 537 ] [ 538 ]イエスは聖霊の働きによって生まれたので「神からの霊」と呼ばれていますが、[ 537 ]その信仰はイエスの先在を意味するものではありません。[ 539 ]
ユダヤ人への宣教を助けるために、イエスは自身の力ではなく神の許可によって奇跡を行う能力を与えられました。[ 535 ]イエスの宣教活動を通して、イエスはムハンマドの先駆者と見なされています。[ 533 ]コーラン（4:155–160）には、ユダヤ人が、自分たちに遣わされた以前の預言者と同様の方法でイエスを殺したと主張しているが、それはそう見せかけただけであり、彼らはイエスを殺したり十字架につけたりしておらず、イエスは神によって天に昇り、復活の日にユダヤ人に対して証言すると述べられています。[ 540 ]
これらの節に対するスンニ派と十二イマーム派シーア派の古典的な解釈のほとんどによれば、イエスの似姿は身代わり（多くの場合、弟子の一人）に投影され、その身代わりがイエスの代わりに十字架にかけられた。[ 541 ]アル＝ムファッダル・イブン・ウマル・アル＝ジューフィの名で執筆したグラート、清浄の兄弟団、様々なイスマーイール派の哲学者、スンニ派の神秘主義者アル＝ガザーリーなど、中世のイスラム教徒の中には、イエスの磔刑の歴史性を肯定する者もいた。これらの思想家は、イエスの肉体は十字架上で死んだものの、その魂は生き残り天に昇ったので、死は単なる見かけに過ぎないという仮現説の見解を持っていた。 [ 542 ]それにもかかわらず、イスラム教徒にとって、イエスの生涯における主要な出来事は磔刑ではなく昇天である。[ 543 ] 3 日目の復活については言及されておらず、彼の死はイスラムの救済論において特別な役割を果たしていない。[ 544 ]イエスはイスラムの終末論の中心人物である。イスラム教徒は、彼が終末に地上に戻り、反キリスト(アッ＝ダッジャール) を殺して打ち負かすと信じている。[ 525 ] [ 545 ] [ 546 ] [ 547 ]
コーランによれば、ムハンマド（「アフマド」とも呼ばれる）の到来はイエスによって予言されていた。
そして、マリアの子イエスが「イスラエルの子らよ！私は確かにアッラーの使者であり、私より前に来た律法を確証し、私の後に来る使者の吉報を伝える者である。その名はアフマドである」と言った時のことを思い出せ。しかし、預言者が明確な証拠を持って彼らのところに来た時、彼らは「これは全くの魔術だ」と言った。
—スーラ・アッ＝サフ61:6
この聖句を通して、初期のアラブ系イスラム教徒は、既存の宗教的伝統とイエスの預言に基づいて、自分たちの新しい信仰の正当性を主張した。[ 548 ]
アフマディーヤ・ムスリム共同体には、イエスに関するいくつかの教えがある。 [ 549 ]アフマディーヤ派は、イエスは十字架刑を生き延び、インドのカシミールで120歳で自然死し、ローザ・バルに埋葬された人間だったと信じている。[ 550 ]
ドルーズ教では、イエスは、モーセ、ムハンマド、ムハンマド・イブン・イスマーイールなどとともに、神と人類の間の使者または仲介者として定義される七人の代弁者または預言者（ナティク）の一人として考えられ、崇敬されている。彼らはそれぞれ、歴史の異なる時代に神のメッセージを説くために遣わされた。[ 482 ] [ 551 ] [ 552 ] [ 553 ] [ 554 ]ドルーズ教の伝統では、イエスは、真のメシア（アル＝マスィー・アル＝ハク）、すべての国のメシア（マスィー・アル＝ウマーム）、罪人のメシアという三つの称号で知られている。これはそれぞれ、イエスが真の福音のメッセージを伝えたという信仰、彼がすべての国の救世主であるという信仰、そして彼が赦しを与えるという信仰によるものである。[ 555 ]
バハイ教では、イエスは神の顕現の一人と考えられています。[ 556 ]神の顕現とは、モーセ、クリシュナ、ゾロアスター、ブッダ、ムハンマド、バハオラなどの他の宗教的人物とともに、人類を導くために神によって遣わされた神の使者または預言者と定義されています。バハイ教徒は、これらの宗教的創始者または指導者が、それぞれの時代と場所で人類に精神的および道徳的価値をもたらすことによって、漸進的な啓示に貢献したと信じています。 [ 557 ] [ 558 ] [ 559 ] [ 560 ] [ 561 ]神の顕現として、イエスは神の資質と属性を反映していると信じられていますが、人類の唯一の救世主または神の化身とは考えられていません。[ 562 ] [ 563 ] [ 564 ]バハイ教徒は処女懐胎を信じているが、[ 565 ] [ 566 ]イエスの復活と奇跡は象徴的なものと見なしている。[ 567 ] [ 566 ]
キリスト教グノーシス主義（現在ではほぼ消滅した宗教運動）では、 [ 568 ]イエスは神の領域から遣わされ、救済に必要な秘密の知識（グノーシス）を与えた。グノーシス主義は均質な宗教ではなく、現代の学者が初期キリスト教の宗派や他の宗教運動の間で1世紀後半に出現した多様な宗教的および哲学的思想や体系を説明するために使用する包括的な用語であることに注意することが重要である。[ 569 ]ほとんどのグノーシス主義者は、イエスは洗礼の際に「キリスト」の霊に取り憑かれた人間であると信じていた。この霊は十字架刑の際にイエスの体から離れ、死から復活したときに再び彼と結びついた。グノーシス主義者の中にはドケティズムを信じる者もおり、イエスは肉体を持たず、肉体を持っているように見えるだけだと信じていた。[ 570 ]グノーシス主義のイエスはキリスト教のイエスとは大きく異なる場合もあれば、キリスト教のイエスの上に築かれた場合もある。例えば、紀元400年頃に埋葬されたナグ・ハマディ文書群で発見されたグノーシス派キリスト教の文書『真実の証言』は、創世記3章でアダムとイブに教えを授ける蛇はイエスであると説明している。[ 571 ]
ヒンドゥー教には確立された信仰体系はなく、イエスについての普遍的または共通の見解もありません。しかし、宗教指導者や政治指導者を含む多くのヒンドゥー教徒は、イエスをアーチャリヤ、サドゥ、またはアバターのいずれかと様々に考える傾向があります。[ 572 ] [ 573 ] [ 574 ]ハレ・クリシュナ教徒の中には、イエス・キリストは模範的なハレ・クリシュナ信者であり、バヴィシュヤ・プラーナで予言されていたと主張する人もいます。[ 575 ]
インドのグルであるパラマハンサ・ヨガナンダは、イエスはエリシャの生まれ変わりであり、エリヤの生まれ変わりである洗礼者ヨハネの弟子であると教えた。[ 576 ]ダライ・ラマ14世テンジン・ギャツォを含む一部の仏教徒は、イエスを人々の幸福のために生涯を捧げた菩薩とみなしている。 [ 577 ]ニューエイジ運動は、イエスについてさまざまな見解を持っている。[ 578 ]
ニューエイジの教えの多くが生まれた神智学派[ 579 ]は、イエスを霊的改革者であるマスター・イエスと呼び、キリストは様々な転生を経てイエスの肉体に宿ったと信じている[ 580 ] 。ルドルフ・シュタイナーが創始した人智学 では、イエス・キリストは、ルシファーの狂信的な高揚した神秘主義とアーリマンの冷徹な唯物論という、二つの相反する悪の極性の間を取り持つ中心的な均衡力である[ 581 ]。
天界の存在によって書かれたとされる書物である『ウランティア書』は、イエスが70万人以上の神の天上の息子の一人であると教えている。 [ 582 ]無神論者はイエスの神性を否定するが、彼の精神状態に疑問を呈するもの[ 583 ] [ 584 ]から、彼の「道徳的優位性」（リチャード・ドーキンス）を強調するもの[ 585 ]まで、彼について様々な見解を持っている。
他の初期キリスト教美術と同様に、最も古い描写は2世紀後半または3世紀初頭に遡り、現存する画像はローマのカタコンベで発見されている。[ 587 ]ドゥラ・エウロポス教会のイエスの最も古い描写のいくつかは256年以前に遡る。[ 588 ]次の2千年の間に、文化的背景、政治的状況、神学的文脈の影響を受けて、イエスの幅広い描写が現れた。[ 449 ] [ 450 ] [ 468 ]
キリストを絵画で表現することは、初期教会では非常に物議を醸した。 [ 589 ] [ y ] [ 590 ] 5世紀以降、平面の絵画イコンが東方教会で人気を博した。[ 591 ]ビザンツ帝国の聖像破壊運動は東方における発展の妨げとなったが、9世紀までには芸術は再び許可された。[ 449 ]プロテスタントの宗教改革は聖像に対する新たな抵抗をもたらしたが、全面的な禁止は異例であり、16世紀以降、聖像に対するプロテスタントの反対は減少傾向にある。大きな聖像は一般的に避けられているが、現在ではイエスを描いた本の挿絵に反対するプロテスタントはほとんどいない。[ 592 ] [ 593 ]イエスの描写の使用は、英国国教会やカトリックなどの宗派の指導者によって推奨されており[ 594 ] [ 595 ] [ 596 ] 、東方正教会の伝統の重要な要素である。[ 597 ] [ 598 ]
東方キリスト教美術において、変容は主要なテーマであり、イコン画の訓練を受けた東方正教会の修道士は皆、変容を描いたイコンを描くことでその技量を証明しなければならなかった。[ 599 ]イコンは、口づけやひれ伏しなどの外的な崇敬の印を受け、神の恩寵の強力な通路であると考えられている。[ 591 ]
西ヨーロッパでは、ルネサンス期にイエスの描写に重点を置いた芸術家たちが現れ、フラ・アンジェリコらはジョットに倣って簡潔なイメージを体系的に発展させた。[ 449 ]プロテスタント改革以前は、十字架像は西方キリスト教で一般的だった。十字架像は、十字架に磔にされたイエスの像である。十字架像は13世紀に祭壇の中心的な装飾となり、それ以来ローマ・カトリック教会ではほぼ普遍的に用いられるようになった。[ 600 ]
西暦70年にローマ人によるエルサレム包囲によってもたらされた完全な破壊により、 1世紀のユダヤの遺物が残っていることは非常に稀であり、1世紀後半から2世紀にかけてのユダヤ教の歴史に関する直接的な記録はほとんど残っていない。[ 602 ] [ 603 ] [ z ]聖書学者マーガレット・M・ミッチェルは、エウセビオス（4世紀）が（教会史III 5.3）初期キリスト教徒がエルサレムが最終的な封鎖を受ける直前にペラへ向かったと報告しているものの、初期エルサレム教会の遺物は何も残っていないことを受け入れなければならないと述べている。 [ 605 ]超常現象調査員ジョー・ニッケルは、「調査が何度も示してきたように、イエスの信頼できる遺物は一つも存在しない」と述べている。[ 606 ] [ aa ]
キリスト教の歴史を通じて、イエスに帰せられる聖遺物は主張されてきたが、それらには疑念が投げかけられてきた。16世紀のカトリック神学者エラスムスは、聖遺物の氾濫と、磔刑に使われたとされる十字架の木材で建てられたであろう建物の数について皮肉を込めて書いた。[ 608 ]同様に、専門家がイエスが3本の釘で磔刑に処されたのか4本で磔刑に処されたのかを議論している一方で、少なくとも30本の聖なる釘がヨーロッパ各地で聖遺物として崇敬されている。[ 609 ]
イエスの頭に被せられたとされる茨の冠の残骸など、一部の聖遺物には巡礼者がわずかしか訪れないが、トリノの聖骸布（イエスの聖顔に対するカトリック公認の崇敬と関連付けられている）には、教皇ヨハネ・パウロ2世やベネディクト16世を含む何百万人もの人々が訪れている。[ 610 ] [ 611 ] [ 612 ]
2 つの大きな目は、大きさも形も完全に同じではありません。同じ高さには配置されておらず、眉の動きの違いによって、それぞれわずかに異なる表情のニュアンスを帯びています。右目はより穏やかで、左目はより大きく、より生き生きとしています。
まず、新約聖書の福音書は、本質的に信頼できるとは言えないまでも、有用な歴史資料として見なされるようになった。長年福音書研究を支配してきた極端な懐疑主義は消え去った。多くの人々の立場を代表するのは、EP サンダースとマーカス ボルグの立場であり、彼らは歴史上のイエスのかなり信頼できる姿を回復することが可能だと結論づけている。
語源：中世ラテン語、「我らの主の年」。
ギリシャ語名はヘブライ語の「ヨシュア」に相当します。
ギリシャ語のイエスという名前は、ヘブライ語のヨシュア、あるいはむしろイェホシュアに相当し、これは「エホバは救う」という意味です。
ユダヤ人の間では非常に一般的な名前でした。
יֵשׁוּעַ (Yēšûaʿ) は、以前の名前 יְהוֹשׁוּעַ (Yehōšûaʿ、「ヨシュア」) の後期の短縮綴りです。
ゲゼニウスのヘブライ語-カルデ語辞書: יֵשׁוּעַ [イエシュア] 後のヘブライ語で使用される固有名 יְהוֹשֻׁעַ の短縮形 ...歴代誌、エズラ、ネヘミヤの書に記載されている他の人の固有名
ヌンの子ヨシュアとナザレのイエスは両方とも「ヤハウェが救う」という名前を持っています
なぜなら、彼はユダヤ人、すなわちユダヤ人全体を、彼らの敵であるカナン人から救うための、一時的な救世主となるはずだったからである。このイエスは、ユダヤ人であろうと異邦人であろうと、彼の名を信じるすべての人々を、彼らの罪から救うはずだった。
の時代にイスラエルの敵は征服され、民は約束の地に定住した。イエスは罪と誘惑との戦いにおいて民を導く。
モーセの後継者がこの名で呼ばれたのは、理由がないわけではない。なぜなら、彼はカナン人を征服し、イスラエルの部族を約束の地に住まわせることで、神の下で民の救い主であることを示したからである。しかし、この名は、はるかに危険な敵から弟子たちを救い出し、はるかに栄光に満ちた相続財産を彼らに分け与える私たちのイエスに、はるかにふさわしい。
イスラエル人を約束の地に導いたヨシュアと、バビロン捕囚からの帰還時に大祭司であったヨシュアまたはイェシュアは、その働きと名前の両方においてイエス・キリストの型である。
語彙要約：「油を塗る、すなわち塗油する」
人、油を注がれた
: 油を塗る、塗油する、LSJ: 香油または油をこすりつける、塗油する
{{cite encyclopedia}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）新約聖書には、紀元50年から120年の間に他のキリスト教徒個人または共同体に向けて書かれた、15人または16人の異なる著者によるギリシャ語の27の書物が含まれています（ボックス1.4を参照）。後述するように、これらの書物のいずれかがイエスの弟子によって書かれたかどうかを知ることは困難です。
Lo más probable es que Jesús fuera oriundo de Nazaret y sólo luego se plasmara la historia de que nació en Belén para dar plena justificación a sus pretensiones mesiánicas, de acuerdo con las Escrituras.[It is most likely that Jesus was originally from Nazareth and only later was the story of his birth in Bethlehem added to fully justify his messianic claims, according to the Scriptures.]
Meier, Mentor, Message, and Miracles, 302, writes, "suffice it to say that the historicity of a final farewell meal held by Jesus with his disciples is generally accepted by scholars across the spectrum." E. P. Sanders, Jesus and Judaism (Philadelphia: Fortress, 1985), 307, writes that the historicity of the Last Supper is "almost equally [as] certain" as the temple action. Some have been skeptical of the historicity of the words of institution but nonetheless regarded the prospect saying considered below to go back to Jesus in some form. See Jens Schröter, Das Abendmahl: Frühchristliche Deutungen und Impulse für die Gegenwart, SBS 210 (Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, 2006), 132–33. Brant Pitre, Jesus and the Last Supper (Grand Rapids: Eerdmans, 2015), 499, offers that "the vast majority of scholars" believe that Mark 14:25 is "substantially historical."
It is generally agreed that Aramaic was the common language of Israel in the first century AD. Jesus and his disciples spoke the Galilean dialect, which was distinguished from that of Jerusalem (Matt. 26:73).
[Per Jesus mythicism] Given the fringe status of these theories, the vast majority have remained unnoticed and unaddressed within scholarly circles.
{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)The religious public in Israel is in many cases aware of the traditional interpretation of the term "Yeshu": an acronym in Hebrew for "may his name and memory be blotted out.
{{cite encyclopedia}}: ISBN / Date incompatibility (help)Jesus is known in the Druze tradition as the "True Messiah" (al-Masih al-Haq), for he delivered what Druzes view as the true message. He is also referred to as the "Messiah of the Nations" (Masih al-Umam) because he was sent to the world as "Masih of Sins" because he is the one who forgives.