第4回ラテラノ公会議(ラテラノIV)は、1213年4月に教皇インノケンティウス3世によって招集され、1215年11月11日にローマのラテラノ宮殿で開会されました。公会議の招集から開催までの期間が長かったため、多くの司教がこの公会議に出席する機会を得ました。カトリック教会では、この公会議は第12回公会議とみなされています。
公会議では、秘跡、信徒の役割、ユダヤ人や異端者の扱い、教会の組織など、多くの問題が取り上げられました。年一回の告解を義務付ける法令は、「おそらく教会の歴史上最も重要な立法行為」と呼ばれています。[ 1 ]
ユダヤ教徒とイスラム教徒の場合、これには「誤解による」社会的接触を防ぐために、彼らに特徴的なバッジを着用することを強制することも含まれていた。
インノケンティウス3世は、1199年11月に初めて公会議の開催を提唱した。[ 2 ] 1213年4月19日付の「ヴィネアム・ドミニ」と題する書簡[ 3 ]の中で、教皇は聖地の奪還と教会の改革の緊急の必要性について述べている。[ 4 ]公会議への召喚状としても機能したこの書簡は、教皇の教皇勅書「クィア・マイオール」とともに発表された。[ 2 ]公会議の準備として、教皇は旧サン・ピエトロ大聖堂の大規模な改修を主導し、公会議中の「展示と装飾の中心」として指定した。聖ペテロの墓に通じる正面扉の半円形部分には、旧約聖書の預言者と24人の司教の彫刻が施され、「羊を養え」「これは羊の門である」というメッセージが添えられていた。[ 5 ]
ユダヤ人に対する措置は、教皇インノケンティウスの治世中の敵意の頂点であり、その背景には十字軍によって生み出されたユダヤ人に対するより大きな敵意があった。[ 6 ]例えば、インノケンティウスは異端に対するキャンペーンの一環としてタルムードに対する斬新なキャンペーンを展開し、タルムードはラビの創作であり、ユダヤ人は信仰のために聖書のテキストのみを使用するように制限されるべきだと主張した。これはカトリック教会がユダヤ教の慣習を直接規制しようとした最初の試みであった。[ 7 ]
インノケンティウス3世は、祝祭日が数多くある11月に第4回公会議を開催することを意図的に選んだ。[ 8 ]予備的な法廷は11月4日に開かれ、[ 9 ]公会議の開会式は聖マルティンの日に行われ、非公開の朝のミサで始まった。[ 8 ]その後、ラテラノ宮殿での最初の全体会議の開始時に、教皇は「Veni Creator Spiritus」[ 10 ]の歌唱を先導し、ルカによる福音書22章を引用して、最後の晩餐でイエスが弟子たちに語った言葉について説教した。[ 11 ] [ 12 ]次の2つの説教、1つは聖地の回復の必要性について、もう1つは異端者への対処について[ 13 ]教皇は、それぞれメランクールのラウルとアグドのテディシウスを 舞台に迎えた。[ 9 ]
11月14日、フランス司教団の中でシモン・ド・モンフォールの支持者とトゥールーズ伯の支持者の間で激しい衝突が起きた。トゥールーズ伯レーモン6世、その息子(後のレーモン7世)、フォワ伯レーモン=ロジェは、領地の没収の脅威に異議を唱えるため評議会に出席した。フルク司教とギー・ド・モンフォール(シモン・ド・モンフォールの兄弟)は没収に賛成した。レーモン6世の領地はすべて没収されたが、プロヴァンスはレーモン7世に返還される信託財産として保管された。[ 14 ]ピエール=ベルモン・ド・ソーヴのトゥールーズに対する主張は却下され、トゥールーズはド・モンフォールに与えられた。一方、メルグイユの領地はトゥールーズから分離され、マゲロンヌ司教に委ねられた。[ 14 ]
翌日、多くの公会議参加者が出席した式典で、教皇はカリストゥス2世によって再建されたサンタ・マリア・イン・トラステヴェレ大聖堂を聖別した。[ 8 ] [ 15 ] 4日後、サン・ピエトロ大聖堂での記念式典には非常に多くの人が集まり、教皇自身が敷地内に入るのに苦労した。[ 15 ]
第2回全体会議は11月20日に開催され、教皇は教会改革について説教する予定だったが、フリードリヒ2世の神聖ローマ皇帝への任命に反対する司教たちによって議事進行が中断された。[ 16 ]公会議は11月30日、聖アンデレの日に閉幕し、その際、教皇はニカイア信条について説教し、最後に真の十字架の聖遺物を掲げた。[ 16 ]マインツ大司教 ジークフリート2世・フォン・エプシュタインは演説を妨害しようとしたが、教皇が手を上げて黙るように命じたため従った。 [ 17 ]
ラテラノ公会議 IV には、十字軍、教会改革、異端との戦いという 3 つの目的がありました。[ 18 ]議論されなかった 71 条のラテラノ教会法は、公会議の最終日に正式に採択されました。[ 19 ]アン・J・ダガンによれば、「学説上のコンセンサス」では、これらの教会法はインノケンティウス 3 世自身によって起草されたとされています。[ 20 ]これらの教会法は、教会改革と選挙、課税、婚姻、十分の一税、聖職売買、ユダヤ教など、幅広いテーマを網羅しています。[ 21 ]教会法は教皇登録簿に記録された後、すぐに法科大学院で流通しました。[ 22 ]法令の実効的な適用は、地域の状況や慣習によって異なりました。[ 23 ]
公会議は、フランシスコ会の神秘主義的傾向であるヨアキム派の教えを非難した。ヨアキム派は、教会が新しい「聖霊の時代」に入りつつあり、既存の教会は平等主義的でユートピア的な修道院の規則に取って代わられる(あるいはそれに移行する)と信じていた。[ 24 ] [ 25 ]
この中で、公会議は「創造主と被造物の間には、それ以上に大きな相違が見られないほどの類似性はない」と述べ、これは多くのカトリック神学の基礎となり、特に「存在の類似性」という概念が有名になった。
ラテラノ IV の正確な適用と遵守の度合いは様々であったが、一部の歴史家は、この会議が長期にわたる影響を及ぼす幅広い法的措置を生み出し、それが少数派を迫害するために利用され、特に不寛容なヨーロッパ社会、あるいは歴史家R.I. ムーアが定義する「迫害社会」の到来を促したと主張している。これらの措置は、まず異端者に対して精力的に適用され、その後、ユダヤ人やハンセン病患者などの他の少数派にも次第に適用されていった。 [ 26 ]ユダヤ人の場合、ヨーロッパ各地で十字軍以来反ユダヤ主義が高まっており、ラテラノ IV の措置は、ユダヤ人とキリスト教徒の物理的な分離など、積極的な組織的迫害を実施するための法的手段を与え、ユダヤ人は特徴的なバッジや衣服を着用することを義務付けられた。[ 27 ]
評議会は、キリスト教徒を彼らの影響から「守る」ために、ユダヤ人が他の宗教から分離し、区別することを義務付けた。
一部の地域では服装の違いによってユダヤ人やサラセン人とキリスト教徒が区別されるが、他の地域では混同が進み、いかなる違いによっても区別できない。そのため、時折、キリスト教徒が誤ってユダヤ人やサラセン人の女性と関係を持ち、またユダヤ人やサラセン人がキリスト教徒の女性と関係を持つことがある。したがって、彼らがこのような誤りを口実に、将来、このような禁じられた交際の行き過ぎを弁解できないように、我々は、すべてのキリスト教の地域において、常に、そのようなユダヤ人とサラセン人の男女は、服装の特徴によって他の人々から公衆の目に区別されるべきであると布告する。特に、モーセの書物[民数記15:37-41 ]には、まさにこの律法が彼らに命じられていると記されているからである。[ 28 ]
議事録は公式には記録されなかったが、以前の公会議とは異なり、公会議の傍聴者によるさまざまな写本にその出来事の証拠が見つかっている。[ 29 ]マシュー・パリスの『クロニカ・マヨラ』には、彼の修道院長であるセント・オールバンズのウィリアムが個人的に出席した公会議のセッションの線画が含まれている。[ 30 ]匿名のドイツ人聖職者による詳細な目撃証言は、第二バチカン公会議を記念して1964年に出版された写本に書き写され、現在はギーセン大学に所蔵されている。[ 31 ]
教会法典自体の普及は、地方の司教が保管する手書きの記録に依存していたため、しばしば断片的で不完全であり、教皇庁が公式の写しを提供したかどうかは不明である。[ 32 ]教会法典の地方での適用は、意見の相違や優先順位の違いを反映している可能性があり、教会法典の伝達の不完全さは、教皇庁によって重大な問題として認識されていた。[ 33 ]公会議の改革の実施は教会法典に含まれており、その採用計画を作成するために地方会議を開催すべきであるという指示があった。[ 34 ]管区は司教に地方シノドスを開催するよう指示するために会議を開催したが、証拠は、このメカニズムが司教が会議を開催し、意図した方法で改革を組織することにはつながらなかったことを示唆している。[ 35 ]
セグシオのヘンリーは、この公会議を「古代の4つの偉大な公会議」になぞらえた。[ 36 ]ラテラノ第4回公会議は、404人または412人の司教(71人の枢機卿と大司教を含む)と、約80の教会管区を代表する800人以上の修道院長と修道院長[ 20 ] [ 37 ]、東方正教会のラテン語を話す23人の高位聖職者[ 36 ] 、そしてシチリア王フリードリヒ2世、神聖ローマ皇帝オットー4世、コンスタンティノープルのラテン皇帝、イングランド王ヨハネ、ハンガリー王アンドレ2世、フランス王フィリップ2世、アラゴン、キプロス、エルサレムの王など、数人の君主の代表者が出席したことから、 「ラテラノ大公会議」と呼ばれることもある。[ 36 ]これにより、カルケドン公会議と第二バチカン公会議の間で最大の公会議となりました。[ 38 ]アン・J・ダガンは、「14世紀末までに教皇の指導の下で招集された公会議の中で、最大規模で最も代表的かつ最も影響力のある公会議であった」と書いています。[ 39 ] F・ドナルド・ローガンによれば、「第4ラテラン公会議は中世の教会で最も重要な総公会議であり」、[ 40 ]その影響は「何世紀にもわたって感じられた」とのことです。[ 41 ]