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カナダ合同教会（UCCan 、フランス語: Église unie du Canada、略称EUC ）は、カナダ最大のプロテスタント教会です。カナダ合同教会の歴史は、 1925年に4つのプロテスタント教派、すなわちメソジスト教会（カナダ）、カナダ会衆派連合、カナダ長老派教会の会衆の3分の2 、およびカナダ大平原に位置する地方合同教会連合が合併したことから始まりました。
国教会となることを目指して設立されたこの教会は、カナダの福祉国家の発展を支援し、カナダの寄宿学校制度にも積極的に関与した。その他の歴史的な優先事項には、伝道活動や禁酒運動などがあった。1960年代以降、教会は社会問題に対して概ね進歩的な立場を取り、宗教的多元主義を支持してきた。会員数は1965年に110万人でピークに達したが、教会内の自由主義神学や同性愛者の聖職叙任をめぐる論争により、20世紀後半には会員数が大幅に減少した。2023年時点で、教会の会員数は32万5315人であった。
カナダ合同教会は16の地域評議会に組織されており、各評議会が全国総会への委員を選出する。教会の精神的指導者は議長であり、総会によって選出され、信徒または聖職者のいずれでも就任できる。地域評議会は聖職者の叙任を担当し、叙任された聖職者と執事の両方が聖餐式を執り行うことが認められている。女性の聖職者叙任は1936年以降認められている。
主流派プロテスタント教会である同教会は、聖書を信仰の中心としており、洗礼と聖餐という2つの秘跡を執り行う。洗礼は三位一体の定式で行われ、聖餐は信者と非信者の両方に提供される。礼拝の形式は教会によって異なり、聖書朗読集や典礼書を任意で使用することで礼拝が構成される。カナダ合同教会は同性愛関係を肯定しており、社会問題に関するリベラルな立場をめぐって論争に直面してきた。
20世紀初頭までに、カナダのいくつかのプロテスタント教派は、それぞれの教派の全国組織を設立しました。これには、1875年のカナダ長老派教会、1884年のカナダメソジスト教会、1906年のカナダ会衆派連合が含まれます。 [ 3 ]さらに、プレーリー地方にはメソジストと長老派の両方に奉仕する地方教会が設立され、[ 4 ]その多くが1912年に地方連合教会総会を結成しました。[ 5 ]西部諸州における事実上の合同[ 3 ]と、英語を話すカナダ人のための単一の全国教会を持ちたいという願望[ 6 ]に動機づけられ、会衆派、メソジスト、長老派の委員会は1908年に「合同の基礎」と呼ばれる文書を作成しました。[ 7 ]この文書は、提案された合同教会のプロテスタント教義と統治構造の概要を示しており、すぐに批准されました。全国的なメソジスト教会と会衆派教会の組織によって。[ 8 ]地方合同教会の総評議会も1921年に教会合併プロセスに参加し、合同教会に4番目の教派が加わった。[ 9 ]
しかし、長老派教会の相当数の信徒がメソジスト派や会衆派教会との合併運動に反対し、問題を解決するために会衆レベルで何度か投票が行われた。[ 4 ] [ 10 ] 1925年に最終投票が行われ、長老派教会の3分の1が継続教会として他の教派から分離したままでいることを選択した。[ 11 ] [ 10 ]
教会の合同のプロセスを完了するために、教会の指導者たちは、財産権の移転に関する法律を可決するよう、各州とカナダ政府に働きかけました。[ 12 ]個々の教会が合同に留まることを投票できるという規定のもと、[ 13 ]カナダ合同教会は、1924 年 6 月 27 日に可決され、1925 年 6 月 10 日に発効した議会法によって誕生しました。 [ 14 ] [ 15 ]同日、トロントのミューチュアル ストリート アリーナで大規模な礼拝が行われ、教会が発足しました。[ 16 ]主要教派の賛美歌が 38 ページの礼拝式次第に印刷され、歌われました。長老派教会からは「地上に住むすべての人々 」、メソジスト教会の指導者チャールズ ウェスレーからは「千の舌が歌え」 、会衆派教会からは「ベテルの神よ」。そして、非国教徒の賛美歌作家アイザック・ワッツによる「When I survey the wonderous cross 」 。[ 17 ]合同教会は設立当時、カナダ最大のプロテスタント教派であった。[ 18 ]バミューダのウェスレアン・メソジスト教会の総会は1930年に教会連合に加わった。[ 19 ]
新教会のエキュメニカルな姿勢は、最初の総会で確立された。メソジスト教会の元総監督サミュエル・ドワイト・チョウンは、所属教派が合同を圧倒的に支持していたため、総会では合同教会の初代議長候補として最有力視されていた。しかし、チョウンは、合同教会の二大教派間の党派対立を防ぐため、合同を支持する長老派教会の議長ジョージ・C・ピジョンに道を譲った。 [ 1 ] [ 20 ]チョウンは、社会福音に触発された伝道と政治活動を調和させようとする努力を通して、初期の合同教会の神学的信念を体現した。[ 21 ]カナダの教会の初期の活動には、女性宣教協会の設立、病院の運営、国際宣教、先住民の子供たちの同化のための寄宿学校の設立などがあった。[ 22 ]
教会の財政は世界恐慌によって壊滅的な打撃を受け、いくつかの牧師職が閉鎖された。[ 24 ]教会内の競合する社会運動は、この時代の危機に対して異なる対応を主張した。急進的なキリスト教社会主義の理想を擁護したキリスト教社会秩序のためのフェローシップから、個人の道徳を強調した保守的なオックスフォード・グループまで、その範囲は多岐に渡った。 [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]教会の指導部は中間的な立場を取り、 [ 28 ]連邦と州の関係に関する王立委員会に招かれ、年金の連邦政府による資金提供など、カナダの福祉国家につながる措置を支持した。[ 29 ] 1932年にリディア・エミリー・グルーシーが叙任され、カナダ合同教会で初めて女性が聖職に就いた。[ 30 ]しかし、教会は20世紀後半まで男性聖職者を多数としていた。 1978年までに、同教会の聖職者のうち女性はわずか4%だった。[ 31 ]
第二次世界大戦に対する教会の対応は、平和主義者と戦争努力を支持する人々の間で分かれた。[ 32 ]数人の聖職者が1939年に平和主義宣言「戦争反対の証人」に署名し、教会の役員は良心的兵役拒否者を擁護した。[ 33 ]同時に、教会は従軍牧師を提供し[ 34 ] 、教会の名義で戦争国債を購入する会員から利益を得ようとした。 [ 35 ]日系カナダ人の強制収容 に対応して、総会は1942年に「そのような行動の必要性」を認識し、「（日系人教会に）奉仕を続け、同情を保証する」計画であると発表した。[ 36 ]ブリティッシュコロンビア州の地元の教会の指導者たちは、強制移住させられた人々のために緊急日系人委員会を設立することで政府の措置に反対し[ 37 ]、女性宣教協会は州政府に代わって強制収容された十代の若者に教育を提供した。[ 36 ]カナダ合同教会は、1944年にカナダ教会協議会、 1946年に世界教会協議会の設立団体の1つとなることで、教会間の対話を追求した。 [ 27 ] [ 38 ]
1945年から1960年代初頭にかけての期間は、20世紀半ばのベビーブームとカナダでの伝道活動によって、活動的な会員が急増した時期であった。 [ 21 ] [ 40 ] [ 41] [ 42 ]会員数がピークに達したのは1965年で、教会は約110万人の会員を記録した。[ 43 ]その後、1968年に福音合同兄弟団の東カナダ会議が合同教会と合併した後、新たな教会が加わった。[ 44 ] [ 45 ]
1962年、同教会は神学的にリベラルな新カリキュラムをめぐって内部分裂を経験し、その結果、日曜学校の生徒数が1年間で10万人減少した。[ 21 ] [ 46 ] [ 47 ] 1966年には、合同教会は2,027人の会員を失い、合併以来初めて会員数が減少した。[ 27 ] [ 48 ] 1960年代には、教会の伝道社会奉仕委員会（E&SS）が、伝統的な伝道ではなく社会擁護を目的とした「全国プログラム」というアウトリーチキャンペーンを実施した。[ 49 ] 1960年代には、国内問題に関する公式の立場も変化した。総会は、国民皆保険制度の導入を求め、アルコールに関する完全禁酒の立場を軟化させ、離婚後の再婚を支持した。[ 50 ] [ 51 ]
カナダ合同教会は、1952年に総会を通じて中華人民共和国を承認し[ 52 ]、E&SSは米国からのベトナム戦争徴兵忌避者の支援を組織した[ 53 ] 。カナダのユダヤ人コミュニティとの関係は、1972年に合同教会オブザーバーの編集者であるACフォレストが「シオニストがあなたのニュースをどのように操作するか」というタイトルの記事を発表したときに最低に達した。イスラエルを長年批判し、パレスチナを支持してきたフォレストは、合同教会の個々のメンバーとブナイ・ブリス・カナダから批判を受けた[ 54 ]。1975年、英国国教会の司教は、合同教会が歴史的な司教制を認めなかったため、カナダ合同教会との合同計画に拒否権を行使した。[ 55 ]これにより、1943年に英国国教会からの招待から始まった、断続的な統合交渉の一連の流れに終止符が打たれた。[ 56 ]
1980年代の論争は、すでに減少傾向にあった信徒数をさらに悪化させ、カナダにおける教会自体の存在感はますます薄れていった。特に、全国指導部が性に関する問題に取り組もうとしたことは、内部で大きな論争を巻き起こし、全国教会が信徒たちの感覚からかけ離れているという懸念が広く広がった。こうした状況すべてが、合同教会における財政面および組織構造面での懸念の高まりにつながった。
1980年代から、教会は同性愛に対する立場をめぐって大きな論争と分裂を経験した。[ 58 ] [ 59 ] 1988年の総会の声明「会員資格、聖職、人間のセクシュアリティ」は、公然とゲイであることを表明している男性と女性の叙任を正式に認めた。[ 60 ] [ 61 ]この変更をめぐる論争は、教会の分裂と牧師の辞任を招いた。[ 62 ] [ 21 ]組織的な反対運動は、リニューアル・フェローシップや当時新しく結成されたコミュニティ・オブ・コンサーンなどの教会内の保守的なグループによって主導された。[ 11 ] [ 63 ]合同教会は、1992年に初の公然とゲイであることを表明した牧師、ティム・スティーブンソンを叙任した。 [ 14 ] 1991年から2001年にかけて、合同教会に所属していると主張する人の数は8%減少し、カナダの主要キリスト教宗派の中で3番目に大きな減少となった。[ 64 ]
20世紀後半におけるカナダの先住民との教会の公式な関係は、1986年にカナダの植民地化における教会の役割について先住民の教会に謝罪したことから始まり、いくつかの謝罪によって特徴づけられた。 [ 65 ] 1980年代後半に、寄宿学校で虐待を受けた生徒たちがカナダ合同教会に対して起こした訴訟を受けて、教会の指導部はカナダのインディアン寄宿学校制度における教会の役割について正式に謝罪した。[ 65 ] [ 58 ]これに続いて、1994年に教会は先住民コミュニティのための寄付主導の基金を設立した。[ 65 ] [ 58 ]
教会内部におけるセクシュアリティと先住民との関係に関する変化は、主要な社会問題に関する連邦政府への訴えと同時期に起こった。1990年、教会は、女性の生命または健康が脅かされていない限りカナダでの中絶を禁止する法案C-43に反対する証言を行った。 [ 66 ] 1999年からは、教会は市民結合による同性間の法的承認を支持した。[ 67 ]
1997年に議長に選出されたビル・フィップスは、資本主義に反する「道徳経済」を提唱した。[ 68 ] 選出された同年、フィップスは「忠実な証言」報告書が総会に送られた際に、カナダのユダヤ人コミュニティとの緊張緩和を監督した。フィップスは、ユダヤ人のキリスト教への改宗に反対する同報告書の勧告に賛同し、「キリスト教はユダヤ教に取って代わるものではない」と述べた。[ 54 ]選出後まもなく、フィップスがオタワ・シチズンとのインタビューでイエスの神性について疑問を呈したことで、教会は再び論争に巻き込まれた。[ 69 ]
21世紀初頭、合同教会は会員数が大幅に減少した。2001年の64万人から2021年には35万人にまで減少した。[ 71 ] [ 72 ] 2018年の総会ではいくつかの改革が実施された。統治構造は4つの評議会から3つに縮小され、新しく叙任された牧師が最初に奉仕する場所を指示される「定住」の慣習は廃止された。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
教会は21世紀初頭も社会活動に関与し続け、総会は2003年に同性婚を支持し、カナダ政府にも同様の措置を取るよう求めた。[ 76 ] 2012年、第41回総会はゲイリー・パターソンを初の公然とゲイであることを公表した議長に選出した。[ 77 ] [ 1 ]同総会はまた、ヨルダン川西岸のイスラエル入植地からの商品のボイコットを承認した。これに対し、カナダ・ユダヤ人会議はカナダ教会協議会との協議を打ち切った。[ 78 ] [ 79 ]
合同教会の牧師であるグレタ・ヴォスパーをめぐる世論の議論は、ヴォスパーが2008年に教会における神への言及は時代遅れになったと主張した出版物を受けて激化した。[ 69 ] 2015年までに、ヴォスパーは公然と無神論者であることを表明し、教会の統治機関から職を解かれる危機に直面した。[ 1 ] 2016年にトロント会議で牧師として不適格と判断されたヴォスパーは、2018年に和解に達し、ウェストヒル合同教会の牧師として活動を続けることができた。[ 81 ] [ 82 ]
資金と信徒数の減少により、トロントのディアパーク合同教会やニューブランズウィックのサックビル合同教会などの教会の土地が不動産開発業者に売却される事態が生じている。[ 83 ] [ 84 ]教会は、教会の土地に手頃な価格の住宅を建設することで「不動産を合同教会に留めておく」という明確な意図のもと、2020年に合同不動産資源公社（UPRC）を設立した。[ 85 ] 2022年から、教会は、教会が過半数の株式を保有する営利企業であるキンドレッド・ワークスに資金を提供し、未使用の教会の土地や既存の建物を賃貸物件に再開発している。[ 86 ] [ 87 ]
カナダ合同教会は、カナダの先住民の子供たちを文化的に同化させるために寄宿学校が設立されたカナダ先住民寄宿学校制度に積極的に参加していました。 [ 89 ] 1925年の設立以来、合同教会は、19世紀後半に教派の前身によって設立されたメソジスト派と長老派の寄宿学校の管理を引き継ぎました。[ 90 ] 1931年までに、合同教会はカナダの寄宿学校の約16パーセントを運営していました。[ 91 ]合同教会は、国内伝道委員会を通じて寄宿学校を管理し、主に連邦政府からの資金に依存していました。また、女性宣教協会からもかなりの額の内部資金調達がありました。[ 92 ]
寄宿学校は、先住民の言語や文化慣習の使用を禁止することで同化の目的を達成した。[ 89 ] [ 93 ]カナダ合同教会が運営する学校は、先住民の子供たちを放置し、身体的および性的虐待にさらした。[ 94 ]体罰は日常茶飯事であり、飢餓や結核などの病気も蔓延していた。[ 95 ] [ 96 ]数人の生徒が学校から逃げようとして怪我をしたり、死亡したりした。[ 97 ]
合同教会インディアン労働者は、1936年にインディアン問題省が寄宿学校を日制学校に置き換える提案を拒否した。 [ 98 ]教会の寄宿学校に対する公式の立場は、総会への報告書で日制学校が承認された1950年代後半までに変化し始めた。[ 99 ]カナダ合同教会は、ポートアルバーニにあった最後の寄宿学校の責任を1969年にカナダ政府に引き渡し、学校は1973年に閉鎖された。[ 100 ] [ 101 ]
カナダの真実和解委員会によって文化的大虐殺と評された寄宿学校制度は、多くの先住民とそのコミュニティに痛ましい遺産を残しました。[ 102 ]総会は1986年に教会の先住民会員に謝罪しました。これはカナダの寄宿学校に対する最初の組織的な謝罪でした。[ 103 ]先住民教会のオールネイティブサークル会議は、謝罪を受け入れるのではなく、謝罪を受け入れることを選択しました。[ 65 ]
アルバーニ・インディアン寄宿学校の元生徒たちは1996年に合同教会を相手取って訴訟を起こした。教会は学校で起きた虐待について責任を否定した。カナダ最高裁判所は最終的に、教会が損害賠償額の25％を支払う責任があり、残りは連邦政府が支払うべきであるとの判決を下した。[ 104 ] [ 105 ]議長ビル・フィップスは1998年に寄宿学校について正式に謝罪した。[ 106 ] [ 107 ]
カナダ合同教会の議長として、多くの人々が長年聞きたがっていた言葉を述べたいと思います。カナダ合同教会を代表して、当教会がインディアン寄宿学校制度に関与したことで引き起こされた痛みと苦しみについてお詫び申し上げます。この残酷で誤った同化政策がカナダの先住民に与えた被害の一部は認識しています。このことについて、心から深くお詫び申し上げます。カナダ合同教会が関与していたインディアン寄宿学校の生徒として、身体的、性的、精神的に虐待を受けた方々に、心からお詫び申し上げます。あなた方は何も悪いことをしていません。あなた方は、いかなる状況下でも正当化も弁解もできない悪行の犠牲者でしたし、今も犠牲者です。
—総評議会執行部を代表して、議長ビル・フィップス氏より、1998年10月27日。
21世紀における合同教会の和解努力には、インディアン寄宿学校和解協定への同意や、カナダ先住民のための癒し基金の設立などが含まれる。[ 108 ] [ 65 ]また、同教会は先住民言語の復興活動を財政的に支援し、[ 109 ]寄宿学校の記録を一般に公開した。[ 110 ]
合同教会には、礼拝グループを統括する信仰共同体、国レベルで運営される地域評議会、そして国レベルで教会を監督する総会という、 3 層の教会統治機構があります。 [ 111 ]教会統治は、総会によって定期的に更新される「マニュアル」と「合同の基本原則」という 2 つの文書に概説されています。[ 111 ] [ 75 ]総会は「合同の基本原則」に変更を加える権限を持っていますが、変更はそれぞれ下位の評議会によって承認されなければなりません。[ 112 ] [ 111 ]
合同教会には約 2,400 の信仰共同体があり[ 113 ] 、 16 の地域協議会によって運営されています[ 111 ] 。信仰共同体は柔軟な形態を持ち、一時的、移行的、永続的な奉仕活動を可能にします[ 75 ] 。多くの信仰共同体は個々の教会であり、1 つ以上の教会を管理する牧師の管轄区域です[ 114 ] [ 111 ]。その他の信仰共同体には、アウトリーチ活動、チャプレン活動、信仰に基づく共同生活、社会正義活動、家庭教会や学生教会、オンライン コミュニティなどがあります[ 115 ] [ 113 ] 。信仰共同体とそのそれぞれの教会は、独自の財政を管理し、独自の牧師を選出します[ 11 ] [ 114 ] 。地域協議会は、新しい信仰共同体を承認し[ 116 ]、牧師と教会の間の牧会関係を支援する権限を持っています。 [ 117 ]地域評議会のメンバーには、その地域内のすべての聖職者と、その地域の信仰共同体からの信徒代表が含まれます。[ 116 ] [ 118 ]
総会は、正式には教派評議会として知られ、カナダ合同教会の全国的な立法機関です。[ 119 ]地域評議会によって選出された聖職者と信徒委員で構成され、3 年ごとに会合を開いて教会の方針を決定します。[ 120 ]これらの 3 年ごとの会合の間、教会は総会執行部によって統治され、そのメンバーは総会によって 6 年の任期で任命されます。[ 121 ]総会の会合ごとに、カナダ合同教会のモデレーターが選出され、教会の精神的指導者および公的代表者として活動します。[ 122 ] [ 123 ]聖職者と信徒の両方がこの職に選出されています。[ 124 ]現在のモデレーターはキンバリー・ヒース牧師です。[ 125 ]
カナダ合同教会の聖職者は、叙任、執事、または信徒のいずれかである。 [ 126 ]叙任された聖職者と執事は単一の聖職位階に属し、給与は一致しており、聖餐を授けることが許可されている。[ 127 ]叙任された聖職はもともと合同教会では男性に限られていたが、[ 128 ]執事は歴史的に女性で構成されており、1980 年まで聖餐を授けることは許可されていなかった。[ 129 ] [ 130 ]合同の基本原則の変更により、1936 年以降女性の叙任が可能になり、特に既婚女性の叙任は 1964 年の総会の決定後に許可された。[ 128 ] 2025 年の内部調査では、合同教会の聖職者の 46% が女性であると報告されている。[ 131 ]信徒聖職者は一時的に教会に奉仕し、聖礼典を執行するには地域評議会からの許可が必要です。[ 132 ] [ 133 ]
カナダ合同教会は、他の教派と共同で、いくつかの神学校を運営しています。[ 11 ]これらの学校には、トロント大学と提携しているエマニュエル・カレッジ[ 134 ]や、執事職の教育的支援を行っているキリスト教研究センター[ 128 ]などがあります。全国聖職者養成局は教会の牧師を認定し監督し、地域評議会は牧師の叙任を担当しています。教会は、フィリピン合同キリスト教会と韓国長老派教会の牧師を相互に承認しています。[ 135 ]カナダ合同教会は、米国合同キリスト教会およびディサイプルズ・オブ・クライストと完全な交わりを持っています。[ 136 ] [ 137 ]
合同教会の宣教師は、自治教会の要請に応じて派遣され、自治教会が宣教師を直接監督します。歴史的に、合同教会はカナダから独自の海外宣教を後援し、管理していました。[ 11 ]アジア、カリブ海、アフリカのいくつかの宣教は、教会の創設教派から引き継がれ、1960年代まで運営が続けられました。これらの機関は、1962年に世界宣教委員会と改称された海外宣教委員会によって監督されていました。[ 138 ]
20世紀半ば、合同教会はキリスト教の伝道に対する外部からの抵抗と、内部での多元主義への神学的転換の時期を経験した。[ 139 ]これらの要因により、何人かの宣教師は他の宗教に対してより寛容な姿勢をとるようになり、[ 140 ]この見解は1966年の総会への世界宣教報告書で正式に表明された。 [ 141 ]聖職者、学者、元宣教師によって書かれたこの報告書は、伝統的な伝道の代わりに非キリスト教徒との対話を求め、合同教会に所属していない教会との協力の平等主義モデルを採用することを求めた。[ 142 ] [ 139 ]
合同教会の洗礼を受けた会員は、会衆の前で信仰告白をした後、正会員とみなされます。 [ 143 ]信仰告白は、洗礼を受けた青少年が堅信礼に匹敵する通過儀礼として、また成人洗礼の際に行われます。[ 144 ] [ 145 ]信仰告白は会衆レベルで行われますが、正会員資格は会衆間で自由に譲渡できます。[ 146 ]統治機関で奉仕する権利と会衆の会議で投票する権利は、正会員に自動的に与えられます。[ 147 ]また、会衆の会議で、正会員は定期的に教会に出席する非会員である「支持者」に投票権を与えることもできます。[ 148 ]会衆は、出席しない会員を除名することができます。 [ 148 ]この慣行は1960年代に始まりました。[ 149 ]
合同教会はカナダ最大のプロテスタント教派である。[ 150 ] 2021年のカナダ国勢調査では、同教会の会員数は100万人を超え、これは全国人口の3.3%を占めた。大西洋岸カナダでは、合同教会の会員の割合が全国平均よりも高い。[ 151 ] [ 152 ] 2023年には、同教会は牧会ケアを受けている243,689世帯に325,315人の会員がおり、そのうち110,878人が定期的に礼拝に出席していると報告した。[ 2 ]国勢調査の会員数と比較して教会の会員数が少ないことは、歴史家のブライアン・クラークとスチュアート・マクドナルドによって指摘されており、彼らはこの差は教会に帰属意識を持っているが、もはや定期的に礼拝に出席していない人々を表していると主張している。[ 153 ]カナダ統計局による2019年の調査では、合同教会の会員は他の宗教を信仰するカナダ人と比較して平均以下の割合で教会に出席していることが判明した。 19%が月に1回以上教会に通っていると回答しており、これは英国国教会の回答者と同程度であった。[ 154 ]
合同教会の信条は、その歴史を通じて発表された 4 つの「信仰声明」に明記されており、それらはすべて聖書に従属するものである。最初の信仰声明は、1908 年に起草され、1925 年に採択された「合同の基礎」である。その後の信仰声明には、1940 年の「信仰の声明」、 1968 年の「新しい信条」、2006 年の「信仰の歌」がある。 [ 155 ] [ 156 ]教会は「合同の基礎」で「古代教会の信条」を肯定し、[ 7 ] 1960 年代まで聖餐式で使徒信条を使用していた。 [ 157 ]
以前の信仰告白は、新しい信仰告白が導入された後も効力を持ち続ける。[ 158 ]しかし、過去の教義は拘束力を持たない。例えば、教会は後の2つの信仰告白で永遠の罰の概念を軽視し、以前の制限を改訂して女性の聖職を認めた。[ 159 ]合同の基礎にある信仰告白は、福音主義の教義を支持している。後の信仰告白は、宗教に対するエキュメニカルで多元的なアプローチを反映する傾向がある。 [ 160 ] [ 11 ]
合同教会は主流派プロテスタント教派とみなされており、[ 161 ]メソジスト、長老派、会衆派の伝統から教義を受け継いでいる。 [ 162 ]教会は「合同の基礎」において、カルヴァン主義とアルミニウス主義の教義を調和させ、統一されたプロテスタント神学を提示しようと試みた。[ 1 ]教会は牧師に対し、信仰告白に明記された教義と「本質的に一致」することを求めている。また、信徒はイエス・キリストの信奉者となり、イエス・キリストへの信仰を告白することも求められている。[ 162 ] [ 163 ]教会の既存の信仰告白に正式に追加するには、総会とすべての牧師職の過半数が変更に賛成票を投じる必要がある。[ 112 ]これらの基本原則を超えて、教会は幅広い神学的立場を認めており、自由主義キリスト教の影響を大きく受けている。[ 11 ] [ 164 ]
カナダ合同教会は、その「合同の基本原則」の中で、聖書はキリスト教信仰の中心であり、神によって霊感を受けたものであると述べています。[ 165 ] 1966年のキリスト教信仰委員会など、教会内の後の神学者たちは、聖書は神の自己啓示に対する誤りを犯しやすい人間の証人によって記録されたものであることを強調しました。そのため、彼らは聖書の無謬性を否定しました。[ 166 ] [ 167 ]教会は聖書を解釈するためにいくつかの原則を用い、その主要な原則はキリスト中心主義であり、イエスの生涯と宣教に照らして聖書を読むことであると述べています。[ 168 ]その他の解釈原則には、社会正義の促進と、聖書が書かれた時代の文脈の中で解釈される歴史的批判的方法が含まれます。 [ 169 ] [ 170 ]合同教会によれば、奴隷制度を容認したり、同性愛を非難したりする解釈は拒否します。[ 171 ]
合同教会の二つの秘跡は洗礼と聖餐式であり、これは改革派教会と共通する特徴である。[ 1 ] [ 172 ]教会の按手を受けた牧師は皆、秘跡を執行することができ、現役の執事は自動的に同じことをする許可を得ている。[ 173 ] [ 174 ]信徒の指導者も、地域評議会の許可を得て秘跡を執行することができる。[ 173 ]合同教会は、時代とともに秘跡のさまざまな側面を強調してきた。合同の基本原則では、秘跡をイエスによって制定された「恵みの手段」と定義しているが、 『信仰の歌』では、正式な定義を避け、「生活の中の聖なるもの」と表現している。[ 175 ]
水による洗礼は教会会員になるための第一歩であり、父なる神、子なる神、聖霊の名において行われる。[ 176 ] [ 170 ] 1975年以来、合同教会によって行われた洗礼は、長老派教会、ルーテル教会、カトリック教会、聖公会によって認められている。[ 176 ]合同教会は設立以来、幼児洗礼と成人洗礼の両方を認めている。[ 1 ] [ 177 ]洗礼は会衆の前で行われる。幼児洗礼の場合、少なくとも片方の親が聖餐式中に信仰を告白しなければならない。[ 178 ]教会は洗礼は「それを完全なものにするためにそれ以上の儀式を必要としない」と述べているが、洗礼を受けた者が自らの信仰を告白するキリスト教の堅信礼は認めている。[ 179 ]
聖餐式は、感謝の祈り、最後の晩餐でのイエスの思い出、パンとワインの儀式的な分かち合いを伴います。[ 180 ]カナダ合同教会では、ワインの代わりにブドウジュースがよく使われます。[ 1 ]第二バチカン公会議から生まれたエキュメニカルな典礼運動に鑑み、合同教会のいくつかの教会では、年に4回ではなく、毎月聖餐式を行うようになりました。[ 181 ]教会は、年齢、会員資格、洗礼の有無に関係なく、誰でも聖餐式に参加できるオープンな聖餐式を行っています。1982年に子供の聖餐式参加を正式に認める方針が発表されましたが、この慣習に対する反対意見は2000年代まで続きました。[ 182 ] [ 183 ]
聖餐式は通常、聖堂の正面にある聖餐台で行われ、牧師が聖餐の要素を祝福してから会衆に配られます。 [ 184 ]実際の配り方はいくつかあり、会衆は共通の聖杯から飲んだり、パンの一部をワインに浸して浸礼を行ったりします。 [ 185 ]合同教会の最初の礼拝では同時聖餐が行われ、会衆は低温殺菌されたブドウジュースの入った個々のカップから一斉に飲みました。[ 186 ]
合同教会にはさまざまな典礼様式が存在するが、典礼書は教会の全国組織によって定期的に出版され、礼拝で任意に使用できる。ほぼすべての会衆が聖書日課表を使用しており、[ 11 ]最も普及しているのは改訂共通聖書日課表である。[ 187 ] [ 188 ] 2000年の礼拝書『神の臨在を祝う』で説明されている現代の日曜礼拝は、賛美歌の歌唱、聖書の朗読、説教、献金、信徒の祈り、そして祝福による礼拝の終了を含む。[ 189 ] [ 190 ]
合同教会の最初の礼拝書は1926年の『 Forms of Service』で、教会の主要な創設教派それぞれの典礼を取り入れたものでした。『Forms of Service』の内容の大部分は、スコットランド教会で使用されていた『 Book of Common Order』に由来する既存の長老派教会の典礼に対応していました。[ 177 ] 20世紀初頭のその後の礼拝書は、多様性が少なくなり、教会内の礼拝様式の統一性が高まったことを反映していました。[ 191 ]
カナダ合同教会では、会衆礼拝中に何度か賛美歌が歌われ、多くの場合、聖歌隊の伴奏付きで歌われます。[ 192 ] 教会内で広く使われている賛美歌集『Voices United』は1996年に出版されました。 [ 191 ] 2007年には『 More Voices』という補遺が発行されました。どちらの本も、カナダ国外の教会の現代的な作曲や歌が含まれているのが特徴です。[ 11 ] [ 193 ]教会は2025年に『Then Let Us Sing!』というタイトルのデジタル賛美歌集も出版しました。 [ 194 ]賛美歌集は教会内で一貫して典礼上の重要性を持ち続けており、教会史家のブルース・ハーディングは1930年の賛美歌集を「カナダ合同教会の祈祷書」と名付け、また『Voices United』には、付属の礼拝書である『Celebrate God's Presence』の代わりに教会の洗礼信条が収録されています。[ 195 ] [ 189 ]
合同教会の創設教派は、宣教活動と社会改革の強力な推進者であった。[ 196 ]そのため、初期の合同教会は、階級差別や労働関係などの社会問題に取り組む一方で、禁酒などの福音主義キリスト教の価値観をカナダ国民に広めようとした。[ 46 ] [ 11 ] 1960年代以降、教会の歴史的な優先事項であった道徳的行動の規制は、人権と社会正義に焦点を当てることに取って代わられ始めた。[ 197 ] [ 11 ]
同教会の社会問題に対するリベラルな姿勢は、他のプロテスタントの間で物議を醸している。[ 198 ] 米国のキリスト教史家であるマーク・ノールは、合同教会の信者数の減少は、キリスト教のアイデンティティを損なう「近代主義的な社会福音」に起因すると述べている[ 46 ]。一方、合同教会の歴史家であるフィリス・エアハートは、信者数の減少は英語圏におけるキリスト教の広範な衰退の一部であると主張している[ 199 ] 。
1960年代以前、教会はカナダの政治生活において重要な役割を果たしていた。ジョン・G・ディーフェンベーカーは1958年に教会の総会で演説を行い、レスター・B・ピアソンや女性参政権運動家のネリー・マックラングといった著名人も教会の信者であった。[ 200 ] [ 201 ] [ 202 ]しかし、教会が賭博や酒類取引を制限しようとした試みは、政府の立法にはほとんど影響を与えなかった。[ 201 ] 1960年代以降、教会は進歩的な立場をとっていたことから「祈る新民主党」と形容されるようになった。この称号は、カナダの左派政党である新民主党を指している。[ 203 ]
現代の教会がカナダの政治に影響を与えようとする試みは、さまざまな成功を収めてきた。1990年、教会は、女性の生命または健康が脅かされていない限りカナダでの中絶を禁止する法案C-43に反対する証言を行った。この法案は後に上院で否決された。[ 66 ]同様に、教会は2005年に同性婚が合法化される前に、カナダ政府に同性婚の承認を働きかけた。[ 198 ]その後、スティーブン・ハーパー保守政権の政策に抗議する試みはほとんど効果がなかった。[ 200 ]
合同教会は、ゲイやレズビアンの牧師の叙任や同性愛関係の肯定で知られています。[ 198 ] [ 45 ]同性婚に加えて、教会は以前離婚した人の再婚や異宗教間の結婚も肯定しています。[ 1 ]個々の牧師は、同性婚を執り行うには所属教会の許可が必要です。[ 205 ]性的な少数派を明確に肯定する教会は、擁護団体Affirm Unitedによって認定されており、[ 206 ]そのプログラムは2000年に総会によって承認されました。[ 207 ]
1960年代以前および1960年代中、合同教会は概して性に関する保守的な見解を支持していた。1960年の性に関する総会への報告書は、「文字通りの解釈と律法主義」を支持するような聖書の読み方に対して警告を発した。同時に、中絶を非難し、同性愛を罪深いものと表現した。[ 208 ]同様に、伝道社会奉仕委員会の書記であるレイ・ホードは、1968年のインタビューで、同性愛は牧師候補者を排除する「逸脱」であると述べたが、その非犯罪化を支持した。[ 209 ]
教会は1962年に初めて、牧師が以前に離婚した人の結婚式を執り行うことを許可したが、それを義務付けたわけではなかった。[ 210 ]最終的に、1966年の総会で「結婚の破綻」が離婚の正当な理由として認められた。[ 211 ]教会は1970年代に性倫理に関する立場を自由化し続け、親密さが結婚の主な目的とみなされ、生殖と親になることを奨励していた以前の結婚に関するメッセージに取って代わった。[ 212 ] 1988年、総会は中絶を「二つの悪のうちましな方」と表現し、立法ではなく避妊と家族計画の改善による中絶の防止を求めた。[ 213 ]
1944年に採用された[ 214 ]合同教会の紋章は、逆さまになった魚を連想させる初期キリスト教のシンボルであるヴェシカ・ピスキス（「イエス・キリスト、神の子、救世主」というフレーズの頭文字。古代ギリシア語ではἰχθύς（ikhthús）、ichthys、「魚」を意味する）の形をしている[ 215 ] 。紋章には、スコットランドの守護聖人である聖アンデレの十字架が描かれている[ 216 ]。4つの象限のうち3つには、創設教会のシンボル、すなわち長老派教会（燃える柴）、メソジスト教会（鳩）、会衆派教会（開かれた聖書）が描かれている[ 217 ] 。一番下の象限には、黙示録1章8節に記されている神を表すアルファとオメガが描かれている。 [ 218 ]モットー「Ut omnes unum sint」は、ヨハネによる福音書17章21節にあるキリストの祈り「すべてが一つとなるように」を想起させる。[ 219 ]
2012年には、モホーク語の「Akwe Nia'tetewá:neren」 （「私のすべての親族」）というフレーズが外周に追加され、紋章の4つの象限の背景色が先住民のメディスンホイールの色を反映するように変更されました。[ 220 ]