福音

正典福音書
正典福音書
	アルメニア語のマルコによる福音書の最初のページ、サルギス・ピツァク作、14世紀
情報
宗教	キリスト教
言語	コイネーギリシャ語
期間	使徒時代
章	89
詩	3,779

マタイによる福音書の題名ευαγγελιον κ̣ατ̣α μαθ᾽θαιον ( Euangelion kata Maththaion ) が記された見返しの断片。パピルス 4 (西暦 200 年頃) に記されており、マタイによる福音書の写本題としては最も古いものであり、あらゆる福音書の写本題の中でも最も古いものの 1 つです。

福音書（ギリシア語：εὐαγγέλιον、ラテン語：evangelium）は、もともとキリスト教のメッセージ（「福音」）を意味していましたが、2世紀にはメッセージが伝えられた書物を指すためにも使われるようになりました。 ^{[1]この意味で、福音書は、}イエスの言葉と行為の緩やかなエピソード物語として定義することができ、裁判と死で最高潮に達し、復活後の出現に関するさまざまな報告で終わります。^[2]

福音書は一種の伝記、つまり古代の伝記であり^[3]、イエスが奇跡を起こすカリスマ的な聖人であったことを人々に納得させ、読者が模範とすべき例を提供することを目的としている。^[4]^[5]^[6]そのため、福音書は紀元1世紀後半のキリスト教のメッセージを提示しており^[7]、現代の聖書学者は福音書を歴史的文書として無批判に頼ることには慎重であるが、EPサンダースによれば「私たちは [...] 彼の公的経歴についてよくわかっている」^[8]^[注1]。^[9]^[10]^[11]^[注2]歴史的イエスの批判的研究は、イエスの本来の考えを後のキリスト教著者の考えと区別することにほとんど失敗しており^[12]^{[13] 、研究の焦点は信者が記憶しているイエス}^[14]^[15]^[注3]^[注4]と福音書自体の理解に移っている。^[16]

正典福音書は、新約聖書に登場する4つの福音書です。これらはおそらく西暦66年から110年の間に書かれました。^[17]^[18]^[19]ほとんどの学者は、4つすべてが匿名であり（「4福音書記者」の現代の名前は2世紀に追加された）、目撃者によるものではないことはほぼ確実であり、すべてが長い口頭および文書による伝達の最終産物であると考えています。^[20]大多数の学者によると、マルコによる福音書がさまざまな情報源を使用して最初に書かれ、^[21]^[22]次にマタイとルカが続き、どちらも独立してマルコによる福音書をイエスの生涯の物語に使用し、「 Q情報源」と呼ばれる格言集とそれぞれ独自の追加資料で補完しました。^[23]共観福音書につながる資料の伝承についてはさまざまな見解があり、様々な学者が、記憶と口承によって確実に保存された伝統は最終的には歴史上のイエスにまで遡ると主張しています。^[24]^[25]^[26]^[27]他の学者はより懐疑的で、書かれた福音書以前の伝統に多くの変化があると考えています。^[28]^[29]ヨハネによる福音書は、ヨハネの共同体内で回覧されたと考えられている仮説上のしるし福音書に起源を持つことについてはほぼ合意があります。^[30]現代の研究では、共観福音書はキリストの宣教活動を再構築するための主要な情報源であり、ヨハネによる福音書は共観福音書とは異なるためあまり使用されていません。^[10]^{[注 5]}しかし、写本の証拠と初期の教父による引用頻度によると、教会の初期の世紀ではマタイとヨハネが最も人気のある福音書であり、ルカとマルコはそれほど人気がありませんでした。^[31]

正典に含まれない福音書も数多く書かれましたが、それらはすべて正典の4つの福音書よりも後に書かれ、正典と同様に、それぞれの著者の特定の神学的見解を主張しています。^[32]^[33]重要な例としては、トマス、ペテロ、ユダ、マリアの福音書、ヤコブの福音書（マリアの永遠の処女性を紹介した最初の福音書）などの幼児福音書、ディアテッサロンなどの福音書ハーモニーなどがあります。

語源

福音とは、ヘレニズム時代のギリシア語εὐαγγέλιονの古英語訳で、「良い知らせ」を意味する。^{[34]これは、}ευαγγέλιον（εὖ「良い」+ ἄγγελος「使者」+ -ιον小辞）の分析からわかる。このギリシア語は、ヴルガータ訳ではエヴァンジェリウムとラテン語化され、ラテン語ではbona annuntiatioと翻訳された。古英語では、 gōdspel（gōd「良い」+ spel 「知らせ」）と翻訳された。古英語の用語は、中英語の聖書翻訳ではgospelとして保持され、そのため現代英語でも使用され続けている。

正典福音書：マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ

コンテンツ

正典の4つの福音書は、イエスの生涯について同じ基本的な概要を共有しています。イエスは洗礼者ヨハネの宣教活動と連動して公の宣教活動を開始し、弟子たちを呼び、教え、癒し、パリサイ人に立ち向かい、十字架上で亡くなり、そして復活しました。^[35]それぞれがイエスとその神としての役割について独自の解釈を持っています。 ^[33]^[36]学者たちは、福音書間の細部の相違は相容れないものであり、それらを調和させようとする試みは、それぞれの異なる神学的メッセージを混乱させるだけであると認識しています。^[37]

マタイ、マルコ、ルカは共観福音書と呼ばれているが、それはイエスの生涯について非常によく似た記述をしているからである。^[38]マルコは、成人したイエスの洗礼と、イエスが神の子であるという天からの宣言から始まる。イエスは追随者を集めて宣教を始め、エルサレムで死ぬが復活すると弟子たちに告げる。エルサレムでイエスは最初は歓迎されるが、その後拒絶され、裏切られ、十字架につけられる。イエスに従ってきた女性たちが墓に来ると、そこには何もないことに気づく。^{[39]マルコはイエスを「神」と呼んだり、地上での生活の前にイエスが存在していたと主張したりすることは決してなく、イエスは普通の人間の親子関係と誕生であったと明らかに信じており、}ダビデ王やアダムまでイエスの祖先をたどろうとはしていない。^[40]^{[41]もともとはマルコ16:8で終わっており、}復活後の登場はないが、マルコ16:7では、墓で発見された若者が女性たちに「弟子たちとペテロ」にイエスがガリラヤで再会することを告げるように指示しており、著者がこの伝承を知っていたことを示唆している。^[42]

マタイとルカの著者は、マルコで発見した物語に幼少期と復活の物語を加えたが、両者は大きく異なっている。^[43]また、両者はマルコに微妙な神学的変更を加えている。例えば、マルコの奇跡物語はイエスが神の使者であることを認めている（これはマルコのメシアに対する理解であった）が、マタイではイエスの神性を証明している。^[44]また、マルコでイエスの墓に現れる「若者」は、マタイでは光り輝く天使になっている。^[45]^[46]ルカは、マタイよりもマルコの筋書きに忠実に従っているが、原典を拡張し、マルコの文法と構文を修正し、特に第6章と第7章の大部分など、いくつかの節を完全に削除している。^[47]

最もあからさまに神学的なヨハネは、イエスの生涯の物語の文脈外でキリスト論的判断を下した最初の福音書である。^[33]彼はイエスの生涯について著しく異なった描写をしており、^{[38]イエスの祖先、誕生と幼少期、}洗礼、誘惑と変容については一切触れていない。^[38]彼の年代記と出来事の配置もまた明らかに異なっており、イエスの宣教活動が共観福音書の1年とは対照的に3年間にわたっていることを明確に描写し、神殿の清めを最後ではなく最初に置き、最後の晩餐を過越の食事ではなく過越の前日にしている。 ^[48]デルバート・バーケットによると、ヨハネによる福音書はイエスを神と呼んでいる唯一の福音書であるが、ラリー・ハートードやマイケル・バーバーなどの他の学者は共観福音書に神のキリスト論がある可能性があると見ている。^[49]^[50]^[51]マルコ福音書ではイエスが救世主としてのアイデンティティを隠しているのに対し、ヨハネ福音書ではイエスはそれを公然と宣言している。^[52]

構成

新約聖書の他の部分と同様に、4つの福音書はギリシャ語で書かれています。^[54]マルコによる福音書はおそらく西暦66～70年頃、[17] マタイとルカによる福音書は西暦85～90年頃、[18] ヨハネによる福音書は西暦90～110年頃のものとされてい^ます。^[ 19 ^]伝統的な帰属にもかかわらず、ほとんどの学者は4つすべてが匿名であると考えています^[注6]また、ほとんどの学者は目撃者によって書かれたものではないことに同意しています。^[20]少数の学者は伝統的な帰属や帰属を擁護していますが、さまざまな理由から、大多数の学者はこの見解を放棄するか、曖昧にしか支持していません。^[56]^[55]

イエスの死後、信者たちはイエスがいつでも、特に自分たちの生きている間に戻ってくるだろうと予想していたため、後世のために何かを書き記す動機はほとんどなかったが、目撃者が亡くなり、教会の宣教の必要性が高まるにつれて、創始者の生涯と教えを文書で残す必要性が高まった。^[57]このプロセスの段階は次のように要約できる。^[58]

口承による伝統 - 順序に関係なく、主に独立した単位として伝えられる物語や格言。
奇跡の物語、たとえ話、格言などを文書にまとめたもので、口承による伝承も並行して続いている。
福音書に先立って書かれ、福音書の源泉となった原福音書。例えば、ルカによる福音書の献辞は、イエスの生涯に関する以前の記述が存在したことを証明している。^[59]
原福音書、書かれたコレクション、そして現在も続く口承の伝統を組み合わせて形成された福音書。

マルコは一般に最初の福音書であると認められている。^[21]マルコは、闘争物語（マルコ 2:1–3:6）、黙示録的な談話（4:1–35）、格言集など、さまざまな資料を使用しているが、トマスによる福音書として知られる格言福音書は使用しておらず、マタイとルカが使用した仮説上のQ資料もおそらく使用していない。^[22]マタイとルカの著者は独立して、イエスの生涯の物語としてマルコを使用し、Q資料と呼ばれる仮説上の格言集と、M資料（マタイ）とL資料（ルカ）と呼ばれるそれぞれに固有の追加資料でそれを補完した。^[23]^{[注 7]}マルコ、マタイ、ルカは、内容、構成、言語が非常に似ているため、共観福音書と呼ばれている。 ^[60]ヨハネの著者と編集者は共観福音書を知っていたかもしれないが、マタイとルカがマルコを使用した方法では使用しなかった。^[61]この福音書は、ヨハネ福音書とその名に関連する3つの手紙を生み出したヨハネ共同体内で流通していた「しるし」の源（または福音書）として始まり、後に受難物語と一連の説教で拡大したという点についてはほぼ一致した見解がある。^[30]^[注8]

4人ともユダヤ教の聖書を引用または参照したり、テキストを解釈したり、聖書のテーマに言及したり繰り返したりして使用しています。^[63]このような使用は広範囲に及ぶことがあります。マルコによるパルーシア（再臨）の説明は、ほぼすべて聖書からの引用で構成されています。^{[64]マタイは引用と}言及に満ちています。^[65]また、ヨハネは聖書をそれほど明確ではない方法で使用していますが、その影響は依然として広範囲に及んでいます。^{[66]彼らの出典は}七十人訳聖書と呼ばれるギリシャ語版の聖書であり、彼らは元のヘブライ語に精通していないようです。^[67]

ジャンルと歴史的信頼性

現代の学者の間では、福音書は古代のバイオス、つまり古代の伝記というジャンルのサブセットであるという意見が一致している。^[3]古代の伝記は、読者が模倣できる例を提供し、同時に対象の評判と記憶を保存・促進することに重点が置かれていた。福音書は単なる伝記ではなく、プロパガンダであり、ケリュグマ（説教）であり、^[5]イエスが奇跡を起こすカリスマ的な聖人であることを人々に納得させることを目的としていた。^[4]^[6] そのため、福音書は紀元1世紀後半のキリスト教のメッセージを提示しており、^[7]現代の聖書学者は福音書を歴史文書として無批判に頼ることには慎重であるが^[9]^[10]^[11]^{[注 2]}^{[注 9]}サンダースによれば、福音書はイエスの公的な経歴をよく表している。^[8]^{[注 1]}

批判的な学者たちの大多数の見解は、マタイとルカの著者はマルコの福音書を基にして自分たちの目的に合うように編集したが、これら3つのバージョンとヨハネの福音書の間の矛盾と食い違いにより、歴史上のイエスに関して両方の伝承を同等に信頼できるものとして受け入れることは不可能であるというものである。^[68]さらに、今日読まれている福音書は、時が経つにつれて編集され、改ざんされており、 3世紀にオリゲネスは「写本間の相違は大きくなっている[...] [写字生が] 転写したものを確認することを怠るか、確認の過程で好き勝手に追加または削除を行うためである」と不満を述べている。^[69]これらのほとんどは重要ではないが、いくつかは重要であり、^[70]一例として、イエスの先在を暗示するために変更されたマタイ1:18がある。^[71]これらの理由から、現代の学者は福音書を無批判に頼ることには慎重であり、批判的な研究ではイエスの本来の考えを後世の著者の考えと区別しようと試みることができる。^[72]

学者たちは通常、ヨハネ福音書に歴史的価値がないわけではないことに同意している。ヨハネ福音書の発言のいくつかは共観福音書と同等かそれより古いものであり、エルサレム周辺の地形の描写は共観福音書のそれよりも優れていることが多い。イエスが過越祭当日ではなくその前に処刑されたという証言はより正確である可能性があり、園でのイエスの描写やユダヤの権威者たちによるその前の会合は共観福音書の類似箇所よりも歴史的にもっともらしいかもしれない。^[73]しかし、著者が直接の出来事を知っていた可能性は低く、また著者が愛弟子を情報源として言及していることが著者の信頼性の保証とみなされるべきでもなく、^[74]共観福音書はキリストの宣教活動に関する主要な情報源である。^[10]^{[注 5]}

福音書の信頼性の評価には、テキストだけでなく、記憶研究や形式批評などの方法を使用して、その背後にある長い口頭および文書による伝達を研究することが含まれており、さまざまな学者がさまざまな結論に達しています。ジェームズ・D・G・ダンは、

キリスト教会内の最初期の伝道者たちは、革新者というよりは保存者であり、伝達、再話、説明、解釈、詳述を求めていたが、新たに創造することはなかった。共観福音書の伝統の主要部分を通じて、私たちはほとんどの場合、伝達過程の初めから記憶されていたイエスの教えと宣教活動に直接アクセスすることができ、イエスと共に歩んだ人々の目と耳を通して、イエスの宣教活動と教えにかなり直接アクセスすることができる。^[14]

ブルース・チルトンとクレイグ・エバンズによれば、「当時のユダヤ教はそのような伝統を非常に慎重に扱い、新約聖書の著者は多くの箇所で、ユダヤ教の他の場所で見られるのと同じ専門用語を使徒の伝統に適用しました。[...]このように、彼らは自分たちの伝統を「聖なる言葉」と見なし、それを注意深く秩序正しく伝えることに関心を示しました。」^[75] NTライトはまた、安定した口承の伝統を主張し、「口承文化の中で暮らすコミュニティは、物語を語るコミュニティである傾向があります。[...]そのような物語は、[...]正確な言い回しに至るまで、かなり固定された形式を獲得します。[...]物語は、語られている限り、その形式と言い回しを維持します。[...]そのような文化の語り手は、自由に創作したり、適応したりする権利はありません。物語の重要性が低いほど、コミュニティ全体が、非公式ではあるが非常に効果的なプロセスで、物語が語られる正確な形式と言葉遣いを注意深く監視します。」^[76]

他の学者たちは口承の伝統についてそれほど楽観的ではなく、ヴァランタシス、ブレイル、ハフは、初期の伝統は流動的で改変されやすく、時にはイエスを個人的に知っていた人々によって伝えられたが、より多くの場合は使徒パウロのようにイエスを個人的に知らなかった放浪する預言者や教師によって伝えられたと主張している。 ^[77]アーマンは、伝統が伝承されるにつれてどのように発展したかを次のように説明している。

誕生日パーティーでよく使われる「電話」という昔ながらのゲームは、おそらく皆さんもよくご存知でしょう。子供たちが輪になって座り、最初に座った子供が隣の子供に短い物語を話し、その子供が次の子供に話し、その次の子供に話し、というように繰り返して、結局は話し始めた子供のところに戻ってきます。必ず、物語は語り直す過程で大きく変化し、皆が大笑いします。これと同じアクティビティが、ある日の午後に一人きりのリビングルームで 10 人の子供たちといるのではなく、ローマ帝国の広大な土地 (約 2,500 マイル) で、何千人もの参加者 (さまざまな背景、さまざまな関心、さまざまな状況) が参加して行われることを想像してみてください。参加者の中には、物語をさまざまな言語に翻訳しなければならない人もいます。^[78]

歴史上のイエスを再構築するための多くの試みがなされてきたが、1990年代後半から、福音書本文から歴史上のイエスを再構築する可能性についての懸念が高まっている。^[12]ダンによると、「現在では共観福音書の伝統となっている最も初期の再話で実際に私たちが持っているのは...最初の弟子たちの記憶であり、イエス自身ではなく、記憶されたイエスである。弟子たちの記憶から完全に切り離して解きほぐすことができる客観的な歴史的現実に戻ることができるという考えは...単に非現実的である。」^[79]^[15]^{[注 4]クリス・キースによると、歴史上のイエスは「最終的には達成不可能だが、}初期キリスト教徒の解釈に基づいて、そして初期キリスト教徒がイエスをなぜ、どのようにそのように見るようになったかを説明するより大きなプロセスの一部として仮説を立てることはできる」。キースによれば、「これら 2 つのモデルは方法論的にも認識論的にも相容れない」ため、最初のモデルの方法と目的に疑問が生じます。^[12]キースは、真正性の基準に対する批判は、学者が歴史的イエスを研究できないことを意味するのではなく、学問は福音書から歴史のかけらをふるいにかけるのではなく、福音書を理解することを目指すべきだと主張しています。^[16]方法論的な課題にもかかわらず、近年歴史的イエスの研究は開花しています。デール・アリソンは、「歴史的イエスに関する学術書の出版は急速に進み、誰も追いつけないほどです。私たちは皆圧倒されています。」と嘆いています。^[80]

テキストの歴史と聖典化

知られている最古の福音書はヨハネの福音書の断片である𝔓52^で、2世紀前半のものである。^{[81]キリスト教正典の創設は、おそらく異端者}マルキオン（ 85年頃- 160年）の経歴に対する反応であった。マルキオンは、ルカによる福音書に似たマルキオン福音書という1つの福音書のみで独自の正典を確立した。^[82]ムラトーリ正典は、キリスト教の聖典を構成すると考えられている（少なくとも著者自身によって）現存する最古の書物のリストであり、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネが含まれていた。リヨンのイレナイオスはさらに踏み込み、地球の4つの隅があり、したがって教会には4つの柱があるはずなので、福音書は4つでなければならない、そして4つだけでよいと述べた。^[1]^[83]彼は4つをまとめて「四重福音書」（euangelion tetramorphon）と呼んだ。^[84]

非正典（外典）福音書

1世紀以降、多くの外典福音書が生まれましたが、その信憑性と権威を高めるために偽名で書かれたものが多く、最終的には異端とみなされるキリスト教の分派から生まれたものも多かったです。^[85]これらは大まかに以下のカテゴリーに分類できます。^[86]

幼年福音書: 2 世紀に生まれたもので、聖母マリアの永遠の処女の概念を初めて導入した原福音書とも呼ばれるヤコブの福音書や、聖母マリアの生涯とイエスの幼少期の奇跡的な出来事を多く伝えているトマスの幼年福音書(無関係なコプト語のトマス福音書と混同しないように) が含まれます。どちらも正典の福音書には含まれていないものです。
ミニストリー福音書
格言福音書とアグラファ
受難、復活、そして復活後の福音
福音書の調和: 一貫したテキストを提示するため、またはイエスの生涯をより分かりやすく記述するために、4 つの正典福音書が 1 つの物語にまとめられています。

外典福音書は、それを制作したコミュニティの観点から見ることもできます。

ユダヤ・キリスト教福音書は、ユダヤのアイデンティティを放棄しなかったユダヤ系キリスト教徒の産物である。彼らはイエスをユダヤ教の聖書の救世主とみなしたが、イエスが神であるという考えには同意しなかった。この考えは、最終的にキリスト教の中心となったが、ユダヤ教の信仰とは相容れないものである。
グノーシス福音書は、宇宙は神々の階層構造の産物であり、ユダヤ教の神はその下位の神々の一員であるという考えを支持している。グノーシス主義は、イエスは完全に「霊」であり、したがって彼の地上での生と死は単なる見かけに過ぎず、現実ではないとしている。多くのグノーシスの文献は、罪と悔い改めの概念ではなく、幻想と悟りを扱っている。^[87]

参照

注記

^ ab Sanders (1995, p. 5)：「イエス自身についての私たちの知識の主な情報源である新約聖書の福音書は、歴史家の観点から見ると、英雄を讃えようとした人々によって書かれたという事実によって汚されている[...]それにもかかわらず[...]私たちは彼の人生の外的な経過、特に彼の公的な経歴についてよく理解している。」
^ ab
福音書は非歴史的な文書です。
- ショープス (1968、p. 261-262)：「福音書は伝記と同一視できない。[...] [福音書の] 主な目的は、イエスの生涯の詳細な歴史的描写を示すことではない。また、非キリスト教の資料は、[...] 福音書の記述を超える重要な新しい知識を何も提供しない。[...] [したがって] 情報源に関する状況は非常に不十分であり、伝説と歴史的記述は絶望的に絡み合っている。歴史家は、私たちが利用できる資料では、イエスを実際の姿で再現することはできないことを認識しなければならない。[資料には] 初期の弟子たちが見たイエス、キリスト教共同体の信仰の中で生き残ったキリストだけがある。
- サンダース (2010)：「しかし、ヨハネ福音書は、非常に一般的な方法以外では共観福音書と調和できないほど異なっています [...] 学者たちは全員一致で、イエスの教えについて共観福音書のバージョンを選択しました [...] したがって、共観福音書は、歴史上のイエスの知識の主要な情報源です。ただし、共観福音書は、最近の歴史上の人物の学術的な伝記に相当するものではありません。むしろ、共観福音書は、著者が活動していたキリスト教コミュニティの宗教的発展に必要であるとみなした情報を提供する神学文書です。」
- アーマン (1999、53 ページ)：「... 伝承を伝えた初期のキリスト教徒は、歴史的な主張をするために歴史的事実を変更することが正当かつ必要であると考えたことがあります。[...] 福音書は、時を経て語り直される中で変更された伝承を保存しているため、これらの物語を額面通りに受け取り、それらが歴史的に正確な情報であると無批判に想定することは不可能です。」
^ Dunn (1995, pp. 371–372): 「共観福音書の伝統の本体を通じて、私たちはほとんどの場合、伝承過程の初めから記憶されていたイエスの教えと宣教活動に直接アクセスすることができ、イエスと共に歩んだ人々の目と耳を通してイエスの宣教活動と教えにかなり直接アクセスできると私は信じています。」
^ ab 「イエスの記憶（2003年）」の中で、ダンは「何がイエスに戻るのか」を評価している。ダン（2003年、329ページ）：「私はイエス自身に戻ることを想定していないことを再度強調します。私たちが持っているのは、イエスが残した印象、記憶されたイエスだけです。」
^ ab Sanders (2010)：「しかし、ヨハネ福音書は、非常に一般的な方法以外では共観福音書と調和できないほど異なっています。[...] 学者たちは全員一致で、イエスの教えについて共観福音書のバージョンを選択しました。[...] 共観福音書は、歴史上のイエスを知るための主要な情報源です。しかし、共観福音書は、最近の歴史上の人物の学術的な伝記に相当するものではありません。むしろ、共観福音書は、著者が活動していたキリスト教コミュニティの宗教的発展に必要であるとみなした情報を提供する神学文書です。」
^ サイモン・ギャザコールによれば、福音書の匿名性というテーマは学術的にほとんど注目されておらず、「少数の反対派」の学者は、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネへの伝統的な帰属がオリジナルであると主張している。^[55]
^ マルコの優先性はほとんどの学者に認められていますが、重要な異論もあります。共観福音書の問題を参照してください。
^ ヨハネ福音書の構成に関する議論は、1つの段落で十分に扱うには複雑すぎる。より微妙な見解については、Aune（1987）の「ヨハネ福音書」を参照のこと。^[62]
^ ルカがイエスの誕生をキリニウスの人口調査と結び付けようとしたことからもわかるように、福音書が歴史的に正確であるという保証はない。(Reddish 2011、p. 22) 実際、ほとんどの批判的な学者は、イエスの誕生を歴史的物語ではなく神学的物語と見なしている。参照: WD Davies および EP Sanders、「ユダヤ人の観点から見たイエス」、William Horbury (ed.)、The Cambridge History of Judaism、vol 3: the Early Roman Period、1984 年、The New Interpreter's Dictionary of the Bible : Volume 3 Abingdon Press、2008 年、pp. 42、269–270。

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外部リンク

ウィキクォートにおける福音に関する引用
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ギリシャ語新約聖書 – 新約聖書のギリシャ語テキスト。具体的には、1881 年の Westcott-Hort テキストと NA26/27 の異本を組み合わせたもの (2008 年 6 月 19 日にアーカイブ)。

[Sanders_public_career-9] Sanders (1995, p. 5)：「イエス自身についての私たちの知識の主な情報源である新約聖書の福音書は、歴史家の観点から見ると、英雄を讃えようとした人々によって書かれたという事実によって汚されている[...]それにもかかわらず[...]私たちは彼の人生の外的な経過、特に彼の公的な経歴についてよく理解している。」

[a-historical-13] 福音書は非歴史的な文書です。
ショープス (1968、p. 261-262)：「福音書は伝記と同一視できない。[...] [福音書の] 主な目的は、イエスの生涯の詳細な歴史的描写を示すことではない。また、非キリスト教の資料は、[...] 福音書の記述を超える重要な新しい知識を何も提供しない。[...] [したがって] 情報源に関する状況は非常に不十分であり、伝説と歴史的記述は絶望的に絡み合っている。歴史家は、私たちが利用できる資料では、イエスを実際の姿で再現することはできないことを認識しなければならない。[資料には] 初期の弟子たちが見たイエス、キリスト教共同体の信仰の中で生き残ったキリストだけがある。

サンダース (2010)：「しかし、ヨハネ福音書は、非常に一般的な方法以外では共観福音書と調和できないほど異なっています [...] 学者たちは全員一致で、イエスの教えについて共観福音書のバージョンを選択しました [...] したがって、共観福音書は、歴史上のイエスの知識の主要な情報源です。ただし、共観福音書は、最近の歴史上の人物の学術的な伝記に相当するものではありません。むしろ、共観福音書は、著者が活動していたキリスト教コミュニティの宗教的発展に必要であるとみなした情報を提供する神学文書です。」

アーマン (1999、53 ページ)：「... 伝承を伝えた初期のキリスト教徒は、歴史的な主張をするために歴史的事実を変更することが正当かつ必要であると考えたことがあります。[...] 福音書は、時を経て語り直される中で変更された伝承を保存しているため、これらの物語を額面通りに受け取り、それらが歴史的に正確な情報であると無批判に想定することは不可能です。」

[3] ショープス (1968、p. 261-262)：「福音書は伝記と同一視できない。[...] [福音書の] 主な目的は、イエスの生涯の詳細な歴史的描写を示すことではない。また、非キリスト教の資料は、[...] 福音書の記述を超える重要な新しい知識を何も提供しない。[...] [したがって] 情報源に関する状況は非常に不十分であり、伝説と歴史的記述は絶望的に絡み合っている。歴史家は、私たちが利用できる資料では、イエスを実際の姿で再現することはできないことを認識しなければならない。[資料には] 初期の弟子たちが見たイエス、キリスト教共同体の信仰の中で生き残ったキリストだけがある。

[4] サンダース (2010)：「しかし、ヨハネ福音書は、非常に一般的な方法以外では共観福音書と調和できないほど異なっています [...] 学者たちは全員一致で、イエスの教えについて共観福音書のバージョンを選択しました [...] したがって、共観福音書は、歴史上のイエスの知識の主要な情報源です。ただし、共観福音書は、最近の歴史上の人物の学術的な伝記に相当するものではありません。むしろ、共観福音書は、著者が活動していたキリスト教コミュニティの宗教的発展に必要であるとみなした情報を提供する神学文書です。」

[5] アーマン (1999、53 ページ)：「... 伝承を伝えた初期のキリスト教徒は、歴史的な主張をするために歴史的事実を変更することが正当かつ必要であると考えたことがあります。[...] 福音書は、時を経て語り直される中で変更された伝承を保存しているため、これらの物語を額面通りに受け取り、それらが歴史的に正確な情報であると無批判に想定することは不可能です。」

[Dunn_1995_teachings_as_remembered-18] Dunn (1995, pp. 371–372): 「共観福音書の伝統の本体を通じて、私たちはほとんどの場合、伝承過程の初めから記憶されていたイエスの教えと宣教活動に直接アクセスすることができ、イエスと共に歩んだ人々の目と耳を通してイエスの宣教活動と教えにかなり直接アクセスできると私は信じています。」

[Dunn_2003_back_to_Jesus-19] 「イエスの記憶（2003年）」の中で、ダンは「何がイエスに戻るのか」を評価している。ダン（2003年、329ページ）：「私はイエス自身に戻ることを想定していないことを再度強調します。私たちが持っているのは、イエスが残した印象、記憶されたイエスだけです。」

[Sanders_primary_sources-35] Sanders (2010)：「しかし、ヨハネ福音書は、非常に一般的な方法以外では共観福音書と調和できないほど異なっています。[...] 学者たちは全員一致で、イエスの教えについて共観福音書のバージョンを選択しました。[...] 共観福音書は、歴史上のイエスを知るための主要な情報源です。しかし、共観福音書は、最近の歴史上の人物の学術的な伝記に相当するものではありません。むしろ、共観福音書は、著者が活動していたキリスト教コミュニティの宗教的発展に必要であるとみなした情報を提供する神学文書です。」

[61] サイモン・ギャザコールによれば、福音書の匿名性というテーマは学術的にほとんど注目されておらず、「少数の反対派」の学者は、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネへの伝統的な帰属がオリジナルであると主張している。^[55]

[Markan_priority-66] マルコの優先性はほとんどの学者に認められていますが、重要な異論もあります。共観福音書の問題を参照してください。

[John-70] ヨハネ福音書の構成に関する議論は、1つの段落で十分に扱うには複雑すぎる。より微妙な見解については、Aune（1987）の「ヨハネ福音書」を参照のこと。^[62]

[nativity-76] ルカがイエスの誕生をキリニウスの人口調査と結び付けようとしたことからもわかるように、福音書が歴史的に正確であるという保証はない。(Reddish 2011、p. 22) 実際、ほとんどの批判的な学者は、イエスの誕生を歴史的物語ではなく神学的物語と見なしている。参照: WD Davies および EP Sanders、「ユダヤ人の観点から見たイエス」、William Horbury (ed.)、The Cambridge History of Judaism、vol 3: the Early Roman Period、1984 年、The New Interpreter's Dictionary of the Bible : Volume 3 Abingdon Press、2008 年、pp. 42、269–270。

[FOOTNOTECrossLivingstone2005697-1] クロス＆リヴィングストン 2005年、697ページ。

[FOOTNOTEAlexander200616-2] アレクサンダー2006、16ページ。

[FOOTNOTELincoln2004133-3] リンカーン2004、133ページより。

[FOOTNOTEEhrman199952-4] Ehrman 1999、52ページ。

[FOOTNOTEDunn2005174-5] Ab Dunn 2005、174ページ。

[FOOTNOTEVermes201332-6] Vermes 2013、32ページより。

[FOOTNOTEKeithLe_Donne2012[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_July_2021]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(July_2021)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-7] Keith & Le Donne 2012、p. ^{[ページが必要]}。

[FOOTNOTESanders1995b4-5-8] サンダース 1995b、p.4-5。

[FOOTNOTESchoeps1968261–262-10] Schoeps 1968、p.261-262を参照。

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福音

語源

正典福音書：マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ

コンテンツ

構成

ジャンルと歴史的信頼性

テキストの歴史と聖典化

非正典（外典）福音書

参照

注記

参考文献

出典

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