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マグダラのマリア | |
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| 使徒への使徒 | |
| 生まれる | おそらくマグダラ、ローマ・ユダヤ |
| 崇拝されている | |
| 列聖 | 集会前 |
| ごちそう | 7月22日 |
| 属性 | |
| 後援 | |
マグダラのマリア[a]（マグダラのマリア、あるいは単にマグダレン、マドレーヌと呼ばれることもある）は、正典の四福音書によれば、イエスの弟子の一人としてイエスに同行し、イエスの磔刑と復活を目撃した女性である。[1]彼女は正典の福音書の中で12回名前が言及されており、これは使徒のほとんどよりも多く、またイエスの家族を除く福音書に登場する他のどの女性よりも多い。マリアの称号である マグダレンは地名由来の姓である可能性があり、つまり彼女はローマ領ユダヤのガリラヤ湖西岸の漁村マグダラの町の出身であることを意味する。
ルカによる福音書 第8章には、マグダラのマリアがイエスと共に旅をし、イエスの宣教活動を「自分たちの資産から」支えた女性の一人として挙げられており、おそらく彼女が裕福であったことを示している。同じ箇所には、彼女から7つの悪霊が追い出されたとも記されており、これはマルコによる福音書第16章から繰り返されている。正典の4福音書すべてにおいて、マグダラのマリアはイエスの磔刑の証人であり、共観福音書ではイエスの埋葬にも立ち会っている。4福音書すべてにおいて、彼女は単独で、または大勢の女性の一員として、空の墓を最初に目撃した人物であり、[1]単独で、またはグループの一員として、イエスの復活を最初に目撃した人物であるとされている。[2]
マグダラのマリアは、カトリック、東方正教会、英国国教会、ルーテル教会の各宗派で聖人であると考えられている。2016年、フランシスコ教皇は7月22日の典礼上の記念日を記念日から祝日に引き上げ、彼女を「使徒の中の使徒」と呼ぶようにした。[3]他のプロテスタント教会は彼女を信仰のヒロインとして称えている。東方正教会も、西方三聖マリアの伝統の1つに相当する正教会の「没薬運搬人の日曜日」に彼女を記念している。
売春婦としての描写
マグダラのマリアが売春婦として描写されるようになったのは591年、グレゴリウス1世がルカによる福音書第8章2節で紹介されているマグダラのマリアを、ベタニアのマリア（ルカによる福音書第10章39節）やルカによる福音書第7章36～50節でイエスの足に香油を塗った無名の「罪深い女」と同一視した時である。 [4]グレゴリウス1世の復活祭の説教により、マグダラのマリアは悔い改めた売春婦、あるいは淫らな女であるという信念が広まった。[1] [5]その後、西ヨーロッパから精巧な中世の伝説が生まれ、マグダラのマリアの富と美しさ、そして彼女が南ガリア（現在のフランス）へ旅したとされる話が誇張されて語られるようになった。マグダラのマリアをベタニアのマリアや無名の「罪深い女」と同一視することは、宗教改革に至るまでの数年間、依然として大きな論争の的であり、一部のプロテスタント指導者はそれを否定した。対抗宗教改革の間、カトリック教会はマグダラのマリアを懺悔の象徴として強調した。1969年、教皇パウロ6世は、マグダラのマリアをベタニアのマリアや「罪深い女」と同一視する考えをローマ暦から削除したが、彼女がかつての売春婦であるという見方は、大衆文化の中では根強く残っている。
グノーシス主義の文献における描写
マグダラのマリアはイエスの復活を最初に目撃したため、一部のキリスト教の伝統では「使徒の使徒」として知られています。彼女は、救世主対話、ピスティス・ソフィア、トマスによる福音書、フィリポによる福音書、マリアによる福音書など、グノーシス派キリスト教の著作の中心人物です。これらのテキストでは、彼女は使徒として、イエスに最も近しく愛された弟子として、そしてイエスの教えを真に理解した唯一の人物として描かれています。グノーシス派のテキスト、またはグノーシス福音書では、マリアとイエスの親しい関係は、彼女の性別と、彼女に与えられた特別な教えに対するペテロの嫉妬のために、別の弟子であるペテロとの間に緊張を生じさせます。フィリポの福音書のテキストでは、マーヴィン・マイヤーの翻訳では（欠落しているテキストは括弧内）次のように書かれている。「[...]の同伴者はマグダラのマリアである。[...]は[...]弟子たちよりも多く[...]彼女に何度もキスをした[...]。」[6]
人生
世俗の歴史家の間では、マグダラのマリアがイエスと同様、歴史上の実在の人物であったことは広く認められている。[7]しかし、彼女の生涯についてはほとんど知られていない。[8]使徒パウロとは異なり、マグダラのマリアは自身の著作を残していない。[9]彼女はパウロの手紙にも一般書簡にも一切登場していない。[10] [11]彼女の生涯に関する最も古く、最も信頼できる情報源は、マルコ、マタイ、ルカの3つの共観福音書であり、いずれも西暦1世紀に書かれたものである。[12] [13]
イエスの宣教活動中
マグダラのマリアの異名である マグダレン（ἡ Μαγδαληνή、文字通り「マグダラのマリア」）は、彼女がマグダラ[ 14] [15] [b]出身であることを意味している可能性が高い。マグダラはガリラヤ湖の西岸にある村で、古代では主に漁村として知られていた。[14] [17] [18] マリアは、 1世紀のユダヤ人の少女や女性に与えられる最も一般的な名前であったため、 [14] [c] [19]福音書の著者は、イエスに従ったマリアという名前の他の女性と区別するために、彼女をマグダレンと呼ぶ必要があった。 [14]学者によって現存する最古の福音書であると評されるマルコによる福音書では、イエスの磔刑までマグダラのマリアについては触れられていないが、 [20]ルカによる福音書第8章2～3節[21]では、イエスの宣教期間中の彼女の役割について簡潔にまとめられている。[22]
その後すぐに、イエスは町や村を巡って、神の国の福音を宣べ伝え、伝えて回られた。十二使徒のほか、悪霊や病気を癒された数人の婦人たちも同行していた。七つの悪霊を追い出されたマグダラと呼ばれるマリア、ヘロデの家令クーザの妻ヨハナ、スザンナ、その他多くの婦人たちが、自分たちの持ち物を出して彼らに援助を与えていた。
— ルカ8:1–3 [23]
ルカによる福音書によると、[24]イエスはマグダラのマリアから「七つの悪魔」を追い出しました。[25] [26] [27]七つの悪魔がマリアに取り憑いていたことは、マルコによる福音書 16:9 にも繰り返されています。[28] [29]この福音書の「長い結末」の一部は、最も古い写本には見当たらず、おそらくルカによる福音書に基づいて、2 世紀に原文に追加されたものと考えられます。[29] [30] 1 世紀には、悪魔は身体的および精神的な病気を引き起こすと広く信じられていました。[31] [25] [26]初期キリスト教の学者である ブルース・チルトンは、悪魔の数が「七」であるという言及は、最初の 6 回が部分的にまたは完全に失敗したため、マリアはおそらく長期間にわたって 7 回の悪魔祓いを受けなければならなかったことを意味している可能性があると述べています。[27]
新約学者で初期キリスト教の歴史家であるバート・D・アーマンは、7という数字は単に象徴的な数字である可能性があると主張している。[ 26]ユダヤの伝統では、7は完成の数であるため、[26]マリアが7つの悪魔に取り憑かれたのは、彼女がその力に完全に圧倒されたことを単に意味しているのかもしれない。[26]いずれにせよ、この種の悪魔祓いが必要だと認識されていたということは、マリアは深刻な感情的または心理的トラウマを患っていたに違いない。[25] [26]したがって、この治癒によって生じた彼女のイエスへの信仰心は非常に強かったに違いない。[14] [32] [33]福音書の筆者は通常、イエスの公衆の前での悪魔祓いについて、取り憑かれた人が群衆の前で泣き叫び、のたうち回り、衣服を引き裂くなど、劇的な描写を好んで行う。 [ 34]対照的に、マリアの悪魔祓いがあまり注目されていないのは、イエスがそれを個人的に行ったか、記録者がそれを特に劇的なものとして認識していなかったことを示している可能性があります。[34]
マリアはイエスの宣教活動を経済的に支えた女性の一人として挙げられていることから、比較的裕福だったに違いない。[14] [35]福音書全体を通してマリアや他の女性について言及されている箇所は、彼女たちがイエスの宣教活動に不可欠であったことを強く示唆している。 [36] [37] [38] [39]また、マグダラのマリアが共観福音書で女性グループの一員として挙げられているときは常に最初に登場していることから、彼女がその中で最も重要な人物とみなされていたことがわかる。[40] [41] [42]カルラ・リッチは、弟子のリストの中でマグダラのマリアはイエスの女性信者の中で、男性使徒の中でのシモン・ペテロと同じような位置を占めていると指摘している。[42]
イエスの宣教において女性がこのように積極的かつ重要な役割を果たしたことは、まったく過激なことではなく、また特異なことでさえなかった。 [37] [39]同時期に小アジアのアフロディシアスにあるシナゴーグから発見された碑文によると、シナゴーグへの主要な寄付者の多くが女性であったことが明らかになっている。 [37]イエスの宣教は、主流のユダヤ社会で一般的に考えられていたよりも大きな解放を女性にもたらした。[43] [39]
イエスの磔刑と埋葬の証人
正典の4つの福音書はすべて、他の数人の女性がイエスの磔刑を遠くから見ていたことに同意しており、そのうち3つはマグダラのマリアがその場にいたと明示的に述べています。[45]マルコ15:40には、これらの女性の名前としてマグダラのマリア、ヤコブの母マリア、サロメが挙げられています。[45]マタイ27:55–56には、マグダラのマリア、ヤコブとヨセフの母マリア、ゼベダイの子たちの母（マルコがサロメと呼んでいる人物と同一人物かもしれません）が挙げられています。[45]ルカ23:49には、磔刑を見ていた一群の女性について書かれていますが、名前は挙げられていません。 [45]ヨハネ19:25には、イエスの母マリア、その姉妹、クロパの妻マリア、マグダラのマリアが磔刑の目撃者として挙げられています。[45]
ほぼすべての評判の高い歴史家は、イエスがポンティウス・ピラトの命令でローマ人によって十字架にかけられたことに同意しています。[46] [47] [48] [49]ジェームズ・ダンは、洗礼と十字架刑について、「イエスの生涯におけるこの2つの事実は、ほぼ普遍的な同意を得ている」と述べています。[50]それにもかかわらず、福音書のイエスの十字架刑の記述はかなり異なっており[51]、ほとんどの世俗的な歴史家は、記述の詳細の一部が著者の神学的な議題に合うように変更されていることに同意しています。[51]アーマンは、十字架刑の主な目撃者が女性だったとキリスト教徒がでっち上げる可能性は低いため、マグダラのマリアと他の女性たちが十字架にいたことはおそらく歴史的なものであると述べています。[52]また、彼女たちの存在は共観福音書とヨハネによる福音書の両方で独立して証明されています。[53] モーリス・ケイシーは、マグダラのマリアと他の女性たちがイエスの磔刑に立ち会ったことは歴史的事実として記録される可能性があることに同意している。[54] E・P・サンダースによると、男性弟子たちが逃げた後も女性たちが磔刑を見ていた理由は、女性たちが逮捕される可能性が低かったか、男性よりも勇敢だったか、あるいはその両方であった可能性があるという。[55]
正典の4つの福音書と外典のペトロによる福音書は、イエスの遺体が十字架から降ろされ、アリマタヤのヨセフという男によって埋葬されたことに同意している。[45]マルコによる福音書15:47には、マグダラのマリアとヨセフの母マリアがイエスの埋葬の証人として挙げられている。[45]マタイによる福音書27:61には、マグダラのマリアと「もう一人のマリア」が証人として挙げられている。[45]ルカによる福音書23:55には「ガリラヤからイエスに従ってきた女たち」について言及されているが、彼女たちの名前は挙げられていない。[45]ヨハネによる福音書19:39–42には、ヨセフがイエスを埋葬したときにその場にいた女性については言及されていないが、[45]福音書の冒頭近くでイエスが会話を交わしたパリサイ人のニコデモがいたことは言及されている。[45]以前はイエスの埋葬の物語を歴史的であると受け入れていたアーマンは、ローマ総督が処刑された犯罪者にいかなる埋葬も与えることをほとんど許可しなかったこと[57]、特にポンティウス・ピラトは「ユダヤ評議会のメンバーから十字架刑に処された犠牲者にきちんとした埋葬をするよう親切に頼まれたときに伝統や方針を破るような統治者ではなかった」ことを理由に、後世の創作であると否定している。ケイシーは、イエスはアリマタヤのヨセフによって適切に埋葬されたと主張し、[58]非常にまれなケースではローマ総督が処刑された囚人の遺体を埋葬のために解放したことを指摘している。[59]それにもかかわらず、彼は、福音書に記述されているように、石を転がして前に置く高価な墓にイエスが埋葬された可能性を否定し、[60]マリアと他の女性たちはその墓を見なかったに違いないと結論付けている。[60]サンダースは、マグダラのマリアと他の女性信者たちの前でアリマタヤのヨセフがイエスを埋葬したことは完全に歴史的事実であると断言している。[61]
イエスの復活
イエスの復活後の出現に関する最も古い記述は、使徒パウロがコリントの信徒への手紙一第15章3～8節に残したパウロ以前の信条の引用であり、これはどの福音書よりも約20年前に書かれたものである。 [65]この箇所では、マグダラのマリアや他の女性たち、あるいは空の墓の話については触れられておらず、[66] [67]むしろ、シモン・ペテロが復活したイエスを最初に見た人物であるとしている。[66] [68] [69]それにもかかわらず、正典の4つの福音書と外典のペテロによる福音書は、マグダラのマリアが単独で、またはグループの一員として、イエスの墓が空であることを最初に発見した人物であることに同意している。[53] [70]しかし、記述の詳細は大きく異なっている。[63]
空の墓が発見された最初の記録であるマルコによる福音書16:1–8によると、マグダラのマリア、ヤコブの母マリア、サロメは、イエスの埋葬から1日半後の日の出直後に墓に行き、石がすでに転がされていたことを発見しました。[63] [64] [71]中に入ると、白い服を着た若い男がいて、イエスが死からよみがえったことを告げ、ガリラヤで会うと男性の弟子たちに伝えるように指示しました。[62] [63] [64]しかし、女性たちは逃げ出し、誰にも言わなかった。あまりの恐怖のためです。[62] [63] [64]福音書の原文はここで終わり、復活したイエスは誰にも姿を現しません。[62] [64] [72]ケイシーは、この突然の終わりの理由は、マルコによる福音書が未完成の初稿だからかもしれないと主張しています。[62]
マタイ伝28:1-10によると、マグダラのマリアと「もう一人のマリア」は墓に行きました。[62] [63] [64]地震が起こり、白い服を着た天使が天から降りてきて、女性たちが見ている前で石を転がしました。[62] [63] [64]天使はイエスが死からよみがえったことを告げました。[63] [64] [62]それから、復活したイエスは女性たちが墓から出ようとしていたときに現れ、ガリラヤで会うことを他の弟子たちに伝えるように言いました。[62] [63] [64]
ルカ24:1–12によると、マグダラのマリア、ヨハナ、ヤコブの母マリアは墓に行き、マルコにあるように、すでに石が転がしてあるのを見つけました。[63] [64] [73]中に入ると、白い服を着た二人の若者がいて、イエスが死からよみがえったと告げました。[63] [64] [73]それから彼らは残りの11人の使徒のところへ行ってその話をしましたが、使徒たちはその話をでたらめだと一蹴しました。[63] [64] [73]ルカの記述では、イエスは女性たちに一度も現れず、[63] [64] [74]代わりに、エマオへの道でクレオパと名前のない「弟子」の前に初めて現れます。[63] [64] [74]ルカの物語では、女性たちが弟子たちにガリラヤに戻るように言うという命令も削除され、代わりにイエスが弟子たちにガリラヤに戻るのではなくエルサレムの境内に留まるように言うとされています。 [ 74] [75]
復活物語におけるマグダラのマリアの役割は、ヨハネによる福音書の記述で大幅に増加しています。[70] [77]ヨハネによる福音書 20:1–10 によると、マグダラのマリアはまだ暗いうちに墓に行き、石がすでに転がされているのを見ました。[70] [76] [78]彼女は誰にも会わなかったので、すぐにペテロと「愛する弟子」に知らせるために走りました。 [70] [ 78]二人は彼女と一緒に墓に行き、それが空であることを確認しましたが、[70] [77]復活したイエスに会うことなく家に戻りました。 [77] [70]ヨハネによる福音書 20:11–18 によると、墓の外の庭に一人でいたマリアは、イエスの遺体があった場所に座っている二人の天使を見ました。[70]すると、復活したイエスが彼女に近づきました。[70] [79]彼女は最初、イエスを庭師と間違えたが、[77] [70]イエスが自分の名前を呼ぶのを聞いて、それがイエスだと気づき、「ラボニ！」（アラム語で「先生」の意味）と叫んだ。[70] [77]イエスの次の言葉は、「私に触れないでください。私はまだ父のもとに昇っていません」、または「私にすがるのをやめなさい」と翻訳できるが、後者の方が文法（現在命令形の否定：すでに行っていることをやめなさい）と1週間後のトマスへの挑戦（ヨハネ20:24–29 [80] [72]を参照）を考慮するとより可能性が高い。その後、イエスは彼女を他の使徒たちに復活の福音を伝えるために遣わした。[77] [70]したがって、ヨハネによる福音書はマグダラのマリアを最初の使徒、使徒たちに遣わされた使徒として描いている。 [77] [70]
筆写者たちはマルコ福音書の唐突な結末に満足しなかったため、いくつかの異なる結末を書きました。[81]ごく少数の写本に見られる「短い結末」では、女性たちが「ペテロの周りの人々」のところに行き、墓で見たことを話し、その後、福音が東から西に宣べ伝えられていることを簡潔に宣言します。[81]この「非常に強引な」結末は、女性たちが「誰にも話さなかった」と述べている元の福音書の最後の節と矛盾しています。[81]現存する写本のほとんどに見られる「長い結末」は、他の福音書から派生したエピソードを含む「伝統の融合」です。[81]まず、イエスがマグダラのマリアだけに現れたことが記されており（ヨハネによる福音書）、[81]続いて、エマオへの道で二人の弟子に現れたこと（ルカによる福音書）と、残った11人の弟子に現れたこと（マタイによる福音書）が簡潔に記されています。[81]
2006年に出版された著書の中で、アーマンは、空の墓の話は、それが正確かどうかは別として、歴史上のマグダラのマリアにまで遡ることができることは「ほぼ確実であるように思われる」と述べ、[82]ユダヤ社会では女性は信頼できない証人と見なされ、法廷で証言することを禁じられていたため[83]、初期のキリスト教徒には、女性が最初に空の墓を発見したという話をでっち上げる動機はなかっただろうと述べている。[83]実際、彼らが話をでっち上げたのであれば、イエスの生前最も近かった弟子であるペテロを墓の発見者にする強い動機があったはずだ。[83]また、マグダラのマリアが空の墓を発見した話は、共観福音書、ヨハネによる福音書、ペテロによる福音書でそれぞれ独立して証明されているとも述べている。[84] NTライトは、「率直に言って、（墓の女性たち）がパウロの時代以降に伝承に組み込まれたとは想像できない」と述べている。[85] [54]
ケイシーはこの議論に異議を唱え、墓にいた女性たちは法的な証人ではなく、ユダヤの長い伝統に沿ったヒロインであると主張している。[54]彼は、空の墓の話は、女性たちがイエスの磔刑と埋葬に本当に立ち会っていたという歴史的に真実の事実に基づいて、マルコによる福音書の著者かその情報源の1人によって作られたと主張している。[54] 2014年に出版された彼の著書で、アーマンは自身の以前の議論を否定し、[86]空の墓の話は後世の創作に過ぎない、なぜならイエスの遺体が何らかの墓に置かれることは事実上不可能であり、 [86]イエスが埋葬されなかったなら、当時生きていた誰も、存在しないイエスの墓が空だったと言うことはできなかったはずだと述べている。[ 86]彼は、初期キリスト教徒に物語をでっち上げる「動機」がなかったという考えは、単に「想像力の欠如」によるものだと結論づけている。[87 ] また、初期キリスト教徒にはあらゆる動機があったはずだと結論づけている。 [88]特に、初期キリスト教徒のコミュニティには女性が多く、女性自身も他の女性が最初に墓を見つけたという物語をでっち上げる強い動機があったはずだからだ。[89]しかし、彼は後に、マグダラのマリアは、復活したイエスを見たと思った経験を持つ人々の一人だったに違いないと結論づけている。[90]その証拠として、福音書の復活物語で彼女が目立つことと、福音書の他のどこにも彼女が登場しないことを挙げている。[90 ]
初期キリスト教の外典
新約聖書の外典にはマグダラのマリアについて言及されている。これらの文書のいくつかは初期キリスト教徒によって聖典として引用された。しかし、新約聖書の正典には決して認められなかった。ローマカトリック、東方正教会、プロテスタント教会は一般的にこれらの文書を聖書の一部とは見なしていない。[91]これらの外典のテキストでは、マグダラのマリアは、イエスが他の弟子たち以上に愛した、初期運動の先見者であり指導者として描かれている。[92]これらのテキストは、歴史上のマグダラのマリアの死後かなり経ってから書かれた。[12] [9]聖書学者は、これらを彼女の生涯に関する信頼できる情報源とは見なしていない。[12] [9] [93]サンダースは、学者のコンセンサスを次のように要約している。
... 外典福音書の中でイエスの時代に遡れるものは、ほとんどありません。それらは伝説的、神話的なものです。外典資料の中で、トマスの福音書の言葉のいくつかだけが検討する価値があります。[93]
それにもかかわらず、この文書は現代の著作の中で、あたかも信頼できるものであるかのように頻繁に宣伝されてきた。そのような著作は、イエスとマグダラのマリアの関係についてのセンセーショナルな主張を支持することが多い。[94]
救世主の対話
イエスとマグダラのマリアとの最も古い対話は、おそらく『救世主の対話』[ 29]である。これは1945年にナグ・ハマディ図書館で発見された、ひどく損傷したグノーシス主義の文書である。[29] この対話は、イエスとマリア、そして使徒トマスと使徒マタイの2人の使徒との会話から構成されている。[96]この対話の53番目の言葉では、新約聖書でイエスに帰せられる3つの格言がマリアに帰せられている。「日々の悪事はもう十分だ。働く者は食物を受けるに値する。弟子は教師に似る。」[96]語り手はマリアを称賛し、「彼女はすべてを理解する女性としてこの言葉を語った。」と述べている。[96]
ピスティス・ソフィア
ピスティス・ソフィアは、おそらく2世紀に遡ると考えられ、グノーシス主義の文書の中で現存する最良のものである。[97]これは、18世紀に多数の初期のグノーシス主義の論文を含む大冊の中に発見された。[98]この文書は、イエスが信者の質問に答える長い対話の形をとっている。[99] 64の質問のうち、39はマリアまたはマグダラのマリアと呼ばれる女性によって提示された。ある時点で、イエスは「マリアよ、あなたは祝福された者、私は高貴な人々のすべての奥義においてあなたを完全にする。あなたは、すべての兄弟よりも心を天の王国に高められている」と言う。[97]別の時点で、イエスは彼女に「マリア、よくやった。あなたは地上のすべての女性よりも祝福されている。なぜなら、あなたは完全さの完全さ、完全さの完全さとなるからだ」と言う。[99]シモン・ペテロは、マリアが会話を支配していることに腹を立て、イエスにこう言います。「先生、私たちはこの女に我慢できません。彼女は私たちの邪魔をして、いつもしゃべりながら、誰も話させません。」[99]マリアは弁明してこう言います。「先生、私はいつでも前に出て、ピスティス・ソフィア（女神）が言ったことを解釈できると心の中では理解していますが、ペテロは私を脅し、私たちの性別を憎んでいるので怖いのです。」[99]イエスはマリアにこう保証します。「光の霊に満たされた者は誰でも、私の言うことを解釈するために前に出るでしょう。誰も彼らに反対することはできません。」[99]
トマスの福音書
トマスによる福音書は、通常1世紀後半または2世紀前半にさかのぼり、1945年にナグ・ハマディ図書館で発見された古代文書の1つでした。 [101]トマスによる福音書は、イエスに帰せられる114の格言で構成されています。[102]これらの格言の多くは正典の福音書のものと似ていますが、[103]他の格言は新約聖書に見られるものとはまったく異なります。[102]一部の学者は、これらの格言の少なくともいくつかは、歴史上のイエスに確実に遡ることができると考えています。[103] [93]格言のうち2つは、「マリア」という女性に言及しており、一般的にはマグダラのマリアと見なされています。[102]格言21では、マリア自身がイエスに「あなたの弟子たちは誰に似ていますか」と尋ねています。 [104]イエスはこう答えます。「彼らは、自分のものではない畑に住み着いた子供たちのようなものです。畑の所有者が来ると、『畑を返してください』と言います。彼らは、所有者の前で服を脱ぎ、畑を返してもらい、返してもらうのです」。これに続いて、イエスは家の所有者と泥棒のたとえ話をして説明を続け、最後に「聞く耳のある者は聞きなさい」というよくある修辞で締めくくります。
しかし、114節のマリアの発言は大きな論争を巻き起こした。[104]
シモン・ペテロは彼らに言った。「マリアを私たちの中から出て行きなさい。女性は命に値しないからです。」イエスは言った。「見よ、私は彼女を導き、彼女を男にして、彼女もあなたたち男のように生きた霊となるであろう。男になった女は皆、天の王国に入るであろう。」
— マイヤー 1992
古代世界では、女性は男性より劣っており[100]、本質的には完全に成長していない「不完全な男性」であると考えられていました[100] 。ペテロがこの言葉でマリアの権威に異議を唱えたとき、彼は彼女が女性であり、したがって劣った人間であるという広く受け入れられている前提に基づいてそうしました。[105]イエスがこれについて彼を叱責したとき、彼は同じ前提に基づいて応答し、[105]マリアと彼女のようなすべての忠実な女性は男性になり、したがって救いはすべての人に開かれており、現在女性である人々も含むと述べました。[105]
フィリポの福音書
2世紀か3世紀に書かれたフィリポの福音書は、 1945年にナグ・ハマディで発見された文書の中に部分的に現存している。 [d]ヨハネ19:25-26と非常によく似た形で、フィリポの福音書はマグダラのマリアをイエスの女性側近の中に登場させ、彼女がイエスのコイノノスであったと付け加えている。[106]このギリシャ語は、現代版ではパートナー、仲間、同志、仲間などと様々に翻訳されている。[107] [106]
主と共に歩んだ者は三人いた。主の母マリアとその姉妹、そして主の伴侶と呼ばれたマグダラのマリアである。主の姉妹、主の母、そして主の伴侶は皆マリアであった。
— グラント 1961、129-140ページ
フィリポの福音書では、コイノノスとコプト語の同義語が、文字通りの結婚と性交における男女の結びつきを指して使われていますが、比喩的にも、精神的なパートナーシップや、グノーシス派キリスト教徒と神の領域との再統合を指しています。[108]フィリポの福音書には、イエスとマグダラのマリアの関係に関する別の一節もあります。[106]本文はひどく断片化されており、推測ではあるが信頼性の低い追加が括弧内に表示されます。
そして、［救世主］の同伴者はマグダラのマリアであった。［キリスト］は［すべての］弟子たちよりもマリアを愛し、［しばしば］彼女にキスをした。［–］［f］残りの弟子たちは［それに腹を立て、非難した］。彼らはイエスに言った、「なぜあなたは私たち全員よりも彼女を愛しているのですか？」 救世主は答えて彼らに言った、「なぜ私は彼女ほどあなたたちを愛さないのか？ 盲人と目が見える人が暗闇の中に一緒にいるとき、彼らはお互いに違いはない。光が来ると、見える人は光を見、盲人は暗闇の中にとどまる。」[109]
— グラント 1961、129-140ページ
初期のキリスト教徒にとって、キスはロマンチックな意味合いを持たず、キリスト教徒が仲間の信者に挨拶のキスをするのは一般的でした。[110] [111] [g]この伝統は今日でも多くのキリスト教会で実践されており、「平和のキス」として知られています。[106]アーマンは、フィリポの福音書の文脈では、平和のキスは真実が人から人へと伝わることの象徴として使用され、 [112]決して「神の前戯」の行為ではないと説明しています。[111]
マリアの福音書
マリアの福音書は、女性にちなんで名付けられた唯一の現存する外典テキストである。[113]これには、初期教会における女性の役割に関する情報が含まれている。[114] [115]このテキストは、歴史上のマグダラのマリアの死後1世紀以上経って書かれたと思われる。[9]このテキストは、彼女に帰属しておらず、著者は匿名である。[9]代わりに、彼女について書かれているため、このタイトルが付けられた。[9]現存する主要なテキストは、1896年にカイロで発見された5世紀の写本（Berolinensis Gnosticus 8052,1）に保存されていたコプト語訳である。 [116] [117] [115]数々の紛争の結果、この写本は1955年まで出版されなかった。[113]この写本の福音書の本文のおよそ半分は失われている。[118] [119]最初の6ページと真ん中から4ページが失われています。[118]このコプト語訳に加えて、元のギリシャ語で書かれた福音書の3世紀の短い断片2つ（P.ライランズ463とP.オクシリンコス3525）も発見されており、それぞれ1938年と1983年に出版されました。[117] [115]
福音書の前半は、復活後に現れたイエスが弟子たちに語った別れの言葉について書かれています。[120]マリアは後半で初めて登場し、自分の命を恐れている他の弟子たちにこう言います。「泣いたり、悲しんだり、疑ったりしてはいけません。神の恵みがあなたたち全員と共にあり、あなたたちを守ってくれるからです。むしろ、神の偉大さを讃えましょう。神は私たちを整え、真の人間にしてくださったのですから。」[121]トマスの福音書では、女性は男性になることによってのみ救われるのに対し、マリアの福音書では、女性はそのままの姿で救われるのです。[122]ペテロはマリアに近づき、こう尋ねます。
「姉妹よ、私たちは救い主が他の女性よりもあなたを愛していたことを知っています。あなたが覚えていて、知っているけれど私たちにはわからない、聞いたこともない救い主の言葉を私たちに教えてください。」マリアは答えて言った。「あなたたちに隠されていることを、私はあなたたちに告げます。」そして彼女は彼らに次の言葉を語り始めた。「私は」と彼女は言った。「私は幻の中で主を見ました、そして私は主に言いました。主よ、私は今日あなたを幻の中で見ました。」
— デ・ブール 2005、p.74
マリアはその後、グノーシス主義の宇宙論を詳細に説明し、イエスの真の教えを理解しているのは自分だけだと明かした。[123] [124] 使徒アンデレはマリアに挑み、「彼女が言ったことについてどう思うか言ってください。しかし、私は救世主がこれを言ったとは信じていません。これらの教えは奇妙な考えです。」と主張した。[125] [126]ペテロは、「彼は本当に私たちに知らせずに、内緒で女性と話したのですか？私たち全員が彼女の言うことを聞くべきですか？彼は私たちよりも彼女を好んだのですか？」と答えた。 [125] [126]アンデレとペテロの返答は、彼らがイエスの教えを理解していないこと[125] [126]、そして本当に理解しているのはマリアだけであることを示すことを意図している。[127] [126]使徒マタイはマリアを擁護し、ペトロに厳しい叱責を与えました。[125] [126]「ペトロ、あなたはいつも怒っています。今、私はあなたが敵対者のようにこの女性と議論しているのを見ています。救世主が彼女をふさわしい者にしたのなら、彼女を拒絶するあなたは誰ですか？確かに救世主は彼女のことをよく知っています。だからこそ、彼は私たちよりも彼女を愛したのです。」[128] [126]
ボルボライトの聖典
ボルボリ派はピビオン派としても知られ、紀元4世紀後半の初期キリスト教グノーシス派の一派で、マグダラのマリアに関する多数の聖典を有していた。 [129] [130] [131]その中には『マリアの問い』『マリアの大問い』 『マリアの小問い』『マリアの誕生』などがある。[129]これらのテキストはいずれも現在まで残っていないが、[129] [131]初期キリスト教の異端者狩りのサラミスのエピファニオスが著書『パナリオン』で言及している。[129] [132] [131] [133]エピファニオスによれば、『マリアの大問い』には、復活後に現れたイエスがマリアを山の頂上に連れて行き、脇腹から女性を引き出して性交したというエピソードが含まれている。[132] [133]そして、射精すると、イエスは自分の精液を飲み、マリアに「私たちは生きるために、このようにしなければなりません」と言いました。[132] [130] [133 ]これを聞いたマリアはすぐに気を失いましたが、イエスは彼女を助け起こして「信仰の薄い者よ、なぜ疑ったのか」と言いました。[132] [130] [133]この物語は、ボルボライトの聖餐の儀式の基礎となったとされており、ボルボライトは乱交に興じ、精液と月経血をそれぞれ「キリストの体と血」として飲んだとされています。[134] [130]アーマンはエピファニオスの要約の正確さに疑問を投げかけ、「エピファニオスの記述の詳細は、古代世界の秘密結社に関する古代の噂話によく似ている」とコメントしています。[132]
遺産
教父時代
初期の教父のほとんどはマグダラのマリアについて言及しておらず、[138] [10] [139]、言及する教父も通常はごく簡単にしか触れていない。[138] [10] [139] 170年から180年の間に書かれた反キリスト教論争書『真実の言葉』の中で、異教徒の哲学者セルソスは、マグダラのマリアは「ヒステリックな女性に過ぎず、ある精神状態で夢を見て、希望的観測によって誤った考えから幻覚を見たか（何千人もの人が経験した経験）、あるいは、この幻想的な話を語って他人に印象づけようとし、このでたらめな話で他の乞食たちにチャンスを与えようとしたかのどちらかである」と宣言した。[140]教父オリゲネス（ 184年頃- 253 年頃）は、キリスト教を擁護する論文『ケルソスに対する反論』の中で、マタイ伝28章1節に言及し、マグダラのマリアと「もう一人のマリア」が復活したイエスを目撃し、第二の証人となったことを記している。[141]オリゲネスはまた、当時のキリスト教徒の中には「マリアム」という女性の教えに従っていた者がいたというケルソスの記述を保存しているが、この女性はほぼ間違いなくマグダラのマリアである。 [ 142] [143]オリゲネスはこれを単に否定し、ケルソスは「名前を山ほど浴びせかけてくる」と述べている。[142]
西洋キリスト教では、マグダラのマリアは悔い改めた売春婦、あるいは淫らな女という評判があるが、これらの記述は正典の福音書によって裏付けられておらず、正典の福音書では、彼女が売春婦であったとか、罪深い生き方で有名であったとか、いかなる点においても示唆されていない。[1] [144] [145]この誤解は、マグダラのマリア、ベタニアのマリア（ヨハネ11:1-12でイエスの足に油を塗る）、およびルカ7:36-50でイエスの足に油を塗る無名の「罪深い女」の混同によって生じたものと思われる。[1] [144] [146] 3世紀には早くも、教父テルトゥリアヌス（ 160年頃-225年）は、「罪人であった女」の接触に言及し、イエスが「幻影ではなく、実体であった」ことを証明しようとした。[141]これは、マグダラのマリアがすでにルカ7:36-50の「罪深い女」と混同されていたことを示しているのかもしれないが、テルトゥリアヌスは自分がマグダラのマリアと語る女性を決して明確に特定していない。[141]ローマのヒッポリュトス（ 170年頃-235年）の説教によると、ベタニアのマリアとその姉妹マルタがヨハネ20章のマグダラのマリアのように園でイエスを探していると述べており、ベタニアのマリアとマグダラのマリアが混同されていることを示唆している。[147]この説教では、混同された女性は「第二のイブ」であり、従順さによって最初のイブの不従順を補うと説明されている。[138] [139]この説教では、マグダラのマリアと他の女性たちを「使徒」と明確に特定している。[77] [148]マグダラのマリアが罪人として最初に明確に特定されたのは、シリアのエフレム（ 306年頃-373年）によるものです。[149] [150]マグダラのマリアが罪人であることが判明した理由の一部は、彼女の出生地であるマグダラの評判に由来している可能性があります。 [151]マグダラは、1世紀後半までに、住民の不道徳と放縦さで悪名高い場所でした。[151]
ニュッサのグレゴリウス（ 330年頃～395年）は、マグダラのマリアを「復活の最初の証人であり、復活への信仰によって、罪の中で引き渡されたものを再び正した」と表現しています。[152]一方、 アンブロシウス（ 340年頃～397年）は、マグダラのマリア、ベタニアのマリア、塗油の罪人を混同することを否定しただけでなく、[153]本物のマグダラのマリアは実際には2人の別人であるとさえ提唱しました。[153] [154]空の墓を発見したマグダラのマリアという女性と、復活したキリストを見た別のマグダラのマリアです。[153] ヒッポのアウグスティヌス（354–430）は、ベタニアのマリアとルカによる福音書の無名の罪人が同一人物である可能性を示唆したが、[155]マグダラのマリアをそのどちらとも関連づけなかった。[156]その代わりに、アウグスティヌスはマグダラのマリアを「疑いなく...主に仕えた他の女性たちよりも、はるかに愛にあふれていた」と称賛した。[156]
中世初期
ルカ7:36-50に登場する無名の「罪深い女」は、売春婦であるとは決して特定されていない[157 ]。そして、福音書が書かれた当時のユダヤ社会では、「罪深い」とは単に「モーセの律法を熱心に守らなかった」という意味だったかもしれない。[157]マグダラのマリアが特に元売春婦または淫らな女性であったという概念は、591年頃のグレゴリウス1世（「大グレゴリウス」）の影響力のある説教の物語に遡る。 [149] [158] [145]その中で、グレゴリウスはマグダラのマリアをルカの福音書に登場する香水を持った無名の罪人や、マルタとラザロの姉妹であるベタニアのマリアと同一視しているだけでなく、[145]初めて彼女の罪が性的な性質のものであると明確に特定している。[145]
ルカが罪深い女と呼び、ヨハネがマリアと呼ぶ彼女は、マルコによれば七つの悪魔を追い出したマリアであると私たちは信じています。この七つの悪魔は、すべての悪徳を意味しないのであれば、何を意味するのでしょうか。この女性は以前、禁じられた行為で自分の肉体に香料を塗るために軟膏を使用していたことは明らかです。したがって、彼女がよりスキャンダラスに見せていたものを、今ではより賞賛に値する方法で神に捧げていました。彼女は地上の目で欲しがっていましたが、今では悔い改めによって涙でその目は消えています。彼女は顔を引き立てるために髪を見せていましたが、今では髪が涙を拭っています。彼女は口で高慢なことを言っていましたが、主の足に接吻することで、今では救い主の足に口をつけています。したがって、彼女は自分自身に抱いていたすべての喜びのために、今では自分自身を犠牲にしました。彼女は罪の塊を美徳に変え、完全に悔い改めによって神に仕えました。
— グレゴリウス1世（説教第33回）、キャロル、2006年
グレゴリウス1世の解釈では、イエスがマグダラのマリアから追い出した七つの悪魔は中世カトリックの七つの大罪に変わり、 [146] [159]マリアは「肉欲だけでなく、傲慢さと貪欲さでも非難される」ことになった。[146]西洋美術や宗教文学に描かれたマリアのペルソナでは、悔い改めた罪人としての側面が弟子としての側面とほぼ同等の重要性を持つようになり、中世神学における懺悔の重要性とよく一致した。その後の宗教伝説では、マリアの物語は、悔い改めた娼婦で当時隠遁生活を送っていたエジプトのマリアの物語と混同されるようになった。これによって、マリアのイメージは、 「マグダラのマリア：神話と隠喩」の著者スーザン・ハスキンズによれば、「1400年近くにわたってようやく定着した」[160]。しかし実際には、彼女の生涯に関する中世後期の最も重要な民間伝承では、彼女は性的自由を享受するためだけに生きる裕福な女性として描かれている。[161]マグダラのマリアのこの複合的な描写は、彼女の祝日のミサのテキストにも引き継がれ、トリエントミサでは、集会でラザロを彼女の兄弟として描写することで、彼女をベタニアのマリアとして明確に特定し、福音書では悔悛した女性がイエスの足に香油を塗る物語となっている。[162]
「複合マグダラのマリア」は、東方正教会では受け入れられなかった。彼らはマリアを弟子としか見ておらず、復活後はイエスの母マリアの伴侶として生きたと信じていたからである。また、西方においてさえ、普遍的に受け入れられていたわけではない。ベネディクト会は、ベタニアのマリアをベタニアのマルタとラザロと共に7月29日に祝ったが、マグダラのマリアは7月22日に祝われた。[163]東方のヨハネ・クリュソストム（マタイ、説教88 ）だけでなく、西方のアンブロシウス（処女について3,14; 4,15）も、イエス・キリストの復活後のマグダラのマリアについて語る際、彼女を娼婦と呼ぶどころか、処女であったことを示唆している。[164] 8世紀頃から、キリスト教の文献には、マグダラのマリアの家の跡地に建てられたとされるマグダラの教会についての記述があり、そこでイエスは彼女から七つの悪魔を追い払ったとされている。[165]
西方司教で歴史家のトゥールのグレゴリウス（ 538年頃-594年）が支持する東方伝承では、マグダラのマリアはイエスの母マリアとともに小アジアのエフェソスに隠棲し、二人は余生をそこで過ごしたとされている。[166] [167]グレゴリウスは、マグダラのマリアはエフェソス市に埋葬されたと述べている。[167] 630年から634年までエルサレム総主教を務めたモデストスは、マグダラのマリアがイエスの母マリアの死後、使徒ヨハネとともに暮らすためにエフェソスに来たという、少し異なる伝承を述べている。[167]
中世盛期
架空の伝記
中世盛期初期から、西ヨーロッパの作家たちは、マグダラのマリアの生涯について、福音書に記された曖昧な詳細を大幅に装飾した精巧な架空の伝記を書き始めた。[168] [169]この時代には高貴な聖人についての物語が人気があったため、 [168]マグダラのマリアの富と社会的地位に関する物語は大幅に誇張された。[170] [169] 10世紀には、クリュニーのオド（ 880年頃- 942年）が説教を書き、マリアを王家の血を引く非常に裕福な貴婦人として描写した。[171]説教の写本の中には、マリアの両親の名前がシルスとエウカリアであったと記録されているものもあり[172]、ある写本では、ベタニア、エルサレム、マグダラに彼女の家族が所有していたとされる土地について詳細に記述している。[172]
神学者ホノリウス・アウグストドゥネンシス（ 1080年頃～ 1151年頃）はこの物語をさらに脚色し、マリアは裕福な貴族の女性で「マグダラム」で結婚したが[172]、姦通を犯したためエルサレムに逃げて「公然の罪人」（vulgaris meretrix）になったと報告した。[172]ホノリウスは、イエスを愛するあまりマリアは悔い改めて静かな孤独な生活に引きこもったと述べている。[172]エジプトのマリアやペラギアなどの他の女性聖人の物語の影響を受けて、[172] 9世紀から10世紀のイタリアの画家たちは徐々に、砂漠で悔い改めた禁欲主義者として一人で暮らすマグダラのマリアのイメージを描き始めた。[172] [173]この描写は非常に人気を博し、ドイツやイギリスに急速に広まった。[172] 12世紀以降、ユーグ・ド・スミュール修道院長（1109年没）、ピーター・アベラール（1142年没）、ジョフロワ・ド・ヴァンドーム（1132年没）はいずれもマグダラのマリアを「アポストロルム・アポストラ（使徒の使徒）」という称号に値する罪人として言及しており、この称号は12世紀から13世紀にかけて一般的なものとなった。[174]
フランスで埋葬されたとされる
西ヨーロッパでは、マグダラのマリアが南フランスに渡り、そこで亡くなったという、複雑で矛盾した伝説が広まり始めた。[175] 1050年頃から、ブルゴーニュのヴェズレー・ラ・マダレーヌ修道院の修道士たちが、マグダラのマリアの実際の骸骨を発見したと言い始めた。[176] [177]最初は骸骨の存在は単に主張されただけだったが、[177] 1265年に修道士たちはそれを「発見した」と派手に公開し、 [177] 1267年に骨はフランス王の前に持ち込まれ、王はそれを崇拝した。[177] 1279年12月9日、ナポリ王シャルル2世の命令でプロヴァンスのサン・マクシマン・ラ・サント・ボームで発掘が行われ、マグダラのマリアの埋葬地とされる別の場所が発見された。[178] [177]聖堂は無傷で発見されたとされ、聖遺物が隠されていた理由を記した碑文が残されていた。[179]シャルル2世は、この場所に新しいゴシック様式の 大聖堂の建設を命じ、巡礼者に宿泊施設を提供する代わりに、町の住民は税金を免除された。[180]サン・マクシマン・ラ・サント・ボームは徐々にヴェズレーの人気と受容度を奪っていった。[179]
黄金伝説
マグダラのマリアの伝説的な生涯に関する最も有名な記述は、イタリアの作家でドミニコ会修道士のヤコブス・デ・ヴォラギネ（ 1230年頃-1298年）が1260年頃にまとめた中世の聖人物語集『黄金伝説』に由来する。 [181] [177] [182]この記述では、マグダラのマリアは、アーマンの言葉を借りれば、「途方もなく裕福で、めちゃくちゃ美しく、とんでもなく官能的」であったが、[181]富と罪深い生活を捨ててイエスの熱心な信者となった。[181] [183] イエスの磔刑から14年後、一部の異教徒がマリア、マルタ、ラザロ（この記述ではベタニアのマリアと混同されているため兄弟である）、およびマクシミヌスとケドニウスという名の2人のキリスト教徒を、地中海の舵のない船に投げ込んで死なせた。[181] [182]しかし奇跡的に、船は南フランスのマルセイユの海岸に打ち上げられました。[181] [182]マリアは、異教の神に犠牲を捧げないように総督を説得し[181]、後にキリスト教の神の力を証明して総督の妻を妊娠させるよう神に祈ることに成功し、総督をキリスト教に改宗させました。[181] [182]総督とその妻は使徒ペテロに直接会うためにローマに向けて出航しましたが[181]、彼らの船は嵐に見舞われ、妻は陣痛が始まります。[181]妻は出産で亡くなり、総督はまだ生きている赤ん坊を胸に抱いたまま彼女を島に残しました。[181]総督はローマでペテロと2年間過ごし[181]、帰国の途中、同じ島に立ち寄り、マグダラのマリアの奇跡的な遠距離からの執り成しにより、自分の子供が亡くなった母親の母乳で2年間生き延びていたことを知る。[184]その後、総督の妻が死から蘇り、マグダラのマリアが自分を生き返らせたと総督に告げる。[10]一家はマルセイユに戻り、そこでマリアと再会する。[10]マリア自身は、人生の最後の30年間を、フランスのプロヴァンス地方の砂漠の洞窟で、一人で悔悛の苦行者として過ごした。[182] [185] [186] [187] [188]教会法上の時刻ごとに、天使たちがやって来て彼女を天国に引き上げ、彼らの歌を聞かせる。[182]彼女の生涯の最後の日に、エクスの司教となったマクシマンが彼女のもとを訪れ、聖体を授けた。[182] マリアは喜びの涙を流し[182]、それを受け取った後、横たわって亡くなりました[182] 。ド・ヴォラギネは、エクスアンプロヴァンスのサン・マクシマン礼拝堂にあるマグダラのマリアの墓から、新しく設立されたヴェズレーへの聖遺物の移送について一般的な説明をしています。[189]聖遺物の輸送は、771年に修道院の創設者であるブルゴーニュ公ジェラールによって行われたと記録されています。[190]
福音伝道者ヨハネの配偶者
修道士で歴史家のドメニコ・カヴァルカ（ 1270年頃- 1342年）は、ヒエロニムスを引用して、マグダラのマリアが福音記者ヨハネと婚約していたと示唆している。「私はマグダラのマリアがヨハネの配偶者であったと考えるのが好きですが、断言はしません...聖ヒエロニムスがそう言ってくれることを嬉しく思います」。[191]二人はカナの婚礼のカップルであると考えられることもあったが、福音書には式が中止されたとは書かれていない。『黄金伝説』では、ド・ヴォラギネはヨハネとマリアが婚約し、ヨハネが花嫁を祭壇に残してイエスに従ったという話はナンセンスだと一蹴している。[190]
中世後期とルネサンス
13世紀のシトー会修道士で歴史家でもあるヴォー・ド・セルネのピーターは、地上のイエス・キリストが、彼の妾とされるマグダラのマリアと関係を持っていたというのはカタリ派の信仰の一部だと述べた。「さらに、彼らの秘密の会合では、地上の目に見えるベツレヘムで生まれ、エルサレムで十字架にかけられたキリストは「邪悪」であり、マグダラのマリアは彼の妾であり、聖書で言及されている姦淫の女であると彼らは言った。」[196]エルマンゴー・ド・ベジエによって書かれたと思われる、日付も名前も不明で、彼の『異端者に対する論考』に添付された文書[ 197]にも同様の記述がある。 [198]
また、彼ら [カタリ派] は秘密の会合で、マグダラのマリアはキリストの妻であると教えています。彼女は、キリストが「あなたの夫を呼んでください」と言われたサマリア人の女性です。彼女は姦淫の罪で捕らえられた女性で、ユダヤ人が彼女を石打ちにしないようキリストが解放しました。彼女は神殿、井戸、庭の 3 つの場所でキリストと共にいました。復活後、キリストは最初に彼女に現れました。[199]
14世紀半ば、ドミニコ会の修道士がマグダラのマリアの伝記を著し、売春をやめた後、残酷に自らを傷つけたと述べている。[193]足を血が出るまで引っ掻き、髪の毛を束ねてむしり取り、顔を拳で、胸を石で殴った。[193]この描写に触発された彫刻家ドナテッロ（ 1386年頃-1466年）は、フィレンツェ洗礼堂の木彫『懺悔するマグダラのマリア』 （ 1454年頃）で、やせ衰え、殴られた禁欲主義者として彼女を描いた。[193] 1449年、ルネ・ダンジュー王は、イエスが水をワインに変えたカナのアンフォラをアンジェ大聖堂に寄贈した。このアンフォラはマルセイユの修道女たちから入手したもので、マグダラのマリアがユダヤから持ってきたものであり、福音書記者ヨハネがイエスの召命を受けた結婚式で捨てられた花嫁であったという伝説に関連していると王に語った。[h]
宗教改革と反宗教改革
1517年、宗教改革の瀬戸際で、フランスのルネサンスを代表する人文主義者 ジャック・ルフェーヴル・デタープルが『マグダラのマリアとキリストの三日間についての論争』を出版し、マグダラのマリア、ベタニアのマリア、そしてルカによる福音書に登場する無名の罪人を混同することに対して異論を唱えた。[164] [201]これに対して様々な著者が次々と本やパンフレットを出版したが、その大部分はルフェーヴル・デタープルに反対するものだった。[164] [202] 1521年、ソルボンヌ大学の神学部は3人の女性が別人であるという考えを異端として正式に非難し、[164] [202]マルティン・ルターが提起したより大きな問題に取って代わられ、議論は沈静化した。[164] [202]ルターおよびフルドリヒ・ツヴィングリ（1484–1531）はともに複合的なマグダラのマリアを支持した。[203]性に関する見解が他の改革者たちよりはるかにリベラルだったルターは、[204]かつて友人たちに「敬虔なキリスト自身でさえ」3回姦通を犯したと冗談を言ったと伝えられている。1回はマグダラのマリア、1回は井戸のそばのサマリア人女性、そして1回は彼がいとも簡単に許した姦婦とである。[205]マグダラのマリア崇拝はカトリックの聖人の執り成しの教えと密接に結びついていたため、[206]プロテスタントの指導者たちから特に厳しい批判を受けた。[206]ツヴィングリはマグダラのマリア崇拝を廃止し、彼女の像をすべて破壊するよう要求した。[206] ジャン・カルヴァン（1509–1564）は、複合マグダラのマリアを否定しただけでなく、[206] [203]カトリック教徒がそれを信じたこと自体が無知であると批判した。[206]
対抗宗教改革の間、ローマカトリックは、マグダラのマリアが罪人として悔い改めた役割を強く強調し始めた。[207] [208] [209]守護者や擁護者としての中世の役割は最小限に抑えられ、 [207]特にフランスや南ドイツのカトリック地域では、彼女の悔い改めが彼女の最も重要な側面であると見なされるようになった。[207]膨大な数のバロック絵画や彫刻が悔い改めたマグダラのマリアを描いており、[207] [210]しばしば彼女の裸または半裸が描かれ、彼女のエロティックな美しさが強調されている。[200]マグダラのマリアの悔い改めに関する詩も人気があった。[211] アントン・ジュリオ・ブリニョーレ・サーレの『改宗するマリア・マッダレーナ』（1636年）は、17世紀の宗教小説の傑作の一つとされ、マグダラのマリアの苦悩に満ちた悔い改めの旅を説得力と心理的繊細さをもって描いている。[212]南ドイツの貴族や王族の領地には、いわゆる「マグダラの小部屋」が備え付けられていた。これは、礼拝堂と住居の両方の機能を持つ小さく質素な庵で、貴族が宗教的な慰めを求めて隠れる場所であった。[213]これらは通常、敷地の他の部分から離れた自然豊かな地域に位置しており[214]、外観は無防備さを暗示するようにデザインされていた。[214]
現代
彼女は裏切りのキスで救世主を傷つけず、不敬な言葉で彼を否定し
なかった。使徒たちが尻込みする中、彼女は勇敢に危険を冒し、最後に彼の十字架に立ち、最初に彼の墓に立ち会った。— イートン・スタンナード・バレット『女性』（1810年）、第1部、141～145行
マグダラのマリアは売春婦だったという伝説のため、彼女は「道を踏み外した女性」の守護者となり、18世紀には道徳改革者たちが売春から女性を救うためにマグダラのマリア保護施設を設立した。 [215] エドガー・サルタスの歴史小説『マグダラのマリア：年代記』（1891年）では、マグダラの城に住むヒロインとして描かれ、ローマに移り住んで「テトラルキアの寵児」となり、洗礼者ヨハネに「真珠を飲み、孔雀の舌で食べる」と告げる。聖ペテロ・ジュリアン・エイマールは彼女を「イエスの愛の秘跡においてイエスを崇拝し奉仕する人生の守護者であり模範」と呼んでいる。[216] [217]
マグダラのマリアと他の新約聖書の人物との一般的な同一視は、1969年のローマ暦の改訂版では削除され、7月22日の彼女の典礼に関するコメントは「今日の記念日のタイトルに変更はありませんが、これはキリストが復活後に現れた聖マグダラのマリアだけに関するものです。聖マルタの姉妹や、主が罪を赦した罪深い女性に関するものではありません。」でした。[218] [219]また別の箇所では、7月22日のローマ典礼について「ベタニアのマリアやルカ7:36-50の罪深い女性については触れず、キリストが復活後に現れた最初の人物であるマグダラのマリアだけについて触れる」と述べていました。[220]歴史家マイケル・ハーグによると、これらの変更は、マグダラのマリアを悔い改めた娼婦とする教会の以前の教えが間違っていたことをバチカンが静かに認めたものだったという。[221]ベタニアのマリアとその兄弟ラザロの祝日は現在、姉妹マルタの記念日である7月29日です。[222]
とはいえ、バチカンがこれを拒否したにもかかわらず、悔い改めた売春婦としてのマリアの見方は、大衆文化の中でますます広まっていった。[223] [224] [225]ニコス・カザンザキスの1955年の小説『最後の誘惑』とマーティン・スコセッシの1988年の映画化では、マリアは売春婦として描かれている。 [224]その中で、十字架上で死ぬイエスは、人類の罪のために死ぬ代わりにマグダラのマリアと結婚して家族を作ったらどうなるかをサタンから幻視される。 [224]アンドリュー・ロイド・ウェバーとティム・ライスの1971年のロックオペラ『 ジーザス・クライスト・スーパースター』でも、マリアは同様に改心した売春婦として描かれている。 [ 226] [223] [227]スーパースターでは、メアリーは「彼を愛する方法がわからない」という歌の中でイエスに性的に惹かれていることを表現しており、この歌は劇の当初の観客の多くに衝撃を与えた。 [228] [223] キ・ロングフェローの小説「秘密のマグダレン」（2005年）は、グノーシス福音書やその他の資料を参考にして、メアリーをアレクサンドリアの伝説的な図書館で学び、イエスに知識を分かち合う聡明でダイナミックな女性として描いている。 [229] レディー・ガガの歌「ユダ」（2011年）はメアリーの視点から歌われ、彼女を「悔い改めの域を超えている」売春婦として描いている。[230]
2018年の映画『マグダラのマリア』では、ルーニー・マーラが同名の登場人物を演じ、何世紀にもわたって描かれてきたマグダラのマリアの悔い改めた売春婦としての描写を覆すとともに、彼女がイエスの妻または性的パートナーであるという陰謀説と闘おうとした。[231] [232] [233]その代わりに、映画では彼女をイエスの最も近い弟子[231] [232] [233]であり、イエスの教えを真に理解している唯一の人物として描いている。 [231] [232] [233]この描写は、マグダラのマリアに関するグノーシス福音書に部分的に基づいている。[233]この映画は「強いフェミニスト的傾向」があると評され、[232]音楽と撮影技術、[234]聖書の物語への驚くべき忠実さ、[232]演技[232] [231]が賞賛されたが、動きが遅い、[231] [232] [234]書き過ぎである、[234]厳粛すぎて信じられないといった批判も受けた。[231] [234]また、この映画が正典外の資料を使用していることに不快感を覚えた多くのキリスト教徒からも批判された。[233]
西洋美術では
罪人であり姦通の女であったマグダラのマリアという初期の概念は、西洋中世キリスト教美術にも反映されており、そこでは聖母マリアに次いで最も一般的に描かれた女性像であった。彼女は、同時代のスタイルの服を着ている他の女性像とは異なり、非常に派手でファッショナブルな服を着て描かれるか、完全に裸だが非常に長い金髪または赤みがかった金髪で覆われている姿で描かれることがある。後者の描写は、中世の伝説によれば、イエスの信奉者としての生活を捨てた後、砂漠の隠者として悔悟の期間を過ごしたという、悔悟したマグダラのマリアを表している。 [175] [236]彼女の物語は、西洋では、砂漠で衣服が擦り切れて脱げ落ちた、4世紀の売春婦から隠者になったエジプトのマリアの物語と混同された。[175]涙を流すマグダラのマリアの芸術的表現は広く知られており、現代英語の「 maudlin 」という単語の語源となっている。 [237] [238] [239]「胸が痛くなるほど感傷的または感情的」を意味する。[237]
中世の描写では、マリアの長い髪は彼女の体全体を覆い、慎み深さを保っている（ティルマン・リーメンシュナイダーの作品など、いくつかのドイツ語版では濃い体毛が描かれている）[240] [241]が、16世紀以降、ティツィアーノの作品など、一部の描写では彼女の裸体の一部が示されており、裸の量は時代を追うごとに増加する傾向にある。覆われている場合でも、マリアは身にまとったドレープか下着だけを身に着けていることが多い。特に、マリアは「昇天」の伝説の場面で裸で描かれることが多い。そこでは、マリアは砂漠で天使に支えられ、天使が彼女を持ち上げて天からのマナを与える。これは黄金伝説に語られている。[240]
十字架刑の際に十字架の足元に立つマグダラのマリアは、11世紀の英国の写本に「歴史的モチーフというよりは表現手段として」登場し、「観客が哀悼者たちと自分を同一視するような出来事の感情的同化の表現」を意図していた。[242]他にも散発的な描写はあるが、13世紀以降、聖母マリアと聖ヨハネに加えて、十字架刑の観客としてのマグダラのマリアが描かれることが多くなり、最も多く見られるのはマグダラのマリアで、十字架の足元にひざまずいて十字架の軸をつかみ、時にはキリストの足にキスをしたり、通常はマリアと聖ヨハネの左後ろに立って、悲しみのしぐさとして両腕をキリストに向かって上に伸ばしたりしている。これは、 1840年頃のアッシジの上層教会にあるチマブーエの損傷した絵画に見られる。ジョットのスクロヴェーニ礼拝堂にあるひざまずくマグダラのマリア（ 1305年頃）は特に影響力があった。[243]ゴシック絵画の磔刑が込み入った構図になるにつれ、マグダラのマリアは目立つ存在となり、後光と、束ねられていない長い金髪、そして通常は真っ赤なドレスで識別できるようになった。気絶する聖母マリアがより一般的になり、一般的にヨハネの注目を集めるようになるにつれ、マグダラのマリアの抑制されない身振りは、ますます観客の悲しみを表現する主な表現となった。[244]
ロバート・キーリーによると、「キリスト、聖母マリア、洗礼者ヨハネを除けば、マグダラのマリアほど画家の想像力を刺激し、刺激し、混乱させたキリスト教のパンテオンの人物はいない」[245] 。十字架刑とは別に、マリアは、福音書で言及されているキリストの受難の場面、例えば十字架刑、十字架を背負うキリスト、聖母マリアの受難などにはよく描かれているが、十二使徒を描いた他の場面、例えば最後の晩餐では通常省略されている。ベタニアのマリアとして、彼女は兄弟のラザロの復活に立ち会っている姿で描かれ、イエスと妹のマルタとの場面にも描かれている。この場面は、ベラスケスの「マルタとマリアの家のキリスト」のように、17世紀によく描かれるようになった。[246]
ギャラリー
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ノリ・メ・タンジェレ（1440年頃 – 1442年）、フラ・アンジェリコのフレスコ画 -
マグダラのマリアの読書（ 1500年頃- 1510年）ピエロ・ディ・コジモ作 -
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アンブロシウス・ベンソン作「マグダラのマリア」（1500年代初頭） -
ジャンピエトリーノ作「マグダレーナ・ペニテンテ」（1500年代初頭） -
フアン・バウティスタ・マイノ作『マグダラのマリア』（1615年） -
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アルテミジア・ジェンティレスキ作「マグダラのマリア」（1615年 - 1616年または1620年 - 1625年） -
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マグダラのマリア(1641)ホセ・デ・リベラ作 -
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ピエトロ・ダ・コルトーナ作「マグダラのマリアに現れるキリスト」（1640年から1650年） -
ジョージ・ロムニー作「マグダラのマリア」（1792年以前） -
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フィンランドのアルバート・エーデルフェルトによるキリストとマグダラのマリア（1890年） -
音楽では
- ビザンチンの作曲家カシアは、マグダラのマリアのための唯一の悔悛の賛美歌「Kyrie hē en pollais」を作曲した。[247]
- マルク＝アントワーヌ・シャルパンティエ: [248]
- マグダレナ・ルーゲンスのヴォーチェ・ソラ・クム・シンフォニア、H.343 & H.343 a、1 声、2 つの高音楽器と通奏低音のためのモテット (1686–1687)。
- マグダラのマリアのために、H.373、2声、2フルート、通奏低音のためのモテット（作曲年不明）。
- マグダレーナ・ルーゲンス、H.388、3声と通奏低音のためのモテット（作曲年不明）。
- Dialogus inter Magdalena et Jesum 2 vocibus Canto e Alto兼オルガノ、H.423、2声と通奏低音用（日付不明）。
- アメリカの歌手レディー・ガガは、 2011年の曲「ブラッディ・メアリー」で、彼女が「女性的な力」と感じたマグダラのマリアの役を演じている。[249]
- イギリスのシンガーソングライターFKAツイッグスは2019年にアルバム『マグダレン』をリリースし、マグダラのマリアの物語が改訂された方法に共感したと語った。[250]
宗教観
東方正教会
東方正教会はマグダラのマリアをベタニアのマリアや、ルカによる福音書第7章36～50節でイエスに香油を塗る「罪深い女」と同一視したことはなく[251]、マリアは改宗する前から生涯を通じて貞淑な女性であったと常に教えてきた。[251]東方正教会は彼女を悔悛者として讃えたこともない。[251]マグダラのマリアのイメージは、6世紀のグレゴリウス1世の説教まで聖書に記されている他の女性と混同されることはなく、その場合でもこれは西洋の伝統の中でのみ起こった。代わりに、彼女は伝統的に「没薬運搬者」（Μυροφόρος; 西洋の三人のマリアに相当）[252]および「使徒と同等」（ἰσαπόστολος）として崇められてきた。[252]何世紀にもわたり、多くの東方正教会のキリスト教徒は、特に復活祭の日曜日に、染めたり塗ったりした卵を分け合う習慣がありました。卵は新しい生命と、墓から飛び出したキリストを表しています。東方正教会のキリスト教徒の間では、この卵の分け合いには「キリストは復活した！」という宣言が伴います。マグダラのマリアに関する民間伝承の 1 つでは、イエスの死と復活の後、彼女は自分の地位を利用してローマでローマ皇帝ティベリウスが開いた宴会に招待されたとされています。彼女は皇帝に会ったとき、手に普通の卵を持って「キリストは復活した！」と叫びました。皇帝は笑い、キリストが死からよみがえることは、彼女が手に持っている卵が赤くなるのと同じくらいありそうにないと言いました。皇帝が話し終える前に、彼女の手の中の卵は真っ赤になり、彼女は皇帝家全体に福音を宣べ伝え続けました。[253]
旧教
対抗宗教改革とバロック時代（16世紀後半から17世紀）には、彼女の祝日である7月22日の聖名に「悔悛者」という表現が付け加えられた。 1569年のトリエント暦の時点ではまだ加えられておらず、現在のローマ暦にも見られないが、一度加えられると1960年のローマ暦まで残っていた。[254]トリエントミサの福音書朗読はルカ7:36–50 [255]（罪深い女性がイエスの足に香油を塗る）であるが、現在のローマ式ミサではヨハネ20:1–2, 11–18 [256]（復活後のマグダラのマリアとイエスの出会い）である。 [257] [258] [259]
ダレル・ボックによれば、アポストラ・アポストロルムの称号が初めて登場するのは10世紀である[148]が、キャサリン・ルートヴィヒ・ヤンセンは、12世紀以前にはそれに関する記述は見つからなかったと述べている。その頃にはすでに、この称号は一般的であった。[260]彼女は、マグダラのマリアにアポストロルム・アポストラ（使徒の使徒）の称号を与えた人物として、特にクリュニーのヒュー（1024年 - 1109年）、ピーター・アベラール（1079年 - 1142年）、クレルヴォーのベルナルドゥス（1090年 - 1153年）を挙げている。ジェーン・シャーバーグは、ヴァンドームのジョフロワ（ 1065年頃/1070年 - 1132年）も加えている。[174]
「apostolorum apostola」に相当する語句は、9世紀にはすでに登場していた可能性がある。フラバヌス・マウルス（780年頃 – 784年2月856年）の著作とされる『マグダラのマリアの生涯』第27章の見出しは、 「Ubi Magdalenam Christus ad apostolos mittit apostolam（キリストはマグダラのマリアを使徒として使徒たちに遣わす）」である。[261]同じ章には、マグダラのマリアが、キリストに与えられた使徒職（apostolatus officio quo honorata fuerat fungi non distulit）を遅滞なく遂行したと書かれている。[262]この事実について論じたレイモンド・E・ブラウンは、フラバヌス・マウルスがこの作品でマグダラのマリアに「使徒」という言葉を頻繁に用いていると述べている。[263]しかし、この作品は実際には12世紀より前のものではない。[264]マグダラのマリアは使徒であったため、復活の公式な証人ではなかったものの、カトリック教会は彼女の祝日にグロリアを唱えて彼女を称えた。イエスの母マリア以外でこのように称えられた唯一の女性聖人である。[265] 1988年8月15日付の使徒書簡「女性の尊厳と使命について」67-69節で、ヨハネ・パウロ2世は「復活の最初の証人」と題する節で、復活後に墓にいた女性たちとの関連でイースターの出来事を扱っている。
女性たちは最初に墓に着いた。最初に墓が空であることに気づいた。最初に「彼はここにはおられない。彼が言ったとおり、復活したのだ」と聞いたのも女性たちだった。 [266]最初にイエスの足を抱きしめたのも女性たちだった。[267]また、使徒たちにこの真実を告げるよう最初に呼ばれたのも女性たちだった。[268]ヨハネによる福音書[269]はマグダラのマリアの特別な役割を強調している。彼女は復活したキリストに最初に会った。[...] それで彼女は「使徒たちの使徒」と呼ばれるようになった。マグダラのマリアは復活したキリストの最初の目撃者であり、この理由から使徒たちの前でキリストの証言をした最初の人でもある。この出来事は、ある意味で、キリストが男性だけでなく女性にも神の真実を託したという、これまで言われてきたことのすべてを締めくくるものである。
— ヨハネ・パウロ2世[270]
2016年6月10日、典礼秘跡省は、聖母マリアの典礼上の記念日を、ほとんどの使徒（ペトロとパウロは共同で荘厳に記念される）と同様に、義務的な記念日から祝日に昇格させる法令を発布した。[271]ミサと時課（聖務日課）は、彼女を「使徒たちの使徒」と明示的に呼ぶための特別な序文がミサに追加されたことを除いて、以前と同じままである。[272]
プロテスタント
1549 年の祈祷書には、 7 月 22 日が聖マグダラのマリアの祝日と定められており、トリエントミサと同じ聖書朗読と、新たに作成された集会祈願文が添えられている。「慈悲深い父よ、私たちに恵みを与えてください。私たちは、いかなる被造物の例にもとづいて罪を犯すことは決してありません。しかし、もしそれが私たちに、あなたの神聖なる主を怒らせるようなことがあれば、マグダラのマリアの例に倣って、真に悔い改めてそれを嘆き、あなたの子、私たちの救い主であるキリストの唯一の功績により、私たちのすべての罪の赦しを得ることができますように。」1552 年版では、聖マグダラのマリアの祝日が省略され、約 400 年後にようやく祈祷書に復活した。[273]
現代のプロテスタントは彼女をイエスの弟子であり友人として尊敬しています。[274]英国国教会のキリスト教徒は彼女を聖人と呼び、彼女の悔い改めの例に倣うかもしれません。[275] [276]三十九か条は彼女に執り成しを求めることを禁じていると解釈する人もいますが、 [277]他の英国国教会信者は、聖公会の葬儀を引用して、聖人に祈ってもらうように頼むことができると言います。[278]
アメリカ福音ルーテル教会は、 7月22日にマグダラのマリアを使徒として讃える。[279] 彼女の祝日は小祝祭日とされ、「キリストの生涯、キリストに付き従い証言した人々の証、そして教会における神の賜物を祝う日」と定義されている。[280]
長老派教会は彼女を「使徒たちの使徒」として尊敬しており[281]、ケネス・ウィルソンは著書『メソジスト神学』の中で、彼女を「事実上」最初の宣教師の一人と評している[282]。
マグダラのマリアは、英国国教会では祭典で、聖公会では7月22日の大祝祭で記念されている。 [283] [284]
バハイ教
バハイ教の文献にはマグダラのマリアに関する記述が多くあり、彼女は信仰のヒロインであり「すべての周期の原型的な女性」として崇高な地位を享受している。[285]宗教の創始者の息子で あるアブドル・バハは、彼女はイエスの弟子たちにとって「確信の媒体」であり、「使徒たちの信仰を再建した」「彼の王国の近さの光」である「ヒロイン」であると述べた。[286]アブドル・バハはまた、「彼女の実体はキリストの地平線から常に輝いている」、「彼女の顔は永遠に宇宙の地平線上で輝き、輝いている」、「彼女のろうそくは、世界の集合体の中で永遠に灯されている」と書いている。[287]アブドル・バハは、彼女を、女性が神の目から見て男性と完全に平等であり、時には神聖さと偉大さにおいて男性を超えることさえあることの最高の例とみなしました。[288]実際、彼は、彼女は当時のすべての男性を凌駕し、[289]「導きの輝かしい宝石をちりばめた冠」が彼女の頭にあったと述べました。[290]
バハイの著作はまた、正典の福音書における彼女の生涯に関するわずかな言及を拡張し、現存する他の歴史的資料には記録されていない、彼女に関する正典外の物語や格言を幅広く含んでいる。アブドル・バハは、マリアがローマに行き、皇帝ティベリウスの前で演説したと述べており、これがおそらくピラトが後にユダヤ人に対する残酷な扱いのためにローマに召還された理由である（この伝統は東方正教会でも証明されている）。[291]バハイは、マグダラのマリアとバビ派のヒロイン詩人ターヒリの間に類似点があることに気づいている。この2人は多くの点で似ており、マグダラのマリアは後者のキリスト教の先駆者とみなされることが多いのに対し、ターヒリはそれ自体でマグダラのマリアの精神的な再来と表現できる。特に、キリスト教やバハイ教の宗教運動における女性指導者としての重要性に加えて、「知識、不屈の精神、勇気、美徳、意志の力」という共通の特性を考えると、女性指導者としての重要性は高い。[292]
遺物
聖人の遺物とされるものの多くはフランスのカトリック教会、特にサン＝マクシマン＝ラ＝サント＝ボーム教会に保管されており、そこでは聖人の頭蓋骨（上記参照）と額の肉と皮膚の一部が展示されている。後者は復活後にイエスが園で触れた場所から採取されたと言われている。[293] [294]サン＝マクシマン＝ラ＝サント＝ボーム教会に保管されている脛骨も毎年の行列の対象となっている。[294]
彼女の左手の聖遺物はアトス山のシモノペトラ修道院に保管されている。[295]
推測
1998年、ラモン・K・ジュシーノは、ヨハネによる福音書の「愛弟子」はマグダラのマリアであるという前例のない議論を提唱した。ジュシーノは主にナグ・ハマディのグノーシス主義の書物に基づいて議論を展開し、これらの書物は後世に発展したとするレイモンド・E・ブラウンの見解を否定し、現存するヨハネによる福音書はマグダラのマリアを愛弟子として紹介した以前のテキストの修正の結果であると主張した。[298]福音書は、少なくとも現在の形では、弟子は明確かつ一貫して男性であると特定しており、常に男性形の語形変化を使って彼について言及している。現存する新約聖書の写本にはこれに反するテキストの異同はなく、 [299]したがって、この仮説上の以前の文書の物理的証拠はない。リチャード・J・フーパーは、ジュシノ説を自分のものとはしていないが、「ヨハネ福音書のキリスト教徒の中には、マグダラのマリアを『イエスが愛した弟子』とみなしていた人がいる可能性を完全に否定すべきではないかもしれない」と述べている。 [300]エスター・A・デ・ブールも同様に、この考えを「他の可能性の中のひとつ」として提示しており、匿名の弟子の正体に関する問題の決定的な解決策として提示しているわけではない。[301]マリアをマグダラ、優雅な塔と見なす神学的解釈があり、一部の教会は教えの中で彼女を信仰のヒロインとして称えている。[302]
ダン・ブラウンの2003年のベストセラー推理スリラー小説『ダ・ヴィンチ・コード』は、マグダラのマリアについて多くの誤った考えを広めた。[303] [304]その中には、彼女がベニヤミン族の一員であったこと、イエスの妻であったこと、十字架刑の時に妊娠していたこと、そしてイエスの子供を産み、その子供が今日まで続く血統の創始者となったことなどがある。 [305]これらの主張を裏付ける歴史的証拠（正典または外典の福音書、他の初期キリスト教の著作、その他の古代の資料）はない。[305] [306]また、 『ダ・ヴィンチ・コード』は、レオナルド・ダ・ヴィンチの『最後の晩餐』でイエスの右側にいる「最愛の弟子」の人物は、男性弟子の一人に変装したマグダラのマリアであると主張している。[307]美術史家は、この人物像は実際には使徒ヨハネであり、レオナルドが男女の境界を曖昧にすることに強い関心を持っていたために女性として描かれているだけだと主張している。この傾向は、洗礼者ヨハネ（1513年頃 - 1516年頃）などの他の絵画にも見られる。[ 308]さらに、イタリア美術の専門家ロス・キングによると、最後の晩餐でのマグダラのマリアの登場は物議を醸すことにはならず、レオナルドが彼女を他の弟子の1人に偽装する動機はなかっただろう。[ 309]なぜなら、彼女は「使徒の使徒」として、またドミニコ会の守護者として広く崇拝されていたからであり、最後の晩餐はドミニコ会のために描かれた。[309]それ以前のイタリア・ルネサンスの画家フラ・アンジェリコが最後の晩餐の絵画に彼女を描いていたため、その前例さえあっただろう。 [310] 『ダ・ヴィンチ・コード』の歴史的不正確さを受けて数多くの作品が書かれましたが、[311] [312]それでもこの小説は一般大衆がマグダラのマリアをどのように見るかに大きな影響を与えました。[313] [306]
2012年、学者カレン・L・キングは、イエスの妻の福音書を出版した。これはコプト語のパピルスの断片とされ、イエスが「私の妻は...私の弟子になることができるだろう」と語っている。学者の圧倒的な意見は、この断片は現代の偽造であるというものであり、[314] [315] [316]、2016年にはキング自身も、この福音書は偽造である可能性が高いと述べた。[316]
アーマンは、歴史的資料はイエスの性的嗜好について全く何も明らかにしておらず[317]、イエスとマグダラのマリアが結婚していたとか、性的関係や恋愛関係にあったという考えを裏付ける証拠は全くないと述べている。[317]正典の福音書のどれもそのようなことを示唆しておらず[318]、マリアがイエスの最も近い弟子として示されている後期グノーシス福音書でさえ[318] 、彼らの関係は性的なものではない。[318]残っていない非常に後期の『マリアについての大いなる問い』では、マリアはイエスの妻やパートナーではなく、不本意な覗き見者として描かれているとされている。[118]アーマンは、イエスと多くの点で共通点があった当時のユダヤ教の一派であるエッセネ派と、イエスの後の弟子である使徒パウロは、どちらも独身で生活していたと述べている。 [296]したがって、イエスも同様に独身で生活していたと結論付けるのは不合理ではない。[296]
さらに、マルコ12:25によれば、イエスは、来たるべき神の国では結婚は全く存在しないと教えました。[319]イエスは、人々は神の国がすでに到来したかのように生きるべきだと教えたので、この教えは未婚の独身生活を暗示していました。[320]アーマンは、もしイエスがマグダラのマリアと結婚していたなら、福音書の著者は間違いなくそれについて言及していたはずだと言います。なぜなら、彼らはイエスの母マリア、父ヨセフ、4人の兄弟、そして少なくとも2人の姉妹を含むイエスの他の家族全員について言及しているからです。[321]
モーリス・ケイシーは、マグダラのマリアがイエスの妻であるという考えは、単なる大衆の扇情主義に過ぎないと否定している。[297] ジェフリー・J・クリパルは、「歴史的資料はあまりにも矛盾し、同時にあまりにも沈黙している」ため、イエスの性的指向に関して絶対的な断言をすることはできないと書いている。[322]
参照
- マドレーヌ大聖堂（ユタ州ソルトレイクシティ）
- イエスの女性との関わり
- パリのマドレーヌ寺院
- マグダラのマリア、守護聖人アーカイブ
- ミリアイ– マグダラのマリアと同一視されるマンダ教のヒロイン
- 新約聖書に登場するマリアという名前の人々
- ノリ・メ・タンゲレ棺
- 聖サラ
- 聖マグダラのマリアの洪水
- マグダレンの朗読
参考文献
注記
- ^ / ˈ m æ ɡ d əl ɪ n , - iː n / ;聖書ヘブライ語: מרים המגדלית ;聖書ギリシャ語原文: Μαρία ἡ Μαγδαληνή、ローマ字表記: María hē Magdalēnē、アラビア語: مريم المجدلية、文字通り「マグダラのマリア」、マタイ 2 章のΜαρία η Μαγδαληνή 7:56 ; 27:61 ; 28:1 ;マルコ 15:40。 15:47; 16:1; 16:9 では、大文字と小文字が変わるため、「η」が「τη」に置き換えられます。ルカ 8:1 には「Μαρία ... η Μαγδαληνή」とあり、24:10 には「η Μαγδαληνή Μαρία」とあります。ヨハネ 19: 25、20:1、20 : 18はすべて「Μαρία η Μαγδαληνή」と言っています。
- ^ ヘブライ語でミグダル( מגדל ) は「塔」「要塞」を意味し、アラム語でマグダラは「塔」または「高い、偉大な、壮麗な」を意味する。Meyer & de Boer 2009、pp. 74–96 は、エッセイ「私たちは皆、彼女の言うことに耳を傾けるべきでしょうか?': 脚光を浴びるマグダラのマリア」で抜粋された原文の概要を示している。ヒエロニムスの時代以来の解釈者たちは、マリアがマグダラと呼ばれたのは、その威厳と信仰のため、つまり彼女が塔のようであったためであると示唆してきた。「マグダラのマリアは、その真剣さと信仰の強さから『塔で強化された』という称号を受け、使徒たちよりも先にキリストの昇天を見るという特権を得た」(Haskins 2005、p. 406)。他の解釈者たちは、マグダラは一種の髪型を指していると見ている。この翻訳は、タルムードの無修正版の特定の節に由来しており、その中では、イエスの母として秘教的に特定されている女性が、ハメガデラ セアル ナシャと呼ばれており、「女性の髪を整えるミリアム」と翻訳されており、おそらく「売春婦」の婉曲表現である。Herford 2006、p. 40 を参照。タルムードの節は、バビロニア タルムードのトラクトサンヘドリン67a とトラクトハギガ4b にある。トラクトシャバット104b を参照。英国の神学者ジョン・ライトフット (1602–1675) は、これらの一節に注目し、次のようにコメントしています。「彼女がマグダレンと呼ばれた由来は、ゲネサレ湖畔の町マグダラからなのか、それとも娼婦によく見られる髪を編んだりカールさせたりすることを表す言葉からなのか、はっきりとは分かりません。」(ライトフット 1989、373 ページ)
- ^ マグダラのマリアの名前は、ほとんどの場合Μαρία (マリア) と表記されるが、マタイ伝 28:1 ではΜαριάμ (マリアム) と表記されている。マタイ伝 28:1–10 はどちらも、モーセの妹のヘブライ語名ミリアムのギリシャ語形とみなされている。この名前は、ハスモン朝とヘロデ朝の支配と関連していたため、1 世紀に非常に人気があった。(Good 2005、9–10 ページ)ヨハネによる福音書では、マグダラのマリアは少なくとも 2 回、単に「マリア」と呼ばれている。ヨハネ 20:11、20:16
- ^ 旧約聖書と新約聖書、グノーシス主義の文脈とテキストについては、Grant 1961、pp. 129-140で議論されています。
- ^ この紛らわしい言及は、すでに原稿に含まれています。この文章がイエスの姉妹、あるいはイエスの母の姉妹について言及しているのか、あるいは別のことを言おうとしているのかは明らかではありません。
- ^ ここで言及されている体の部位については、現在でも議論が続いている。
- ^ 例えば、テサロニケ第一5:26、ローマ16:16、コリント第一16:20、コリント第二13:12、マルコ14:43–45、マタイ26:47–50、ルカ22:48、ペテロ第一5:14を参照。
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External links
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