信条

信条は、信仰告白、シンボル、または信仰表明とも呼ばれ、コミュニティ（多くの場合、宗教コミュニティ）の共有信念を表明したもので、その中核となる教義を要約したものです。

多くのキリスト教宗派は、ニケーノ・コンスタンティノープル信条、使徒信条、アタナシウス信条の3 つの信条を採用しています。キリスト教宗派の中には、これらの信条をまったく採用していない宗派もあります。

信条という用語は、非キリスト教神学における類似の概念にまで拡張されることがある。イスラム教の概念であるアキーダ（文字通り「絆、結びつき」）は、しばしば「信条」と表現される。^[1]

歴史

キリスト教で最も古い信条である「イエスは主である」は、使徒パウロの著作に由来する。^[2]キリスト教の信条の中で最も重要で広く使われているものの一つがニカイア信条である。これは西暦325年の第1ニカイア公会議^[3]で初めて策定され、キリストの神性を認め、西暦381年の第1コンスタンティノープル公会議で三位一体全体を肯定するように改訂された。^[4]この信条は431年にカルケドン定義によってさらに肯定され、キリストの教義が明確化された。^[4]三位一体を説くこの信条の肯定は、多くのキリスト教宗派によって正統性の根本的な試金石とされることが多く、歴史的にはアリウス派に対する対抗手段として用いられてきた。^[5]使徒信条は三位一体、処女懐胎、磔刑、復活を簡潔に述べたもう一つの初期の信条であり、西洋キリスト教の中で最も人気があり、キリスト教の教会の礼拝で広く使用されています。

イスラム神学において、「信条」に最も近い用語はアキーダ（عقيدة）である。^[1]

用語

信条という言葉は、典礼の一部として朗読される簡潔な声明に対して特に使用されます。この用語は、ラテン語のcredo「私は信じる」から英語化されており、これは使徒信条とニカイア信条のラテン語テキストの冒頭部分です。信条は、その単語の特殊な意味（この意味で後期中期英語に初めて導入された）でシンボルと呼ばれることがあります。これは、ラテン語のsymbolum「信条」（Symbolum Apostolorum = 「使徒信条」、伝統的なニカイア信条の短縮版）に由来し、ギリシャ語のsymbolon「象徴、合言葉」に由来します。 ^[6]

プロテスタントの伝統では、より長い信仰告白は「信仰告白」または単に「告白」（ヘルヴェティア信仰告白など）と呼ばれる。福音主義プロテスタントでは、「教義声明」または「教義的根拠」という用語が好まれる傾向がある。教義声明には、特にキング・ジェームズ・オンリー運動の原理主義教会では、聖書の典礼書や翻訳に関する立場が含まれることがある。^[^要出典^]

キリスト教

キリスト教内で確立された最初の信仰告白は、325年に初代教会によって制定されたニカイア信条である。^[7]これはキリスト教信仰の基礎を要約し、信者を誤った教義から守るために制定された。プロテスタントや福音派キリスト教のさまざまなキリスト教宗派は、同じ宗派の教会間の交わりの基礎として信仰告白を出版している。^[8]^[9]

多くのキリスト教宗派は、信仰告白を徹底しようとはせず、そのため、いくつかの二次的な話題については異なる意見を認めている。^[10]さらに、一部の教会は、必要に応じて信仰告白を改訂することにオープンである。さらに、バプテスト派の「信仰告白」には、第1ロンドン・バプテスト信仰告白（改訂版、1646年）からの次のような条項がよく含まれている。^[11]

また、私たちは、現在、ほんの一部しか知らず、知りたいと願い、知ろうとしている多くの事柄について無知であることを認めます。そして、もし誰かが、私たちには見えない神の言葉から、私たちに親切に教えてくれるなら、私たちは神とその人に感謝する理由を持つでしょう。

破門

破門は、教会の信仰告白を尊重せず、悔い改めようとしない信者を排除するための聖書の慣習である。 ^{[12]ほとんどの}キリスト教宗派で行われており、異端者の教えや棄教の結果から守ることを目的としています。^[13]

信条を持たないキリスト教徒

キリスト教の宗派の中には、信条を公言しないところもあります。この立場は「無信条主義」と呼ばれることが多いです。

16世紀の急進的な宗教改革に起源を持つアナバプテストは、「信条はないが、聖書/新約聖書だけは信じる」という宗派や教派を数多く生み出した。^[14]これは、アナバプテストがカトリックやプロテスタントの信者から迫害される一般的な理由であった。^[15]今日存在するアナバプテストのグループには、アーミッシュ、フッター派、メノナイト派、シュヴァルツェナウ・ブレザレン（ブレザレン教会）、リバー・ブレザレン、ブルーダーホフ、使徒キリスト教会などがある。

クエーカー教徒として知られる宗教友の会は17世紀に設立され、同様に無信条である。彼らは、「文書、教会の尖塔、聖職者の階級制度」といった形式的な構造は、共同体の関係や神とのつながりの共有に取って代わることはできないと信じている。^[16]

信条の使用に関する同様の留保は、復興運動とその派生であるキリスト教会（キリストの弟子）、キリスト教会、キリスト教会、キリスト教会およびキリスト教会にも見られます。復興主義者は「キリスト以外の信条はない」と公言しています。^[17]

セブンスデー・アドベンチスト教会もこの考えを共有している。^[18]

エホバの証人は、「信条を暗記したり繰り返したりすること」と「イエスが言ったことを実行すること」を対比しています。^[19]

キリスト教の信条

いくつかの信条はキリスト教に由来しています。

1コリント15 :3-7には、パウロが受け継いだと思われるイエスの死と復活に関する初期の信条が含まれています。ほとんどの聖書学者は、この信条の古さはイエスの死後5年以内に遡るとしており、エルサレムの使徒共同体から始まったと考えられています。^[20]
古代ローマ信条は使徒信条の初期の短縮版です。2世紀の信仰規定と洗礼を受ける者に対する疑問信仰告白に基づいており、4世紀までにはどこでもマタイ伝28章19節に従って3部構成になっていました。
使徒信条は、西洋キリスト教において典礼と教理教育の両方の目的で使用されています。
ニカイア信条は、キリスト教徒が何を信じているかを確立することを主な目的とした325年の第1ニカイア公会議の関心を反映しています。^[21]
カルケドン信条は、451 年に小アジアで開かれたカルケドン公会議で採択されました。この信条では、キリストは「二つの性質を持つ」と定義され、「一つの位格と位格に融合する」とされています。
アタナシウス信条( Quicunque vult ) は、三位一体の教義とキリスト論に重点を置いたキリスト教の信仰告白です。三位一体の 3 つの位格の平等性が明確に述べられた最初の信条であり、ニケア信条や使徒信条とは異なり、信条に同意しない者に対する破門、つまり非難が含まれています。
トリエント信条は、もともと1565年11月13日に教皇ピウス4世によって発布された教皇勅書 「Iniunctum Nobis」に含まれていました。この信条は、トリエント公会議（1545年 - 1563年）の教えを要約することを目的としていました。
マサイ信条は、1960 年に東アフリカのマサイ族が聖霊修道会の宣教師と協力して作成した信条です。この信条は、マサイ文化におけるキリスト教信仰の本質を表現しようとしています。
神の民の信条は、 1968年6月30日の教皇パウロ6世の自発教令「ソレムニ ・ハック・リトゥルジア」によって公布された信仰告白です。教皇パウロ6世は、この信条について「厳密に言えば教義的な定義ではないが、現代の精神状態によって要求されるいくつかの展開を伴い、実質的にはニカイア信条、すなわち神の聖なる教会の不滅の伝統の信条を繰り返している信条」と語りました。

キリスト教の信仰告白

プロテスタント宗派は通常、信仰告白と関連付けられており、これは信条に似ていますが、通常はより長くなります。

1523年にツヴィングリが作成したスイスの改革者の67ヶ条
1527 年のスイス兄弟アナバプテストのシュライトハイム信仰告白
1530年のアウクスブルク信仰告白は、マルティン・ルターとフィリップ・メランヒトンの著作であり、ローマとの断絶を象徴するものである。
ドイツ改革派教会のテトラポリス信仰告白、1530年
マルティン・ルターのシュマルカルデン条項、1537年
グアナバラ信仰告白、1558年
ガリア信仰告白、1559年
1560年にジョン・ノックスによって起草されたスコットランド信仰告白
1561年にグイド・デ・ブレス^[23]によって起草されたベルギー信仰^告白[22]
1562年の英国国教会の39箇条
1577 年の協和の公式とその要約
1615年のアイルランド条項^[24]
1621年のレモンストラント信仰告白
1644 年のバプテスト信仰告白(特定バプテスト派によって支持)
1647 年のウェストミンスター信仰告白はウェストミンスター神学会議の著作であり、すべての英語圏の長老派教会、および他の言語の長老派教会に推奨されています。
1658年のサヴォイ宣言[ ^25]は、会衆派の政体に合わせてウェストミンスター信仰告白を修正したものであった。
1660年の標準信仰告白（ジェネラル・バプテスト教会が支持）^[26]
1673年にクエーカー教徒の宗教団体が支持したカテキズムと信仰告白^[27]^[28]
1678年の正教会の信条（バプテスト総長が支持）^[26]
1689 年のバプテスト信仰告白(改革派バプテストによって支持)
1823年のウェールズのカルヴァン派メソジスト（長老派）の信仰告白[ ^29]
1833年のニューハンプシャー信仰告白（ランドマークバプテスト教会が支持）^[30]
1870 年の英国国教会のシカゴ・ランベス四辺形
1887年のリッチモンド宣言は、正統派ガーニー派クエーカー教徒によって支持された。
1916 年のアッセンブリーズ・オブ・ゴッドの基本的真理の声明
1968年に採択された合同メソジスト教会の信仰告白

論争

スイスの改革派教会では、19世紀半ばに使徒信条をめぐって論争が起こりました。その結果、ほとんどの州の改革派教会は特定の信条を規定することをやめました。^[31]

2005年、ニューアークの元聖公会主教ジョン・シェルビー・スポング主教は、教義や信条は単に「私たちの成長過程の一段階」であり「私たちの宗教的幼少期の一部」であると書いた。スポング主教は著書『聖書の罪』の中で、「イエスは、誰も最終的に聖なる神を自分の信条や教義に当てはめることはできないと理解していたようだ。それは偶像崇拝だ」と書いている。^[32]

他の宗教における同様の概念

末日聖徒イエス・キリスト教会

末日聖徒運動の宗派では、信仰箇条は、ジョセフ・スミスがシカゴ・デモクラットの編集者である「ロング」・ジョン・ウェントワースに送った1842 年の手紙の一部として作成されたリストに含まれています。これは、欽定訳聖書、モルモン書、教義と聖約、高価な真珠とともに、末日聖徒イエス・キリスト教会の標準聖典の一部として正典化されています。^[^{引用が必要}^]

イスラム教アキーダ

イスラム神学において、「信条」に最も近い用語はアキーダ（عقيدة）である。^{[誰？ ]}そのような最初の信条は「当時の差し迫った異端に対する短い回答」として書かれたもので、アル・フィクフ・アル・アクバルとして知られ、アブー・ハニーファに帰せられる。^[33]^[34]よく知られている2つの信条は、アル・アシュアリー派の「代表」であるフィクフ・アクバル2世^[35]と、アシュ・シャーフィイー派の「代表」であるフィクフ・アクバル3世である。^[33]

イスラム神学におけるイマーン（アラビア語：الإيمان）は、信者の宗教的信仰を意味します。^[36]^{[37]その最も単純な定義は、}アルカン・アル・イーマーンとして知られる6つの信仰箇条を信じることなのです。

ユダヤ人シェマ・イスラエル

ミルトン・スタインバーグ師は「ユダヤ教は本質的に、必然的に思考を制限し拘束する正式な信条を嫌う」と書き、 ^[38]彼の著書『ユダヤ教の基礎』（1947年）では「ユダヤ教は信条に到達したことがない」と主張した。^[38]改革派ラビの組織であるアメリカラビ中央会議の1976年百年祭綱領は、「ユダヤ教は宗教生活の主な表現として信条よりも行動を重視している」ことに同意している。^[39]

それでも、祈り「シェマ・イスラエル」の冒頭の行は、厳格な一神教の信条的な声明として読むことができます。「イスラエルよ、聞け。主は我々の神、主は唯一の神である」（ヘブライ語：שמע ישראל אדני אלהינו אדני אחד、転写： シェマ・イスラエル・アドナイ・エロヘイヌ・アドナイ・エハド）。^[40]^[41]^[42]

ユダヤ教の信仰の原則に関する注目すべき記述は、マイモニデスの『信仰の13原則』としてまとめられている。^[43]

信条のない宗教

20年以上続いた議論の末、 1894年にアメリカユニテリアン協会全国会議は、同教派を無信条とする決議を可決した。^[44] ユニテリアンは後にアメリカユニバーサリスト教会と合併し、ユニテリアンユニバーサリスト協会（UUA）を結成した。UUAは信条の代わりに、「真実と意味の自由で責任ある探求」などの一連の原則に従っている。^{[45]キリスト教、ユダヤ教、}ヒューマニズム、地球中心の伝統など、多様なインスピレーションの源を引用している。^[46]

参照

契約
信条
ミッションステートメント
アメリカの信条– 1917年にアメリカ人の民主主義に対する信念を述べた声明
5つのK
ペシャー

参考文献

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^ 参照：ウォルフハルト・パンネンベルク『イエス ― 神と人』ルイス・ウィルキンス、デュアン・プリーブ訳（フィラデルフィア：ウェストミンスター、1968年）90ページ；オスカー・クルマン『初期教会 ― 初期キリスト教史と神学の研究』AJBヒギンズ編（フィラデルフィア：ウェストミンスター、1966年）66ページ； REブラウン『イエスの処女懐胎と肉体の復活』（ニューヨーク：パウリスト出版、1973年）81ページ；トーマス・シーハン『最初の到来 ― 神の王国はいかにしてキリスト教となったか』（ニューヨーク：ランダムハウス、1986年）110、118ページ；ウルリッヒ・ウィルケンス『復活』AMスチュワート訳（エディンバラ：セント・アンドリュー、1977年）2ページ； Hans Grass、Ostergeschen und Osterberichte、第 2 版 (Gottingen: Vandenhoeck und Ruprecht、1962 年) p. 96;草はダマスカスの起源を支持します。
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さらに読む

キリスト教の信仰告白：歴史的入門、[著] テッド・A・キャンベル。第1版、xxi、336ページ。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター/ジョン・ノックス・プレス、1996年。ISBN 0-664-25650-3
キリスト教の伝統における信条と信仰告白。ヤロスラフ・ペリカンとヴァレリー・ホッチキス編。イェール大学出版局、 2003年。
信条の形成：キリスト教教義の歴史への短い入門、 [著者]アラン・リチャードソン。再発行。ロンドン：SCM プレス、1979 年、1935 年版。128 ページ。ISBN 0-334-00264-8
エキュメニカル信条と改革派信仰告白。グランドラピッズ、ミシガン州：CRC [すなわち、キリスト教改革派教会] 出版、1987年。148ページ。ISBN 0-930265-34-3
三つの統一形態（ハイデルベルク信仰問答、ベルギー信仰告白、ドルドレヒト信仰告白）とエキュメニカル信条（使徒信条、アタナシウス信条、カルケドン信条）。再版。アメリカ改革派プロテスタント教会宣教委員会編、1991年。58ページ。ISBNなし

外部リンク

キリスト教世界の信条 – 多くの正式なキリスト教の信仰宣言にリンクしている Web サイト。
信条と規範 – インターネットクリスチャンライブラリの初期教会文書ガイド
ICP ウェブサイト国際平和信条

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[Harn2004-2] ハーン、ロジャー・ヴァン（2004年）。使徒信条の探求と宣言。A&Cブラック。58ページ。ISBN 9780819281166。

[3] ハンソン、リチャード・パトリック・クロスランド; ハンソン、RP (2005)。キリスト教の神の教義の探求：アリウス派論争 318-381 年。ロンドン：A&C ブラック。ISBN 978-0-567-03092-4。

[:1-4] スティーブン・D・コーン、ロバート・F・リア（2019年）。『グローバル教会史：文化、大陸、世紀を通じた偉大な伝統』ブルームズベリー出版。pp. lxxx。ISBN 978-0-567-67305-3。

[5] ジョンソン、フィリップ R.「ニカイア信条」。2009 年 3 月 14 日にWayback Machineにアーカイブ。2009 年 5 月 17 日にアクセス。

[6] Justo L. Gonzalez, The Story of Christianity、第2版、第1巻、77ページ。

[7] エヴェレット・ファーガソン『初期キリスト教百科事典』ラウトレッジ、アビンドン・オン・テムズ、2013年、418ページ

[8] J. ゴードン・メルトン著『プロテスタント百科事典』Infobase Publishing、米国、2005年、170ページ

[9] ウォルター・A・エルウェル『福音派神学辞典』、ベイカー・アカデミック、米国、2001年、286-289ページ

[10] ウォルター・A・エルウェル『福音派神学辞典』、ベイカー・アカデミック、米国、2001年、289ページ

[11] バリントン・レイモンド・ホワイト『巡礼の道：バプテスト史のエッセイ』マーサー大学出版局、米国、1999年、275ページ

[12] ロナルド・F・ヤングブラッド『ネルソンの図解聖書辞典：新・増補版』トーマス・ネルソン社、米国、2014年、378ページ

[13] チャド・ブランド、エリック・ミッチェル、ホルマン図解聖書辞典、B&H 出版グループ、米国、2015 年、521-522 ページ

[14] 聖書の霊感と権威 1979年ブレザレン教会声明

[15] スウォラ、マシュー（2019年4月24日）。「信条と告白について」。 2023年3月11日閲覧。

[16] 「Creeds and Quakers」. quaker.org . 2023年3月11日閲覧。

[17] スコット、ハープ。「ジョージ・A・クリングマン」。修復の歴史。ビュフォード・チャーチ・オブ・クライスト。 2015年9月19日閲覧。

[18] 「信条」.

[19] 「信条 ― 真の崇拝に何らかの位置づけはあるか？」『目ざめよ！ 』 1985年10月8日号、©ものみの塔、23ページ、「信条の冒頭の言葉は必ず『私は信じます』または『私たちは信じます』です。この表現はラテン語の『クレド』から翻訳されたもので、このラテン語から『信条』という言葉が生まれています。…イエスの言葉から何を学べるでしょうか。それは、自分が信じていると主張することを単に繰り返すだけでは、神の目には価値がないということです。…したがって、信条を暗記したり繰り返したりするのではなく、イエスが言ったことを実行しなければなりません」

[20] 参照：ウォルフハルト・パンネンベルク『イエス ― 神と人』ルイス・ウィルキンス、デュアン・プリーブ訳（フィラデルフィア：ウェストミンスター、1968年）90ページ；オスカー・クルマン『初期教会 ― 初期キリスト教史と神学の研究』AJBヒギンズ編（フィラデルフィア：ウェストミンスター、1966年）66ページ； REブラウン『イエスの処女懐胎と肉体の復活』（ニューヨーク：パウリスト出版、1973年）81ページ；トーマス・シーハン『最初の到来 ― 神の王国はいかにしてキリスト教となったか』（ニューヨーク：ランダムハウス、1986年）110、118ページ；ウルリッヒ・ウィルケンス『復活』AMスチュワート訳（エディンバラ：セント・アンドリュー、1977年）2ページ； Hans Grass、Ostergeschen und Osterberichte、第 2 版 (Gottingen: Vandenhoeck und Ruprecht、1962 年) p. 96;草はダマスカスの起源を支持します。

[21] キーファー、ジェームズ E.「ニカイア信条」。2009 年 3 月 14 日にWayback Machineにアーカイブ。2009 年 5 月 17 日にアクセス。

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