アンティオキアのイグナティウス

聖人

アンティオキアの聖イグナチオ
聖人; アンティオキアの聖イグナチオ
	オシオス・ルカス修道院の南西礼拝堂にある聖イグナチオのフレスコ画。
司教、殉教者
生まれる	ローマ帝国、シリア属州
死亡	エウセビオス: 紀元108年頃ペルヴォ：西暦135～140年バーンズ：140年代; ローマ、ローマ帝国
崇拝されている	カトリック教会; 東方正教会東方; 正教会聖公会ルーテル派; ; ;
列聖	使徒ヨハネによる集会前の出来事（後の著作に記されている）
主要な神社	サンクレメンテ大聖堂、ローマ、イタリア
ごちそう	12月20日（東方正教会）コヤック; 24日（殉教-コプト正教会）エピプ7日（記念 -コプト正教会）10月17日（カトリック教会、英国国教会、シリア正教会）2月1日（一般ローマ暦、12世紀 - 1969年）待降節第4日曜日後の月曜日（アルメニア使徒教会）; ; ; ;
属性	ライオンに囲まれたり鎖につながれたり
後援	東地中海の教会; 北アフリカの教会

アンティオキアのイグナティウス（ギリシャ語：Ἰγνάτιος Ἀντιοχείας、イグナティオス・アンティオケイアスと訳される、西暦108年または140年頃死去）[ 2^]^[3]^[7]^[8]^[9]は、イグナティウス・テオフォロス（Ἰγνάτιος ὁ Θεοφόρος、Ignátios ho Theophóros 、「神を宿す者」）としても知られる、初期キリスト教の著述家でアンティオキア総大主教である。殉教したローマへ向かう途中、イグナティウスは一連の手紙を書いた。この書簡は、後の使徒教父たちの著作集の中心となる部分を形成している。彼は、ローマのクレメンス、ポリュカルポスとともに、最も重要な三人の一人とみなされています。彼の手紙は、初期キリスト教神学の一例としての役割も果たしており、教会論、秘跡、司教の役割などの重要なテーマを扱っています。

人生

イグナティウスの生涯については、手紙の言葉と後の伝承以外何も知られていない。イグナティウスは若い頃にキリスト教に改宗したと言われている^{[10] 。伝承では、彼と友人の}ポリュカルポスは使徒ヨハネの弟子であるとされている^[11]。後にイグナティウスはアンティオキアの司教に選ばれ、4世紀の教会史家エウセビオスはイグナティウスがエボディウスの後を継いだと書いている^[12] 。キュロスのテオドレトスは、聖ペテロ自身がイグナティウスをこの司教座に任命するように指示を残したと主張した^[13]。イグナティウスはテオフォロス（神を抱く者）と呼ばれていた。彼はイエス・キリストが腕に抱き祝福した子供の一人であるという伝承が生まれた^{[14] 。}

崇拝

イグナティウスの祝日は、彼の故郷アンティオキアでは10月17日とされていた。これは現在カトリック教会や西方キリスト教全般で祝われている日であるが、12世紀から1969年までは一般ローマ暦では2月1日とされていた。^[15]^[16]

東方正教会では12月20日に祝われる。^[17]アレクサンドリアのコプト正教会のシナクサリウムでは、コプト暦のコイアック月の24日（エチオピア正教会のシナクサリウムではタヒサスの第4の月の24日でもある）とされており、これは4年のうち3年はユリウス暦の12月20日に相当し、現在はグレゴリオ暦の1月2日に当たる。

イグナティウスは10月17日に英国国教会と聖公会で称えられる。^[18]^[19]

殉教

殉教の状況

イグナティウスは信仰ゆえに死刑を宣告されましたが、故郷のアンティオキアで処刑される代わりに、司教は10人の兵士の部隊によってローマに連行されました。

シリアからローマに至るまで、私は十匹のヒョウ、つまり兵士の一団に縛られ、陸でも海でも、昼でも夜でも獣と戦っています...
— イグナティウス、ローマ人への手紙第5章

学者たちは、キリスト教徒として迫害された者は現地で処罰されるはずであったため、イグナティウスのローマへの移送は異例であると考えている。ステヴァン・デイヴィスは、「フラウィウス朝時代には、市民や戦争捕虜以外の囚人が処刑のためにローマに連行された例は他に存在しない」と指摘している。^[20]

もしイグナティウスがローマ市民であったなら、彼は皇帝に上訴することができ、その場合の一般的な結果は拷問ではなく斬首による処刑であった。^[21]しかし、イグナティウスの手紙には、彼が旅の途中で鎖につながれたと記されているが、市民が皇帝に上訴している間に拘束されることはローマ法に違反していた。^[20]^{: 175–176}

アレン・ブレントは、イグナティウスがローマに移送されたのは、皇帝がコロッセオで犠牲者として見せ物にするためだったと主張している。ブレントは、一部の人々とは反対に、「ローマのコロッセオで観客にスポーツを見せるために、死刑囚を地方から移送するのは普通のことだった」と主張している。^[22]^{: 15}

ステヴァン・デイヴィスはこの考えを否定し、次のように論じている。「イグナティウスがシリア帝国総督によるローマ競技会への何らかの形での寄贈であったとすれば、囚人一人という贈り物はむしろけちな贈り物に思える。」^[20]^{: 176}デイヴィスは代わりに、シリア総督が一時的に留守にしている間に、イグナティウスはシリア総督の使節または代理人によって起訴され、裁判と処刑のためにローマに送られたのではないかと提唱している。ローマ法では、死刑を科すことができるのは属州の総督か皇帝自身だけであったため、使節はイグナティウスをアンティオキアで投獄するかローマに送るかの選択に直面したであろう。司教を移送すれば、アンティオキア派キリスト教徒によるさらなる動揺を避けることができたかもしれない。^[20]^{: 177–178}

クリスティン・トレヴェットはデイヴィスの提案を「完全に仮説的」と呼び、この問題に対する完全に満足のいく解決策は見つからないと結論付けている。「私は司教が死刑囚だと言ったとき、彼の言葉をそのまま信じる傾向があります。しかし、なぜ彼がローマに行くのかという疑問が残ります。真実は私たちには分からないということです。」^[23]

ローマへの旅のルート

ローマへの旅の途中、イグナティウスと随行の兵士たちは、アンティオキアからローマへの最も直接的な陸路から外れ、小アジアで何度か長期滞在した。 ^[20]^{: 176}学者たちは、イグナティウスの旅路を次のように再現することに概ね同意している。

イグナティウスはまずシリア州のアンティオキアから小アジアへ旅しました。彼が海路で旅したのか、陸路で旅したのかは定かではありません。
その後、イエスはマグネシア、トラレス、エフェソスといった都市を迂回し、おそらくフィラデルフィアを経由するルートでスミルナに連れて行かれた（イグナチオ・フィリピ7参照）。
その後、イグナティウスはトロアスに行き、そこでマケドニアのネアポリス行きの船に乗りました（『イグナティウス伝』8 参照）。
それから彼はフィリピの町を通過しました（Pol. Phil. 9参照）。
その後、彼は陸路または海路でローマに向かった。^[24]

旅の途中、兵士たちは鎖につながれたイグナティウスが少なくともフィラデルフィアではキリスト教徒の会衆全体と会うことを許可したようで（イグナティウス・フィリピ7章参照）、多数のキリスト教徒の訪問者や使者が個別にイグナティウスと会うことを許可した。これらの使者はイグナティウスが近くの教会に6通の手紙を送り、スミルナの司教ポリカルポスに1通の手紙を送ることを許可した。^[20]^{: 176}

イグナティウスの殉教のこうした側面は、囚人は通常、目的地まで最短距離で運ばれるという点でも異例である。ローマ帝国では、陸路での移動は海路での移動よりもはるかに費用がかかった。 ^[25]特にアンティオキアは主要な海港だった。デイヴィスは、イグナティウスの遠回りの旅路は、兵士たちの旅の主目的はイグナティウスではなく、小アジアでのさまざまな立ち寄りは他の国家の用事のためであったと仮定することによってのみ説明できると主張している。彼は、そのようなシナリオは、イグナティウスが旅の途中で他のキリスト教徒と会う比較的自由を与えられたことも説明できると示唆している。^[20]^{: 177}

殉教の日付

伝承では、イグナティウスの殉教はトラヤヌス帝の治世（紀元98-117年頃）とされている。この最古の史料は4世紀の教会史家カエサレアのエウセビオスである。リチャード・ペルボは、エウセビオスは教会指導者の年代をできるだけ早い時期に特定し、イエスの最初の使徒と当時の教会指導者の間に連続した継承関係があると主張することにイデオロギー的な関心を持っていた可能性があると主張している。^[2]しかし、ジョナサン・ルカドゥーは、ヨハネス・マララスと殉教行為におけるイグナティウスの記述はエウセビオスとは独立しており、それでもイグナティウスの死はトラヤヌス帝の治世下に置かれると主張している。^[26]^{: 6}

多くの学者がこの伝統的な年代を受け入れているが、もう少し後の日付を主張する者もいる。リチャード・ペルヴォはイグナティウスの死を西暦135年から140年としている。^[2]イギリスの古典学者ティモシー・バーンズは、イグナティウスが130年代に活動を始めたグノーシス派のプトレマイオスの著作を引用していると思われるという理由で、西暦140年代を主張している。 ^[3]エティエンヌ・デクレプトは、ヨハネス・マララスの証言とドロシスの行為から、イグナティウスはトラヤヌス帝の治世下、西暦116年7月のアポロンの祭典の間、そして西暦115年後半のアンティオキアの地震に応じて殉教したと主張している。^[27]

死とその後

イグナティウスは自分が獣に投げ込まれるだろうと書いている。4世紀にはエウセビオスが実際にこれが起こったという伝承を報告している。 ^[28 ]一方、ヒエロニムスはライオンについて明示的に言及した最初の人物である。^[21] ヨハネス・クリュソストムスはイグナティウスがコロッセオで殉教したと最初に記している。^[29]現代の学者は、これらの著者がイグナティウス自身の著作以外の情報源を持っていたかどうかは不明である。^[21]^[28]

中世キリスト教の『殉教者イグナティウス』という文書によると、殉教後、イグナティウスの遺骸は仲間たちによってアンティオキアに運ばれた。^[30] 6世紀のエヴァグリウス・スコラスティコスの著作には、イグナティウスの遺骸とされるものが皇帝テオドシウス2世によってティケイオン、つまりティケ神殿に移され、イグナティウスに捧げられた教会に改築されたと記されている。^[31] 637年、アンティオキアがラシドゥーン・カリフによって占領されると、遺骸はローマのサン・クレメンテ大聖堂に移された。^[32]

の殉教者イグナティ

『殉教記イグナティウス』は聖人の殉教の記録である。^[30]これはアンティオキア教会の目撃証言として提示されており、イグナティウスの仲間であるタルソスの助祭キリキアのフィロンとシリア人のレウス・アガトポスによるものとされている。^[24]

最も信頼できる写本は10世紀のコレクションであるコルベルティヌス写本（パリ）で、この写本はその最後の項目である。殉教者記には、アンティオキアでのイグナティウス司教とトラヤヌス帝の対決、殉教者記のよく知られた比喩、そしてローマへの長い旅の詳細が数多く記されている。アレクサンドリアのコプト正教会のシナクサリウムには、彼が野獣に投げ込まれ、食べられたと書かれている。^[33]

書簡

イグナティウスの名で保存されている以下の 7 つの手紙は、4 世紀前半に歴史家エウセビオスによって言及されているため、一般に本物であると考えられています。

7つのオリジナルの手紙:

レビュー

これらの書簡の本文は、３つの異なる校訂版で知られています。シリア語写本にある短縮版、ギリシャ語、ラテン語、アルメニア語、スラヴ語、コプト語、アラビア語、エチオピア語、シリア語写本にある中期版、そしてギリシャ語、ラテン語、グルジア語写本にある長編版です。^[3]^{: 120–121}^[34]^[26]^{: 4}^[35]^[36]^[37]

しばらくの間、長期改訂版がイグナチオ書簡の唯一の現存するバージョンであると信じられていましたが、1628年頃、中期改訂版のラテン語訳がジェームズ・アッシャー大司教によって発見され、1646年に出版されました。この後約25年間、どの改訂版が書簡の原文を代表しているかについて議論されていました。しかし、 17世紀後半にジョン・ピアソンが中期改訂版の信憑性を強く擁護して以来、中期改訂版がテキストの原文であるという点で学者の間でコンセンサスが得られました。^[3]^{: 121}長期改訂版は4世紀のアリウス派キリスト教徒の産物であり、彼は中期改訂版の書簡を補間し、イグナチオをその時代の神学論争の無意識の証人として死後に利用しようとしました。この人物は、イグナティウスに帰せられる6通の偽造書簡も偽造した（下記「偽イグナティウス」参照）。^[38]

イグナチオ書簡の短縮版を示す写本は、 19世紀半ばにウィリアム・キュアトンによって発見され、出版された。短期間、短縮版が中期版よりも古く、より独創的であるかどうかという問題について、学術的な議論があった。しかし、19世紀末までに、テオドール・ザーンとJBライトフットは、短縮版は中期版のテキストの要約に過ぎず、したがって後から作成されたという学術的なコンセンサスを確立した。^[3]^{: 121}

本物であること

カトリック教会は常に手紙の信憑性を支持してきたが^[11]、一部のプロテスタントは手紙が2世紀の君主制の司教制を証明しているように見えることから、すべての手紙の信憑性を否定する傾向があった。ジャン・カルヴァンは手紙を「イグナティウスの名で出版されたゴミ」と呼んだ^[3]^：119

1886年、長老派教会の牧師で教会史家のウィリアム・ドゥール・キレンは、イグナティウスに帰せられる書簡の信憑性を攻撃する長い論文を発表した。彼は、ローマ司教カリクストゥスが、高名な聖イグナティウスを自身の生涯に倣って自らの権威の先例を作り、君主制の司教制への支持を集めるために、紀元220年頃に書簡を偽造したと主張した。 ^[39]^{: 137}キレンは、この司教制を、ポリュカルポスの著作に出てくる長老派の政治体制と対比した。^[39]^{: 127}

手紙の信憑性に関する疑問は20世紀に入っても続いた。1970年代から80年代にかけて、ロバート・ジョリー^[40]、ラインハルト・ヒューブナー^{[41] 、} マルクス・ヴィンツェント^[42]、トーマス・レヒナー^{[43]といった学者は、中期版の書簡は}マルクス・アウレリウス帝（紀元161-180年）の治世中に作られた偽造書簡であると強く主張した。ジョセフ・ルイス＝カンプスは、中期版の書簡は、オリジナルの小規模な真正な書簡4通（ローマ人への手紙、マグネシア人への手紙、トラリア人への手紙、エフェソス人への手紙）に基づいて偽典的に作られたと主張する研究を発表した。2009年、オットー・ツヴィアラインは、紀元170年頃に書かれた偽造書簡という説を支持している。^[44]

これらの出版物は白熱した学術的論争を巻き起こしたが、^[3]^{: 122} 2017年までにほとんどの教父学者は7つのオリジナルの手紙の信憑性を認めた。^[3]^{: 121ff}^[45]^[46]^[47]しかし、J. ルカドゥーは2020年に「この議論は1990年代後半から新たな活力を得て、減速の兆しはほとんど見られない」と述べた。^[48]

7通の手紙のうち6通の原文は、11世紀にギリシャ語で書かれたメディチ家ラウレンティアヌス写本（フィリピ人への手紙を除く長編校訂本の偽典も収録）に掲載されている^[49] 。一方、ローマ人への手紙はコルベルティヌス写本に掲載されている^[11]。

スタイルと構造

イグナティウスの手紙には、長い文や体系化されていない思考の連続など、非常に急いで書かれた痕跡が見られます。イグナティウスは、パウロ、ペテロ、ヨハネの聖書の手紙を手本にし、これらの使徒の著作を自由に引用または言い換えました。たとえば、エフェソス人への手紙では、コリントの信徒への手紙第一 1:18 を引用しています。

私の霊は十字架のゆえに無に等しくされてください。十字架は信じない人々にとってはつまずきとなりますが、私たちにとっては救いと永遠の命となります。
— エペソ人への手紙18章、ロバーツとドナルドソン訳^[50]

神学

キリスト論

イグナティウスはキリストの神性について次のように教えたことで知られています。

肉体と霊の両方を持ち、造られたものと造られていないものの両方を持ち、肉体の中に神が存在し、死の中に真の命を持ち、マリアと神の両方を持ち、最初は感動的でその後感動できない医師が一人います。それが私たちの主イエス・キリストです。
— エペソ人への手紙、第7章、短縮版、ロバーツ・ドナルドソン訳

Long Recension の同じセクションには、次のように書かれています。

しかし、私たちの医者は唯一の真の神であり、生まれず近づくことのできない方、すべての主であり、独り子の父であり生みの親です。私たちには、主なる神、キリストであるイエスが医者としています。イエスは独り子であり言葉であり、時の始まる前から存在していましたが、後に処女マリアから人間にもなりました。「言葉は肉となった」のです。彼は無形であり、肉体の中におられ、無感動であり、感動できる体の中におられ、不死であり、死ぬべき体の中におられ、命であり、朽ち果てました。それは、私たちの魂が不信心と邪悪な欲望に病んでいたときに、死と朽ち果てから解放し、癒し、健康を取り戻すためでした。
— エペソ人への手紙、第7章、長いバージョン

彼は聖体の価値を強調し、それを「不死の薬」と呼んだ（エフェソス人への手紙20:2）。イグナティウスがところどころでかなり生々しく表現している、闘技場での血みどろの殉教への強い願望は、現代の読者には非常に奇妙に思えるかもしれない。彼の救済論の神学を調べると、彼は救いを死への強い恐怖から解放され、殉教に勇敢に立ち向かうことだと考えていたことがわかる。^[51]

イグナティウスは、キリスト教が安息日を主の日と置き換えることを支持した最初のキリスト教作家であると言われています。

役に立たない奇妙な教えや古い作り話に惑わされてはいけません。もし私たちが今日までユダヤ教の生き方をしているなら、私たちは恵みを受けていないと告白することになります。...それで、昔の慣習に従って歩んでいた人々が、もはや安息日を守らず、主の日に合わせて生活を整え、新しい希望を得たとしたら、私たちの命も主によって生まれたのです...どうして私たちは主から離れて生きることができましょうか。
— イグナティウスからマグネシア人への手紙8:1、9:1–2、ライトフット訳。

それゆえ、昔の秩序に従って育てられた人々が新たな希望を持ち、もはや安息日を守らず、主の日を守って生きているのであれば、その日に私たちの命も主と主の死によって新たに芽生えたのです。ある人たちは主を否定しますが、私たちはその奥義によって信仰を得て、耐え忍び、私たちの唯一の主であるイエス・キリストの弟子であると認められるのですから、どうして私たちは主から離れて生きることができましょうか。預言者たち自身も御霊において、主を教師として待ち望んでいた弟子たちです。それゆえ、彼らが待ち望んでいた主が来られ、彼らを死人の中からよみがえらせたのです。
— マグネシア人への手紙9、ロバーツとドナルドソン訳、189ページ。

この一節は、現存する唯一のギリシャ語写本に「主の命に従って生きる」と訳せる「Κατα κυριακήν ζωήν ζωντες」と書かれていたため、テキストに関する議論を巻き起こした。しかし、ほとんどの学者はラテン語のテキスト（secundum dominicam）に従い、ζωήνを省略して「主の日に従って生きる」と訳している。^[52]

教会論

イグナティウスは、各都市（または教区）の一人の司教への忠誠を強調した最古のキリスト教著述家として知られ、司教は長老（長老）^[53]^[54]^[注1]と助祭の両方によって補佐されています。初期の著作では、司教か長老のどちらか一方のみに言及しています。

たとえば、司教、長老、執事に関する彼の著作は次の通りです。

神に代わって司教を務める司教、使徒会議に代わって長老を務める司祭、そして、初めから父と共におられ、ついに現れたイエス・キリストの務めを託された私にとって最も愛する執事たちと共に、すべてのことを神に従って行うよう気をつけなさい。
— マグネシア人への手紙 2 6:1

彼はまた、教会を説明するために「普遍的」、「完全」、「一般的」、「全体的」を意味するギリシャ語の「カトリコス(καθολικός)」、つまりカトリックという言葉を初めて使用した人物でもあり、次のように書いています。

司教が現れるところはどこでも、人々はそこにいるべきです。イエス・キリストがいるところはどこでも、カトリック教会があるのと同じです。司教の同意なしに洗礼や聖体拝領をすることは違法です。一方、司教の承認を得たものはすべて神に喜ばれます。したがって、行われることはすべて安全で有効です。
— スミルナ人への手紙8、JR ウィリス訳。

英国国教会の司教で神学者のジョセフ・ライトフットは、「カトリック（καθόλου）」という言葉は単に「普遍的」を意味し（特定の宗教の時代錯誤的な現代の意味での「ローマカトリック」を参照）、英語では幅広い用途があり（したがって、この言葉が使用されるたびに、単に音訳するのではなく、文脈に応じて適切に翻訳する必要がある）、イグナティウスの前後の教会および古典作家だけでなく、キリスト教時代より何世紀も前にも見られると述べている。^{[55]また、アンティオキアのイグナティウスは、紀元} 100年頃に「キリスト教」（ギリシャ語：Χριστιανισμός）という用語を最も早く使用したと記録されている。^[56]

ペレグリヌス・プロテウスとの類似点

多くの学者は、イグナティウスと、ルシアンの『ペレグリヌスの逝去』で風刺されているキリスト教徒から犬儒派の哲学者になったペレグリヌス・プロテウスとの間には驚くべき類似点があることを指摘している。^[22]^[57]

イグナティウスとペレグリヌスはどちらも死に対する病的な熱望を示しています。
二人ともキリスト教徒であるか、あるいはかつてキリスト教徒でした。
二人ともローマ当局によって投獄された。
二人の囚人が逮捕されると、小アジア全土からキリスト教徒が彼らを訪ね、贈り物を持って来ました（ペレグリ12-13参照）。
両囚人は死の直前にギリシャのいくつかの都市に「遺言、助言、法律」として手紙を送り、その目的のために「使節」と「大使」を任命した。^[57]

一般的に、これらの類似点は、ルキアノスが意図的にイグナティウスの特徴を模倣し、それをペレグリヌスの風刺に適用した結果であると考えられています。^[22]^：73ルキアノスがイグナティウスの書簡に依存していたことが認められる場合、書簡の年代の上限は、ペレグリヌスの死が書かれた直前の西暦160年代になります。

1892年、ダニエル・ヴォルターは、イグナチオの書簡は実際にはペレグリヌスによって書かれ、後に聖人に帰せられたという説を提唱して類似点を説明しようとしたが、この推測的な理論は学界に大きな影響を与えることができなかった。^[58]

偽イグナティウス

聖イグナティウスに帰せられるが、偽造された書簡（著者は英語では偽イグナティウスと呼ばれることが多い）には以下のものがある：^[59]

タルシア人への手紙
アンティオキア人への手紙
アンティオキアの執事ヘロへの手紙
ピリピ人への手紙
改宗者マリアからイグナチオへの手紙
ネアポリスのマリアへの手紙、ザルブス
ヨハネへの第一の手紙
ヨハネへの第二の手紙
イグナチオから聖母マリアへの手紙

参照

参考文献

注記

^ 英語の「司祭」という単語は「πρεσβύτερος presbyteros」（文字通り「老人」または「長老」を意味する）から派生しているが、このギリシャ語の元々の意図された用法が聖書や初期の教父の著述家の間では聖職者を指していた、あるいはカトリックで使用されているように「牧師」の地位と同義であったという明確な証拠はない。そのため、たとえばキリスト教の宗派である長老派教会では、この用語が比較的非常に異なった用法で使用されている（長老派教会では、長老を地方教会組織の複数の上級指導者の一人と定義している）。

引用

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出典

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さらに読む

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外部リンク

インターネットアーカイブにあるアンティオキアのイグナティウスの著作またはイグナティウスに関する著作
LibriVoxの Ignatius of Antioch の作品(パブリックドメインのオーディオブック)
初期キリスト教の著作: 聖イグナチオの手紙のオンラインテキスト (アーカイブ) (非アーカイブリンク)
ジョン・S・ロマニデス神父著『アンティオキアの聖イグナチオの教会論』
聖イグナチオ
オペラオムニア by J.-P.分析インデックスを備えた Migne、Patrologia Graeca
カトリック百科事典: アンティオキアの聖イグナチオの偽書簡
ニケア前教父のイグナティウスの著作
イグナティウスの著作のギリシャ語テキスト
2012年翻訳・音声版（真正な7通の手紙とイグナチオの殉教）
キリスト教図像学ウェブサイトのアンティオキアの聖イグナチオ
ここに、キャクストン訳の黄金伝説から、司教聖イグナチオの生涯が続く
サン・ピエトロ広場の列柱像
アンティオキアのイグナチオ（1919）[1900]。アンティオキアの司教聖イグナチオの書簡。キリスト教文学の翻訳。ジェームズ・ハーバート・スローリー訳（第3版）。キリスト教知識促進協会。
アンティオキアのイグナチオ（1919年）。クレイファー、トーマス・ワイルドレッド（編）。聖イグナチオの書簡（ギリシャ語の書簡）。学生向けテキスト第10号。キリスト教知識促進協会。

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