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科学革命以前のほとんどの科学的・技術的革新は、宗教的伝統によって組織された社会によって達成された。古代キリスト教の学者たちは、科学的方法の個々の要素を開拓した。歴史的に、キリスト教は科学の守護者であり、現在もそうである。[1]キリスト教は学校、大学、病院の設立に多大な貢献をしており、 [2] [3] [4] [5] [6]多くのキリスト教聖職者が科学の分野で活躍し、科学の発展に多大な貢献をしてきた。[7]
ピエール・デュエムのような科学史家は、ジョン・ビュリダン、ニコル・オレーム、ロジャー・ベーコンといった中世カトリックの数学者や哲学者を近代科学の創始者としている。[8]デュエムは「近代が当然誇りに思っている力学と物理学は、中世の学派の中心で唱えられた教義から、ほとんど目立たないほどの進歩が途切れることなく続いた」と結論付けた。[9]ビザンチン帝国の最も著名な古典学者の多くは、東方正教会で高官を務めていた。[10] プロテスタントは科学に重要な影響を与えており、マートン・テーゼによれば、一方ではイギリスのピューリタニズムとドイツ敬虔主義の台頭と、他方では初期の実験科学との間に正の相関関係があった。 [11]
キリスト教の学者や科学者は、歴史的にも現代においても、科学技術分野[12] [13] [14] や医学[15] において顕著な貢献をしてきた。[ 16 ]キリスト教が科学革命の勃興に貢献したと述べる学者もいる。[17] [18] [19] [20] 1901年から2001年の間に、科学分野のノーベル賞受賞者の約56.5%はキリスト教徒であり[21]、26%はユダヤ系（ユダヤ教の無神論者を含む）であった。[21]
ガリレオ事件など、キリスト教ヨーロッパにおける科学革命や啓蒙時代と関連した出来事から、ジョン・ウィリアム・ドレイパーなどの学者は、宗教と科学は歴史を通じて対立してきたという対立説を唱えた。この対立説は無神論者や反宗教者の間では今でも人気があるが、現代の科学史家の大半からは支持を失っている。[22] [23] [24]現代の科学史家の多くは、ガリレオ事件は科学とキリスト教の全体的な関係における例外であると信じており、この事件に関する数多くの誤った解釈を正してきた。[25] [26] [27] [28]
概要
初期キリスト教徒が利用できる知識源のほとんどは、異教の世界観と結びついていた。なぜなら、初期キリスト教徒は主に異教徒の間で暮らしていたからである。キリスト教が異教の学問、特に自然についての考えをどう捉えるべきかについては、さまざまな意見があった。例えば、初期キリスト教の教師たちの間では、テルトゥリアヌス（160年頃-220年）はギリシャ哲学に対して一般的に否定的な意見を持っていたが、オリゲネス（185年頃-254年）はギリシャ哲学をはるかに好意的に捉え、学生たちに入手可能なほぼすべての作品を読むように要求した。[29]
キリスト教とニュートン力学との和解を試みた初期の試みは、進化論や相対性理論といった新しい科学的考えとの和解を試みた後の試みとはかなり異なっているように見える。[30]進化論の初期の解釈の多くは、生存競争をめぐって二極化した。これらの考えは、生物学的協力の普遍的なパターンに関する後の発見によって大きく反論された。ジョン・ハブグッドによると、人間がここで本当に知っていることといえば、宇宙は善と悪、美と苦痛が混ざり合っているようで、苦しみは創造の過程の一部かもしれないということだけだ。ハブグッドは、キリスト教徒は十字架のシンボルを信じているのだから、苦しみが神によって創造的に利用されるかもしれないことに驚くべきではないと主張する。[30]ロバート・ジョン・ラッセルは、現代物理学、進化生物学、キリスト教神学の調和と不調和を研究した。[31] [32]
フランス、15 世紀初頭。
キリスト教哲学者の ヒッポのアウグスティヌス（354-430）とトマス・アクィナス[33]は、聖書は特定の分野については複数の解釈が可能であり、その分野は彼らの理解を超えたものであるため、意味を明らかにする将来の発見の余地を残すべきだと主張した。アウグスティヌスは次のように主張した。
通常、非キリスト教徒であっても、地球、天空、この世界の他の要素、星の動きや軌道について何かを知っている... さて、聖書の意味を説明していると思われるキリスト教徒がこれらの話題について無意味な話をするのを聞くのは、不信心者にとって恥ずべき危険なことです。そして、人々がキリスト教徒の大きな無知を明らかにし、それを嘲笑するような、そのような恥ずかしい状況を防ぐためにあらゆる手段を講じるべきです。恥ずべきことは、無知な個人が嘲笑されることではなく、信仰の家族以外の人々が私たちの聖なる著者がそのような意見を持っていたと考え、私たちの聖書の著者が無学な人として批判され、拒絶されることであり、私たちが彼らの救いのために苦労している人々にとって大きな損失です。[34]
宇宙についての世俗的な研究は聖書をより深く理解するために非常に重要かつ役立つ部分であるとみなした「侍女」の伝統は、キリスト教の歴史を通じて初期から取り入れられてきました。[35]また、神が世界を自己作動システムとして創造したという感覚は、中世を通じて多くのキリスト教徒が自然を研究する動機となりました。[36]
ビザンチン帝国はキリスト教史とキリスト教文明の頂点のひとつであり、コンスタンティノープルは規模、富、文化においてキリスト教世界の主要都市であり続けた。古典ギリシャ哲学への関心が再燃し、ギリシャ語の文学作品も増加した。[37]ビザンチン科学は、イスラム世界とルネサンス期イタリアへの古典知識の伝達、そしてルネサンス期イタリアへのイスラム科学の伝達において重要な役割を果たした。[38] [39]最も著名な古典学者の多くは、東方正教会で高官を務めた。[40]
JL ハイルブロン、[41] アリスター・キャメロン・クロムビー、デイヴィッド・リンドバーグ、[42] エドワード・グラント、トーマス・ゴールドスタイン、[43]テッド・デイヴィスなどの現代の科学史家は、中世キリスト教が文明と科学の発展に悪影響を及ぼしたという一般的な考えを再検討した。彼らの見解では、修道士が蛮族の侵略中に古代文明の名残を救い、育成しただけでなく、中世教会は多くの大学を後援することで学問と科学を促進し、その指導の下、11世紀と12世紀にヨーロッパで大学が急速に成長した。教会の「模範的な神学者」である聖トマス・アクィナスは、理性が信仰と調和していると主張しただけでなく、理性が啓示の理解に貢献できることも認識し、知的発達を奨励した。彼は、信仰を守るために理性を追求した他の中世神学者と似ていなかった。[44]スタンレー・ジャキのような現代の学者の中には、キリスト教の独特の世界観が近代科学の出現に決定的な要因であったと主張する者もいる。 [45]ノア・J・エフロン教授によると、キリスト教が多くの近代初期の知識人を自然を体系的に研究するように動かしたことについては、ほぼすべての現代の学者や歴史家が同意している。 [ 46 ]
デイヴィッド・C・リンドバーグは、中世はキリスト教会による無知と迷信の時代であったという広く信じられている考えは「戯画」であると述べています。リンドバーグによると、古典的な伝統の中にはこの見解を示唆する部分もありますが、これらは例外的なケースです。世界の性質についての批判的思考を容認し、奨励することは一般的でした。キリスト教と科学の関係は複雑であり、リンドバーグによると、調和[47]または対立[48]のいずれかに単純化することはできません。[49]リンドバーグは、「中世後期の学者は教会の強制力をほとんど経験せず、（特に自然科学において）理性と観察が導くところに従う自由があるとみなしていたでしょう。科学と教会の間には戦争はありませんでした。」と報告しています。[50] テッド・ピーターズは『宗教百科事典』の中で、「ガリレオの非難」の話にはいくらかの真実が含まれているが、誇張によって、今では「科学と宗教の戦争を望む人々によって永続化された現代の神話」となっており、彼らは「先祖返りした教義に縛られた教会の権威によって迫害されたとされている」と書いている。[51] 1992年、カトリック教会がガリレオを擁護したように見えることは、メディアで多くのコメントを集めた。
歴史家や社会学者は、キリスト教徒、キリスト教の信仰、キリスト教の制度が、後に近代科学となるものの教義、方法、制度の形成に重要な役割を果たしたことを多くの方法で発見してきました。彼らは、キリスト教のいくつかの形態が自然を体系的に研究する動機を与えたことを発見しました。[52]
科学と宗教の一致は、宗教的信仰と経験的科学においてある程度見られる。神が世界を創造し、したがって人間を創造したという信仰は、神が人間が世界を知るように仕向けたという見解につながる可能性がある。これはイマゴ・デイの教義によって裏付けられている。トマス・アクィナスの言葉によれば、「人間は知性を含む性質を持っているため神の似姿であると言われているが、そのような性質は神を最も模倣することができるため、最も神の似姿である」[ 53] 。
啓蒙時代は「科学の劇的な革命」と個人の自由を通じたカトリック教会の権威へのプロテスタント挑戦の台頭によって特徴づけられる時代であり、キリスト教の聖書の権威は強く問われるようになった。科学が進歩するにつれて、聖書の文字通りの解釈は「ますます支持できなくなり」、その時代には聖書の権威と真実の精神に従って聖書を解釈する方法を提示する者もいた。[54]
1901年から2000年までのノーベル賞の宗教別配分について、バルーク・A・シャレフのデータによると、1901年から2000年の間に654人の受賞者が28の異なる宗教に属していることが明らかになった。65.4%がさまざまな形態のキリスト教を宗教的嗜好としている。全体として、キリスト教徒は平和賞の78.3%、化学賞の72.5%、物理学賞の65.3%、医学賞の62%、経済学賞の54%、文学賞の49.5%を受賞している。[55]
歴史
科学革命のルーツ
1150年から1200年の間に、キリスト教の学者たちは、ローマ帝国の崩壊後に西洋に失われたアリストテレスの著作を取り戻すために、シチリア島とスペインを旅しました。これにより、ある「現代の歴史家は12世紀のルネサンスと呼んでいる」文化的動乱の時代が生まれました。[56] トマス・アクィナスは、人間の理性が信仰と両立すると主張する記念碑的な要約を書いてこれに応えました。[57]キリスト教神学は、アリストテレスの世俗的で人文主義的な自然哲学に適応しました。[58]中世後期までに、アクィナスの合理主義は新しい大学で白熱した議論を巻き起こしました。[59] ウィリアム・オッカムは、信仰と理性はそれぞれが目的を達成できるように別々に追求されるべきであると主張して、この対立を解決しました。[59]科学史家のデイビッド・C・リンドバーグ、ロナルド・ナンバーズ、エドワード・グラントは、その後に起こったことを「中世の科学的復興」と表現しました。[58] [60]科学史家ノア・エフロンは、キリスト教が「後に近代科学となるものの初期の信条、方法、制度」を提供したと書いている。[46]
近代西洋の大学は中世教会に直接その起源を持つ。[61] [62] [63] [64] [65]大学は大聖堂学校として始まり、すべての学生は聖職者とみなされた。[66]これは学生を教会の管轄下に置くという利点があり、一定の法的免除と保護が与えられた。大聖堂学校は最終的に大聖堂から部分的に分離し、独自の機関を形成した。最も古いものはボローニャ大学（1088年）、オックスフォード大学（1096年）、パリ大学（ 1150年頃）である。[67] [68] [69]
一部の学者は、「伝統的キリスト教の特定の側面」と科学の台頭との間に直接的なつながりがあることを指摘している。[70]他の学者や歴史家は、キリスト教が科学革命の基礎を築いたとしている。[71]ロバート・K・マートンによると、イギリスのピューリタニズムとドイツの敬虔主義の価値観が17世紀と18世紀の科学革命をもたらした。（マートンのテーゼは広く受け入れられているが、異論もある。）マートンは、宗教的所属と科学への関心のつながりは、禁欲的なプロテスタントの価値観と近代科学の価値観の大きな相乗効果の結果であると説明した。[72] [73]
聖書の世界観が近代初期の科学に与えた影響
アンドリュー・ディクソン・ホワイトの19 世紀キリスト教世界における科学と神学の争いの歴史によると、当初、聖書的世界観は、時代を経るにつれて科学の進歩に悪影響を及ぼした。ディクソンはまた、宗教改革直後は事態がさらに悪化したと主張している。ルターやカルヴァンによる聖書の解釈は、彼らの信奉者にとって聖書そのものと同じくらい神聖なものとなった。たとえば、ゲオルク・カリクストゥスが詩篇を解釈する際に、「天上の水」は堅固な円天井に支えられた巨大な容器に入っているという定説に疑問を呈したとき、彼は異端者として激しく非難された。[74]今日、この対立説がもともと基づいていた学問の多くは不正確であると考えられている。たとえば、初期のキリスト教徒がギリシャ・ローマ人の科学的発見を拒否したという主張は誤りである。なぜなら、世俗的な研究に対する「侍女」的見解が神学に光を当てると考えられていたからである。この見解は中世初期からその後にかけて神学者（アウグスティヌスなど）によって広く採用され、最終的には時代を超えた自然に関する知識への関心を育むこととなった。 [ 75 ]また、中世の人々が地球は平らであると広く信じていた という主張は、対立説が生まれたのと同じ時期に初めて広まり、今でも大衆文化では非常に一般的である。現代の学者はこの主張を誤りとみなしており、現代の科学史家であるデイビッド・C・リンドバーグとロナルド・L・ナンバーズは次のように書いている。「中世のキリスト教学者で、地球が球体であることを認めず、そのおおよその円周さえ知らない人はほとんどいなかった。」[76] [77]ローマ帝国の崩壊からコロンブスの時代まで、ラクタンティウスとコスマスを除いて、地球の物理的形状に関心を持つすべての主要な学者と多くの俗語作家は球体という見解を持っていた。[78]
H. フロリス・コーエンは、初期の近代科学の発展に聖書的プロテスタントの影響があったが、カトリックも例外ではなかったと主張した。[79]彼はオランダの歴史家R. ホーイカスの主張を紹介し、聖書的世界観にはギリシャ合理主義の傲慢さに対する必要な解毒剤がすべて含まれていると述べた。つまり、肉体労働への敬意がさらなる実験と経験主義をもたらし、至高の神は自然から離れ、模倣と操作に開かれているというものである。[79]これは、初期の近代科学がギリシャ思想と聖書思想の組み合わせによって生まれたという考えを支持している。[80] [81]
オックスフォードの歴史家ピーター・ハリソンも、聖書的世界観が近代科学の発展に重要であったと主張している。ハリソンは、聖書に対するプロテスタントのアプローチが、自然という本の解釈に、たとえほとんど意図していなかったとしても、重要な影響を及ぼしたと主張する。[82] [ページが必要] ハリソンはまた、創世記の創造と堕落の物語を文字通りに読むことが、17世紀のイギリスにおける科学活動の動機となり、正当化したと示唆している。17世紀の多くの実践者にとって、科学は堕落の結果として失われた人間の自然に対する支配権を回復する手段であると考えられていた。[83] [ページが必要]
歴史家で宗教学教授のユージン・M・クラレンは、「神の創造への信仰」が17世紀イギリスにおける科学の出現の中心であったと主張している。哲学者のマイケル・フォスターは、キリスト教の創造の教義と経験主義を結びつける分析哲学を出版している。歴史家のウィリアム・B・アシュワースは、独特の考え方やカトリックとプロテスタントの科学という概念という歴史的概念に反対している。[84]歴史家のジェームズ・R・ジェイコブとマーガレット・C・ジェイコブは、17世紀の英国国教会の知的変革と影響力のある英国の科学者（ロバート・ボイルやアイザック・ニュートンなど）とのつながりを主張している。[85] ジョン・ディレンバーガーとクリストファー・B・カイザーは、18世紀、19世紀、20世紀に起こった追加の相互作用もカバーする神学調査を執筆している。[86] [87]宗教哲学者のリチャード・ジョーンズは、近代科学がキリスト教の源泉と教義から生まれたと仮定する「依存テーゼ」に対する哲学的批判を書いている。彼は、近代科学が宗教的枠組みの中で生まれたこと、キリスト教が中世に科学を認可し宗教的に正当化することで科学の重要性を大幅に高めたこと、キリスト教が科学の成長に好ましい社会的背景を作り出したことは認めているものの、キリスト教の直接的な信仰や教義は自然哲学者による科学的探求の主な源泉ではなく、キリスト教自体が近代科学の発展や実践に排他的または直接的に必要だったわけでもないと主張している。
オックスフォード大学の歴史学者で神学者のジョン・ヘドリー・ブルックは、「自然哲学者が自然法則に言及したとき、彼らは軽々しくその比喩を選んだわけではない。法則は知性ある神による立法の結果である。したがって、哲学者ルネ・デカルト（1596-1650）は、自分が「神が自然に与えた法則」を発見していると主張した。後にニュートンは、太陽系の制御は「知性があり強力な存在の助言と支配」を前提としていると宣言した。[88]歴史家ロナルド・L・ナンバーズは、この論文が数学者で哲学者のアルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの『科学と現代世界』（1925年）によって「後押しされた」と述べた。ナンバーズはまた、「キリスト教が科学を生み出したという主張には明らかな欠陥があるが、最も明白なのは、古代ギリシャ人と中世イスラム教徒の貢献を無視または軽視していることであるが、それはまた、キリスト教は当然受けるに値する死に屈することを拒否している」[89]。これとは対照的に、ベイラー大学の社会学者ロドニー・スタークは「キリスト教神学は科学の台頭に不可欠だった」と主張した。[90]
20世紀初頭のイギリスにおける和解
生物学史家ピーター・J・ボウラーは著書『科学と宗教の和解：20世紀初頭のイギリスにおける論争』の中で、 1920年代のアメリカにおける科学と宗教の対立（最も有名なのはスコープス裁判）とは対照的に、この時期のイギリスでは、知的に保守的な科学者が主導し、リベラルな神学者が支持したが、若い科学者や世俗主義者、保守的なキリスト教徒が反対し、和解に向けた協調的な取り組みが行われたと主張している。これらの和解の試みは、社会的緊張の高まり、新正統派神学への動き、現代の進化論的総合の受容により、1930年代に崩壊した。[91]
20世紀には、科学とキリスト教の調和を推進するいくつかのエキュメニカル組織が設立されました。最も有名なのは、アメリカ科学協会、バイオロゴス財団、科学におけるキリスト教徒、聖職者科学者協会、ヴェリタスフォーラムです。[92]
キリスト教の宗派
カトリック
科学と宗教の関係に関するカトリックの立場は、何世紀にもわたって洗練され、明確化されてきたが、調和のとれたものであり、トマス・アクィナスが提唱した自然法の教えを維持してきた。たとえば、進化論などの科学的研究に関して、教会の非公式の立場は有神論的進化論の一例であり、人間は特別な創造物とみなされているものの、人間の進化に関する信仰と科学的発見は矛盾せず、神の存在は一元論と人間の起源の精神的要素の両方を説明するために必要であると述べている。カトリックの学校は、何世紀にもわたってあらゆる種類の科学的研究をカリキュラムに組み込んできた。[93]歴史家のジョン・ハイルブロンは、「ローマカトリック教会は、中世後期の古代の学問の復活から啓蒙主義に至るまで、6世紀以上にわたって天文学の研究に、他のどの、おそらくすべての機関よりも多くの財政的および社会的支援を与えてきた」と述べている。[94]
ヨーロッパで最初の大学はカトリック教会の修道士によって設立されました。[2] [3] [4] [95] [96]一般的に大学と見なされる最初の西ヨーロッパの機関は、11世紀から15世紀の間に、現在のイタリア（シチリア王国、ナポリ王国、イタリア王国を含む）、イングランド王国、フランス王国、神聖ローマ帝国、スペイン王国、ポルトガル王国、スコットランド王国に、芸術や神学、法律、医学の高等分野の研究のために設立されました。[97]これらの大学は、はるかに古いキリスト教の大 聖堂学校や修道院学校から発展したものであり、[98] [69] [99]真の大学になった正確な日付を定義することは困難ですが、バチカンが保管しているヨーロッパの高等教育機関のリストは有用なガイドです。
今日、ほぼすべての歴史家は、キリスト教（カトリックとプロテスタント）が多くの近代初期の知識人を自然を体系的に研究するように動かしたことに同意しています。歴史家はまた、キリスト教の信仰から借りた概念が科学的議論に取り入れられ、素晴らしい結果をもたらしたことを発見しました。[100]
— ノア・J・エフロン
ガリレオはかつて「聖霊の意図は、天国に行く方法を教えるのであって、天国がどのように動くかを教えることではない」と述べた。[101] 1981年、 当時のカトリック教会の教皇ヨハネ・パウロ2世は、この関係について次のように語った。「聖書自体が宇宙の起源とその構成について語っているが、それは科学的な論文を提供するためではなく、神と人間、そして宇宙と人間との正しい関係を述べるためである。聖書は、世界は神によって創造されたと宣言することを望んでいるだけであり、この真実を教えるために、聖書は著者の時代に使用されていた宇宙論の用語で表現している。」[102]教会が西洋の文学と学問に及ぼした影響は恐るべきものである。聖書の古代のテキストは、西洋の芸術、文学、文化に深く影響を及ぼしてきた。西ローマ帝国の崩壊後数世紀にわたり、西ヨーロッパでは小さな修道院共同体が実質的に唯一の識字拠点であった。やがて、大聖堂の学校はヨーロッパ最古の大学へと発展し、教会はその後数世紀にわたって世界中に何千もの初等、中等、高等教育機関を設立しました。教会と聖職者はまた、さまざまな時期に文献や学者を検閲しようとしました。そのため、西洋の文学と学問に対する教会の役割と影響力については、さまざまな意見が存在します。
啓蒙主義の哲学者らが最初に提唱した見解の一つは、教会の教義は完全に迷信的で、文明の進歩を妨げてきたと主張するものである。共産主義国家は、国民にカトリック（および宗教全般）に対する否定的な見方を教え込むために、教育において同様の主張を展開してきた。そのような批評家が引用する最も有名な事件は、コペルニクス、ガリレオ・ガリレイ、ヨハネス・ケプラーと教会の関係に関する物語である。
この見解に反対して、JL ハイルブロン、[103] AC クロムビー、デイヴィッド リンドバーグ、[104] エドワード グラント、トーマス ゴールドスタイン、[105]テッド デイヴィスなどの非カトリック教徒を含む一部の科学史家は、教会が西洋文明の発展に重要な肯定的な影響を与えたと主張しています。彼らは、修道士が蛮族の侵略中に古代文明の名残を救い、育てただけでなく、教会が多くの大学を後援して学問と科学を促進し、教会の指導の下、11 世紀と 12 世紀にヨーロッパで大学が急速に成長したと主張しています。教会の「模範的な神学者」である聖トマス アクィナスは、理性は信仰と調和し、理性は啓示のより深い理解に貢献できると主張し、知的発達を促しました。[106]教会の司祭科学者の多くはイエズス会士であり、天文学、遺伝学、地磁気学、気象学、地震学、太陽物理学の分野で指導的役割を果たし、これらの科学の「父」の一人となった。例としては、アウグスティノ会の院長グレゴール・メンデル（遺伝学研究の先駆者）、ロジャー・ベーコン（科学的手法の初期の提唱者の一人であるフランシスコ会の修道士）、ベルギーの司祭ジョルジュ・ルメートル（ビッグバン理論を最初に提唱した人物。ビッグバン理論の宗教的解釈を参照）などの重要な聖職者がいる。その他の著名な司祭科学者には、アルベルトゥス・マグヌス、ロベール・グロステスト、ニコラ・ステノ、フランチェスコ・グリマルディ、ジャンバッティスタ・リッチョーリ、ロジェ・ボスコヴィッチ、アタナシウス・キルヒャーがいる。科学に携わったカトリック信徒はさらに多い。放射能を発見したアンリ・ベクレル、電気と通信の先駆者であるガルヴァーニ、ボルタ、アンペール、マルコーニ、「近代化学の父」ラボアジエ、近代人体解剖学の創始者であるヴェサリウス、そしてコーシーは、微積分学の厳密な基礎を築いた数学者の一人です。
歴史を通じて、多くのカトリック聖職者が科学に多大な貢献をしてきました。これらの聖職者科学者には、ニコラウス・コペルニクス、グレゴール・メンデル、ジョルジュ・ルメートル、アルベルトゥス・マグヌス、ロジェ・ベーコン、ピエール・ガッサンディ、ロジェ・ジョセフ・ボスコヴィッチ、マリン・メルセンヌ、ベルナルド・ボルツァーノ、フランチェスコ・マリア・グリマルディ、ニコル・オレーム、ジャン・ビュリダン、ロベール・グロステスト、クリストファー・クラビウス、ニコラ・ステノ、アタナシウス・キルヒャー、ジョヴァンニ・バッティスタ・リッチョーリ、ウィリアム・オッカムなどが含まれます。カトリック教会はまた、多くの一般の科学者や数学者を輩出してきました。
科学におけるシトー修道会
カトリックのシトー会は独自の記数法を使用しており、0から9999までの数字を1つの記号で表すことができました。[107] [108]現代のシトー会士の1人によると、「企業と起業家精神」は常にこの会のアイデンティティの一部であり、シトー会は12世紀のヨーロッパで「市場経済の発展の触媒でした」。[109]産業革命まで、ヨーロッパの技術的進歩のほとんどは修道院で行われました。[109]中世学者のジャン・ギンペルによると、修道院の高い産業技術レベルが新しい技術の普及を促進しました。「すべての修道院には模型の工場があり、教会と同じくらいの大きさで、わずか数フィートの距離にあり、水力でその床にあるさまざまな産業の機械を動かしていました。」[110]水力は小麦の粉砕、小麦粉のふるい分け、布の縮絨、なめしに使用されており、シトー会修道院の「ほぼすべてで観察できるレベルの技術的成果」でした。[111]
イギリスの科学史家ジェームズ・バークは、 10回シリーズのコネクションズTVシリーズの第4回「数字への信仰」で、アルル近郊のバルブガル水道橋や水車などのローマ時代の水車技術から派生したシトー修道会の水力の影響について検証している。シトー修道会は中世ヨーロッパの文化と技術に多大な貢献をした。シトー修道会の建築は中世建築の中でも最も美しい様式の一つと考えられている。[112]また、シトー修道会は農業や水力工学などの分野で技術普及の主力であった。[112]
科学におけるイエズス会
16世紀から18世紀にかけて、イエズス会の学校における科学の教育は、1599年の「イエズス会の公式学習計画」[113]に定められているように、ほぼ完全にアリストテレスの著作に基づいていました。
それにもかかわらず、イエズス会は科学の発展に数多くの重要な貢献をしてきました。例えば、イエズス会は地震の研究に多大な労力を費やしており、地震学は「イエズス会の科学」と呼ばれています。[114]イエズス会は「17世紀の実験物理学に最も重要な貢献をした唯一の人物」と言われています。[115]ジョナサン・ライトの著書『神の兵士たち』によると、18世紀までにイエズス会は「振り子時計、パンタグラフ、気圧計、反射望遠鏡、顕微鏡の開発に貢献し、磁気、光学、電気などさまざまな科学分野に貢献した。彼らは、場合によっては誰よりも早く、木星の表面の色の帯、アンドロメダ星雲、土星の環を観察した。彼らは（ハーヴェイとは独立して）血液の循環、飛行の理論的可能性、月が潮汐に与える影響、光の波のような性質について理論を立てた。」[116]
16世紀と17世紀のイエズス会中国宣教団は、当時革命の過程にあった西洋の科学と天文学を中国にもたらした。ある現代の歴史家は、明末の宮廷ではイエズス会は「天文学、暦作り、数学、水力学、地理学の知識が特に優れていた」と書いている。[ 117 ]トーマス・ウッズによると、イエズス会は「惑星の運動を理解可能にしたユークリッド幾何学を含む、物理的宇宙を理解するための膨大な科学的知識と膨大な知的ツール」を導入した。[118]ウッズが引用した別の専門家は、イエズス会がもたらした科学革命は、中国で科学が非常に低レベルだった時期と一致したと述べた。
16世紀から17世紀にかけてのイエズス会（イエズス会）の宣教活動やその他の活動は、中国と西洋の間で知識、科学、文化の伝達を継続する上で重要な役割を果たし、今日の中国社会におけるキリスト教文化に影響を与えました。
プロテスタントの影響
プロテスタントは、特に科学革命と産業革命後の時期に、経済成長と起業家精神を促進してきました。[119] [120]学者たちは、プロテスタントの台頭と人的資本形成、[121] 労働倫理、[122] 経済発展、[123]国家システムの発展との間に正の相関関係があることを特定しました。[124]
プロテスタントは科学に重要な影響を及ぼした。[125] [126] [127]マートンのテーゼによれば、一方ではピューリタニズムとプロテスタントの敬虔主義の台頭と、他方では初期の実験科学との間には正の相関関係があった。 [128]マートンのテーゼは2つの部分に分かれている。第一に、科学は観察の蓄積と実験技術および方法論の改善によって変化するという理論を提示している。第二に、17世紀イギリスにおける科学の人気と王立協会の宗教的人口統計（当時のイギリスの科学者は主にピューリタンか他のプロテスタントであった）は、プロテスタントと科学的価値観との相関関係によって説明できるという議論を進めている。[129]ロバート・K・マートンは理論の中で、17世紀と18世紀の科学革命の発展の原因となったものとしてイギリスのピューリタニズムとドイツの敬虔主義に焦点を当てた。マートンは、宗教的所属と科学への関心のつながりは、禁欲的なプロテスタントの価値観と近代科学の価値観との間の重要な相乗効果の結果であると説明した。 [130]プロテスタントの価値観は、科学が世界に対する神の影響を研究することを可能にし、それによって科学研究に宗教的正当性を与えることで、科学研究を奨励した。[128]
1901年から1972年までに受賞したアメリカのノーベル賞受賞者をまとめたハリエット・ズッカーマン著『Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States』によると、アメリカのノーベル賞受賞者の72%はプロテスタント系であるとされている。[131] [132]全体として、プロテスタント系のアメリカ人は、 1901年から1972年の間に受賞した化学賞では84.2% 、[131]医学賞では60% 、[ 131]物理学賞では58.6%のノーベル賞を受賞している。
アメリカで最初の大学のいくつか、例えばハーバード大学、[133] イェール大学、[134] プリンストン大学、[135] コロンビア大学、[136] ダートマス大学、[137] ペンシルベニア大学、[138] [139] デューク大学、[140] ボストン大学、[141] ウィリアムズ大学、ボウディン大学、ミドルベリー大学、[142]アマースト大学などは、すべて主流プロテスタント宗派によって設立されました。
科学におけるクエーカー教徒
クエーカー教徒として知られる宗教友の会は、科学的才能を育むのに役立つかもしれないいくつかの価値観を奨励した。デイビッド・ハケット・フィッシャーが著書『アルビオンの種』で示唆した説によると、初期の米国クエーカー教徒は、エリート層に人気のギリシャ語やラテン語の伝統的な研究よりも「実践的な研究」を好んだという。別の説では、教義や聖職者を避けたことで、科学に対する対応がより柔軟になったと示唆している。[143]
これらの議論にもかかわらず、クエーカー教徒は当初、イギリスのテスト法のために主要な法律学校や人文科学学校への進学を思いとどまらせられたり、禁じられたりしていたことが主な要因であると認められています。植民地の大学の多くが清教徒や英国国教会の方針を持っていたため、クエーカー教徒はアメリカでも同様の差別に直面することがありました。このため、クエーカー教徒は「無神論」の学校に通ったり、学問ではなく実践的な科学実験に頼らざるを得ませんでした。[144]
これらの問題のため、クエーカー教徒は科学において他の宗教よりも代表的であると言われています。ペンドルヒル (Thomas 2000) やブリタニカ百科事典などの情報源によると、2 世紀以上にわたって王立協会でクエーカー教徒が過剰に代表されていました。この可能性については、宗教性と知性に関する調査やアーサー レイストリックの著書でも言及されています。これが今でも正しいかどうかはともかく、科学界ではこの宗派の注目すべきメンバーが何人かいました。以下にその一部を挙げます。
東方キリスト教の影響
キリスト教の科学者や学者（特にネストリウス派とヤコブ派のキリスト教徒）は、ウマイヤ朝とアッバース朝時代に、ギリシャ哲学者の著作をシリア語に、後にアラビア語に翻訳することでアラブ・イスラム文明に貢献した。[146] [147] [148] 1世紀半以上にわたり、知恵の館の主に中東の東洋シリア語キリスト教の学者たちは、知恵の館ですべての科学的、哲学的なギリシャ語のテキストをアラビア語に翻訳した。[149] [150]彼らはまた哲学、科学（マサワイフ、[151] アレクサンドリアのエウティキウス、ジャブリール・イブン・ブフティシュ[152]）、神学（タティアヌス、バルダイサン、ババイー大王、ネストリウス、マルガのトマスなど）にも優れており、アッバース朝カリフの専属医師の多くはキリスト教徒であり、長く在位したブフティシュ王朝もその一人である。[153]英知の家の学者の多くはアッシリア系キリスト教徒であった。[154] [155]
エジプトのコプト教徒の間では、かつてはすべての修道院、おそらくすべての教会に独自の写本図書館があった。[156]
西暦5世紀には、シリアのキリスト教修道士9人がギリシア語、ヘブライ語、シリア語の著作をエチオピアの言語であるゲエズ語に翻訳し、キリスト教の修道会や学校を組織しました。そのうちのいくつかは今日でも存在しています。西暦6世紀までには、アッシリアのキリスト教徒は科学、哲学、医学に関する独自の著作をビザンチン帝国に輸出し始めました。アッシリア人の文学作品は膨大でした。ラテン語とギリシア語に次いで3番目に大きいキリスト教著作は、アッシリア人がアッシリア語で書いたものです。医学の分野では、アッシリアのブフティシュ家が9世代にわたって医師を輩出し、イランのグンデシャプールに偉大な医学学校を設立しました。アッバース朝のカリフ、アル＝マンスールが病気になり、バグダッドの医師では治せなかったため、当時最高と名声を博していたグンデシャプールの医学校の学長を呼び寄せた。 [157]アッシリアの哲学者ヨブ・エデッサは、アリストテレスの理論に匹敵し、物質を力に置き換えることを模索する宇宙の物理的理論をアッシリア語で展開した（この理論は、量子真空中で起こる物質の自発的な生成と破壊など、量子力学のいくつかのアイデアを先取りしていた）。[158] 4世紀のアッシリアの最大の功績の一つは、世界最古の大学の一つ、ニシビス学院の設立であった。ニシビス学院には神学、哲学、医学の3つの学部があり、中東における知的発展の中心地となり、人々を惹きつけた。現在も保存されているニシビス学院の規則は、後にイタリア初の大学のモデルとなった。[159]最初のモンゴル文字体系（アッシリアの僧侶によって最初に定められた）は、アッシリアのアラム語とシリア語のアルファベットを使用しており、「トラ・ボラ」という名前は「乾燥した山」を意味するアッシリア語のフレーズです。仏教の階層構造は東方教会をモデルにしています。アッシリアのキリスト教徒ステファノスは、ギリシャの医師ペダニウス・ディオスコリデスの著作をアラビア語に翻訳し、この翻訳された医学書は1世紀以上にわたってイスラム諸国で使用されました。[160] [161] [162] [163]
光学分野では、西暦950年に書かれたネストリウス派キリスト教徒フナイン・イブン・イシャクの眼科学の教科書『眼に関する十論』が、1800年代まで西洋世界でこの分野の権威ある文献であり続けた。[164]
7世紀半ばにインドの数学記号を初めて記述し、取り入れたのは、ニシビス出身のキリスト教学者で司教のセウェルス・セボクトであった。この記号はその後イスラム文化に取り入れられ、現在ではアラビア数字として知られている。[165] [166] [167] [168]
4世紀から7世紀にかけて、シリア語とギリシャ語の学術研究は新たに開始されたか、またはヘレニズム時代から引き継がれました。学問と古典的知恵の伝達の中心地には、ニシビス学院、後のエデッサ学院などの大学や、有名なジュンディシャプールの病院と医学アカデミーがありました。図書館にはアレクサンドリア図書館とコンスタンティノープル帝国図書館がありました。その他の翻訳と学問の中心地は、後のバグダッドのすぐ南に位置するメルブ、サロニカ、ニシャプール、クテシフォンにありました。 [169] [170]知恵の家は、イラクのアッバース朝時代のバグダッドに設立された図書館、翻訳研究所、アカデミーでした。[171] [172]ネストリウス派はアラブ文化の形成に重要な役割を果たした。[173]ジュンディシャプール学派はササン朝後期、ウマイヤ朝、アッバース朝初期に活躍した。[174]著名な科学史家ジョージ・サートンはジュンディシャプールを「当時の最も偉大な知的中心地」と呼んだ。[175]特筆すべきことに、8世紀から11世紀にかけて、ネストリウス派のブフティシュ家は8世代にわたりカリフやスルタンの私設医師を務めた。[176] [177]
イスラムの学者がアリストテレスや他のギリシャ哲学者の古典作品を破壊から「救い」、それをヨーロッパに優しく伝えたという、よく知られた根強い神話は根拠がない。この神話によれば、これらの作品は、5世紀から10世紀にかけての長いヨーロッパの暗黒時代に消滅していたはずである。多くの人が主張しているように、古代ギリシャのテキストとギリシャ文化は、イスラムの学者によって何らかの形で「回復」され「伝達」されるために「失われた」ことは決してない。テキストは常に存在し、ビザンチン帝国の学者や修道士によって保存され研究され、さまざまな時期にヨーロッパの残りの地域やイスラム世界に伝えられた。アリストテレスは、ビザンチン帝国の征服地のキリスト教学者によるシリア語を介してアラビア語に翻訳される前に、フランスのモンサンミッシェル修道院で翻訳されていた。マイケル・ハリスは次のように指摘している。[178]
古典時代の偉大な著作、特にギリシャの著作は、ビザンチン帝国や東ローマ帝国と文化的、外交的に接触していた西洋諸国の人々にとって常に入手可能であった。...今日知られているギリシャの古典のうち、少なくとも 75 パーセントはビザンチン写本を通じて知られている。
歴史家ジョン・ジュリアス・ノーウィッチは、「コンスタンティノープルの学者や書記官がいなかったら、古代について私たちが知っていることの多く、特にギリシャとローマの文学とローマ法は永遠に失われていただろう」と付け加えている。[179]
ビザンチン科学は、イスラム世界とルネサンス期イタリアへの古典知識の伝達、またルネサンス期イタリアへのイスラム科学の伝達において重要な役割を果たした。 [38] [180]最も著名な古典学者の多くは、東方正教会で高い地位を占めていた。[40] 1204年の十字軍によるコンスタンティノープルの略奪と1453年のビザンチン帝国の終焉に続く時期に起きたビザンチン学者と亡命者の移住の波は、多くの学者によって、ルネサンス人文主義[181]と科学の発展につながったギリシャとローマの研究復興の鍵であると考えられている。 これらの亡命者は、西洋では初期中世を生き延びていなかった、比較的よく保存された彼ら自身の（ギリシャ）文明の残骸と蓄積された知識を西ヨーロッパにもたらした。ブリタニカ百科事典によると、「多くの現代の学者も、この事件の結果としてのギリシャ人のイタリアへの脱出が中世の終わりとルネッサンスの始まりを象徴したことに同意している」。[182]ビザンチン人は、単に死ぬ場所ではなく、キリスト教の慈善の理想を反映して、患者に医療と治癒の可能性を提供する施設としての病院の概念を開拓した。[183]
8世紀にイスラム教徒が中国から受け取った紙は、9世紀までにビザンチン帝国で使用されていました。非常に大きな私設図書館があり、修道院には数百冊の本を収めた巨大な図書館があり、各修道院の地域の人々に貸し出されていました。このようにして古典古代の作品が保存されていました。[184] [185]
9世紀にビザンチン皇帝が聖キュリロスをアラブ人への使節として派遣したとき、彼は神学だけでなく哲学と科学の知識でイスラム教徒のホストを驚かせた。歴史家マリア・マヴロウディは次のように述べている。[186]
どうして自分があれだけのことを知っているのかと尋ねられたとき、彼 [キリル] は、自分の博識に対するイスラム教徒の反応と、海水を皮袋に入れて珍しい液体を持っていると自慢する人の自尊心との類似点を挙げた。彼はついに海沿いの地方の人に出会ったが、その人は、皮袋の中身を自慢するのは狂人だけだ、自分の故郷の人々は海水を無尽蔵に持っているのだから、と説明した。イスラム教徒は皮袋を持った男のようであり、[ギリシャ人] は海の男のようだ、なぜなら、聖人の返答の結論によれば、すべての学問は [ギリシャ人] から発せられたからである。
進化に関する視点
近年、進化論は、主にアメリカにおいて、キリスト教と科学の論争の中心となっている。聖書の創造の記述を文字通りに解釈するキリスト教徒は、ダーウィンの進化論とキリスト教の信仰の解釈との間に矛盾を感じている。 [187] 創造科学または科学的創造論[188]は、創世記の創造物語に科学的裏付けを提供し、地球の地質学的歴史、太陽系の形成、ビッグバン宇宙論、生命と進化の化学的起源について、一般に受け入れられている科学的事実、理論、科学的パラダイムを反証しようとする創造論の一派である。[189] [190]これは、聖書の無謬性を証明し、進化の科学的証拠を偽造しようとする、米国における原理主義的キリスト教の取り組みとして、1960年代に始まった。[191]それ以来、米国でかなりの宗教的支持者を獲得し、創造科学のミニストリーが世界中に広がっている。[192] 1925年、テネシー州はバトラー法を可決し、州内のすべての学校で進化論を教えることを禁止した。同年後半、同様の法律がミシシッピ州で可決され、同様に1927年にはアーカンソー州でも可決された。1968年、これらの「反サル」法は、合衆国最高裁判所によって違憲として破棄された。「憲法修正第1条と第4条の両方に違反する宗教的教義を確立したため」である。[193]
科学者の多くは、創造科学の主張が自然の原因に言及しておらず、検証できないなど、いくつかの理由で創造科学を否定している。1987年、米国最高裁判所は、創造論は科学ではなく宗教であり、公立学校の授業で推奨することはできないという判決を下した。[194]
有神論的進化論は、地球の年齢と進化論に関する現在の科学的理解を受け入れる学問である。これには、現代科学を受け入れながらもキリスト教の文脈における神と創造についての古典的な宗教的理解を支持する進化論的創造論と呼ばれる見解を含むさまざまな信念が含まれる。 [195]この立場はカトリック教会によって支持されている。[196]有神論的進化論の支持者には、著名なキリスト教哲学者で神学者のウィリアム・レーン・クレイグ、バイオロゴスの創設者フランシス・コリンズ、著名な保守派キリスト教神学者ティム・ケラー、著名なキリスト教哲学者のアルヴィン・プランティンガがいる。
モダンなレセプション
個々の科学者の見解
キリスト教の学者や科学者は、歴史的にも現代においても、科学技術分野[12] [13] [14]や医学[15]に顕著な貢献をしてきました。西洋科学に影響を与えた多くの有名な歴史上の人物は、自らをキリスト教徒とみなしていた。例えば、ニコラウス・コペルニクス[197] 、ガリレオ・ガリレイ[198] 、ヨハネス・ケプラー[199] 、 アイザック・ニュートン[200] 、ロバート・ボイル[201] 、フランシス・ベーコン[202] 、ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツ[203] 、エマヌエル・スウェーデンボルグ[204] 、アレッサンドロ・ボルタ[205] 、カール・フリードリヒ・ガウス[206] 、アントワーヌ・ラボアジエ[207]、 アンドレ＝マリー・アンペール、ジョン・ドルトン[208]、 ジェームズ・クラーク・マクスウェル[209]、[210] 、ウィリアム・トムソン（初代ケルビン男爵）[211] 、ルイ・パスツール[212] 、マイケル・ファラデー[213]、JJトムソン[ 214] [215]
例えば、アイザック・ニュートンは、重力が惑星が太陽の周りを回る原因であると信じ、その設計は神によるものだと考えていた。 『自然哲学の数学的原理』の結論部分で、彼は「太陽、惑星、彗星のこの最も美しい体系は、知性と力を持つ存在の助言と支配からのみ生じ得る」と記している。キリスト教の信仰を奉じた他の有名な科学の創始者には、ガリレオ、ヨハネス・ケプラー、ルネ・デカルト、ブレーズ・パスカルなどがいる。[216] [217]
歴史を通じて、多くのカトリック聖職者が科学に多大な貢献をしてきました。これらの聖職者科学者には、ニコラウス・コペルニクス、グレゴール・メンデル、ジョルジュ・ルメートル、アルベルトゥス・マグヌス、ロジェ・ベーコン、ピエール・ガッサンディ、ロジェ・ジョセフ・ボスコヴィッチ、マリン・メルセンヌ、ベルナルド・ボルツァーノ、フランチェスコ・マリア・グリマルディ、ニコル・オレーム、ジャン・ビュリダン、ロベール・グロステスト、クリストファー・クラビウス、ニコラ・ステノ、アタナシウス・キルヒャー、ジョヴァンニ・バッティスタ・リッチョーリ、ウィリアム・オッカムなどが含まれます。カトリック教会はまた、多くの一般の科学者や数学者を輩出してきました。
キリスト教の信仰を主張する著名な現代の科学者には、ノーベル賞を受賞した物理学者のチャールズ・タウンズ（米国キリスト教会会員）とウィリアム・ダニエル・フィリップス（米国メソジスト教会会員）、福音派キリスト教徒でヒトゲノムプロジェクト の元責任者であるフランシス・コリンズ、気候学者のジョン・T・ホートンなどがいます。[218]
科学革命
一部の学者は、「伝統的なキリスト教の特定の側面」と科学の台頭との間に直接的なつながりがあることを指摘している。[18] [71]
プロテスタントは科学に重要な影響を与えてきた。マートンのテーゼによれば、一方ではイギリスのピューリタニズムとドイツの敬虔主義の台頭と、他方では初期の実験科学との間に正の相関関係があった。 [219] [220] [221]ロバート・K・マートンは、 17世紀と18世紀の科学革命の発展の原因となったものとしてイギリスのピューリタニズムとドイツの敬虔主義に注目した。彼は、宗教的所属と科学への関心のつながりは、禁欲的なプロテスタントの価値観と近代科学の価値観との間の重要な相乗効果の結果であると説明した。 [222]
歴史学教授ピーター・ハリソンは、キリスト教が科学革命の勃興に貢献したと考えています。
科学史家は、西洋における近代科学の出現と存続に宗教的要因が重要な役割を果たしたことを長い間知っていた。科学の台頭に関わった重要人物の多くが真摯な宗教的献身を持っていただけでなく、彼らが開拓した自然に対する新しいアプローチは、さまざまな形で宗教的仮定に支えられていた。…しかし、科学革命の主要人物の多くは、自分たちが取って代わった自然界に関する中世の考えよりもキリスト教とより調和する科学の擁護者であると想像していた。[223]
ノーベル賞
『ノーベル賞100年史』によると、1901年から2000年までのノーベル賞授与を振り返ると、ノーベル賞受賞者の65.4%が、様々な形態のキリスト教を宗教的嗜好としていることが明らかになった（427の賞）。[225]全体として、 1901年から2000年までの化学では合計72.5% 、 [224]物理学では65.3% 、[224]医学では62% 、[224]経済学では54%がキリスト教徒であると考えられている。[224] 1901年から2000年の間に、654人の受賞者のうち、31.9%が様々な形態のプロテスタント（208人）、20.3%がキリスト教徒（宗派に関する情報なし、133人）、11.6%がカトリック、 1.6%が東方正教会であることが明らかになりました。[226]キリスト教徒は世界人口の33.2%以上を占めていますが、[227] [228] [229] [230] 1901年から2000年の間に受賞したノーベル賞の65.4%をキリスト教徒が受賞しています。[231]
学者ベンジャミン・ベイト・ハラミの推計によると、1901年から2001年までのノーベル賞受賞者の約57.1%はキリスト教徒かキリスト教の背景を持つ人々であった。 [21] 1901年から2001年までの科学分野の受賞者の約56.5%はキリスト教徒であった。[21]学者ベンジャミン・ベイト・ハラミによると、科学分野ではプロテスタントが過剰に代表され、文学と平和分野ではカトリックが十分に代表されていた。[21]
アリゾナ州立大学の張偉佳氏とネブラスカ大学リンカーン校のロバート・G・フラー氏の推定によると、1901年から1990年の間に物理学賞を受賞した人の60%はキリスト教徒だった。[232]
ハリエット・ズッカーマン著『 Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States』によると、1901年から1972年までに受賞したアメリカのノーベル賞受賞者を調査した調査では、アメリカのノーベル賞受賞者の72%がプロテスタント系であると判明している。[131] [132]全体として、プロテスタント系のアメリカ人は、1901年から1972年の間に受賞した化学賞では合計84.2% 、[131]医学賞では60% 、[ 131]物理学賞では58.6%のノーベル賞を受賞している。
批判
ガリレオ事件など、キリスト教ヨーロッパにおける科学革命や啓蒙時代に関連した出来事から、ジョン・ウィリアム・ドレイパーなどの学者は、宗教と科学は歴史を通じて方法論的、事実的、政治的に対立してきたとする対立説を唱えるに至った。この説は、リチャード・ドーキンスやローレンス・クラウスなど多くの科学者によって支持されている。対立説は無神論者や反宗教派の間では依然として人気があるが、現代の科学史家の大半の間では支持を失っており、[22] [23] [24] [233]、米国の一流大学の科学者の大多数は対立説を支持していない。[234]
最近では、トーマス・E・ウッズ・ジュニアは、カトリック教会は反科学的であるという広く信じられている概念にもかかわらず、この常識は過去50年間、科学史家によって「劇的な修正」の対象となってきたと主張している。ウッズは、現在主流の見解は「教会は科学の発展に積極的な役割を果たしてきた...この新しいコンセンサスが一般大衆に浸透していないとしても」であると主張している。[235]科学史家ロナルド・L・ナンバーズはこの見解を裏付け、「科学史家はホワイトとドレイパーの記述が歴史というよりはプロパガンダであることに長年気づいていた...しかし、そのメッセージは象牙の塔からほとんど漏れ出ていない」と書いている。[236]
ガリレオの裁判
1610年、ガリレオは新しい望遠鏡で観測した内容を記した「星空の報告」を出版した。これらの発見やその他の発見は、当時一般的だった天体に関する理解の難しさを露呈した。科学者はカトリック教会とともに、300年前にアリストテレスが再発見して以来、地球は固定されているというアリストテレスの見解を採用していた。 [237]ジェフリー・フォスは、ガリレオの時代までに、アリストテレス・プトレマイオスの宇宙観は「カトリック神学と完全に統合」されていたと書いている。[238] : 285
当時の科学者はガリレオの主張をほとんど拒絶した。なぜなら、ほとんどの科学者は望遠鏡を持っていなかったし、ガリレオは惑星が太陽の周りを回る方法を説明する物理理論を持っていなかったからだ。アリストテレス物理学によれば、それは不可能だった。（これはさらに100年も解決されなかった。）ガリレオの同僚たちは、彼の「誤り」を宗教当局に警告し、介入を求めた。[238] : 285–286 これに対して、教会はガリレオにそれを教えることを禁じたが、それが単なる仮説であることが明らかである限り、議論することは禁じなかった。ガリレオは本を出版し、科学的優位性を主張した。[238] : 285 彼はローマの異端審問に2度召喚された。最初は警告を受け、次に「異端の重大な疑い」の罪で自宅軟禁を宣告された。[238] : 286
ガリレオ事件は、宗教と科学の関係の歴史における決定的な瞬間であると多くの人に考えられてきました。19世紀後半にアンドリュー・ディクソン・ホワイトとジョン・ウィリアム・ドレイパーが対立説を唱えて以来、宗教は科学に対して抑圧的で対立するものと描写されてきました。[239]エドワード・ドーブは、「20世紀の科学史家はホワイトとドレイパーの主張を否定しましたが、それは今でも一般の認識として人気があります」と説明しています。[240]ジェフリー・フォスは、ガリレオの物語を科学と宗教の争いとして描くのは単純化しすぎだと書いています。[238] : 286 ガリレオは、中世キリスト教の深いルーツを持つ長い科学的伝統を受け継いだ人物でした。[46]
参照
注記
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、いくつかの要素が含まれています。ガリレオは地球の運動を「見た」(21 世紀でもまだ不可能な観察)、ガリレオは異端審問所によって「投獄された」(実際には自宅軟禁状態)、ガリレオの罪は真実を発見したこと、などです。この理由で誰かを非難するのは無知、偏見、偏狭さからしか生まれないため、これは科学と宗教の非互換性を主張する神話でもあります。
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フーイカアス
や
ヤキ
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さらに読む
- バックスホーヴェデン、ダニエル、ウォロシャック、ゲイル編（2011年）。『科学と東方正教会（第1版）』ファーナム：アッシュゲート。ISBN 9781409481614。
- シュピーラー、オイゲン。ルターの十字架神学に照らしたギャップの神論。2019年8月19日アーカイブ、Wayback Machine
- マシューズ、ロイ・T.; プラット、F. デウィット (1991)。『西洋人文科学』。メイフィールド出版。ISBN 0874847850。
外部リンク
- イアン・G・バーバー著「キリスト教と科学者」2016年3月4日アーカイブ、Wayback Machineより
- ケンブリッジ・クリスチャン・イン・サイエンス（CiS）グループ 2019年7月3日アーカイブウェイバックマシン
- クリスチャン・イン・サイエンスのウェブサイト
- イアン・ラムゼイ・センター、オックスフォード
- 聖職者科学者協会（主に英国国教会）
- 「キリスト教の観点から見た科学」 (ASA)
- カナダ科学キリスト教協会 (CSCA)
- 国際科学宗教協会の創立メンバー。（キリスト教を含む様々な宗教）
- 数学科学におけるキリスト教徒の協会
- Secular Humanism.org の科学と宗教に関する記事 2010 年 6 月 19 日、Wayback Machineにアーカイブ