中世のキリスト教

中世キリスト教は、西ローマ帝国の崩壊（ 476年頃）から始まるキリスト教の歴史を扱っています。この時代が終わった時期は文脈によって様々に定義されており、 1453年のオスマン帝国によるコンスタンティノープルの征服、 1492年のクリストファー・コロンブスのアメリカ大陸への最初の航海、 1517年の宗教改革などの出来事が使われることもあります。^[1]

キリスト教の古代五大聖国では、ローマ、コンスタンティノープル、エルサレム、アンティオキア、アレクサンドリアの5つの総主教区が特別な地位を占めていた。これらの司教区のほとんどの威信は、使徒の創始者、またはビザンチン/コンスタンティノープルの場合は、存続する東ローマ帝国、またはビザンチン帝国の新しい所在地であったことに部分的に依存していた。これらの司教たちは、自分たちを使徒の後継者と考えていた。 ^[2] さらに、5つの都市はすべてキリスト教の初期の中心地であったが、レバント地方がスンニ派カリフによって征服された後、その重要性を失った。

中世初期は、西ローマ帝国最後の皇帝が476年に廃位され、蛮族の王オドアケルが続いて、 800年のクリスマスにローマで教皇レオ3世によりカール大帝が「ローマ皇帝」として戴冠されたときに始まった。しかし、476年というのは、かなり人為的な区分である。 ^{[3]東方では、ローマ帝国の支配は、歴史家が現在}ビザンチン帝国と呼ぶ期間を通じて続いた。帝国の政治的支配が徐々に衰退した西方でも、ローマ文化はその後もはっきりと続いた。そのため、今日の歴史家は「ローマ帝国の崩壊」ではなく「ローマ世界の変容」という言葉を好む。

中世初期の到来は、西方では農村地域が権力の中心となり、都市地域が衰退するという、緩やかでしばしば地域的なプロセスでした。7 世紀のイスラム教徒の侵略により、キリスト教の西方 (ラテン) と東方 (ギリシャ) の地域は、独特の形をとるようになりました。東方では教会が力を維持しましたが、西方ではローマの司教 (つまり教皇) は、劇的に変化する状況に、より迅速かつ柔軟に適応することを余儀なくされました。特に、東方の司教は東ローマ皇帝への明確な忠誠を維持しましたが、ローマの司教は、東方皇帝への名目上の忠誠を維持しながらも、かつての西方諸州の「蛮族の支配者」との微妙なバランスを交渉することを余儀なくされました。キリスト教徒の多くは東方に留まりましたが、西方での発展は、後の世紀におけるキリスト教世界の大きな発展の舞台を整えることになりました。^[4]

イタリア半島が蛮族の侵攻により戦乱と混乱に陥った後、ユスティニアヌス1世皇帝はゴート族貴族に対抗して東方からイタリアにおける帝国の支配権を再び主張しようとした。その後の作戦は多かれ少なかれ成功し、イタリアには帝国総督府が設立されたが、帝国の影響力は限られていた。その後、弱体化した半島にランゴバルド人が侵攻し、ローマは基本的に自力で生き延びるしかなかった。東方からの援助がなかったため、教皇たちは自ら教皇領から穀物を都市に供給し、条約を交渉し、ランゴバルド人の軍閥にみかじめ料を支払い、それができない場合は都市防衛のために兵士を雇った。^[5]最終的に教皇たちは支援を他の者、特にフランク人に求めた。

ローマ帝国の政治的境界が西方で縮小し、崩壊するにつれ、キリスト教は帝国の古い境界を越えて、ローマの支配下にあったことのない土地にまで広まりました。

5 世紀初頭、今日ウェールズとアイルランドと呼ばれる地域から成るアイリッシュ海周辺で、独特の文化が発達した。この環境下で、キリスト教はローマ帝国のブリテン島からアイルランドに広まった。特に、聖パトリックと彼の第一階級の「貴族聖職者」の布教活動がそれを後押しした。聖パトリックに随伴または従う活発な布教活動を行う司祭たちは、典型的には彼とその後継者によって叙任されたブリトン人またはアイルランド人であった。 ^[6]パトリックはアイルランドで奴隷として捕らえられたが、逃亡して後に司教に叙任された後、彼を奴隷にしていた島に戻り、福音を伝えた。間もなく、コロンバやコロンバヌスなどのアイルランド人宣教師が、アイルランド特有の特徴を持つこのキリスト教をスコットランドや大陸に広めた。その特徴の 1 つが私的な懺悔のシステムであり、これは公の儀式としての以前の懺悔の慣習に取って代わった。^[7]

南ブリテン島はローマの属州であったが、407年に帝国軍が島を去り、ローマのエリート層もそれに続いた。その世紀の終わりごろ、さまざまな蛮族が島を襲撃し略奪するだけでなく、定住して侵略するようになった。これらの部族は「アングロサクソン人」と呼ばれ、イングランド人の前身である。彼らは完全に異教徒であり、帝国の一部になったことはなく、周囲の人々からキリスト教の影響を受けたものの、教皇グレゴリウス1世が派遣した聖アウグスティヌスの使節団によって改宗した。残っていたブリテン住民の大半はキリスト教から異教徒のルーツに戻った。一般に信じられていることとは反対に、アングロサクソン人のキリスト教への改宗は信じられないほど遅かった。アングロサクソン人は宗教を変えることにほとんど関心がなく、数十年前にキリスト教徒のブリテン人を征服したため、当初はキリスト教を軽蔑していた。

アングロサクソン人の貴族階級がキリスト教に改宗するだけでもほぼ1世紀を要し、それでもまだ多くの人が異教に逆戻りした。この後、一般民衆がキリスト教に改宗するまでにさらに数百年を要したが、改宗の理由は主に貴族階級によるものであった。^[8]もともと、アングロサクソン人の指導者たちは、異教の多くの儀式や慣習に参加しながら神の子孫であると主張していたが、改宗後は英国におけるキリスト教の精神的指導者となった。すぐにアングロサクソン人は、聖書の中でノアの息子であるシーフの16代目の子孫である異教の神ウォーデンなど、古い異教の物語や人物をキリスト教に取り入れ始めた。^{[9]その後、}セオドア大司教のもとで、アングロサクソン人は文化と学問の黄金時代を楽しんだ。すぐにSSなどの重要な英国の宣教師がキリスト教に加わった。ウィルフリッド、ウィリブロルド、ルルス、ボニファティウスはドイツでザクセン人の親族に伝道活動を始めた。^[10]

ガリア（現在のフランス）のガロ・ローマ人の住民の多くはキリスト教徒だったが、5世紀初頭にゲルマン系フランク人によって侵略された。先住民は迫害を受け、496年にフランク王クローヴィス1世が異教からローマカトリックに改宗した。クローヴィスは仲間の貴族たちにもそれに従うよう求め、統治者の信仰と被統治者の信仰を結びつけることで新たに築いた王国を強化した。^[10]

698年、ノーサンブリアのベネディクト会修道士ウィリブロルドは、教皇セルギウス1世から、現在のネーデルラントのフリジア人の司教に任命されました。ウィリブロルドはユトレヒトに教会を設立しました。

ウィリブロルドの活動の多くは、 716年から719年の間にフリース人の王ラドボド異教徒が多くのキリスト教の中心地を破壊した際に消滅した。717年、イギリスの宣教師ボニファティウスがウィリブロルドの援助に派遣され、フリースラントに教会を再建し、ドイツの異教徒の土地全体で布教を続けた。ボニファティウスは754年に異教徒によって殺害された。

偶像破壊運動は、8世紀初頭、イスラム教徒に対する一連の大規模な軍事的敗北を受けて、東方キリスト教ビザンチン教会内で始まった。8世紀と9世紀には、偶像崇拝に反対するキリスト教運動があったが、これは芸術が偶像崇拝的であるかもしれないという懸念によって引き起こされた。^[4] 726年から730年の間に、ビザンチン皇帝レオ3世イサウリアヌスは、コンスタンティノープルの大宮殿への儀式用の入り口であるカルカ門の上に目立つように置かれていたイエスの像を撤去し、十字架に置き換えるよう命じた。これに続いて、キリストの家族、その後のキリスト教の聖人、聖書の場面の絵画表現を禁止する命令が出された。西方では、教皇グレゴリウス3世がローマで2回の会議を開催し、レオの行動を非難した。レオ1世の領土では、754年にヒエリアで開かれた聖像破壊会議で、聖像（聖像参照）の文化はキリスト教に由来するものではなく、したがって異端であると裁定された。^[11]この運動はキリスト教会の初期の芸術史の多くを破壊し、その後の美術史家や宗教史家にとって大きな損失となった。聖像破壊運動自体は、後に787年の第7回全地公会議で異端と定義されたが、815年から842年の間に短期間復活した。

カロリング朝ルネサンスは、 8世紀後半から9世紀にかけての知的、文化的復興の時代であり、主にカール大帝とルイ敬虔王の治世中に起こった。文学、芸術、建築、法律学、典礼および聖書研究が増加した。この時代には、現代の小文字の祖先であるカロリング小文字の発達や、それまで多様で不規則であったラテン語の標準化も見られた（中世ラテン語を参照）。改革はカール大帝のキリスト教の信条であった。平信徒のためのキリスト教と貴族のためのキリスト教の違いに重点が置かれた。この時代、宗教と政治は互いに深く絡み合っていた。カール大帝が貴族の教育制度を正すという信念は、教会と国家のこの関係の一例であった。非識字も貴族の間では一般的な問題であった。聖職者や宮廷書記官の文盲問題に対処するため、カール大帝は学校を設立し、テオドルフ、パウロ助祭、アンギルベルト、アキレイアのパウリヌスなど、ヨーロッパ全土から最も学識のある人々を宮廷に招きました。また、当時、写本の作成には、現代のラップトップを購入するのに匹敵する費用がかかったことを認識することも重要です。したがって、カール大帝のような裕福で影響力のある人物だけが、聖職者教育の拡大を推進することができたでしょう。

東西教会の分裂につながったキリスト教統一の亀裂や亀裂は、4 世紀にはすでに明らかになってきていました。文化的、政治的、言語的相違が神学的な相違と混ざり合い、分裂につながったのです。

ローマの首都がコンスタンティノープルに移ったことで、ローマとコンスタンティノープルという二つの大司教区の関係に不信、競争、嫉妬さえも必然的に生じた。コンスタンティノープルが急速に政治的重要性を失っていた当時、ローマがコンスタンティノープルに嫉妬するのは容易なことだった。疎遠化は、西方におけるドイツの侵攻によっても助長され、事実上接触が弱まった。イスラム教の台頭により地中海沿岸の大半が征服され（同時期にバルカン半島に異教徒のスラブ人が到来したことは言うまでもない）、この分離はさらに深まり、二つの世界の間に物理的な溝ができた。かつては均質で統一されていた地中海世界は急速に消滅しつつあった。600年代までにギリシャ東方とラテン西方の間の連絡は危険となり、事実上途絶えた。 ^[12]

2 つの基本的な問題、すなわちローマ司教の首位権の性質と、ニカイア信条にフィリオクエ条項として知られる条項を追加することの神学的意味合いが関係していました。これらの教義上の問題は、フォティオス総主教区で初めて公に議論されました。

5 世紀までに、キリスト教世界は 5 つの教区からなる五大教区に分かれ、ローマが首位権を与えられた。五大教区の 4 つの東方教区は、これは教会法上の決定によって決定され、特定の地方教会または総主教区が他の教区に対して覇権を握るものではないと考えていた。しかし、ローマは自らの首位権を、教会における普遍的管轄権を伴う神から与えられた権利として、主権の観点から解釈し始めた。事実上、教会の合議制および公会議的な性質は徐々に放棄され、教会全体に対する教皇の無制限の権力の優位性が優先された。

これらの考えは、11 世紀のグレゴリオ改革運動のときに、西方でようやく体系的に表現されました。東方教会は、ローマの司教権の本質に関する理解が、教会の本質的に公会議的な構造と真っ向から対立しているとみなし、したがって 2 つの教会論は互いに相反するものと見なしました。特に彼らにとって、シモン ペトロの首位権は、1 人の司教の独占的特権になることは決してありませんでした。すべての司教は、聖ペトロのように、イエスをキリストと告白しなければならず、したがって、すべてペトロの後継者です。東方教会は、ローマ教皇座に首位権を与えましたが、至上権は与えませんでした。教皇は同等の者の中では第一ですが、絶対的な権威を持っておらず、絶対的な権威も持っていませんでした。^[13]

東方キリスト教にとってもう一つの大きな刺激は、ニカイア信条におけるフィリオクエ節（「そして子」の意味）の西方使用であった。これも徐々に発展し、時を経て信条に取り入れられた。問題は、西方によるラテン語のフィリオクエ節（「父と子から出た聖霊」 ）の追加である。公会議で認可され、今日でも東方正教会によって使用されている元の信条では、単に「父から出た主であり命の与え主である聖霊」と述べられている。東方教会は、この句は一方的に追加されたものであり、東方教会に相談したことがないため、不当であると主張した。^[14]結局のところ、そのような変更を導入できるのは別のエキュメニカル公会議だけである。実際、元の信条を起草した公会議は、テキストの削除や追加を明示的に禁止していた。この教会論上の問題に加えて、東方教会は教義上の理由からフィリオクエ条項も受け入れられないとみなした。神学的には、ラテン語の挿入は、聖霊が父のみではなく父と子という二つの起源と流れを持つようになったことを暗示していたため、受け入れられなかった。^[15]

西暦 9 世紀、東方 (ビザンチン、後に正教) と西方 (ラテン、後にローマカトリック) キリスト教の間で論争が起こりました。これは、ビザンチン皇帝ミカエル 3 世がフォティオス 1 世をコンスタンティノープル総主教に任命したことにローマ教皇ヨハネス 8 世が反対したことがきっかけでした。フォティオスは、東西間の以前の論争点について教皇から謝罪を拒否されました。フォティオスは、東方問題における教皇の優位性やフィリオクエ条項を受け入れることを拒否しました。彼の叙階会議に出席したラテン代表団は、支持を確保するために、彼にその条項を受け入れるよう圧力をかけました。

この論争には、ブルガリア教会における東方および西方の教会管轄権、およびフィリオクエ（「そして子から」）条項をめぐる教義上の論争も絡んでいた。この条項はラテン教会によってニカイア信条に追加されたもので、後に11世紀に起こった 東西大分裂の神学上の分岐点となった。

フォティオスはブルガリアに関する管轄権の問題で譲歩し、教皇特使は彼がブルガリアをローマに返還することで事足りた。しかし、この譲歩は名ばかりのもので、870年にブルガリアがビザンチン典礼に復帰したことで、すでに独立教会が確保されていた。ブルガリアのボリス1世の同意がなければ、教皇庁はその主張を一切実行できなかった。

東西教会分裂、あるいは大分裂は、教会を西方（ラテン）と東方（ギリシャ）の支部、すなわち西方カトリックと東方正教会に分裂させた。これは、東方のあるグループがカルケドン公会議の布告を拒否して以来の最初の大きな分裂であり（東方正教会を参照）、はるかに重大なものであった。東西教会分裂は、通常1054年に遡るが、実際には、教皇の首位権の性質やフィリオクエのような特定の教義上の問題をめぐるラテンキリスト教世界とギリシャキリスト教世界の間の長期にわたる疎遠の結果であり、文化的および言語的違いによってそれが激化した。

1054 年の「公式」な分裂は、コンスタンティノープル総主教ミカエル・ケルラリウスの破門と、それに続く教皇特使の破門であった。和解の試みは 1274 年 (第 2 リヨン公会議) と 1439 年 (バーゼル公会議) に行われたが、いずれの場合も、東方正教会の聖職者が統合に同意したため、正教会全体から拒絶された。ただし、西方正教会と現在「東方典礼カトリック教会」と呼ばれる教会との間では和解が達成された。最近では、1965 年に教皇とコンスタンティノープル総主教により相互破門が取り消されたが、分裂は依然として続いている。

両グループは初期教会の流れを汲み、互いの司教の使徒継承と互いの秘跡の有効性を認めている。ローマ司教の首位権は認めているものの、東方正教会はこれを名誉の首位権と理解しており、他の教区では教会の権威が制限されているか全くない。

東方正教会は、教皇制が教会と皇帝との伝統的な関係にそぐわない君主制の特徴を帯びていると認識していた。

最終的な決裂は、1204年の第4回十字軍によるコンスタンティノープルの占領と略奪の後に生じたとよく考えられている。しかし、東方のキリスト教徒に対するローマカトリックの十字軍による十字軍は、地中海だけに限ったことではなかった（北方十字軍と氷河の戦いも参照）。1204年のコンスタンティノープルの略奪、特に聖智教会と聖使徒教会の略奪、そして正統なビザンチン帝国に取って代わろうとする試みとしてのラテン帝国の樹立は、今日まである程度の恨みをもって見られている。東方の多くの人々は、西方の行動がビザンチン帝国の弱体化の主な決定要因であると見なした。これが帝国の最終的な征服とイスラム教への陥落につながった。2004年、ヨハネ・パウロ2世は1204年のコンスタンティノープルの略奪について正式に謝罪した。謝罪はコンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世によって正式に受け入れられた。この時に盗まれた聖遺物、財宝、その他多くの品々は、今もヴェネツィアをはじめとする西ヨーロッパのさまざまな都市に保管されている。

6 世紀以降、西方にある修道院のほとんどはベネディクト会に属していました。改革されたベネディクト会の規則をより厳格に遵守したため、クリュニー修道院は10 世紀後半から西方修道制度のリーダーとして認められるようになりました。クリュニーは大規模な連合修道会を創設し、その傘下修道院の管理者はクリュニー修道院長の代理人として働き、彼に報告しました。クリュニーの精神はノルマン教会に活力を与える影響を及ぼし、 10 世紀後半から12 世紀初頭にかけてその最盛期を迎えました。

修道院改革の次の波は、シトー修道会運動とともに起こった。最初のシトー修道会は、1098年にシトー修道院に設立された。シトー修道会生活の基調は、ベネディクト会の規則を文字通り遵守することに戻り、ベネディクト会の発展を拒否することだった。改革の最も顕著な特徴は、肉体労働、特に畑仕事への回帰だった。シトー修道会の主な創設者であるクレルヴォーのベルナルドゥスに触発され、シトー修道会は中世ヨーロッパにおける技術普及の主力となった。12世紀末までにシトー修道会の修道院の数は500に達し、15世紀の最盛期には750軒近くの修道院があったと修道会は主張した。これらのほとんどは荒野に建てられ、ヨーロッパのそのような孤立した地域を経済的に開拓する上で大きな役割を果たした。

修道院改革の3番目の段階は、托鉢修道会の設立によってもたらされました。托鉢修道士は一般に修道士として知られ、清貧、貞潔、服従の伝統的な誓いを立てた修道規則の下で生活しますが、隔離された修道院での説教、布教活動、教育を重視しています。12世紀初頭、アッシジのフランチェスコの信奉者によってフランシスコ会が設立され、その後、聖ドミニコによってドミニコ会が設立されました。

叙任権論争、または平信徒叙任権論争は、中世ヨーロッパにおける世俗権力と宗教権力の間の最も重大な紛争であった。それは、11世紀に神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世と教皇グレゴリウス7世の間で、誰が司教を任命するか（叙任権）をめぐる論争として始まった。平信徒叙任権の廃止は、帝国の権力と教会改革の利益を追求する貴族の野心を弱める恐れがあった。

司教は司教区に付随する地所から収入を集めた。領地（封建領）を所有する貴族は、その土地を家族内で世襲した。しかし、司教には嫡子がいないため、司教が亡くなった場合、後継者を任命するのは国王の権利であった。そのため、王は相続や王朝婚姻によって貴族が強力な領地を獲得するのを阻止する手段がほとんどなかったが、司教の領地の土地を注意深く管理することができた。王は、友好関係を築きたい貴族の家族のメンバーに司教区を与えた。さらに、王が司教区を空席のままにした場合、理論上は司教が任命されるまで国王は地所の収入を集め、任命されたら収入を返済することになっていた。この返済の頻度の低さは明らかに論争の種であった。教会は、空席の司教区だけでなく、聖職売買などの他の慣行による潜在的な腐敗のため、この信徒による叙任を終わらせたいと考えていた。したがって、叙任式コンテストは、司教制度を改革し、より良い牧会を提供しようとする教会の試みの一部でした。

グレゴリウス7世は教皇の勅令を発布し、教皇のみが司教を任命または解任し、他の司教区に移譲できると宣言した。ヘンリー4世はこの勅令を拒否したことで破門され、公爵の反乱が起こった。最終的にヘンリー4世は、アルプスの雪の中を裸足で歩き、毛布をまとって劇的な公開懺悔を行った後、赦免を受けたが（カノッサへの道を参照）、反乱と叙任権をめぐる争いは続いた。同様に、イングランドでもヘンリー1世とカンタベリー大司教聖アンセルムスの間で叙任権と司教空席中に国王が徴収する教会収入をめぐって同様の論争が起こった。イングランドの紛争は1107年のロンドン協約で解決され、国王は司教を叙任する権利を放棄したが、選出時には引き続き忠誠の誓いを要求した。これはヴォルムス協約(カリクスティヌム協定)の部分的なモデルであり、帝国の叙任権論争を妥協案で解決し、世俗の権威に一定の管理権を認める一方で、司教の選出は大聖堂の参事会員に委ねた。妥協案の象徴として、世俗の権威は槍で象徴される世俗の権威を司教に授与し、教会の権威は指輪と杖で象徴される精神的権威を司教に授与した。

十字軍は、キリスト教徒の防衛とキリスト教領土の拡大のためにキリスト教騎士が行った一連の軍事衝突である。一般的に十字軍は、教皇庁が聖地でイスラム軍の侵攻に対して行った遠征を指す。南スペイン、南イタリア、シチリア島ではイスラム軍に対する遠征が行われたほか、東ヨーロッパではドイツ騎士団が異教徒の拠点に対して遠征を行った（北方十字軍を参照）。第 4 回十字軍など、キリスト教世界内で異端や分裂と見なされた集団に対して行われた遠征もいくつかある（氷河の戦いやアルビジョワ十字軍も参照）。

聖地は、7世紀と8世紀のイスラム教徒の征服まで、ローマ帝国、つまりビザンチン帝国の一部でした。その後、キリスト教徒は聖地の聖地を訪れることが一般的に許可されていましたが、1071年にセルジューク朝トルコ人がキリスト教徒の巡礼を禁止し、ビザンチン帝国を攻撃して、マンジケルトの戦いで彼らを破りました。皇帝アレクシオス1世は、イスラム教徒の侵略に対抗するために、教皇ウルバヌス2世（1088年 - 1099年）に援助を要請しました。ウルバヌス2世は、1095年11月27日のクレルモン公会議での演説でキリスト教世界の騎士に呼びかけ、聖地への巡礼と侵略軍に対する聖戦の遂行の考えを組み合わせました。

第1回十字軍では、9か月に及ぶ消耗戦の後、1098年にフィルズという名の裏切り者がフランク族を率いてアンティオキア市に侵入した。しかし、1週間も経たないうちにケルボガ率いる数十万の軍勢が到着し、市を包囲した。十字軍の兵力はわずか3万人と伝えられ、トルコ軍は3倍の兵力であった。脱走と飢餓に直面したボエモンドは、 1098年6月に正式に十字軍の指揮官に選ばれた。6月28日の朝、その時点でほとんどの馬が死んでいたため、ほとんどが下馬した騎士と歩兵で構成されていた十字軍は、トルコ軍を攻撃するために出撃し、ケルボガ軍の戦線を突破して、十字軍がアンティオキアとその周辺を完全に制圧することを可能にした。^[16]第2回十字軍は1145年にイスラム軍がエデッサを奪還したときに起こった。エルサレムは1187年まで保持され、リチャード獅子心王とサラディンの戦いで有名な第3回十字軍が行われた。 1202年にインノケンティウス3世によって開始された第4回十字軍は聖地の奪還を目的としていたが、すぐにヴェネツィア人によって阻止され、彼らはキリスト教都市ザラを略奪した。インノケンティウスはヴェネツィア人と十字軍を破門した。^{[要出典]最終的に十字軍はコンスタンティノープルに到着したが、十字軍と}ビザンチン帝国の間に争いが生じたため、^[要出典]十字軍は聖地に進まず、コンスタンティノープルと小アジアの他の地域を略奪し、ギリシャと小アジアに事実上コンスタンティノープルのラテン帝国を樹立した。これは事実上、教皇庁が後援した最後の十字軍であった。その後の十字軍は個人によって後援された。したがって、エルサレムはほぼ1世紀にわたって保持され、近東の他の要塞はそれよりずっと長い間キリスト教徒の支配下にあったが、聖地での十字軍は最終的に永続的なキリスト教王国を樹立することに失敗した。ヨーロッパ人の敗北は、マムルークとトルコ人の優れた軍事力に少なからず起因する。彼らはどちらも、野戦では機敏な騎馬弓兵を、包囲防御ではギリシャ火薬を使用した。しかし、最終的に軍事作戦を失敗に終わらせたのは、十字軍の指導者が首尾一貫した指揮をとることができなかったことであった。さらに、宣教師がモンゴル人をキリスト教に改宗させることに失敗したため、タタール人とフランク人の同盟の希望は挫折した。モンゴル人は後にイスラム教に改宗した。^[17]ヨーロッパへのイスラムの拡大は、何世紀にもわたって再び脅威となり、 16世紀のスレイマン大帝の遠征で頂点に達した。一方、南スペイン、南イタリア、シチリア島での十字軍は、最終的にこれらの地域でのイスラム勢力の衰退を招いた。ドイツ騎士団は東ヨーロッパでキリスト教の領土を拡大し、アルビジョワ十字軍などのキリスト教世界内でのそれほど頻繁ではない十字軍は、教義の統一を維持するという目標を達成した。^[18]

中世の異端審問は、1231年にグレゴリウス9世が異端を排除する教皇の代理人として最初の異端審問官を任命したときに正式に始まりました。異端者は教会に対する脅威と見なされ、異端審問官が対処した最初のグループは南フランスのカタリ派でした。異端は、1022年にオルレアンで異端者が火あぶりにされて以来、中世の教会にとって繰り返し発生する問題と見なされていました。 ^[19]異端審問官が使用した主な手段は尋問であり、これにはしばしば拷問が使用され、その後異端者が火あぶりにされました。約1世紀後、この最初の中世の異端審問は終結しました。フェルナンド王とイザベル女王は、統治を強化するためにスペイン異端審問と呼ばれる新しい異端審問を創設しました。この新しい異端審問は、ローマ教会およびそれ以前の異端審問から分離されました。当初は、キリスト教に改宗したユダヤ人が主に対象とされていたが、それは、ユダヤ人が実際にはキリスト教に改宗していないのではないかと疑う者が多かったためである。後に、イスラム教徒やアメリカ大陸やアジアのさまざまな民族も対象に広がった。^{[20]異端審問は}アルビジョワ十字軍と相まって、異端を抑圧するのにかなり成功した。

近代西洋の大学は中世教会に直接起源を持つ。^{[21] [22] [23] [24]大学は}大聖堂の学校として始まり、すべての学生は聖職者とみなされた。^[25]これは学生を教会の管轄下に置くという利点があり、一定の法的免除と保護が与えられた。大聖堂の学校は最終的に大聖堂から部分的に分離し、独自の機関を形成した。最も古いものはパリ大学（ 1150年頃）、ボローニャ大学（1088年）、オックスフォード大学（1096年）である。

800 年までに西ヨーロッパは完全にキリスト教の王によって統治されていたが、中央ヨーロッパと東ヨーロッパは宣教活動の地域であり続けた。9 世紀には聖キュリロスと聖メトディオスがスラヴ人の間で広範な宣教活動を行い、聖書と典礼をスラヴ語に翻訳した。

9 世紀と 10 世紀には、キリスト教が中央ヨーロッパと東ヨーロッパに大きく浸透しました。スラヴ人への福音伝道、つまりキリスト教化は、東ローマ帝国(ビザンチン帝国とも呼ばれる)の最も学識のある聖職者の 1 人であるフォティオス総主教によって強力に支援されました。ビザンチン皇帝ミカエル 3 世は、モラヴィア王ラスティスラフの要請に応えてキュリロスとメトディオスを選びました。ラスティスラフは、モラヴィア人に彼ら自身の言語で説教できる宣教師を求めていました。

二人の兄弟は、テッサロニキ地方のスラヴ語（スラヴ祖語に非常に近い）を話し、聖書や祈祷書の多くを翻訳した。後世になって、彼らが作成した翻訳が他の初期スラヴ語方言の話者によって書き写されたため、後の教会スラヴ語の文学および礼拝言語の派生として、さまざまな地方語が生まれた。

弟子たちのうち、プレスラフのナウム、オフリドのクレメント、聖アンジェラール、サヴァらはブルガリアに戻り、ブルガリア皇帝 ボリス1世に歓迎された。ボリス1世は、スラヴの典礼を国内のギリシャの影響に対抗する手段とみなしていた。短期間で、キュリロスとメトディオスの弟子たちは、将来のスラヴ聖職者たちにグラゴル文字と聖書のテキストを教え、教育することに成功した。また、 9世紀後半には初期キリル文字もスラヴで開発された。ブルガリアは864年に正式にキリスト教化され、927年にコンスタンティノープルによって総主教区として承認された。 ^{[26] [27]後期}ローマ帝国から五大聖職者国を形成していた5つの総主教区に次ぐ最初の総主教区であった。

セルビア人は870年頃にはキリスト教徒とみなされていた。^{[28] [29]}セルビア総主教区は1346年にコンスタンティノープルによって承認された。

988年のキエフ洗礼により、キリスト教はキエフ大公国中に広まり、ベラルーシ、ロシア、ウクライナの前身となる国にキリスト教が定着した。その後、ロシア総主教区は1589年にコンスタンティノープルによって承認された。

スラヴ人への宣教師たちがその後成功を収めたのは、ローマの司祭のようにラテン語やギリシャ語を使うのではなく、スラヴ人の母国語を使ったことが一因であった。

モラヴィア王ラスティスラフがビザンツ帝国に、モラヴィア人の言語で奉仕できる教師を求めたところ、ビザンツ皇帝ミカエル3世は、キュリロスとメトディオスという2人の兄弟を教師に選んだ。彼らの母親はテッサロニキの奥地出身のスラヴ人であったため、2人の兄弟は地元のスラヴ語を話すように育てられた。任命されるとすぐに、彼らはキリル文字というアルファベットの作成に取り掛かり、次に聖書と典礼をスラヴ語に翻訳した。このスラヴ語の方言は、古期教会スラヴ語の基礎となり、後に教会スラヴ語へと発展し、教会スラヴ語は現在でもロシア正教会と他のスラヴ正教徒によって使用されている共通の典礼言語となっている。東スラヴ人と南スラヴ人への宣教師が大きな成功を収めたのは、ラテン語やギリシャ語ではなく、人々の母国語を使用したことが一因である。大モラヴィアで、コンスタンティヌスとメトディオスは、西方教会、つまりラテン教会の代表であり、特にカール大帝によって建国された神聖ローマ帝国を代表し、言語と文化の統一に尽力するドイツからのフランク人宣教師と出会った。彼らはラテン語の典礼の使用を主張し、モラヴィアとスラブ民族を自分たちの正当な宣教地の一部とみなしていた。

不和が生じた時、兄弟はキリスト教徒の間で不和の原因となることを望まず、ローマへ教皇に会いに行き、現地の宣教師の間で争いが起きないように合意点を探した。コンスタンティヌスはローマの修道院に入り、キリルという名前を名乗った。キリルは今でも彼の名で知られている。しかし、彼はそのわずか数週間後に亡くなった。

教皇ハドリアヌス2世はメトディオスにシルミウム（現在のセルビアのスレムスカ・ミトロヴィツァ）の大司教の称号を与え、869年にモラヴィアとパンノニア全域の管轄権とスラヴ典礼の使用許可を与えて彼を帰還させた。しかし、間もなく、兄弟たちをモラヴィアに招いたラティスラフ王子が亡くなり、その後継者はメトディオスを支持しなかった。870年、フランク王ルイ1世と司教たちはラティスボンの教会会議でメトディオスを解任し、2年余り投獄した。教皇ヨハネス8世は彼の釈放を確保したが、スラヴ典礼の使用をやめるよう指示した。

878 年、メトディオスは異端とスラヴ語使用の容疑でローマに召喚された。このとき教皇ヨハネスはメトディオスの弁護の論拠に納得し、容疑を晴らし、スラヴ語の使用を許可して彼をローマに送り返した。彼の後を継いだカロリング朝の司教ヴィッチングはスラヴ語の典礼を禁止し、メトディオスの信奉者を追放した。多くの人々がブルガリアのボリス(852 年 - 889 年) のもとに避難し、彼の下でギリシャ語ではなくスラヴ語を話す教会を再編成した。一方、教皇ヨハネスの後継者たちはラテン語のみの政策を採用し、それは何世紀にもわたって続いた。

弟子たちのうち、聖クリメント、聖ナウム（ブルガリアの高貴な血筋）、聖アンゲラルイスらはブルガリアに戻り、そこで彼らは、スラヴの典礼を国内のギリシャの影響に対抗する手段とみなしていた精力的なブルガリアの統治者ボリス1世に歓迎された。キリスト教以前、ブルガリアの大部分は異教徒であった。864年、ボリス1世はコンスタンティノープルからキリスト教を採用し、ブルガリアの国教とした。その後まもなく、彼はキリスト教の宣教師を喜んで受け入れた。短期間で、キュリロスとメトディオスの弟子たちは、将来のブルガリアの聖職者たちにグラゴル文字と聖書のテキストを教え、準備させることに成功した。そして西暦893年、ブルガリアはギリシャの聖職者を追放し、古ブルガリア語（古教会スラヴ語とも呼ばれる）を教会と国家の公用語と宣言した。この行為はブルガリアの黄金時代をもたらし、初期キリル文字と中世ブルガリア文学の発展と普及をもたらしたため、ブルガリアと他の多くのスラブ語圏の人々の文化に永続的な影響を及ぼしました。

ブルガリア教会は、 1050年に東方教会と西方教会が分裂した後、ほぼ常に正教会と連携していたが、 13世紀初頭のカロヤン王の統治下では、時折、数十年にわたって一時的にローマ教会と統合されたこともあった。

ブルガリア人の改宗の成功は、他のスラヴ民族、特にベラルーシ、ロシア、ウクライナの前身である東スラヴのキエフ・ルーシやルーシ人の改宗を促進した。11世紀初頭までに、ブルガリア、セルビア、ロシアを含む異教のスラヴ世界のほとんどがビザンチン・キリスト教に改宗した。

ロシアの改宗に関連する伝統的な出来事は、988年のキエフのウラジーミルの洗礼であり、このとき彼はビザンチン皇帝ワシリイ2世の妹であるビザンチンの王女アンナと結婚した。しかし、キエフ市とジョージアではキリスト教がこの出来事より前から存在していたことが記録されている。

今日、ロシア正教会は正教会の中で最大の教会です。

スカンジナビアにおける初期の福音伝道は、「北の使徒」ブレーメン大司教アンスガルによって始められました。アミアン生まれのアンスガルは、キリスト教を信奉していたユト王国の王ハーラル1世の治世中、820年頃、修道士の一団とともにデンマークのユトランド半島に派遣されました。この伝道活動は部分的にしか成功せず、アンスガルは2年後、ハーラル1世が王国から追放された後、ドイツに戻りました。829年、アンスガルは側近の修道士ウィトマーとともにスウェーデンのメーラレン湖畔のビルカに行き、831年には王の執事ヘルゲイルを含む小さな会衆が結成されました。しかし、改宗はゆっくりと進み、スカンジナビアのほとんどの土地が完全にキリスト教化されたのは、デンマークの聖クヌート4世やノルウェーのオーラヴ1世などの統治者の時代、西暦1000年以降になってからでした。

カラブリアのバルラーム

1337年頃、ヘシュカズムは、当時コンスタンティノープルの聖救世主修道院の院長を務め、アトス山を訪れた正教会の学識ある信者、カラブリアのバルラムの注目を集めました。アトス山は当時、アンドロニコス3世パレオロゴスの治世とプロトス・シメオンの「第一の地位」のもとで、名声と影響力の絶頂期にありました。アトス山でバルラムはヘシュカズム信徒と出会い、彼らの実践についての説明を聞き、また、ヘシュカズムの教師であるアトス山の修道士、聖グレゴリウス・パラマスの著作も読みました。西洋スコラ神学の訓練を受けたバルラムはヘシュカズムに憤慨し、口頭と著作の両方でヘシュカズムと戦い始めました。西洋スコラ学派の神学の個人教師として、バルラームは、ヘシュカストが教えたよりも、神についての知識に対してより知的で命題的なアプローチを提唱した。ヘシュカストとは、意図的な祈り、あるいは経験的な祈りを継続的に行う形式であり、明確に観想と呼ばれる。ヘシュカストの実践については、『フィロカリア』、『巡礼の道』、聖ヨハネ・クリマコスの『神への昇りの梯子』に記述がある。

バルラームは、ヘシュカストの実践の目標とされる創造されない光の経験に関するヘシュカストの教義を異端かつ冒涜的であるとして異議を唱えた。ヘシュカストは、光は神に由来し、変容の際にタボル山でイエスの弟子たちに示された光と同一であると主張した。バルラームは、この光は2つの永遠の実体、つまり目に見える神と目に見えない神を前提としている点で多神教 的であると主張した。

グレゴリー・パラマス

ヘシュカズム派の側では、この論争は後にテッサロニキ大司教となった聖グレゴリウス・パラマスによって取り上げられ、彼はアトス山の修道士仲間からバルラームの攻撃からヘシュカズムを擁護するよう依頼された。聖グレゴリウス自身はギリシャ哲学に精通していた。聖グレゴリウスは1340年代にコンスタンティノープルで3つの異なる教会会議でヘシュカズムを擁護し、またヘシュカズム擁護の著作も数多く書いた。

これらの著作の中で、聖グレゴリウス・パラマスは、4世紀のカッパドキア教父の著作にすでに見られた、神のエネルギーまたは作用（ギリシャ語ではエネルギー）と神の本質（ ousia）との区別を用いています（本質とエネルギーの区別を参照）。聖グレゴリウスは、神のエネルギーまたは作用は創造されていないと教えました。神の本質は来世においても神の創造物によって知られることはないが、神の創造されていないエネルギーまたは作用は現世と来世の両方で知られ、現世のヘシュカストと来世の義人に神についての真の霊的知識を伝えると教えました（theoriaを参照）。パラマス神学では、創造されていない光の体験を与えられたヘシュカストを照らすのは、神の創造されていないエネルギーです。パラマスはこの経験を、神についてのスコラ哲学的な瞑想や弁証法的な検証ではなく、神の明確な検証（アリストテレスを参照）と呼んだ。

シノドス

1341年、この論争はコンスタンティノープルで開かれたアンドロニコス皇帝の議長による教会会議に持ち込まれ、偽ディオニュシウスの著作に対する評価を考慮して、バルラームを非難した。バルラームは信仰を撤回してカラブリアに戻り、後にローマカトリック教会の司教となった。

バルラームの友人の一人で、もともと聖グレゴリウス・パラマスの親しい友人でもあったグレゴリウス・アキンディノスがこの論争を取り上げ、この主題に関する他の3回の教会会議が開催され、2回目の会議でバルラームの信奉者たちは一時的な勝利を得た。しかし、1351年に皇帝ヨハネス6世カンタクゼヌスの議長の下で行われた教会会議で、ヘシカスト教義が正教会の教義として確立された。

余波

今日まで、ローマカトリック教会はヘシュカズム、特に神のエネルギーや働きと神の本質との区別、そして神のエネルギーや働きは創造されていないという考えを完全に受け入れたことはない。1100年から1500年頃のスコラ学時代以降に発展してきたローマカトリック神学では、神の本質は来世でのみ知ることができる、神の恩寵は常に創造される、神の本質は純粋な行為であるため、エネルギーや働きと神の本質との区別はあり得ない（例えば、聖トマス・アクィナスの『神学大全』を参照）。これらの立場のいくつかは、アリストテレスの形而上学に依存している。

現代の歴史家の見解

同時代の歴史家カンタクゼヌスとニケフォラス・グレゴラスは、それぞれヘシュカスト派とバルラアミ派の立場から、この主題について非常に詳しく論じています。教会の尊敬される父たちは、経験的祈りが正統派であることに同意したこれらの公会議を、第 8 公会議と第 9 公会議と呼んでいると主張しました。^[要出典] ナフパクトスのヒエロテオス (ヴラコス) のジョン・S・ロマニデス神父と、ギリシャのアテネの神学教授であるジョージ・メタリノス大司教 (グノーシス論を参照)。

西方教会分裂、または教皇分裂は、1378 年から 1416 年にかけてラテン キリスト教世界で長期にわたって続いた危機の期間であり、ローマ教皇座を 2 人以上が主張し、教皇の正当な保持者をめぐって争いがありました。この争いは、教義上のものではなく、政治的な性質のものでした。

1309年、クレメンス5世は政治的な配慮から南フランスのアヴィニョンに移り、そこで教皇職に就いた。69年間、教皇はローマではなくアヴィニョンに居住した。これは明らかに混乱の原因となっただけでなく、常駐教皇の不在によりローマの威信と影響力が衰えたため、政治的な敵意も生んだ。フランス人の教皇グレゴリウス11世は1378年にローマに戻ったが、イタリア派とフランス派の争いは激化し、特に彼の死後、さらに激化した。1378年、コンクラーベでナポリ出身のイタリア人が教皇ウルバヌス6世に選出されたが、彼の頑固な在任態度はすぐにフランス人枢機卿たちを疎外し、彼らは暴徒の圧力によって決定された前回の選挙は無効だと主張して独自のコンクラーベを開いた。彼らは仲間の一人、ジュネーヴのロベールを選出し、クレメンス7世と名乗った。1379年までに、彼はアヴィニョンの教皇宮殿に戻り、ウルバヌス6世はローマに留まった。

ほぼ40年間、2つの教皇庁と2組の枢機卿が存在し、死去により教皇の地位が空位になると、それぞれがローマまたはアヴィニョンに新しい教皇を選出した。各教皇は、政治的な利益に応じて忠誠心を変え、教皇同士を対立させようとする王や王子たちの間で支持を求めた。1409年、この問題を解決するためピサで公会議が招集された。ピサ公会議は、現教皇2人を分裂派と宣言し（ローマのグレゴリウス12世、アヴィニョンのベネディクトゥス13世）、新しい教皇アレクサンデル5世を任命した。しかし、現教皇は辞任を拒否したため、教皇位を主張する者が3人いた。別の公会議が1414年に招集され、コンスタンツ公会議が開かれた。1415年3月、ピサの教皇ヨハネス23世は変装してコンスタンツから逃亡し、捕虜として連れ戻され、5月に廃位された。ローマ教皇グレゴリウス12世は7月に自発的に辞任した。アヴィニョン教皇ベネディクトゥス13世はコンスタンツに来ることを拒否し、辞任も考えなかった。公会議は最終的に1417年7月に彼を廃位した。コンスタンツ公会議は最終的に教皇と対立教皇の候補者を一掃し、 11月に教皇マルティヌス5世を教皇に選出した。

ジョン・ウィクリフ（ウィクリフ）（1330年 - 1384年）は、教会の腐敗を非難し、ラテン語から英語への聖書の最初の翻訳を後援したことで最もよく知られている英国の学者である。彼はプロテスタント宗教改革の先駆者であった。彼は聖書の至上性を強調し、司祭や司教の干渉なしに人間と神が直接関係することを求めた。彼の死後異端者と宣言された彼の信奉者、ロラード派は、英国国教会から迫害を受けた。彼らは1世紀以上にわたって地下に潜り、英国の宗教改革に役割を果たした。^{[30] [31]}

プラハのチェコの神学者ヤン・フス（1369?-1415）はウィクリフの影響を受け、教会の腐敗を非難した。フスは反抗を続けたため、コンスタンツ公会議で破門と非難を受けた。この公会議ではウィクリフも非難された。フスは1415年に処刑されたが、彼の追随者たちは公然と反乱を起こした。1420年から1431年にかけて、フスの追随者として知られるフス派は、教皇の十字軍を5回連続で打ち破った。戦争は1436年に教会とフス派による妥協案であるバーゼル協定の批准で終結した。フスはプロテスタント宗教改革の先駆者であり、彼の記憶はボヘミアにおけるチェコ文化の強力なシンボルとなっている。^[32]

ルネサンスは、イタリアでは古典主義志向と商業貿易による富の増加が顕著であった、文化的に大きな変化と成果があった時代でした。ローマ市、教皇庁、教皇領はすべてルネサンスの影響を受けました。一方では、芸術的後援と建築の壮麗さが盛んな時代で、教会はミケランジェロ、ブルネレスキ、ブラマンテ、ラファエロ、フラ・アンジェリコ、ドナテッロ、レオナルド・ダ・ヴィンチなどの芸術家を赦免しました。他方では、裕福なイタリアの家族が、教皇職を含む司教職を自分たちの家族のために確保することが多かったのですが、その中にはアレクサンデル6世やシクストゥス4世など不道徳なことで知られた人もいました。

教会の長であることに加えて、教皇はイタリアで最も重要な世俗の支配者の一人となり、ユリウス2世などの教皇はしばしば世俗の領域を守り拡大するための運動を展開した。さらに、教皇は他のイタリアの領主たちとの洗練された競争心で、私的な贅沢だけでなく公共事業にも惜しみなくお金を使い、教会、橋、そして今日でも機能しているローマの壮大な水道システムを修復または建設した。この時期に、おそらく最もよく知られているキリスト教の教会であるサン・ピエトロ大聖堂が、古いコンスタンティヌス大聖堂の場所に建てられた。また、この時期はギリシャ文化との接触が増え、特に哲学、詩、古典、修辞学、政治学の分野で新しい学問の道が開かれ、ヒューマニズムの精神が育まれ、これらはすべて教会に影響を与えた。

1453年、コンスタンティノープルはオスマン帝国に陥落した。オスマン帝国の支配下で、ギリシャ正教会は自治領として大きな権力を獲得した。エキュメニカル総主教は、帝国の東方正教会の臣民すべてを包含する「ギリシャ正教会国家」（オスマン帝国の行政単位）全体の宗教的・行政的支配者であった。

オスマン帝国の征服とコンスタンティノープル陥落の結果、バルカン半島と近東の正教会全体が突如として西方から孤立することになった。その後400年間、正教会は宗教的にも文化的にもほとんど共通点のない敵対的なイスラム世界に閉じ込められた。この地理的、知的制約もあって、 16世紀ヨーロッパの宗教改革の時期に東方正教会の声が届かなかった。その結果、この重要な神学論争は正教徒にとって奇妙で歪んだものに思えることが多い。正教徒は論争に参加したことがなく、したがって宗教改革も対抗宗教改革も彼らの神学的な枠組みには含まれていない。

ビザンチン文明の灰の中から生まれた新しいオスマン帝国政府は、原始的でも野蛮でもなかった。イスラム教はイエスを偉大な預言者として認めただけでなく、キリスト教徒をもうひとりの啓典の民として容認した。そのため、教会は消滅せず、その正典や階層組織も大きく乱されることはなかった。その行政は機能し続けた。征服王メフメト1世が最初にしたことの一つは、教会が新しい総主教ゲンナディウス・スコラリウスを選出することを認めることだった。ほぼ1000年間キリスト教の教会であったアヤソフィアとパルテノン神殿は、確かにモスクに改築された。

しかし、信仰と宗教組織の自由を含むこれらの権利と特権（ジミチュードを参照）は、原則として確立されることが多かったが、現実と一致することはほとんどなかった。実際、総主教と教会の法的特権は、スルタンとオスマン帝国の気まぐれと慈悲に依存しており、すべてのキリスト教徒は二級市民と同程度にしか見なされていなかった。さらに、トルコの腐敗と残虐行為は神話ではなかった。誰よりもこれを経験したのは「異教徒」のキリスト教徒であったことは疑いの余地がない。また、この世紀のキリスト教徒に対する虐殺も知られていなかったわけではない（ギリシャとトルコの関係を参照）。^{[33] [34]}

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