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修道女とは、宗教的な奉仕と瞑想に人生を捧げることを誓った女性のことであり、[ 1 ]通常は修道院や女子修道院の囲いの中で、清貧、貞潔、服従の誓いを立てて生活している。[ 2 ]この用語は、単純な誓いを立てるが、 [ 3 ]より広い社会で祈りや慈善活動に積極的に取り組む修道女と混同して使われることが多い。
キリスト教では、修道女はカトリック、東方正教会、ルーテル教会、英国国教会、一部の長老派教会、その他のキリスト教宗派に見られます。[ 1 ]仏教では、女性の僧侶は比丘尼と呼ばれ、男性の僧侶（比丘）に比べていくつかの追加の誓願を立てます。尼僧は大乗仏教で最も一般的ですが、近年では他の宗派でもより一般的になっています。
カトリックの伝統では、修道女やシスター（男性の修道士や托鉢僧に相当する女性）の多くの修道会があり、それぞれに独自のカリスマや特別な特徴があります。伝統的に、修道女は閉鎖された修道会のメンバーであり、厳粛な宗教的誓願を立てますが、シスターは教皇の囲いの中で生活せず、以前は「単純誓願」と呼ばれる誓願を立てていました。[ 4 ]
修道女として、修道院の囲いの中で生活する尼僧は、歴史的に、一日を通して教会で厳粛な雰囲気の中、聖務日課を全文唱えることを誓っていた。彼女たちはかつて、修道院共同体の中で「聖歌隊尼僧」として区別され、修道院の維持管理や修道院外での雑用を行う在家尼僧とは区別されていた。この最後の仕事は、今でも修道院内に住みながらも囲いの外に住む「外在尼僧」と呼ばれる女性に任されることが多い。彼女たちは通常、修道女のオブラートか、関連する第三会の会員であり、修道女とは異なる修道服、あるいは当時の一般的な女性の服装を着用していた。
一般的に、女性が修道会や修道院に入ると、まず6ヶ月から2年間の試練期間である志願期間に入ります。本人と修道会が、彼女にその生活への召命があるかもしれないと判断した場合、修道会の修道服（通常は誓願者と区別するために黒ではなく白のベールなど、多少の変更が加えられている）を受け取り、修練期間（1年から2年間）に入り、まだ誓願を立てずに修道会の生活を送ります。[ 5 ]この期間が終わると、最初の仮誓願を立てることができます。[ 6 ]仮誓願は通常1年から3年間続き、3年以上6年以下の期間誓願を立てます。[ 7 ]最後に、彼女は「終身誓願」を立てることを請願し、永続的で厳粛な誓願を立てます。[ 8 ]
ベネディクト会の伝統の分派（ベネディクト会、シトー会、カマルドリ会、トラピスト会など）では、修道女は安定の誓い（つまり、単一の修道院共同体の一員であり続けること）、服従の誓い（修道院長または修道院長への服従）、生活の改心（清貧と独身を含む）を立てます。貧しいクララ会（フランシスコ会）やドミニコ会の修道女など、他の伝統では、清貧、貞潔、服従の三つの誓いを立てます。これらは、本来の「修道誓願」とは対照的に、「福音的勧告」として知られています。ここに挙げられていないほとんどの修道会は、これら二つのパターンのいずれかに従っており、一部の修道会は、その修道会の特定の仕事や性格に関連した追加の誓いを立てています（例えば、特定のスタイルの信心業を行うこと、特定の意向や目的のために祈ることなど）。[ 9 ] [ 10 ]
修道院に閉じこもる修道女（例えばカルメル会）は「教皇の囲い込み」 [ 11 ]の規則を守り、彼女たちの修道院は通常、修道女と外界を隔てる壁で囲まれています。修道女は（医療上の必要性や、時折観想生活に関連する目的以外では）めったに外出しませんが、特別に建てられた応接室で訪問者を受け入れることがあり、その応接室では多くの場合、修道女と訪問者を格子や低い壁で隔てています。彼女たちは通常自給自足で、ジャム、キャンディー、焼き菓子を通信販売したり、典礼用品（祭服、ろうそく、聖体拝領のためにミサで聖別される聖体など）を作ったりして収入を得ています。
彼女たちはしばしば観想的な奉仕活動を行う。つまり、修道女の共同体は、特定の善行のための祈りや、祈りによって他の修道会の宣教活動を支援することと関連付けられることが多い（例えば、ニューヨーク州ブロンクスのコルプス・クリスティ修道院のドミニコ会修道女は、ニューヨーク大司教区の司祭を支援するために祈っている）。しかし、修道女もこの種の奉仕活動を行うことができ、例えば、メリーノール宣教修道女会は、宣教地にある観想修道女の小さな家を持ち、彼女たちは修道会の司祭、修道士、その他の修道女の働きのために祈り、第二バチカン公会議以降は黙想活動や霊的指導を使徒職に加えている。[ 12 ]神聖なる師の弟子修道女会もまた、訪問者を受け入れ、姉妹修道会[ 13 ]のメディア宣教における聖パウロの娘会を支援するために祈る隠遁修道女である。
カノネスとは、男性のカノンに相当する修道女で、通常は聖アウグスティヌスの戒律に従う。修道生活の起源と規則は両者に共通している。カノンと同様に、規則の遵守の違いから2つのタイプが生まれた。伝統的な宗教的誓願を立てる正統カノネスと、誓願を立てず、財産を所有したり、結婚のために修道院を離れたりする自由を持つ世俗カノネスである。これは主に貴族階級の女性が敬虔な生活を送る方法であり、ドイツの近代ルター派修道院を除いて、近代にはほとんど姿を消した。
修道院の長に選ばれた修道女は、修道院が修道院であれば修道院長、修道院であれば修道院長、より一般的には「修道院長」と呼ばれ、「修道院長」の称号が付けられる。修道院と修道院の区別は、特定の修道会で使用される用語、または修道院の独立性のレベルに関係している。厳密には、修道院とは、修道女の共同体、あるいは司祭や修道士の共同体の住居を指すが、この用語は米国ではほとんど使用されない。「修道院」という用語は、ベネディクト会が建物を指すときによく使用され、「修道院」は共同体を指すときに使用される。どちらも性別を特定しない。「修道院」は、他の特定の修道会の住居を指すときによく使用される。
修道会の女性の伝統的な服装は、布または革のベルトで腰に巻くチュニックです。チュニックの上には、肩にかける幅広の長いウールの布でできたスカプラリオを着用する修道女もいます。スカプラリオには頭を通す開口部があります。また、白い頭巾とベールを着用する修道女もおり、これらは修道服の中で最も重要で古くからあるものです。ドミニコ会などの一部の修道会では、ベルトに大きなロザリオを身につけています。ベネディクト会の女子修道院長は、首に鎖で十字架または磔刑像を下げています。
第二バチカン公会議後、多くの修道会は独自の規則で伝統的な修道服を着用しないことを選択し、修道名を選ぶことも廃止した。カトリック教会の教会法には、「修道者は、奉献のしるしとして、また清貧の証として、適切な法律の規範に従って作られた修道会の修道服を着用しなければならない」と規定されている。[ 14 ]
教会史を通じて用法は様々であったが、一般的には「修道女」（ラテン語：monialis）は「厳粛な」誓願を立てた女性に用いられ、「姉妹」（ラテン語：soror）は「単純な」誓願（つまり、厳粛な誓願以外の誓願）を立てた女性に用いられる。
1千年紀の間、ほぼすべての男女の宗教共同体は祈りと観想に専念していた。これらの修道院は人里離れた場所に建てられたり、囲い壁によって世俗から隔てられていたりした。13世紀に設立された托鉢修道会は、祈りと神への献身の生活と、説教、告解の聴取、貧しい人々への奉仕といった活動的な仕事を組み合わせたもので、これらの修道会の会員は修道士ではなく托鉢修道士として知られている。当時、そして17世紀まで、教会の慣習では、宗教的誓願を立てた女性は修道院から出ることを許されていなかった。托鉢修道会の女性会員（ドミニコ会、アウグスティヌス会、カルメル会の修道女、貧しいクララ会）は、修道会の会員と同じ閉鎖生活を守り続けた。[ 15 ]
元々、聖座が承認した宗教団体で誓願を立てた誓いは厳粛な誓いとして分類されていました。[ 11 ] [ 16 ]これは教皇ボニファティウス8世（1235年～1303年）によって宣言されました。 [ 17 ] 16世紀に状況は変わりました。第4ラテラン公会議が新しい宗教団体の設立を禁じた2年後の1521年、教皇レオ10世は、既存の共同体に所属し、正式な宗教生活を送ることを誓った第三会会員のための単純誓願の宗教規則を制定しました。1566年と1568年に教皇ピウス5世はこの種の修道会を拒否しましたが、修道会は存続し、その数は増加しました。最初は単に容認された後、後に承認を得ました。[ 16 ]そして20世紀には、教皇レオ13世が単純誓願を立てたすべての男女を宗教者として認めました。[ 18 ]彼らの生活は、古代の修道院生活様式ではなく、ヨーロッパと宣教地の両方で、社会奉仕と福音宣教に重点が置かれていた。フランス革命とその後のナポレオンによる他のカトリック諸国への侵略によってもたらされた激動の中で、彼らの数は劇的に増加し、何千人もの修道士が相続によって共同体が得ていた収入を失い、修道生活の新たな生き方を見つけざるを得なくなった。しかし、これらの新しい団体のメンバーは、 1900年12月8日の教皇レオ13世の憲章「コンディタエ・ア・クリスト」まで「修道者」として認められていなかった。 [ 19 ]
1917年の教会法典は、 「修道女」（ラテン語： monialis）という用語を、厳粛な誓願を立てた修道女、または一部の地域では単純誓願を立てることが許されていたものの、通常は厳粛な誓願を立てる修道会に所属する修道女に限定して用いた。 [ 20 ]また、「修道会」（ラテン語： soror ）という言葉は、「修道会」と分類した女性修道会の会員にのみ用い、「修道女」と「修道女」をまとめてラテン語のreligiosae （修道女）という言葉を用いた。同じ修道会に、「修道女」と「修道女」の両方が含まれる場合があり、その場合、一部の会員は厳粛な誓願を立て、他の会員は単純誓願を立てていた。
しかし、1983年に採択されたカトリック教会の新しい法典は、この問題については何も言及していない。以前の法典では修道会と修道会が区別されていたが、現在は単に宗教団体という表現になっている。
1983年の法典以来、バチカンは修道女の観想生活の刷新に取り組んできた。 1999年に書簡「Verbi Sponsa」[ 21 ] 、2016年に使徒憲章「Vultum Dei quaerere」 、そして2018年に教令「Cor Orans」[ 22 ]を発表した。「これは1999年の文書『Verbi Sponsa』に取って代わり、第二バチカン公会議で生まれた観想生活に関する思想を前進させようと試みたものである」[ 23 ] 。
修道女とシスターは、19 世紀初頭からアメリカの宗教、教育、看護、社会福祉において重要な役割を果たしてきた。[ 25 ]カトリックのヨーロッパでは、修道院は何世紀にもわたって多額の寄付を受け、貴族によって後援されていた。裕福なアメリカのカトリック教徒はごく少数で、貴族はいなかった。修道会は、必要性と機会を見出した起業家精神のある女性によって設立され、貧しい家庭出身の敬虔な女性によって運営された。その数は急速に増加し、1840 年の 15 の共同体に 900 人のシスターがいたのが、1900 年の 170 の修道会に 50,000 人、1930 年の 300 の異なる修道会に 135,000 人になった。1820 年以降、シスターの数は常に司祭や修道士の数を上回っていた。[ 26 ]修道女の数は1965年に18万人でピークに達したが、2010年には5万6千人にまで激減した。多くの女性が修道会を離れ、新しい会員はほとんど増えなかった。[ 27 ]第二バチカン公会議以降、修道女たちは貧しい人々への奉仕活動に重点を置き、彼らとより直接的に関わり、共に活動するようになった。[ 28 ]
修道女はカナダ、特にカトリック教徒が多いケベック州で重要な役割を果たしてきた。家庭の外では、カナダの女性は自分でコントロールできる領域がほとんどなかった。重要な例外は、特にケベック州のカトリック修道女たちであった。フランスの影響、対抗宗教改革による民衆の信仰心に刺激され、17世紀には女性のための新しい修道会が現れ始めた。次の3世紀で、女性たちは数十の独立した修道会を開設し、その資金の一部は若い修道女の両親から提供された持参金によって賄われた。これらの修道会は、病院、孤児院、未婚の母のための施設、学校など、慈善事業を専門としていた。 [ 29 ]
近世スペインで女性が修道女になる以前、修道女を志す者は一定の過程を経る必要があった。この過程は、スペイン国王フェリペ2世（1556年～1598年）が採択したトレント公会議によって保証された。 [ 30 ]フェリペ2世は、修道院がトレント公会議の法令を遵守するように、ヒエロニムス会の協力を得た。 [ 30 ]これにより、修道女の生活様式が変わった。[ 31 ]トレント公会議の法令の一つは、修道女と世俗世界との関係を制限するために、女子修道院を囲い込むことであった。[ 31 ]この時代の修道院の囲い込みは、貞潔と結びついていた。[ 31 ]トレント公会議が発布したもう一つの法令は、宗教的信仰は「真実かつ自発的」でなければならないというものであった。[ 31 ]男性聖職者は、強制改宗を防ぐために、志願する修道女にその召命が「真の自発的なもの」かどうかを尋ねるだろう。[ 31 ]
修道女とみなされるには、修道院の持参金を支払うだけの経済力が必要だった。[ 32 ]この時代、修道院の持参金は、男女間の世俗的な結婚に比べれば手頃だった。[ 33 ]近世スペインでは、多くの修道女は修道院の持参金と「維持手当」（年会費）を支払うだけの財力を持つエリート家庭の出身だった。[ 32 ]修道院は修道院の持参金によって経済的に支えられていた。 [ 32 ]修道院の持参金は、志願者が修道院に利益をもたらす芸術的才能を持っている場合は免除されることもあった。[ 34 ]
修道女志願者が修道院に入り、持参金を支払う経済力を持つようになると、見習い期間と呼ばれる修行の過程を経る。[ 35 ]見習い期間は通常1～2年続き、この間、修道女志願者は正式な誓願を立てずに修道女としての生活を送る。[ 36 ]修道院で生活する間、彼女の召命が本物かどうかを判断するために、共同体の他の女性たちから厳しく監視される。これは聖歌隊の修道女たちの投票によって正式に決定される。 [32 ]修道女志願者が修道会の女性たちの審査に合格すれば、厳粛な誓願を立てることができる。[ 32 ]誓願を立てる前に、修道女の家族は修道院に持参金を支払うことが期待される。[ 32 ]修道女はまた、相続権と財産権を放棄することが期待されていた。[ 32 ]
宗教に基づく階級区分：
東方正教会では、女性修道院と男性修道院の区別はありません。ギリシャ語、ロシア語、その他主に正教を信仰する国々の言語では、どちらの住居も「修道院」と呼ばれ、そこに住む修道士は「修道士」と呼ばれます。しかし、英語では、明確さと便宜のために「修道女」と「修道院」という用語を使うことが許容されています。修道院長を表す用語は、修道院長（hegumen）の女性形です。ギリシャ語：ἡγουμένη（hegumeni）、セルビア語：игуманија（igumanija）、ロシア語：игумения（igumenia）。正教会の修道士は、西方キリスト教のように明確な「修道会」を持っていません。正教会の修道士と修道女は、同じ霊的生活を送っています。[ 38 ]修道院の内部運営方法には若干の違いがあるかもしれないが、これらは単に修道院長または修道院長に依存する様式（ギリシャ語でtypica ）の違いである。修道院長は修道院の精神的指導者であり、その権威は絶対的である（司祭、司教、あるいは総主教でさえ、修道院の壁の中では修道院長に逆らうことはできない）。修道院長と修道院長は多くの点で司教と同等の権威を持ち、公会議にも参加していた。正教会の修道院は通常、管轄区域によって地元の司教会議と結びついているが、それ以外は自治的である。修道院長は告解を聞き（ただし赦免はしない）、担当する修道院に祝福を与えるが、聖体礼儀を執り行い、悔悛者の赦免などの他の司祭的機能を果たすためには、依然として長老（つまり司祭）の奉仕を必要とする。
一般的に、正教会の修道士は、外部世界、特に家族との接触はほとんど、あるいは全くありません。敬虔な家庭では、子供が修道生活に入ることを決意した場合、その子が「世間から隔絶された」存在となり、社会的な交流ができなくなることを理解しています。
修道女がその職業において経験する様々な段階がある。
プロテスタント宗教改革後、ルター派の地域にあった修道院（ネーゲンボルン近郊のアメルングスボルン修道院やレーブルク＝ロクムのロクム修道院など）や女子修道院（ウエルツェン近郊のエブストルフ修道院やブルスフェルデのブルスフェルデ修道院など）はルター派キリスト教の信仰を採用した。[ 39 ]他の女子修道院、特に改革派の地域にあった修道院は宗教改革後に閉鎖され、一部の修道女は結婚を決意した。
現代において、初期キリスト教の女性執事職が復活したのは1840年代のドイツで始まり、スカンジナビア、イギリス、アメリカ合衆国に広がり、簡素な誓願や毎日の祈りの義務など、宗教生活の要素がいくつか取り入れられた。ルター派は特に活発で、ルター派と英国国教会の両方で、一部の女性執事が共同生活や終身誓願の選択肢を持つ宗教共同体を形成した。[ 40 ]この現代運動は1910年頃に最盛期を迎えたが、ヨーロッパにおける世俗化が宗教性を弱体化させ、看護やソーシャルワークの専門職化が若い女性により良いキャリアの機会を提供するにつれて、徐々に衰退していった。現在も小規模な運動は存在し、その遺産は多くの病院の名前に見られる。[ 41 ]
ディーコネス共同体の例は、最終的に、一部のプロテスタントの伝統、特に、より典礼的なプロテスタント改革者（マルティン・ルターなど）の影響を受けた伝統（ジョン・カルヴァンなど）の中で、修道士や修道女の宗教共同体の設立につながった。 [ 42 ]これにより、一部のプロテスタントの伝統の中で、修道女の共同体（または場合によっては修道女と修道士の混合共同体）が再設立されることが可能になった。これらの多くは監督制ルター派の伝統の中にあり、ルター派と英国国教会の信仰と実践の近さから、ポルヴォー聖餐式のように、両伝統間の聖餐の相互協定が地域的に行われている。[ 43 ]
ルター派教会には、カステラー・リング共同体、マリアの娘会、ルター派フランシスコ会など、数多くの修道会が存在する。[ 44 ] [ 45 ]ヨーロッパには、多くの活発なルター派修道会が存在する。
ルター派の修道女会である福音マリア姉妹会は世界中に存在し、聖地にも拠点を持ち、エルサレムでホロコースト生存者のための宿泊施設を運営するなどの活動を行っている。[ 43 ]
イングランド全土の宗教共同体は、ヘンリー8世がイングランド国教会を教皇権から分離したイングランド宗教改革の際に破壊された（修道院解散を参照）。修道院や女子修道院は土地や財産を没収され、修道士たちは年金を受けながら世俗生活を送るか、国外へ逃亡するかの選択を迫られた。多くのカトリック修道女はフランスへ渡った。
英国国教会の修道会は、英国国教会に属する信徒または聖職者からなる組織で、共通の規則の下で生活している。「修道会」という用語は、聖職叙任（司教、司祭、執事が受ける叙任の秘跡）とは区別されるが、多くの修道会には叙任された会員がいる。
英国国教会における修道会の構造と機能は、カトリック教会におけるものとほぼ同様である。修道会は、厳粛な誓願を立てる修道会と、簡素な誓願を立てる修道会に分けられる。
19世紀初頭に英国国教会でオックスフォード運動が台頭すると、イングランドにおける「宗教生活」の復興への関心が高まった。1841年から1855年の間に、いくつかの修道女会が設立され、その中にはワンテージの聖マリア共同体やイースト・グリンステッドの聖マーガレット会などがあった。
アメリカとカナダでは、英国国教会の修道女会の設立は、1845年にニューヨークで設立された聖体拝領修道女会（現在は解散）から始まった。
すべての修道会を統括する単一の中央機関はなく、英国国教会の多くの加盟教会は修道会の承認と規制のための独自の内部組織を持っているが、一部の中央機能は、英国国教会の教会委員、総会、大主教協議会、および全国協会の本部であるウェストミンスターのチャーチハウスにある英国国教会宗教共同体部によって行われている。この部署は、2年ごとに発行される修道会の世界名鑑である「英国国教会宗教生活」を発行し、修道会のための英国国教会の公式ウェブサイトも維持している。「英国国教会宗教生活」は、 4つのカテゴリーの共同体を定義している。[ 46 ]
米国（のみ）では、「修道会」と「共同体」の間に明確な区別があり、米国聖公会は「修道会」（上記の最初の 2 つのグループに相当）と「キリスト教共同体」（上記の 3 番目のグループに相当）という独自の 2 つの定義を持っています。[ 47 ]アングリカン宗教生活ガイドはこのことを肯定し、「この区別は、伝統的な誓願を立てた人々に対しても「共同体」が使用されるアングリカン共同体の他の部分では使用されていません」と述べています。[ 48 ]
英国国教会の修道会の中には、叙階を受けて聖餐式を執り行うことができる修道女がいるところもある。[ 49 ]
アフリカのカメルーンにあるエマニュエル修道女会は、カメルーン長老派教会（PCC）の一部である。[ 50 ]
キルデアの聖ブリジッド・ベネディクト会修道院は、修道士と修道女の両方がいる合同メソジスト派の男女共学の修道院である。[ 51 ]
すべての仏教の伝統には尼僧がいるが、その地位は仏教国によって異なる。仏陀は、女性が僧伽に入ることを非常に渋々認めたと伝えられており、そうすることで仏教は本来享受できたはずの1000年ではなく、500年後に崩壊すると予言した。（この予言は経典に一度しか登場せず、経典の中で時間に関する唯一の予言であるため、後から追加されたのではないかと疑う人もいる。）[ 52 ]完全に叙階された仏教の尼僧（比丘尼）は、僧侶（比丘）よりも多くのパティモッカの規則を持っている。しかし、重要な誓願は同じである。
僧侶と同様に、尼僧の服装や社会慣習もアジアの仏教文化間でかなりの違いが見られる。中国の尼僧は完全な比丘尼の戒律を受けているが、チベットの尼僧は受けていない。上座部仏教の国々では、比丘尼の完全な戒律の系譜は途絶えたと一般的に考えられているが、多くの場所で比丘尼は「袈裟」色の袈裟を着用し、見習い僧のように十戒のみを守っている。
タイでは、正式な尼僧（比丘尼）の伝統がなかったため、メー・チーと呼ばれる出家していない女性の別組織が発展しました。しかし、彼女たちの中には、仏法実践者のコミュニティで重要な役割を果たした人もいます。タイ森林仏教には、バーン・フアイ・サーイ尼僧院の創設者であり、悟りを開いたと信じているメー・ジー・ケーウ・シアンラム[ 53 ]やウパシカ・キー・ナナヨン[ 54 ]など、著名な尼僧がいます。21世紀初頭には、タイの仏教徒の女性の中には、まだ世間の受け入れが十分ではないものの、比丘尼サンガを自国に導入し始めた人もいます。[ 55 ]ダンマナンダ・ビクニ、[ 56 ]かつては成功した学者チャツマーン・カビルシン博士であった彼女は、タイで仏教尼僧の養成のための物議を醸す僧院を設立した。[ 57 ]
台湾の尼僧の比較的活発な役割は、いくつかの研究で指摘されている。研究者のチャールズ・ブリューワー・ジョーンズは、中華民国仏教協会が公的な出家式を組織した1951年から1999年までの間、女性の志願者は男性の約3倍だったと推定している。彼はさらにこう付け加えている。
台北と三峡の地域で私が取材した人たちは皆、尼僧を少なくとも僧侶と同じくらい、あるいはそれ以上に尊敬に値すると考えていた。[...] しかし対照的に、宗秀寛は台北県で、女性聖職者が社会から多少の疑いの目で見られていることを発見した。彼女は、部外者は必ずしも彼女たちの職業を尊敬に値しないと考えているわけではないが、それでも尼僧を社会不適合者と見なす傾向があると報告している。[ 58 ]
鄭維一は台湾南部の香光教団を研究した。鄭は、台湾の翟教の伝統には女性の参加が多い歴史があり、経済成長と家族制限の緩和によりより多くの女性が尼僧になることが可能になったことを示唆する先行研究を検討した。鄭は香光教団の研究に基づいて、台湾の僧院はまだ若く、尼僧には発展の余地が多く、移動性の高い信者が教団を助けていると結論付けた。[ 59 ]
2007年8月に開催された仏教における女性の役割に関する国際会議は、第14世ダライ・ラマの支援を受け、インドとチベットで数世紀にわたり途絶えていたゲロンマ（法華律尼）の系譜を復活させた。ゲロンマの叙階には、全く同じ戒律を守る10人の完全な出家者が立ち会う必要がある。1人の尼僧が新たに叙階されるためには10人の尼僧が必要となるため、法華律尼の伝統を確立する努力には長い年月がかかっている。
チベット仏教の尼僧が、例えばベトナムなど、他の仏教宗派で比丘尼の叙階を受けることは認められています。このことを踏まえ、トゥプテン・チョドロンのように、チベット仏教で叙階を受けた西洋の尼僧が、別の宗派で正式な叙階を受けた例があります。
チベット仏教における僧侶と尼僧の叙階は、ラプジュンマ、ゲツシュルマ、ゲロンマの3つの段階に分けられます。チベットの尼僧の衣服は基本的に僧侶の衣服と同じですが、見習い尼僧とゲロンマの袈裟には違いがあります。
法華寺は747年に藤原飛鳥部姫皇后（後の光明皇后）によって創建された。地方の尼僧院を統括し、国家の保護を祈願する儀式を行い、巡礼地となった。前近代の日本では、貴族の女性が尼僧になることが多かった。当初は、女性は男性に変わるまで仏になることができないという五蓋のために、救済を得られないと考えられていた。しかし、1249年には12人の女性が僧侶として正式に叙階された。[ 60 ]
[A] 修道女や女執事などの女性修道会のメンバー。特に
、単純誓願を立てたローマ・カトリック教会の修道会のメンバー。
この修道院は 1197 年に初めて言及されている。いわゆるリューネ修道院群に属し、プロテスタント改革後にルター派修道院となった。[…] 現在、ハノーファー修道院会議 (Klosterkammer Hannover) が管理するいくつかのルター派修道院の 1 つである。ハノーファー修道院会議は、かつてのハノーファー王国の摂政王子、後のイギリス国王ジョージ 4 世によって 1818 年に設立された機関で、ルター派修道院の領地を管理および保存することを目的としている。
聖ブリジッドの修道女会は、2000年の聖ブリジッドの祝日に修道院が献堂されて以来、16人のメンバーに成長した。スタンプスの他に、ユナイテッド・メソジスト教会の信者13人、カトリック教徒1人、ディサイプルズ・オブ・クライストの信者1人が所属している。グループのメンバーの年齢は23歳から82歳まで。3分の1が男性で、半数が聖職者である。コミュニティは成長を続けている。