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宗教的暴力とは、宗教が暴力行為の標的または加害者となる現象を指します。[ 1 ]世界のすべての宗教には、暴力と戦争の物語、シンボル、メタファーが含まれています[ 2 ]。また、非暴力と平和構築の物語、シンボル、メタファーも含まれています[ 3 ] 。宗教的暴力とは、標的または攻撃者の宗教的教義、文書、または教理によって動機づけられた、またはそれらに対する反応としての暴力です。これには、宗教機関、人々、物、または出来事に対する暴力が含まれます。宗教的暴力には、宗教団体によって行われた行為と、宗教団体に対して行われた行為の両方が含まれます。
「宗教的暴力」という用語は定義が難しいことがわかっています。暴力は人間と非人間の両方に対して用いられるため、非常に広い概念です。[ 4 ]さらに、暴力は流血や身体的危害から個人の自由の侵害、情熱的な行動や言葉、あるいは激怒や情熱といった感情の爆発まで多岐にわたります。[ 5 ] [ 6 ]さらに、宗教は複雑で近代的な西洋の概念であり、[ 7 ] [ 8 ]その定義について学術的な合意がまだ得られていないことも難しさを増しています。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
宗教的暴力は、あらゆる形態の暴力と同様に、文脈に依存し、非常に複雑な文化的プロセスです。[ 10 ]したがって、宗教と暴力を過度に単純化すると、暴力行為の原因についての誤った理解や、暴力の稀少性の見落としにつながることがよくあります。[ 10 ]暴力はさまざまなイデオロギー的理由で実行され、宗教は一般的に、それを助長する可能性のある多くの社会的および政治的要因の1つにすぎません。たとえば、宗教的暴力とされる事例の研究では、暴力は宗教的世界観よりも民族的敵意によって引き起こされたと結論付けられることがよくあります。[ 11 ] [ 12 ]紛争の歴史的状況は、多くの場合直線的ではなく、社会的および政治的に複雑です。[ 13 ] [ 7 ] [ 14 ]紛争の複雑な性質のため、宗教が他のすべての要因から暴力の重要な原因であるかどうかを識別することはしばしば困難です。[ 6 ] [ 13 ]しかし、宗教とは無関係の暴力の事例は歴史上数多く見ることができます。[ 15 ] [ 13 ] [ 16 ]
実際、宗教的信念と行動の関連性は直線的ではありません。数十年にわたる人類学、社会学、心理学の研究はいずれも、人々の宗教的観念は文化や生活の他の領域と同様に断片的で、緩やかに結びついており、文脈に依存する傾向があるため、行動は宗教的信念や価値観から直接生じるものではないと結論付けています。[ 17 ]
聖書やコーランのような古代の聖典には、原語で宗教という概念はなく、それらの著者やそれらが属していた文化にも宗教という概念はありませんでした。[ 7 ] [ 8 ]同様に、古代ヘブライ語には「宗教」に相当する正確な言葉はなく[ 18 ]、 ユダヤ教では宗教的、国民的、人種的、民族的アイデンティティを明確に区別していません。[ 19 ]
社会的構築物である「宗教」は、現代西洋の概念であり[ 9 ]、宗教的実体が世俗的なものとは別個のものと見なされる、区分化された宗教の概念が出現した1500年代以前には使用されていなかった。[ 7 ]さらに、多くの文化には同様の概念は見られず、多くの言語には「宗教」に相当する用語がない。[ 7 ] [ 9 ]明確な信念や教義の集合を伴う抽象概念としての宗教の現代的概念は、英語では比較的新しい発明である。このような用法は、プロテスタント改革中のキリスト教世界の分裂、および多数の外国文化や先住民文化、非ヨーロッパ言語との接触を伴う探検時代のより普及した植民地化とグローバル化により、 17世紀の文献から始まった。[ 20 ] [ 21 ]例えば、アジアでは、19世紀に「仏教」、「ヒンドゥー教」、「道教」、「儒教」という用語を最初に適用したのはヨーロッパ人であった。 [ 20 ] [ 22 ]
そのため、学者たちは宗教の一貫した定義を確立することが困難であると感じており、定義の可能性を諦める者もいれば[ 23 ] [ 24 ] 、その用語自体を拒否する者もいる[ 25 ]。また、定義に関係なく、それを非西洋文化に適用するのは適切ではないと主張する者もいる[ 26 ] 。
暴力は複雑な概念であり、非人間的な存在への危害から人間の自傷行為まで、記述的および評価的な要素を幅広く含んでいる。[ 4 ]宗教学者のラルフ・タナーは、オックスフォード英語辞典の暴力の定義を「痛みや流血をはるかに超えたもの」と引用している。[ 5 ]彼は、暴力は明らかに人や財産への傷害を含むが、個人の自由への強制的干渉、暴力的または情熱的な行為や言葉、そして最後には情熱や激怒も含むと主張している。[ 5 ]
同様に、十字軍がイスラム世界に与えた影響に関する研究では、次のような結論が出ている。
「暴力」という言葉は、痛みや流血をはるかに超えた意味を持つと定義できる。それは、物理的な力、暴力的な言葉、激怒、そしてより重要なことに、強制的な干渉を意味する。[ 27 ]
旧約聖書学者のテレンス・フレタイムは、これについてさらに詳しく述べている。
多くの人にとって、…暴力とは身体的な暴力だけを指す。しかし、確かに、暴力は人を殺すことだけではない。人をゆっくりと殺す言葉や行為も含めなければ、暴力は人を殺すことだけを指すわけではない。「殺戮の場」という視点に限定すると、他の多くの形態の暴力が広く無視されることになる。暴力とは、心理的に破壊的なもの、他者を貶め、傷つけ、人格を奪うものも含むことを主張しなければならない。これらの点を考慮すると、暴力は次のように定義できる。言語的か非言語的か、口頭か書面か、身体的か精神的か、能動的か受動的か、公的か私的か、個人的か制度的／社会的か、人間的か神的か、強度の程度に関わらず、虐待、侵害、傷害、または殺害するあらゆる行為。最も蔓延し、最も危険な形態の暴力の中には、しばしば人目につかないもの（特に女性や子供に対するもの）がある。私たちの家庭、教会、コミュニティの多くでは、表面下では血が凍るような虐待が行われている。さらに、多くの形態の組織的暴力は、生活の基盤の一部となっているため、しばしば私たちの注意をそらしてしまう（例：人種差別、性差別、年齢差別）。[ 28 ]
宗教的な環境における非身体的虐待は、宗教的虐待と呼ばれます。[ 29 ]宗教的虐待には、聖職者の地位の濫用など、利己的、世俗的、またはイデオロギー的な目的のために宗教を悪用することも含まれる場合があります。[ 30 ] [ 31 ]
宗教哲学者スティーブ・クラークによれば、「現在入手可能な証拠では、宗教が暴力の重要な原因であるか否かを判断することはできない」。彼は、動機と口実を区別することの難しさや、それらが必ずしも暴力行為につながるかどうかを検証できないこと、学者間で暴力と宗教の定義について合意が得られていないこと、そして宗教のない社会が存在したことがないため、宗教の存在が暴力の一般的なレベルに実際に加算されるのか減算されるのかを確認できないことなど、因果関係を確立することを不可能にする複数の問題を挙げている。[ 6 ]
宗教社会学者のチャールズ・セレンガットは著書『聖なる怒り：宗教的暴力の理解』の中で、「宗教と暴力」というフレーズを「不協和音」と表現し、「宗教は暴力に反対し、平和と和解の力であると考えられている」と主張している。しかし彼は、「世界の宗教の歴史と聖典は、平和と愛について語る一方で、暴力と戦争の物語も語っている」と認めている。[ 32 ]同様に、宗教学者のラルフ・タナーは、宗教と暴力の組み合わせを「不快」と表現し、宗教思想家は一般的にこの2つの結びつきを避け、宗教的暴力は「常に一方的な特定の状況でのみ有効である」と主張している。[ 33 ]
歴史家のマシュー・ローリーによれば、学者たちは宗教的暴力の要因として300もの事柄を論じてきた。しかし、宗教的暴力の原因に関する彼の研究では、「神の名の下に行われる暴力は複雑な現象であり、単純化しすぎると多くの原因が不明瞭になるため、平和がさらに危うくなる」と警告している。[ 34 ]別の記事で、ローリーは世俗的暴力と宗教的暴力の両方の複雑さに対処する15の方法を挙げ、宗教的暴力に関する世俗的な物語は、宗教者や宗教者の信仰を単純化しすぎていること、誤った二分法に基づいていること、そしていわゆる「宗教的暴力」の複雑な世俗的原因を無視していることから、誤りや誇張が多い傾向があると主張している。彼は、宗教的暴力について議論する際には、宗教者の圧倒的多数は暴力行為に駆り立てられることはないということも留意すべきだと述べている。[ 10 ]
対照的に、宗教学者ヘクター・アバロスは、宗教的暴力の原因を、主に聖典を通じた神の意志と知識、聖なる空間、集団の特権、救済という4つの希少な資源へのアクセスに単純化している。すべての宗教がこれらの4つの資源を持っている、あるいは利用しているわけではない。彼は、これらの資源は決して検証できないため、宗教的暴力は特に維持不可能であり、水や土地のような希少な物理的資源に対する主張とは異なり、客観的に裁定することはできないと考えている。[ 35 ]
英文学、ユダヤ教、キリスト教の学者であるレジーナ・シュワルツは、すべての一神教は、部外者とみなされる人々に対する暴力を必然的に助長する排他主義のために、本質的に暴力的であると主張している。[ 36 ]ニューヨーカー誌に掲載された彼女の著書『カインの呪い』の書評で、ローレンス・ウェシュラーは、シュワルツはアブラハム系宗教の暴力的な遺産だけでなく、大量虐殺の遺産にも関心を寄せていると述べている。[ 37 ]
比較宗教学と宗教的暴力の研究者であるマイケル・ジェリーソンは、宗教と暴力に関する研究では、非アブラハム系宗教が見落とされることがあると主張している。この傾向は重大な問題を引き起こし、その一つが誤った関連付けの支持である。例えば、彼は、イスラム教のような宗教は暴力の原因と見なされ、仏教のような宗教は平和の原因と見なされるという、世界的に持続的な関連付けのパターンを発見している。[ 38 ]
宗教的暴力を考察するもう一つの視点は、宗教が中心的な役割を果たすことが多い政治的暴力を通してである。これは特にテロリズムに当てはまり、テロリズムでは恐怖を煽り政治的目的を達成するために、非武装の非戦闘員に対して暴力行為が行われる。テロリズムの専門家であるマーサ・クレンショーは、宗教は自分たちの主張に注目を集め、支持を得ようとする政治運動が用いる仮面であると示唆している。クレンショーは、宗教的暴力の根底にあるメカニズムを理解するために、宗教的暴力を観察する2つのアプローチを概説している。[ 39 ] 1つは道具主義的アプローチと呼ばれるもので、宗教的暴力は政治的目的を達成するための合理的な計算として機能していると見なす。したがって、彼女は、そのような暴力行為のコストを増やすことが、それを抑制するのに役立つと主張する。クレンショーのもう1つのアプローチは、宗教的暴力は宗教共同体の組織構造から生じ、これらの共同体の指導者が政治的な名目上の指導者として機能していると見なす。クレンショーは、これらの組織の内部の安定性を脅かすこと（おそらく非暴力的な代替案を提供することによって）が、宗教組織が政治的暴力を行うことを思いとどまらせるだろうと示唆している。 3つ目のアプローチでは、宗教的暴力は宗教的義務ではなく、コミュニティの力学の結果であると見なします。[ 40 ] これらのコミュニティ内で発展する意味体系は、宗教的解釈によって暴力を正当化することを可能にするため、テロのような行為は、人々が暴力のコミュニティの一員であるために発生します。 [ 41 ]このように、宗教的暴力とテロは、コミュニティ内の人々とコミュニティ外の人々の両方から感情的な反応を引き起こすように設計されたパフォーマンスです。
宗教は暴力への支持を集める手段として利用されることがあるが、宗教指導者たちはそのような操作を自分たちの信仰の教えに反するものとして定期的に非難している。[ 42 ]
宗教、倫理体系、社会は、暴力をそれ自体が目的として奨励することはめったにない。[ 4 ]同時に、一部の宗教団体は、より大きな悪を防ぐために暴力を正当化したり扇動したりしてきた。[ 4 ]
紛争と平和構築の学者であるバイロン・ブランドは、「西洋思想における世俗主義の台頭」の最も顕著な理由の1つは、16世紀と17世紀の宗教的暴力に対する反動であったと主張している。彼は、「世俗主義は、多くの恐怖を生み出した宗教的相違と共に生きる方法であった。世俗主義の下では、政治主体は、特定の宗教的正統性を強制する必要性から独立して決定を下す正当性を持つ。実際、公共の福祉のために行われる場合、特定の強く信じられている信念に反することもある。したがって、世俗主義の重要な目標の1つは、暴力を制限することである」と主張している。[ 43 ]神学者のウィリアム・T・キャバノーは、世俗国家の台頭の理由として彼が「宗教的暴力の神話」と呼ぶものは、スピノザ、ホッブズ、ロック、ルソー、ヴォルテールなどの初期の哲学者に遡ることができると書いている。[ 44 ]キャバノーは、2009年の著書『宗教的暴力の神話：世俗的イデオロギーと現代紛争の根源』の中で、この考え方を詳細に批判している。
人類学者、社会学者、心理学者による数十年にわたる研究により、「宗教的一致」、つまり宗教的信念や価値観が個人の心の中で密接に統合されている、あるいは宗教的慣習や行動が宗教的信念から直接生じる、あるいは宗教的信念が時系列的に直線的で異なる文脈においても安定しているという仮定は、一般的に想定されているにもかかわらず、実際には稀であることが明らかになった。人々の宗教的観念は、文化や生活の他のすべての領域と同様に、断片的で、緩やかに結びついており、文脈に依存している。個人の信念、所属、行動は、文化を含む多くの源泉を持つ複雑な活動である。[ 17 ]
歴史家アンドリュー・ホルトによる戦争の原因に関する研究によれば、宗教は戦争や紛争の一般的な原因ではない。[ 13 ]近代における宗教者に対する世俗主義的暴力の蔓延は、宗教的暴力が暴力の一般的な歴史的原因であるという考えに疑問を投げかける。[ 15 ]
アメリカのカトリック神学者ウィリアム・T・キャバノーは著書『宗教的暴力の神話』の中で、「宗教的暴力と世俗的暴力を切り離そうとする試みは矛盾している」と主張している。彼は、「宗教が暴力を助長する傾向があるという考えは、西洋社会の常識の一部であり、教会の公的役割の制限から中東における自由民主主義の促進の取り組みに至るまで、多くの制度や政策の根底にある」と断言している。キャバノーはこの常識に異議を唱え、「宗教的暴力の神話」が存在すると主張し、次のように述べている。[ 45 ]
歴史家であり宗教学者でもあるジェフリー・バートン・ラッセルは、著書『キリスト教に関する神話の暴露』の中で、概ねキャバノーの意見に賛同し、三十年戦争、フランス宗教戦争、アイルランドにおけるプロテスタントとカトリックの対立、スリランカ内戦、ルワンダ内戦など、宗教的暴力とされる数々の事例は、宗教ではなく主に社会的、政治的、経済的問題が動機となっていたと主張している。[ 14 ]
宗教学者のジョン・モリアルとタマラ・ソンは、ラッセルの主張を拡張し、暴力と戦争のすべての事例には社会的、政治的、経済的側面が含まれていると主張している。彼らは、学者の間で「宗教」の定義について合意がなく、「宗教」を他のより可能性の高い動機付けの側面から切り離す方法がないため、あらゆる暴力的な出来事を「宗教的」と分類するのは誤りであると主張している。ヨーロッパの宗教戦争には、同じ宗教の人々が互いに戦い、異なる宗教の人々がこれらの紛争中に同盟を結んだことを示す数十の例が存在するため、これらの紛争の動機は宗教とは関係がなかったと彼らは主張している。[ 46 ]ラッセルは、これらの宗教戦争が支配者が自領内で宗教を実践することに同意した後に終結したという事実は、紛争が人々の宗教観よりも政治的支配とより関連していたことを意味すると付け加えている。[ 14 ]
自爆テロを専門とする政治学者ロバート・ペイプは、メディアがしばしば「宗教的」とレッテルを貼る現代の自爆攻撃について、この主張を展開している。[ 47 ]ペイプは、1980年から2003年までの記録されたすべての自爆テロの完全なデータベースを初めて作成した。彼は、自爆攻撃に関するニュース報道は著しく誤解を招くものであり、「自爆テロとイスラム原理主義、あるいは世界のどの宗教ともほとんど関係がない」と主張している。過去20年間に実行された315件の自爆攻撃を研究した後、彼は自爆テロ犯の行動は根本的に政治的対立に起因しており、宗教的信念ではないと結論付けている。[ 47 ]
人類学者のスコット・アトランは、アルカイダ、ハマス、タリバンなどのテロリストに自爆テロについて広範なインタビューを行い、なぜ彼らが何のために死に、何のために殺すのかを調べた。そして、彼らは大義のために死ぬのではなく、コミュニティ、家族、友人のために死ぬのであり、すべてはコミュニティのより良い未来への希望のためだと指摘した。[ 48 ]
アイルランド系カトリック教徒の作家カレン・アームストロングは、十字軍、スペイン異端審問、ヨーロッパの宗教戦争といったいわゆる宗教紛争は、特に異なる信仰を持つ人々が同盟を結び、一貫した形で互いに戦ったわけではないことから、本質的には宗教紛争というより政治的紛争であったと主張し、こうした意見に賛同している。彼女は、宗教改革者マルティン・ルターが最初に提唱した政教分離という西洋の概念が、宗教と社会を分離したものとみなす基礎を築いたと主張するが、実際には宗教と社会は混ざり合っており、誰もそのような区別をしていなかったし、過去にはそのような経験の間に明確な境界線もなかった。彼女は、啓蒙時代には、すべての人間の平等や知的・政治的自由といった現代の世俗的理想が歴史的に過去の宗教的表現で促進されてきたにもかかわらず、宗教は個人主義的で私的なものと見なされるようになったと主張する。[ 49 ]
人類学者のジャック・デイビッド・エラ―もまた、宗教は本質的に暴力的ではないと主張し、「宗教と暴力は明らかに両立するが、同一ではない」、「暴力は宗教に不可欠なものでも、宗教に特有のものでもない」、「事実上あらゆる形態の宗教的暴力には、非宗教的な対応物がある」と論じている。[ 50 ] [ 51 ]さらに彼は、宗教は「（対立する）集団間の実際の争点というよりも、むしろそれらの集団の指標である可能性がある」と主張している。[ 12 ]
一方、ジョナサン・キルシュのような歴史家は、ヨーロッパの異端審問のような宗教迫害を、スターリン時代のソビエト連邦やナチス・ドイツでの迫害、マッカーシーのブラックリスト、その他の世俗的な出来事になぞらえている。[ 52 ]
宗教の哲学と認知科学の学者であるジョン・ティーハンは、この議論の両側面を統合する立場を取っている。彼は、宗教を擁護する伝統的な対応を「宗教と、その宗教またはその信者の名において行われる行為との区別」と表現している。ティーハンは、「宗教的暴力に対するこのアプローチは理解できるかもしれないが、最終的には維持不可能であり、宗教または宗教的暴力のいずれについても有益な洞察を得ることを妨げる」と主張する。彼は、「宗教の名において行われる暴力は、宗教的信念の歪みではなく、多くの宗教体系、特に一神教に内在する道徳的論理から自然に生じるものである」という立場を取っている。しかし、ティーハンは「宗教は道徳の強力な源泉でもある」ことを認めている。彼は、「宗教的道徳と宗教的暴力はどちらも同じ源泉から生じており、それは宗教倫理の根底にある進化心理学である」と断言している。[ 53 ]
歴史家のトーマス・ハワードによれば、20世紀だけでも世俗主義政権が宗教団体に対して行った暴力は、近世初期に宗教団体が行った暴力をはるかに上回る。[ 15 ]世俗主義の暴力は、長年の宗教的慣習、制度、祝日の強制的な廃止、宗教的財産や物品の没収と破壊、忠誠の誓いの要求、検閲、秘密警察による監視、宗教教育の禁止または支配、信者の精神病院への強制入院、旅行禁止と制限、公衆の面前での嘲笑、死者の冒涜、反宗教的プロパガンダの推進、懲罰的課税、見せしめ裁判、投獄、国外追放、強制労働、再教育キャンプ、闘争集会、拷問、処刑など、さまざまな形で行われた。[ 15 ]西洋の物語では、世俗主義が宗教とは何らかの点で異なると偏見を示すことが多いため、世俗主義の暴力はしばしば盲点となっている。[ 15 ] [ 54 ]
ジェンダーと社会学の研究者ジャネット・ヤコブセンは、「宗教と世俗主義が関係的に定義される用語、つまり互いに依存する用語であるのと同様に、宗教的または世俗的な言説による暴力の正当化もまた関係的である」と述べている。[ 55 ]彼女は、「宗教は人を殺す」という考えが世俗的な暴力を正当化するために用いられ、同様に、「世俗主義は人を殺す」という考えが宗教的な暴力を正当化するために用いられていると主張する。[ 55 ]ジョン・カールソンによれば、「宗教的暴力」に懐疑的な批評家は、世俗的な暴力行為に比べて宗教的暴力行為に過剰な注意が払われていることが多く、これが宗教を暴力に傾きやすく、世俗を平和に傾きやすいものとして誤って本質化することにつながると主張している。[ 56 ]ジャネット・ヤコブセンによれば、世俗主義と現代の世俗国家は宗教よりもはるかに暴力的であり、特に現代の世俗国家は世界の暴力の大部分の源となっている。[ 57 ]カールソンは、ヤコブセンが政府の破壊力に焦点を当てることで、「宗教の暴力的な傾向を本質化する世俗政府を批判しながらも、別のカテゴリーである世俗国家を本質化している」と述べている。[ 56 ]
タナーは、世俗政権や指導者が自らの目的を推進するために暴力を使用してきたと述べている。[ 58 ]世俗政府や人々による宗教に対する暴力や迫害は、多くの地域で記録されている。[16][59] 特にソビエト連邦[60][61][62]、カンボジア[63]、中国[64 ]、メキシコ、スペイン、トルコ、ルーマニア、チェコスロバキア、アルバニア、モンゴル、チベット、北朝鮮、ラオス、ベトナム、キューバなどが挙げられる。[ 65 ] [ 66 ] 20世紀には、世界中で2500万人以上のキリスト教徒が世俗的な反宗教的暴力によって死亡したと推定されている。[ 67 ]歴史家のアンドリュー・ホルトは、20世紀だけで6700万人から1億人の死者が世俗的なイデオロギーによって発生し、そのようなイデオロギーは暴力の減少にはつながらなかったと推定している。[ 13 ]
過去 100 年間は、歴史上のどの時代よりも宗教が迫害されてきた。[ 68 ]ジェフリー・ブレイニーによれば、残虐行為は、ソビエト連邦、中国、カンボジアなどの世俗主義が強い国を含め、あらゆるイデオロギーの下で発生している。[ 69 ]人類学者のタラル・アサドは、制度化された宗教を暴力や狂信と同一視するのは誤りであり、20 世紀に非宗教的な機関によって行われた壊滅的な残虐行為や残虐行為を見過ごしてはならないと述べている。また、ナショナリズムは世俗化された宗教であると主張されてきたとも述べている。[ 70 ]
ヘクター・アバロスは、宗教は他の集団に対しても自分たちにも神の恩恵があると主張するため、この自己正義感が暴力につながると主張している。なぜなら、検証不可能な神への訴えに基づく優越性の相反する主張は客観的に裁定できないからである。[ 71 ]
同様に、エリック・ヒッキーは次のように書いています。「西洋における宗教的暴力の歴史は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教という三大宗教の歴史的記録と同じくらい長く、それらの宗教間の相互の対立や、存続を脅かす世俗的な勢力にもかかわらず適応し生き残るための闘争の歴史と同じくらい長い。」[ 72 ]
レジーナ・シュワルツは、キリスト教を含むすべての一神教は、排他主義ゆえに必然的に部外者とみなされる人々に対する暴力を助長するため、本質的に暴力的であると主張している。[ 36 ]ローレンス・ウェクスラーは、シュワルツはアブラハム系宗教が暴力的な遺産を持っていると主張しているだけでなく、実際にはその遺産は大量虐殺的な性質を持っていると主張していると主張している、と断言している。[ 73 ]
11 世紀以前、キリスト教徒は「聖戦」の教義、つまり戦闘そのものが悔悛的で霊的に功徳のある行為とみなされる可能性があるという信念を発展させていませんでした。[ 74 ] [ 75 ]中世を通じて、宗教を広めるために力を使うことはできませんでした。[ 76 ]キリスト教の最初の 3 世紀の間、教会はイエスの平和主義を教え、ユスティノス殉教者、テルトゥリアヌス、オリゲネス、カルタゴのキプリアヌスなどの著名な教父は、軍隊に入隊したり、侵略者に対していかなる形態の暴力を使用したりすることに反対する議論にまで踏み込みました。[ 75 ] 4 世紀には、聖アウグスティヌスが「正戦」の概念を発展させました。これは、戦争が防衛目的で、権威によって命令され、名誉ある意図を持ち、最小限の損害しか生み出さない場合、平和を維持し、正統性を保つために限定的な戦争の使用が許容されるというものです。しかし、彼が用いた基準は、すでに過去にローマの思想家によって開発されたものであり、「アウグスティヌスの見解は新約聖書に基づいていなかった」[ 75 ] 。聖アウグスティヌスの「正戦論」は広く受け入れられたが、戦争はいかなる点においても徳のあるものとは見なされなかった[ 74 ] 。戦場で敵を殺した者の救済を、彼らが戦った大義に関係なく、懸念する表明は一般的であった[ 74 ] 。ローマの崩壊後に始まった中世には、政治的不安定のために暴力のレベルが上昇した。11世紀までに、教会は、聖職者、巡礼者、町民、農民、財産への攻撃を禁じる「神の平和」、日曜日、金曜日、四旬節、復活祭の戦争を禁じる「神の休戦」を導入することにより、この暴力と戦争を非難した。そして、他人の血を流すことはキリストの血を流すことと同じであると信じていたため、兵士が他人を殺傷したことに対して重い罰を課した。[ 75 ]
9世紀から10世紀にかけて、ヨーロッパのいくつかの地域では度重なる侵略が発生し、これらの侵略によって人々は自衛のために独自の軍隊を編成するに至り、11世紀にはこれが徐々に十字軍の出現、「聖戦」の概念、そして「神の敵」といった用語の出現につながった。[ 74 ]十字軍の時代には、「この時期のあらゆる暴力にもかかわらず、キリスト教徒の大多数は積極的に参加するのではなく、むしろ犠牲者となることが多かった」ため、フランシスコ会のように非暴力的な手段を用いてイスラム教徒と平和的に対話するグループが設立された。[ 75 ]
今日、キリスト教と暴力の関係は論争の的となっている。なぜなら、ある見解では、キリスト教は平和、愛、慈悲を説いているにもかかわらず、信者が暴力に訴えた事例もあると主張しているからである。[ 36 ] [ 71 ] [ 77 ]平和、慈悲、他者の過ちを許すことは、キリスト教の教えの重要な要素である。しかし、キリスト教徒は教父の時代から、いつ武力行使が正当化されるかという問題（例えば、聖アウグスティヌスの正戦論）に苦慮してきた。こうした議論は、正戦論などの概念につながった。歴史を通じて、旧約聖書、新約聖書、キリスト教神学の特定の教えが、異端者、罪人、外部の敵に対する武力行使を正当化するために用いられてきた。ハイトマンとヘイガンは、異端審問、十字軍、宗教戦争、反ユダヤ主義を「キリスト教徒の暴力の最も悪名高い例」として挙げている。 [ 78 ]このリストに、メノナイトの神学者 J. デニー・ウィーバーは、「戦士教皇、死刑の支持、『鞭を惜しむと子供はだめになる』という名目での体罰、奴隷制の正当化、キリスト教への改宗を装った世界的な植民地主義、男性の支配下にある女性に対する組織的な暴力」を追加している。ウィーバーは、暴力という言葉の意味を、単なる身体的暴力だけでなく「危害や損害」まで含む、より広い定義を用いている。したがって、彼の定義によれば、キリスト教の暴力には「貧困、人種差別、性差別などの組織的な暴力の形態」が含まれる。[ 79 ]
キリスト教の神学者たちは、キリスト教、特にイエスの山上の垂訓の中に存在する、暴力に反対する強い教義的かつ歴史的な義務を指摘している。山上の垂訓は非暴力と「敵を愛する」ことを教えている。例えば、ウィーバーは、イエスの平和主義は「戦争は時として必要悪と宣言される場合でも、すべての戦争は罪であると宣言する正当な戦争の教義、修道士や聖職者による戦闘の禁止、そしてキリスト教の平和主義の永続的な伝統の中に保存されている」と主張している。[ 80 ]
多くの著者は、キリスト教が「愛と平和」を中心としていると主張しながら、同時に「暴力的な側面」を抱えているという皮肉な矛盾を強調している。例えば、マーク・ユルゲンスマイヤーは次のように主張している。「キリスト教は、愛と平和を中心とする教義にもかかわらず、ほとんどの伝統と同様に、常に暴力的な側面を持ってきた。この伝統の血塗られた歴史は、イスラム教が提供するものと同じくらい不穏なイメージを提供し、暴力的な紛争は聖書の中で鮮やかに描かれている。この歴史とこれらの聖書のイメージは、現代のキリスト教グループの暴力を神学的に正当化するための素材を提供してきた。例えば、中絶クリニックへの攻撃は、一部のキリスト教徒が不道徳とみなす行為への攻撃としてだけでなく、社会的および政治的な意味合いを持つ善と悪の勢力間の壮大な対立における小競り合いとしても見なされてきた。」[ 81 ]： 19-20霊的戦いと呼ばれることもある。イエスに帰せられる「わたしは平和をもたらすために来たのではなく、剣をもたらすために来た」という言葉は、キリスト教徒への武装蜂起の呼びかけだと解釈する人もいる。[ 81 ]
モーリス・ブロックは、キリスト教信仰は宗教であり、宗教はその性質上暴力的であるため、キリスト教信仰は暴力を助長すると主張している。さらに、宗教と政治は同じコインの裏表、つまり権力であると主張している。[ 82 ]宗教と力の行使は深く絡み合っていると主張する人もいるが、宗教は暴力的な衝動を鎮めるだけでなく、方向付けたり高めたりすることもあると述べている。[ 83 ]
キリスト教と暴力が密接に結びついているという見解に対し、ミロスラフ・ヴォルフとJ・デニー・ウィーバーは、キリスト教が暴力的な宗教であるという非難を否定し、キリスト教のある側面が暴力を支持するために悪用される可能性はあるものの、その核心的な要素を真に解釈すれば、人間の暴力を容認するのではなく、むしろそれに抵抗するだろうと主張している。キリスト教が暴力的な宗教であると主張する際によく用いられる例として、J・デニー・ウィーバーは「十字軍、戦争の数々の恩恵、戦士教皇、死刑の支持、『鞭を惜しめば子供はだめになる』という名目の下での体罰、奴隷制の正当化、人々をキリスト教に改宗させるという名目での世界規模の植民地主義、男性の支配下にある女性に対する組織的な暴力」などを挙げている。ウィーバーは、反論は「キリスト教信仰の出発点であるイエス、…山上の垂訓で非暴力と敵への愛を教え、告発者の手によって非暴力的に死を受け入れ、その非暴力の教えがキリスト教の平和主義の歴史の最初の数世紀に影響を与え、その後、戦争は時折必要悪と宣言される場合でもすべての戦争は罪であると宣言する正当防衛の教義、修道士や聖職者による戦闘の禁止、そしてキリスト教の平和主義の永続的な伝統の中に保存されてきた」ことに焦点を当てていると特徴づけている。[ 79 ]
ミロスラフ・ヴォルフは、「多くの同時代人が宗教を、治癒が期待される薬ではなく、積極的な治療を必要とする有害な社会病と見なしている」という事実を認めている。しかし、ヴォルフは、「主要な世界宗教の1つであるキリスト教信仰は、主に暴力を助長している」という主張に異議を唱えている。この否定的な評価の代わりに、ヴォルフはキリスト教は「より平和な社会環境への貢献と見なされるべきだ」と主張する。[ 84 ]ヴォルフはキリスト教が暴力を助長するかどうかという問題を検証し、キリスト教が暴力を助長すると主張する4つの主な議論を特定した。それは、宗教はその性質上暴力的であり、人々が「神の兵士」として行動しようとするときに暴力が発生するという主張、普遍的な真理の主張が人々を「我々対彼ら」に分けるため、一神教は暴力を伴うという主張、創世記にあるように創造は暴力行為であるという主張、そして再臨にあるように「新しい創造」の介入が暴力を生み出すという主張である。[ 77 ]後者について、ヴォルフは次のように述べている。「少なくともコンスタンティヌスの改宗以来、十字架につけられたキリストの信奉者たちは、十字架の印の下で残虐な暴力行為を行ってきた。何世紀にもわたり、四旬節と聖週間はユダヤ人にとって恐怖と不安の時であった。キリスト教徒は、キリストの磔刑を思い起こし、その責任をユダヤ人に押し付け、最悪のポグロムのいくつかを実行した。イスラム教徒もまた、十字架を暴力と結びつけている。十字軍の暴虐は十字架の印の下で行われた。」[ 85 ]いずれの場合も、ヴォルフはキリスト教の信仰が暴力を正当化するために悪用されたと結論づけている。ヴォルフは、キリスト教の「薄っぺらな」解釈が、暴力の使用を支持するために悪意を持って使用される可能性があると主張する。しかし、彼はキリスト教の中核要素の「厚い」解釈は人間の暴力を容認するのではなく、むしろそれに抵抗すると反論している。[ 86 ]
ヴォルフは、キリスト教会は「忠誠心の混乱」に苦しんでいると主張する。彼は、「キリスト教会が暴力的な紛争に直面して無力であるか、あるいは積極的に関与している理由について、キリスト教信仰そのものの性質よりも、信徒の傾向がキリスト教信仰の性質と相容れないことの方がより適切な説明となる」と主張する。ヴォルフは、「（彼らは）イエス・キリストの福音に究極的な忠誠を明確に表明しているにもかかわらず、実際には多くのキリスト教徒がそれぞれの文化や民族集団に圧倒的な忠誠心を持っているように見える」と指摘する。[ 87 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会には、暴力の歴史が古くから存在する。それは反モルモン主義に端を発し、尊敬を集めていた市民、法執行機関、政府関係者による教会への宗教的迫害から始まった。最終的に、この迫害は歴史的に有名な数々の暴力行為へと発展した。モルモン絶滅命令に続くハウンズ・ミル虐殺のような初期の信者への攻撃から、最も物議を醸し、最も有名な報復暴力事件の一つであるマウンテン・メドウズ虐殺まで、その範囲は多岐に渡る。これは、宗教的迫害に対するいわれのない反応の結果であり、1857年9月11日、教会が占拠する地域を旅行していた無辜の人々が襲撃された事件である。
イスラム教は、イスラム教における背教の罰、イスラム教徒間の宗派間暴力、ジハード主義、イスラムテロリズムなど、さまざまな文脈で暴力と関連付けられてきました。アラビア語のjihādは英語で「闘争」と訳されます。ジハードはコーランに登場し、慣用表現「アッラー の道で奮闘する（al-jihad fi sabil Allah）」によく見られます。[ 88 ] [ 89 ]この言葉の文脈は、新約聖書のアラビア語訳、例えば聖パウロが多くの闘争の後も信仰を守り続けることを表明している 2 テモテ 4:7 での使用例に見ることができます。[ 90 ]ジハードに従事する人はムジャヒドと呼ばれ、複数形はムジャヒディーンです。ジハードはイスラム教徒にとって重要な宗教的義務です。スンニ派の学者の中には、この義務をイスラム教の六番目の柱と呼ぶ者もいるが、公式にはそのような地位はない。[ 91 ]しかし、十二イマーム派シーア派イスラム教では、ジハードは宗教の十の実践の一つである。一部の学者は、クルアーンは暴力行為を明確に支持しているように見える。[ 92 ]一方、一部の学者は、クルアーンのそのような節は文脈を無視して解釈されていると主張する。[ 93 ] [ 94 ]
ギャラップ社の調査によると、ほとんどのイスラム教徒は「ジハード」という言葉を、暴力や軍事的なものではなく、個人の闘争を意味するものとして理解している。[ 90 ]イスラム教徒は、宗教的な文脈でこの言葉を、信仰を維持するための内的な闘争、イスラム社会を改善するための闘争、聖戦における闘争という3種類の闘争を指すために用いる。[ 95 ]著名なイギリスの東洋学者バーナード・ルイスは、クルアーンとハディースにおいて、ジハードはほとんどの場合、戦争を意味すると主張している。[ 96 ]中世のイスラム学者ヤヒヤ・イブン・シャラフ・アル＝ナワウィは、ハディース『サヒーフ・ムスリム』の注釈書『アル＝ミンハージ』の中で、「共同体全体の集団的義務（ファルド・キファヤ）の一つは、正当な抗議を行い、宗教上の問題を解決し、神の法を知り、正しいことを命じ、間違った行為を禁じることである」と述べている。[ 97 ]
イルファン・オマールによれば、イスラム教は紛争に対処する際に非暴力と交渉の歴史を持っている。例えば、初期のイスラム教徒は非イスラム教徒と83回の紛争を経験したが、そのうち武力衝突に発展したのはわずか4回だった。[ 90 ]
西洋社会では、ジハードという用語はしばしば「聖戦」と訳される。[ 98 ] [ 99 ]イスラム研究の学者は、これら2つの用語が同義ではないことを強調することが多い。[ 100 ]特にイスラム教徒の著述家は、この言葉の非戦闘的な意味合いを強調し、そのようなアプローチを拒否する傾向がある。[ 101 ] [ 102 ]
イスラム過激派テロとは、政治、宗教、またはその両方を動機とするイスラム教徒の集団または個人によって行われるテロ行為を指します。テロ行為には、航空機のハイジャック、誘拐、暗殺、自爆テロ、大量殺人などが含まれます。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]
緊張は2001年9月11日に最高潮に達し、イスラム過激派がハイジャックした民間航空機をニューヨーク市のワールドトレードセンターとワシントンDCのペンタゴンに突入させた。「テロとの戦い」は、ほとんどの西側諸国と世界の他の地域で反イスラム感情を引き起こした。アルカイダは、オサマ・ビン・ムハンマド・ビン・アワド・ビン・ラディンによって創設された最も有名なイスラム過激派グループの1つである。アルカイダの目標は、イスラム教とイスラム法の「最も純粋な」形態を広めることである。ビン・ラディンは、コーランの解釈に基づいて、何百万人もの人々に恐怖を与えることで「善」を行う必要があった。 9月11日のテロ攻撃後、ビンラディンは声明で自爆テロ犯を称賛し、「あなた方が行った偉大な行動は、何よりもまずアッラーの恩寵によるものです。これはアッラーの導きであり、ジハードの祝福された実りです」と述べた。これとは対照的に、これらの出来事を解釈した大多数の人々の意見に呼応して、ブッシュ大統領は9月11日に「自由そのものが今朝、顔の見えない卑怯者によって攻撃された。…そして自由は守られるだろう。誤解しないでほしいが、米国はこれらの卑怯な行為の責任者を追跡し、処罰するだろう」と述べた。[ 106 ]
この問題に関する論争には、テロ行為が自衛か侵略か、民族自決かイスラム至上主義か、イスラム教が非戦闘員の標的化を容認できるかどうか、イスラムテロと呼ばれる攻撃の中には単にイスラム教徒によるテロ行為なのか、それとも民族主義に動機づけられたテロ行為なのか、ワッハーブ主義がイスラムテロの根源なのか、それとも単に原因の一つなのか、イスラム世界にイスラムテロへの支持がどの程度あるのか[ 107 ]、そしてテロへの支持は一時的な現象、つまり「バブル」に過ぎず、今や消えつつあるのか[ 108 ]といった意見の相違が含まれる。
ユダヤ人（イスラエル人とも呼ばれる）の宗教であるユダヤ教は、トーラーとタナハ（ヘブライ語聖書とも呼ばれる）に基づいており、信者に生き方、死に方、戦い方を613の戒律（613のミツヴァと呼ばれる）を通して教えています。その中で最も有名なのは十戒で、その一つが「殺してはならない」という戒律です。
トーラーには、信徒が戦争に出て敵を殺害することを義務付ける事例や状況も列挙されている。このような戦争は通常、トーラーまたは神によって義務付けられた「強制戦争」を意味するミルケメット・ミツヴァ、あるいは「自発戦争」を意味するミルケメット・レシュートと呼ばれる。
バーググレーヴとヴェルヴェンは旧約聖書が暴力に満ちていると述べ、暴力的な社会と暴力的な神の存在の証拠として旧約聖書を挙げている。彼らは、「旧約聖書の多くの箇所で、イスラエルの神の力と栄光は暴力の言葉で表現されている」と述べている。彼らは、1000以上の箇所でヤハウェが暴力的に行動したり、人間の暴力を支持したりしていることが言及されており、100以上の箇所で人間を殺すようにという神の命令が含まれていると主張している。[ 109 ]
旧約聖書のこれらの箇所に基づいて、一部のキリスト教会や神学者は、ユダヤ教は暴力的な宗教であり、イスラエルの神は暴力的な神であると主張している。ルーベン・ファイアストーンは、これらの主張は通常、キリスト教は平和の宗教であり、キリスト教の神は愛のみを表現する神であるという主張の文脈でなされると述べている。[ 110 ]
デボラ・ワイスマンなどの学者の中には、「規範的なユダヤ教は平和主義ではない」ことや「自己防衛のためには暴力が容認される」ことを容易に認める者もいる。しかし、タルムードは隣人に対するいかなる種類の暴力も禁じている。[ 111 ] J. パトゥー・バーンズは、ユダヤ教は特定の場合には暴力の使用を容認するものの、ユダヤ教の伝統は暴力の最小化の原則を明確に提唱していると主張する。この原則は、「（ユダヤ法が）悪の発生を防ぐために暴力を許容する場合には、目的を達成するために最小限の暴力を使用しなければならない」と述べることができる。[ 112 ]
ユダヤ教の伝統には、平和への愛と追求、そして時には暴力的な手段を用いて悪を根絶することを要求する法律が共存している。 [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]
ヘブライ語聖書には、宗教的に義務付けられた戦争の例が含まれています[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]。これらの戦争には、申命記7:1-2や申命記20:16-18のように、イスラエル人に他の部族を絶滅させるよう神から明確に指示されていることがよくあります。例としては、アマレク人の物語（申命記25:17-19、サムエル記上15:1-6）[ 120 ] 、ミディアン人の物語（民数記31:1-18）[ 121 ]、エリコの戦い（ヨシュア記6:1-27 ） [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]などがあります。
聖書の絶滅戦争は、いくつかの権威によって「ジェノサイド」のキャンペーンとして特徴づけられてきた。 [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]なぜなら、トーラーにはイスラエル人が民族全体または部族を滅ぼしたと記されているからである。イスラエル人は男性、女性、子供を含むすべてのアマレク人を殺した（サムエル記上 15:1–20 ）。イスラエル人はエリコの戦いですべての男性、女性、子供を殺した（ヨシュア記 6:15–21）。イスラエル人はいくつかのカナン部族のすべての男性、女性、子供を殺した（ヨシュア記 10:28–42）。[ 130 ]しかし、一部の学者は、トーラーのこれらの記述は誇張されているか比喩的であると考えている。
パレスチナ・イスラエル紛争中、そしてより広範なアラブ・イスラエル紛争中、少数の人々がトーラー（タナハ）を用いて反パレスチナ主義とパレスチナ人の殺害を正当化してきたが、イスラエル国防軍は「我々は罪のないパレスチナ人の殺害を容認しない」と表明している。[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]
ユダヤ教原理主義者は何度か、パレスチナ人を聖書の敵対者、特にアマレク人と結びつけてきた。例えば、イスラエル・ヘス師は 、サムエル記上15章などの聖書の節に基づいて、パレスチナ人を殺害することを推奨している。[ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]
米国とヨーロッパでは、ネオペイガニズムの信仰が多くのテロ事件と関連付けられてきた。ネオペイガニズムの大多数は暴力と人種差別に反対しているが、オーディニズム、ウォータニズム、アサトルの民族主義的な派閥は北欧の文化的遺産を強調し、戦士を偶像化している。[ 137 ]これらの理由から、1999年の連邦捜査局による国内テロに関する報告書「プロジェクト・メギド」では、オーディニズムは「暴力につながりやすく、信者を暴力に駆り立てる可能性がある」と記述されている。[ 138 ] 2017年現在、南部貧困法律センターは米国で少なくとも2つの活動的なネオペイガニズムのヘイトグループを認めている。 [ 139 ]多くの白人至上主義者（特に刑務所にいる白人至上主義者）が、キリスト教の不純さや以前のグループが目標を達成できなかったことを主な理由として、オーディニズムに改宗する割合が高まっている。[ 140 ] [ 141 ]オーディニズムとクリスチャン・アイデンティティなどの他の過激派グループとの類似点が、改宗を容易にしている。[ 142 ]ネオペイガニズムの暴力の標的は、白人至上主義テロリストや国家主義テロリストの標的と似ているが、キリスト教徒や教会も標的に加わっている。
一部の著者は、「宗教的」紛争は宗教的信念のみに基づくものではなく、世俗的宗教的、あるいは少なくとも非常に世俗的なコミュニティ、アイデンティティ、利害の衝突として捉えるべきだと述べている。[ 12 ] [ 47 ]
テロ攻撃は、世界的な宗教戦争という文脈において、テロリストのような非常に強い宗教的信念を持つ人々によって実行されていると主張する人もいる。[ 144 ]自爆テロを専門とする政治学者ロバート・ペイプは、現代のイスラム教徒の自爆テロの多くは世俗に基づいていると主張している。[ 47 ]テロの原因は複雑だが、テロリストは、自分たちの神が自分たちの味方であり、不信仰者を罰することで天国で報われるという宗教的見解によって、ある程度安心していると考えるのは妥当かもしれない。[ 145 ] [ 146 ]
これらの紛争は、特に両陣営が神が自分たちの味方であり、神が自分たちの主張の道徳的正当性を認めていると信じている場合、解決が最も困難な紛争の一つである。[ 145 ]宗教的狂信と関連付けられる最も悪名高い引用句の一つは、1209年のベジエ包囲戦中に発せられたもので、十字軍兵士が教皇特使アルノー・アマルリックに、都市が陥落した際にカトリック教徒とカタリ派を見分ける方法を尋ねたところ、アマルリックは「 Caedite eos. Novit enim Dominus qui sunt eius」、つまり「彼らを皆殺しにせよ。神は自分の者を見分けるだろう」と答えた。[ 147 ]
儀式的暴力は、犠牲者（例えば、人間や非人間の動物の生贄、儀式的屠殺）に向けられる場合もあれば、自らに課される場合もある（宗教的な自傷行為）。
ウォルター・バーケルトが『ホモ・ネカンス』で提唱した狩猟仮説によれば、肉食行動は暴力の一形態とみなされている。バーケルトは、人類学的な宗教現象は、狩猟と関連した儀式、そして狩猟に伴う暴力に対する罪悪感から生まれたと示唆している。 [ 148 ]
暴力に発展する可能性がある。このような場合、宗教が問題の一部であり、宗教団体が競争相手、あるいは戦闘員となるとしても、宗教が問題の「原因」であるとか、当事者たちが「宗教をめぐって争っている」と考えるのは単純化しすぎであり、誤りである。こうした状況下では、宗教は、実際の争点というよりも、むしろ各団体の特徴を示す指標としての役割の方が大きいと言えるだろう。
英語圏の西洋世界では、「ユダヤ教」はしばしば「宗教」と見なされますが、ヘブライ語には「ユダヤ教」や「宗教」に相当する言葉はありません。「信仰」、「法律」、「慣習」などの言葉はありますが、「宗教」という言葉は、神との関係や超越のビジョンに関連する信念や慣習のみを意味すると考えるならば、存在しません。
ましてや、あらゆる暴力の本質や源泉となるものでは決してありません。
同一ではない。暴力は人間（そして自然）の存在における一つの現象であり、宗教は別の現象である。そして、この二つが絡み合うのは必然である。宗教は複雑でモジュール構造を持ち、暴力はそのモジュールの一つである。普遍的ではないが、繰り返し現れる。概念的、行動的なモジュールとして、暴力は決して宗教に特有のものではない。暴力を助長する集団、制度、利害関係、イデオロギーは他にも数多く存在する。したがって、暴力は宗教に不可欠なものでも、宗教に特有のものでもない。また、宗教的暴力はすべて同じではない。そして、事実上あらゆる形態の宗教的暴力には、非宗教的な対応物が存在する。
過去100年間、主要な宗教は歴史上かつてないほど激しく迫害されてきました。そして、そのほとんどは宗教が宗教を迫害したのではなく、イデオロギーが宗教を迫害したのです。これは、1924年のメキシコ社会主義革命がカトリック教会の権力、土地所有、そして最終的には聖職者や建物を攻撃したことから始まり、ソビエト連邦におけるあらゆる宗教への攻撃、ナチスによるユダヤ人のホロコースト、1960年代の中国文化大革命におけるあらゆる宗教への大規模な攻撃、そして1970年代以降のイランにおけるバハイ教徒への攻撃に至るまで多岐にわたります。
私は「暴力」と「非暴力」という用語を広い意味で使用しています。「暴力」とは、危害や損害を意味し、明らかに
戦争
、
死刑
、
殺人などの直接的な暴力が含まれますが、
貧困
、
人種差別
、
性差別
などの体系的な暴力のさまざまな形態もカバーします
。「非暴力」もまた、受動的な非抵抗という古典的な
メノナイトの
考え方から、身体的な危害や傷害を引き起こさないさまざまな社会活動、対立、代替案の提示を含む能動的な非暴力と非暴力抵抗まで、態度と行動のスペクトルをカバーします。
{{cite encyclopedia}}:欠落または空欄|title=(ヘルプ)、ジハード、p.419{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)ユダヤ教原理主義者は、パレスチナ人をしばしば「現代のアマレク人」と呼ぶ。旧約聖書によれば、アマレク人はイスラエル人の宿敵とみなされ、その「殲滅」は神聖な義務となり、彼らの「記憶が永遠に消し去られる」まで戦争を仕掛けるべきとされた（出エジプト記17:16、申命記25:17-19）。現代の政治的メシア主義者の中には、「アマレク人の記憶を消し去れ」という聖書の戒めに、イスラエル人とパレスチナ人の紛争において実際に現代的な関連性を持たせようと主張する者もいる。 1980年2月、ラビ・イスラエル・ヘスは「トーラーにおける大量虐殺の戒め」と題する記事を発表し、次のように締めくくった。「我々全員がこの聖戦、アマレク人の殲滅という戒めに召される日はそう遠くない」。ヘスは聖書の戒めを引用している。「彼を容赦してはならない。男も女も、赤子も乳飲み子も、牛も羊も、ラクダもロバも殺せ」。ダニー・ルービンスタインは著書『主の側に立って』の中で、この考えがグシュ・エムニム運動の会報に浸透していることを示している。[そのうちの1つ]には、「どの世代にもアマレクがいる。我々の世代のアマレク主義は、我々の民族復興に対するアラブ人の深い憎しみに表れている」という記事が掲載されていた。ウリエル・タル教授は1980年代初頭に研究を行い、全体主義的な政治的メシア思想の流れがパレスチナ・アラブ人を3つの段階または程度で言及していることを指摘した。[段階]（3）ラビ・ヘスの記事「トーラーにおけるジェノサイドの戒め」で表現されているアマレクの戒めの実施、言い換えればパレスチナ・アラブ人の「絶滅」