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キリスト教の歴史は、ユダヤ教の教師であり治癒師でもあったイエスの布教活動から始まります。イエスは 紀元後30年から33年頃、ローマ帝国のユダヤ属州のエルサレムで十字架に架けられ亡くなりました。その後、終末論的なユダヤ人の一団である彼の信奉者たちは、イエスが死からよみがえったと宣言しました。キリスト教はユダヤ教の一派として始まり、いくつかの地域では何世紀にもわたってユダヤ教のままでしたが、教義、社会、歴史の違いから徐々にユダヤ教から分かれていきました。ローマ帝国ではキリスト教徒が迫害されていましたが、この信仰は草の根運動として広まり、3世紀までには帝国の内外で定着しました。新約聖書のテキストが書かれ、最初の数世紀には教会政府が緩やかに組織されていましたが、聖書の正典が公式なものになったのは382年になってからでした。
コンスタンティヌス大帝は、キリスト教に改宗した最初のローマ皇帝 でした。313年、彼はすべての宗教に対する寛容を表明したミラノ勅令を発布しました。彼はキリスト教を国教にしませんでしたが、重要な支援を提供しました。コンスタンティヌスは、7回にわたるエキュメニカル会議の最初の会議を招集しました。中世初期までに、東方キリスト教と西方キリスト教はすでに分岐し始めていましたが、宣教師の活動によってキリスト教はヨーロッパ中に広まりました。修道士と修道女は、中世の生活のあらゆる側面に影響を与えたキリスト教世界を確立する上で重要な役割を果たしました。
9世紀から12世紀にかけて、東中央ヨーロッパの発展において政治化とキリスト教化が手を取り合って進み、スラブ諸国とロシアの文化、言語、識字率、文学に影響を与えた。ビザンチン帝国は西ローマ帝国よりも繁栄し、東方正教会が影響力を及ぼしたが、何世紀にもわたるイスラム教徒の侵略と十字軍が東方キリスト教に悪影響を及ぼした。中世盛期には、東方キリスト教と西方キリスト教は大きく隔たり、その相違が1054年の東西分裂につながった。一時的な再統合は、1453年のコンスタンティノープル陥落の前年まで達成されなかった。ビザンチン帝国の陥落により、コンスタンティヌス帝の下で確立された東方における組織的なキリスト教会は終焉を迎えたが、形を変えて存続した。
1300～1500年代のさまざまな悲惨な状況とカトリック教会への批判の高まりが相まって、プロテスタントの宗教改革とそれに関連する改革運動が起こりました。宗教改革とカトリックの対抗宗教改革に続いて、ヨーロッパでの宗教戦争、寛容という近代政治概念の発展、啓蒙時代が訪れました。キリスト教はまた、植民地主義とのつながり、アメリカ独立戦争への関与、西部での奴隷制の解体、プロテスタントの宣教活動の長期的な影響 を通じて、新世界にも影響を与えました。
21世紀には、伝統的なキリスト教は西洋で衰退し、一方で新しい形態が世界中で発展し拡大しました。今日、世界中に20億人以上のキリスト教徒がおり、キリスト教は世界最大かつ最も普及した宗教となっています。[1] [2]過去1世紀の間に、成長の中心は西から東へ、北から南へと移り、 21世紀には世界的な宗教となりました。[3] [4] [5] [6]
ナザレのイエス 27 - 30年頃
初期キリスト教はイエスの宣教活動（ 27～30年頃）から始まりました。[7]事実上すべての古代学者は、イエスが歴史上の人物であったことを認めています。[8] [9]イエスの磔刑はよく知られています。[10]イエスは、賢者、聖人、預言者、予言者、または先見者として見られる複雑な人物でした。[11]イエスは、神の王国の到来とイスラエルの預言の伝統に照らして、自分のアイデンティティ、使命、そして追随者のアイデンティティと使命を理解していました。[12]信者たちは、イエスが神の子、キリストであると信じていた。キリストとは、ヘブライ語の「マシア（救世主）」のギリシャ語の称号で、「油を注がれた者」を意味し、死から蘇り、神によって高められた者であった。[13] [14]フランシス・ヤングは、「受肉こそが、イエスをキリスト教の礎に変えるものである」と書いている。[ 15]キリスト教会はこれらを基礎教義として確立し、洗礼と聖餐式（イエスの最後の晩餐）をその2つの主要な儀式とした。[16]
使徒時代（30～100年頃）
キリスト教は、1世紀にローマ帝国のユダヤ属州で最初に出現しました。 [13]キリスト教は、最初に発展した地理的、文化的、社会経済的状況の影響を受け、また影響を与えました。[17]古代地中海周辺のローマ帝国では、エリート層（人口の2〜5％）が経済生産手段を支配し、事実上識字率を独占し、政治権力の大部分を握っていました。[18]農民の生活は楽ではなく、飢餓は一般的でした。[19]この文脈における「宗教」は、政治や家庭から切り離して存在していませんでした。[20]
起源と初期の発展
「ハウスチャーチ」は、新イエス運動の発展と組織化の最も初期の段階であった。[21]コレッギアとして知られる自発的な団体がモデルとなった。[22]家の所有者がパトロンとホストであり、礼拝の典型的な設定は共同の食事であったが、これはまだ正式に聖餐の食事と区別されていなかった。[21]これらのハウスチャーチはそれぞれ、経済的な役割を担う司祭/司教によって監督されていた。典礼の役割は、聖餐の食事の実質的な性質、それに必要な資源、それに関連する慈善的な分配と結びついていた。[23] [ 22] [18]教会共同体のメンバーの中には、他の人よりも社会的、経済的に高い地位にある人もおり、必要なものを提供するために自分の手段を使った。[21]したがって、キリスト教の司教は別のエリート層を形成し始めた。[18]
最初の3世紀には、キリスト教を脅威とみなす者もおり、暴徒や知事による地域的な迫害につながった。[24] [25]ローマ皇帝による迫害に関する最初の記録は、ネロの治世下、おそらく西暦64年、ローマ市内でのもの。学者たちは、使徒ペテロとパウロがその時に殺されたと推測している。[26]
ユダヤ教キリスト教
ユダヤの宗教的、社会的、政治的な風潮は極めて多様で、混乱を特徴としていた。ユダヤ教自体にも数多くの宗教的、政治的運動があった。[13] [27] [28]その一つがユダヤ教のメシア主義であり、そのルーツはユダヤ教の黙示録文学にある。[29]その預言と詩は、ダビデの血統から将来選ばれた指導者（救世主または王）が現れ、イスラエルの神の王国を復活させ、外国の支配者に取って代わると約束していた。[13]最古の共同体の性質とそこで生み出された文書は、イエスの最初の信者たちがイエスを約束の救世主と見ていたことを示している。[30]
最初のキリスト教コミュニティは主にユダヤ人でしたが、一部にはユダヤ教の会堂を訪れる神を畏れる異邦人も集まりました。 [31] [32]ユダヤ教キリスト教は2世紀から3世紀にかけてパレスチナ、シリア、小アジアで影響力を保ちました。[33] [34] 70年にローマ皇帝ティトゥスによってエルサレムと第二神殿が破壊された後、ユダヤ法に関する意見の不一致、キリスト教徒が支持しなかったローマに対するユダヤ人の反乱、そしてイエスが生きている間にイエスを拒絶した一派であるパリサイ派によるラビのユダヤ教の発展により、ユダヤ教とキリスト教は分裂しました。[35] [36]
教会の構造
ゲルト・タイセンによれば、制度化は紀元1世紀に巡回説教が常駐指導者に変わった非常に早い時期に始まった。[37]エドウィン・ジャッジは、多くの司教がニカイア公会議に参加できるほど確立されていたことから、紀元325年よりずっと前に組織があったに違いないと主張している。[38] 紀元1世紀のローマ司教クレメンスは、コリント人への手紙の中で、コリント教会の指導者を司教と長老と互換的に呼んでいる。新約聖書の筆者も監督と長老という用語を互換的に、また同義語として使用している。[39]キリスト教の役職が会堂から派生した可能性は低い。[22] [23]
初期の成長
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タルソのサウロはパリサイ人で後に使徒パウロとなり、初期のユダヤ人キリスト教徒を迫害し、その後改宗した。[31]パウロはキリスト教の初期の普及に影響を与え、少なくとも3回の宣教旅行を行い、自身が設立した教会に指示と警告の手紙を書いた。[31] [40] [41]
キリスト教は1000人未満から始まり、西暦100年までに平均70人の信者からなる約100の小さな家庭教会にまで成長しました。[42]
ニカイア時代前期（100～312年）
2世紀と3世紀には、キリスト教のアイデンティティの流動性と強化の両方が見られました。[43]より正式な教会構造が成長し、キャリントンによれば、その階層構造はさまざまな時期にさまざまな場所で発達しました。司教は複数の教会を統括し始め、権力と影響力を増しました。[39] [23] [44]ニカイア以前の時代には、ローマ当局からの迫害が散発的に増加し、キリスト教の宗派、カルト、運動が台頭しました。[45]ユダヤ人の救世主運動として始まったものが、主に異邦人の運動となり、ユダヤ教とその慣習からますます離れていきます。[46]
新約聖書のテキスト
アレクサンドリアのギリシャ化したギリシャ語を話すユダヤ人は、紀元前3世紀から1世紀の間にヘブライ語聖書のギリシャ語訳である七十人訳聖書を作成した。[ 47 ]これは使徒や初期キリスト教徒が使用したヘブライ語聖書の翻訳であった。[48]
1世紀のキリスト教のコイネーギリシャ語による著作には、イエスの宣教活動を記した福音書、パウロの手紙、その他の初期キリスト教指導者に帰せられる手紙などがあり、形成期においてもかなりの権威を持っていました。[49] [50]使徒パウロがローマ、ギリシャ、小アジアの初期キリスト教共同体に送った手紙は、1世紀末までに収集された形で流通していました。[51] 3世紀初頭までに、現在の新約聖書に似た初期キリスト教の著作集が存在していました。[52]
2世紀と3世紀には、四福音書とパウロの手紙が権威あるものとして一般に受け入れられていたが、教会指導者がそれぞれの書物に異なる権威を与えていたことは重要である。[53]ヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、ペテロの第一と第二の手紙、ヨハネの第一の手紙、黙示録をめぐって論争があった。[54] [55] グノーシス主義はイエスの肉体的性質に異議を唱え、モンタニズムは現在の預言が使徒に取って代わることができると示唆し、モナキアン主義は三位一体よりも神の一体性を強調した。[56]このような多様性に直面して、礼拝で一般的に使用される聖書はある程度の統一性を提供した。[57] [58] [注 1]
正典は最終的に一般的な慣習に基づいて決定されました。[59] 4世紀までに、ラテン教会ではどのテキストを新約聖書正典に含めるべきかについて全会一致に達しました。[60]承認された書物のリストは、382年のローマ公会議で確立され、続いて393年のヒッポ公会議、397年のカルタゴ公会議で作成されました。 [61]キリスト教徒にとって、これらは新約聖書となり、ヘブライ語聖書は旧約聖書となりました。[62] 5世紀までに、東方教会は、いくつかの例外を除いて、ヨハネの黙示録を受け入れるようになり、正典と調和するようになりました。[63]
初期キリスト教美術
初期の教会の父たちは、偶像の制作を拒否した。[64]この拒否と、キリスト教の慣習を迫害から隠す必要があったことから、初期の記録はほとんど残っていない。[65]おそらく最古のキリスト教美術は、2世紀後半から3世紀前半にかけて、石棺や埋葬室のフレスコ画や彫像に現れた。 [66] [67]この美術は、表現というよりは象徴的である。その多くは、ギリシャ・ローマ様式とキリスト教の象徴主義の融合である。[68] [69]善き羊飼いとしてのイエスは、この時代で最も一般的な像である。[70]
迫害と合法化
250年、デキウス帝はローマの神々に犠牲を捧げることを拒否することを死刑に処し、その結果キリスト教徒の迫害が広まった。[71] [72] ヴァレリアヌスもその10年後に同様の政策を推し進めた。最後の、そして最も厳しい公式の迫害であるディオクレティアヌス迫害は、303年から311年に起こった。[73]ペルシアのササン朝当局によるキリスト教徒の定期的な迫害や、ギリシャ・ローマ社会全体からの民衆の反対もあった。2世紀と3世紀のキリスト教の著述家たちは守勢に立たされ、この時期にヘレネという言葉は異教徒と同義になった。 [74] [75]
セルディカ勅令は311年にローマ皇帝ガレリウスによって発布され、東方におけるキリスト教徒の迫害を公式に終わらせた。 313年にミラノ勅令が発布され、共同皇帝コンスタンティヌスとリキニウスがすべての宗教を合法化したことで、ローマ国家によるキリスト教徒の迫害は終わった。[76]
アルメニア王国は、紀元301年にグレゴリウス1世がアルメニア王 ティリダテス3世を説得してキリスト教に改宗させたことで、キリスト教を国教とした世界初の国となった。
キリスト教の広がり（西暦300年頃）
キリスト教は、普遍主義の論理に導かれ、その始まりから世界的な大志を抱く宣教的な信仰であった。[78] [79]キリスト教は、最初はユダヤ人の離散地[80] [81]を通じて、商人、兵士、移住部族が通った貿易や旅行のルートに沿って広まった。[82] [83] [84]キリスト教は、 150年から250年の間に5万人未満の信者から100万人を超えるまでに増加し、臨界質量を達成した。これにより、キリスト教の成長率が自立的に維持されるだけの十分な信者が集まった。[83] [84]
1世紀には小アジア（アテネ、コリント、エフェソス、ペルガモン）に広まりました。[85]エジプトのキリスト教はおそらく1世紀にアレクサンドリアで始まりました。[86]それが広まるにつれて、現代まで生き残っているコプトのキリスト教が発展しました。 [87] [88] アンティオキアのキリスト教はパウロの手紙の中で言及されています。[89]
初期のキリスト教はガリア、北アフリカ、そしてローマ市に存在した。[90] [91] [92]それは3世紀後半にゲルマン世界に（アリウス派の形で）広まり、遅くとも3世紀までにはローマ帝国のブリテン島に到達したと考えられる。[93] [93]
最も古い時代から、エデッサ（現在のトルコ）にはキリスト教徒が存在していました。キリスト教徒はペルシア（現在のイラン）のパルティア帝国のアディアベネで発展しました。黒海沿岸のジョージア、エチオピア、インド、ヌビア、南アラビア、ソコトラ、中央アジア、中国でも発展しました。
6世紀までに、スリランカとチベットにキリスト教共同体が存在したという証拠がある。[82] [94]
包括性、女性、排他性
初期のキリスト教は、男性も女性も、金持ちも貧乏人も、奴隷も自由人も、誰に対しても開かれていた（ガラテヤ3:28）。[95]洗礼は無料で、料金もかからなかったため、キリスト教は、貴族のパトロン制度、寺院建設、宗教儀式といった費用のかかるモデルに比べると、かなり安価な礼拝形態だった。[96] [97]キリスト教の初期信者のかなりの部分を占めていた女性にも、その包摂性が及んだ。[98] [注 3]
これらの包括的なコミュニティの主な特徴は、その独特の排他性でした。[114]信仰はメンバーシップの決定的かつ決定的な特徴でした。「正しい信仰」はアイデンティティを構築し、「不信者」を強く排除する高い社会的境界を確立するために使用されました。[115] [116] [117]キリスト教の一神教の排他性は、宗教を融合させた社会で独立性を維持できるようにすることで、その成功の重要な部分を形成しました。[117]ダニエル・プラートの見解では、排他性はキリスト教にエリート主義の強力な心理的魅力を与えました。[118]
実践
キリスト教徒と非キリスト教徒の証人たちは、キリスト教コミュニティが施しと慈善活動に熱心であったことを証言している。[119]キリスト教徒は貧しい人々に大きな寛大さを示した。[120]初期キリスト教は、血縁関係のないキリスト教徒を一緒に埋葬し、葬儀の儀式をキリスト教コミュニティにまで広げることで、家族を再定義した。[121] [122]キリスト教徒には犠牲の儀式がなく、これがユダヤ教や異教世界と彼らを区別するものであった。[123]
後期古代（313–476）
歴史的概要
後期古代は、停滞期と活発な活動期を伴う経済的闘争の時代と見ることができます。[124]キリスト教の信仰は成長し、帝国全体、西ヨーロッパ、地中海沿岸に広がりました。[38] [125]さまざまな教義が生まれました。[126] [127] [128]教会の組織はローマ帝国の構造を反映し始めました。[129] [130]
異教は紀元前2世紀に始まった衰退を続けた。紀元前3世紀の経済危機はすでに都市化と繁栄の衰退を引き起こしていた。4世紀と5世紀には、さまざまなゲルマン民族がローマを略奪し、ブリテン島、ガリア、イベリア半島を侵略し、土地を奪取したときに、さらなる経済的混乱が起こった。[131] [132]このような混乱により、高価な異教の祭りや寺院を支援するための公的資金と個人の寄付が減少した。[133]
コンスタンティヌスの改宗は、普遍性という野心を持つ一神教と世界的勢力を結びつけた。[75]しかし、帝国をキリスト教に改宗させるのは複雑で、長期間を要し、ペースも遅く、不均一なプロセスだった。テオドシウスは異教を根絶しなかったし、6世紀以前にはローマの「キリスト教帝国」は存在しなかった。[134] [135] [136] [137]この期間を通じて、ローマ帝国は宗教的対立の国であり続けた。[138]
東方の総主教たちはローマ司教に意見の相違の解決を頻繁に求め、教皇の権力と影響力が拡大した。[139] [126]この期間の大半において、教皇の影響力は限定的であり、元老院貴族が中心的な役割を果たしていた。この期間の終わりまでに、2つの権力は入れ替わっていた。[140] [139] [126]
コンスタンティヌス（272年頃 - 337年）
コンスタンティヌス大帝は西ローマ帝国の皇帝となり、自らをキリスト教徒と宣言し、ディオクレティアヌスによる迫害が終わったわずか2年後の313年に、あらゆる宗教に対する寛容を表明するミラノ勅令を発布した。[141]この勅令は多元主義政策であり、4世紀から6世紀のローマ帝国全体で、人々は一種の「宗教市場」でさまざまな宗教グループの間を行き来した。[142]
コンスタンティヌスはキリスト教を支援し保護するためにも重要な措置を講じた。[143] [144]彼は司教に司法権を与え、多神教の司祭が長らく享受していたのと同じ免除をキリスト教聖職者に与えることで、キリスト教聖職者と同等の立場を確立した。 [145]教会紛争に介入することで、彼は教会会議の先例を作った。[146] [147]コンスタンティヌスの下で教会建設が急増し、キリスト教の芸術と文学が開花した。[148] [注 4] 4世紀後半までに、基本的にすべてのローマ都市に教会があった。[150]
州
コンスタンティヌス帝がキリスト教への制限を撤廃した後、皇帝と司教は神との関係を維持する責任を共有した。[151]コンスタンティヌス帝とその後継者たちは、教会を自分たちの政治プログラムに組み込もうとした。[152]西方教会の指導者たちは、国家権力とは別の宗教的権威の領域を主張してこれに抵抗した。彼らの反対は、統治者の権力の範囲に対する最初の明確な制限を形成した。[153]
472年、内戦の後、元老院議員たちは勝利した将軍たちを支援する決意でローマ市に戻った。[154]これにより元老院議員の権力は回復し、5世紀末まで影響力を維持することができた。[155] [156]また、元老院議員が教会政治においてますます重要な役割を果たすようになったことも意味した。[157]
多神教
異教徒とキリスト教徒のあからさまな宗教的対立は、かつては後期古代の支配的な見解であった。[158] 21世紀の研究によれば、異教徒とその記念碑に対するキリスト教徒の敵対的な行動は確かに起こったが、暴力は一般的な現象ではなかった。[159] [160] [161] [注 5]ジャン・N・ブレマーが書いているように、「後期古代における宗教的暴力は、ほとんどが暴力的なレトリックに限られている」。[163]
コンスタンティヌス帝の治世下、非キリスト教徒は、犠牲や魔術を抑圧し、それらを使い続ける寺院を閉鎖することを目的とした、敵対的で差別的な帝国のさまざまな法律の対象となった。[164]血の犠牲は、キリスト教以前の地中海地域のほぼすべての宗教グループにとって中心的な儀式であったが、4世紀末までに消滅した。[165]これは「後期古代の最も重要な宗教的発展の1つ」であり、「帝国と司教の敵意に起因するに違いない」とスコット・ブラッドベリーは書いている。[166]
キリスト教徒の皇帝たちは帝国がキリスト教帝国になることを望み、帝国法を使ってキリスト教徒であることを容易にし、異教徒であることは困難にした。[167] [168] [169] しかし、6世紀の東ローマ皇帝ユスティニアヌス1世の治世まで、異教徒の改宗を強制する法律は存在しなかった。このとき、一般的な法律から個々の異教の中心地を標的とした措置へと移行した。[170] [171] [172]帝国法の脅威、時折の暴徒による暴力、神殿の宝物の帝国による没収にもかかわらず、異教は5世紀初頭まで広く残っており、帝国の一部では7世紀まで、ギリシャでは9世紀まで続いた。[173] [174]
ユダヤ人（395-398）
ユダヤ人とキリスト教徒はともに宗教的少数派であり、同じ遺産を主張し、直接的に、時には暴力的に衝突して競い合っていた。[175]暴徒、地元の指導者、下級聖職者によるユダヤ人への散発的な攻撃があったが、アウグスティヌスのユダヤ人に関する教えが一般に受け入れられていたため、教会指導者の支持は得られなかった。[176] [177]
アウグスティヌスのユダヤ人に関する倫理観は、ユダヤ人を殺すか強制的に改宗させるべきだと主張する人々を拒絶した。その代わりに、ユダヤ人は旧約聖書の教えを守り、新約聖書の「生き証人」であるため、キリスト教社会に住み、干渉を受けずにユダヤ教を実践することを認めるべきだと彼は言った。[176]アンナ・サピア・アブラフィアによると、学者たちは「7世紀の西ゴート族のスペインを例外として、ラテンキリスト教世界のユダヤ人は1200年代までキリスト教徒の隣人と比較的平和に暮らしていた」ことに同意している。[178] [179]
5世紀より少し前に、キリスト教がユダヤ教に取って代わり神の選民となったと主張する置き換え主義の神学が出現した。 [180]置き換え主義は公式のものでも普遍的なものでもなかったが、置き換え神学は歴史を通じてキリスト教思想の一部となってきた。[181] [182]反ユダヤ主義の出現はこの教義に起因すると考える人が多いが、置き換え主義と現代の反ユダヤ主義を区別する人もいる。[183] [184]
正統と異端
異端と正統の定義と扱い方に関して、現代の学問ではパラダイムシフトが起こり、4世紀のニカイア公会議以前にこれらのカテゴリーが存在していたかどうかが疑問視されるようになった。[185]古代の著者は教義の相違や異なる実践を持つものを異端と分類したが、現代の学者はそれらを別々に評価し始めており、後者を異端ではなく分裂と見なしている。[186]
後期古代の教会は、その支持者から普遍的な教会とみなされていました。[187] [188]しかし、その多様な地理的および文化的背景により、違いが生じました。これらの違いに対する対応として、真の教会からの分離の度合いを表すために異端という用語が使用されました。[189]後期古代における異端に向けられた法律の膨大な数は、4世紀と5世紀のキリスト教徒にとって異教よりもはるかに優先度が高かったことを示しています。[190] [191]
グノーシス主義の反対者は、グノーシス主義を利用して、より優れたキリスト教神学を発展させた。[192] [193] モンタヌス主義はニカイア会議で言及されたが非難されなかったが、324年以降、モンタヌス主義に反対する文書が繰り返し書かれ続けた。 [194]伝統的に、学者たちは、イエスの神性と父の神性が同等であるかどうかについてのアリウス派と三位一体論の間の論争を最大の論争とみなしてきた。 [32] [195]何が起こったのかは、長い間激しい議論の対象となってきた。 [196] 320年頃、アリウスは司教アレクサンダーに手紙を書き、神の3つの異なる「実体」を区別し、父だけが永遠であり始まりがないと述べた。この形而上学では、子は永遠でも、父と共存していても、同じ実体でもない。アレクサンダーはアリウスに対して正式な措置を取り、より広範な教会に同じことをするように勧めて対応した。[197]
論争を解決するために325年にコンスタンティヌス1世によって召集された第1ニカイア公会議（現在のトルコのイズニクで開催）は、ニカイア信条の形で正統性の声明を生み出し、一方、381年にテオドシウス1世によって召集された第1コンスタンティノープル公会議はそれを承認した。[198] [199]
東と西
後期古代までに、東西が分離する傾向はすでに明らかになっていた。[200]西方教会はラテン語を使用していたが、東方教会の指導者たちはギリシャ語、シリア語、およびラテン語を含まない他の言語で話し、書き記していた。神学的な違いはすでに明らかになっていた。[201] [202] [203]西方ローマでは、教会はローマ文化を罪深いと非難し、それらを分離しようとし、国家統制に抵抗しようとした。対照的に、東方キリスト教はギリシャ文化との調和を称賛し、教会と国家の一致を支持した。[204] [205]
特に論争の的となったのは、コンスタンティノープルがローマと同等の権威を主張したことであった。 [188]東方教会は、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教とローマ教皇が教会の統治を分担する五大聖人制を主張した。これはユスティニアヌス帝の立法によって最初に推進され、後にトルッロ公会議（692年）によって承認されたが、西方教会はこれに反対し、代わりにローマ教皇の優位性を主張した。[206] [207]
イエスの人間性と神性が1つ（あるいは2つ）の別個の（あるいは統合された）性質であるかどうかについての神学上の論争が続き、第3回（ 431年）、第4回（451年）、第5回（583年）、第6回公会議（680年 - 681年）が開かれた。[208]カルケドン公会議（451年）が、キリストの2つの別個の性質が1つの存在論的実体を形成するというカルケドン定義を書いた後、分裂が勃発した。 [209] [ 210]意見の不一致により、アルメニア、アッシリア、エジプトの教会はカトリックから脱退し、代わりに今日東方正教会として知られるものに統合された。これは、ペルシャの東方教会、ビザンチンの東方正教会とともに、東方キリスト教の3大分派の1つである。[211] [212] [213]
病院 (370–379)
カエサレアでは、修道士たちが前例のない医療制度を発展させ、病人は修道院の特別な建物で、彼らの世話に専念する人々によって世話されるようになった。これにより病人は恩恵を受け、病気の汚名がなくなり、医療が変革され、 369年にカエサレアで大バシレイオスによって最初の公立病院が設立され、その後の病院のモデルとなった。[214]
テオドシウス1世（379年～395年）
4世紀の最後の20年間と5世紀の最初の20年間を含むテオドシウス時代は、「ローマ帝国の最後のルネサンス」と評されている。[215] 5世紀後半までに、都市は衰退し、道路は建設されなくなり、要塞は崩壊した。財政は都市から、増加する教会へと向けられた。[215]
テオドシウス1世（379-395）は死後数世紀にわたり、異教を撲滅したキリスト教正統派の擁護者とみなされた。テオドシウスの前任者は皆半アリウス派であり、最近の研究では古代キリスト教の著述家は実際の歴史ではなく正統派を肯定していたとみなされる傾向がある。[216] [217] [218]テオドシウスは宗教に関する法律を制定し、生贄、魔術、およびそれらを認める寺院に反対する前任者の慣行を継続し、異端者に対する複数の法令を発布したが、自らを古いカルトの破壊者とは見なしていなかったことには学者の意見が一致している。[219] [220] [217] [221]
テオドシウス法典
テオドシウスの指導の下、コンスタンティヌス帝に遡る様々な総督や皇帝の法律がテオドシウス法典にまとめられた。もともと特定の場所と時代の問題を解決するために書かれた法律は、しばしば矛盾していた。テオドシウスはそれらをまとめ、テーマごとに整理し、389年から391年の間に帝国全土で再発行した。[222] [223]
後期古代の芸術と文学
4世紀には、コンスタンティヌス帝の支援により、フレスコ画、モザイク画、象形文字のような絵画など、キリスト教美術と建築が盛んに生み出されました。 [224]この時期にキリスト教は最初の標準的な公共建築を開発しました。市裁判所で使用されていた一種の謁見室をモデルにしたバシリカは、その後のすべてのタイプのキリスト教建築の標準となり、そのルーツとなりました。[225]
伝統的な古典形式にラテン語のスタイルとキリスト教の概念を織り交ぜた詩のハイブリッド形式が出現した。ジャンルを混ぜるキリスト教の革新と、歴史を解釈し説明する新しいキリスト教の方法が始まった。[226] [227] [228]現代の本の祖先であるコデックスは、1世紀には早くもキリスト教徒によって一貫して使用されていた。エジプトの教会は、おそらく2世紀までにパピルスのコデックスを発明していた。[229]
4世紀後半、教皇ダマスス1世はヒエロニムスにギリシャ語の聖書のテキストを、知識のある統治階級が使用していたラテン語に翻訳するよう依頼した。ウルガタと呼ばれるこの翻訳では、ローマ法学でよく使われる用語が数多く使用されている。[230]
4世紀と5世紀には、教父たちがさまざまな伝統、文化的背景、言語（ギリシャ語、ラテン語、シリア語、エチオピア語、アルメニア語、コプト語など）から数百の著作を書き、一般に「教父の黄金時代」と理解されているキリスト教に貢献した。[231] [126] [127] [128] ヒッポのアウグスティヌス、ヨハネス・クリュソストムス、ニュッサのグレゴリウス、アレクサンドリアのアタナシウス、カイサリアのバシレイオス、ナジアンゾスのグレゴリウス、アレクサンドリアのキュリロス、ミラノのアンブロシウスなど、論争的な著作、演説、説教、手紙、詩、歴史、組織神学、キリスト教の教義に関する論文、聖書の解釈、聖書の注釈、法律の注釈などに貢献した多くの人々がいる。[232]
400年頃、芸術は伝統的な多神教徒の間で楽観主義を反映していました。[233]これはおそらく、テオドシウスが監督したテオドシウス朝ルネサンスにおける古典様式の復活と関係しています。[215]
広める
ローマのアフリカ属州
コンスタンティヌス帝の治世中、北アフリカではキリスト教の一派であるドナティズムが発達した。彼らは迫害を受けて信仰を捨てたカトリック教徒を教会に復帰させることを、時には暴力的に拒否した。何度も訴えられた後、帝国は武力で応じ、408年にアウグスティヌスは93通目の手紙で政府の行動を擁護した。[234] [235]アウグスティヌスの強制に関する権威は、西方キリスト教において1000年以上にわたって異論の余地がなく、ピーター・ブラウンによれば「それは中世の迫害を正当化する神学的根拠を提供した」[236] 。
イギリスとアイルランド (397)
アイルランド人の改宗は5世紀初頭に宣教師の活動を通じて強制されることなく始まった。[237]キリスト教は2世紀にイギリスの一部で少数派の信仰として定着していた。[238] 5世紀には移住により、アングロサクソン系のゲルマン異教がイギリス南東部でキリスト教に取って代わった。[239]アイルランドの宣教師はアイオナ島（563年）に行き、多くのピクト人を改宗させた。[240] 597年のグレゴリオ暦の宣教により、600年頃に最初のアングロサクソン王 エゼルベルトが改宗した。 [241]
アジア
ビザンチン帝国以外のアジアや東アフリカにおけるキリスト教の起源については、意見の一致をみていない。4世紀までにキリスト教はこれらの地域に広まっていたが、文書はほとんどなく、完全な記録もない。[242]アジアやアフリカのキリスト教徒は権力構造にアクセスできず、彼らの組織は国家の支援なしに発展した。[243]アジアのキリスト教は、ビザンチン帝国やラテン西方ほどの社会的、知的、政治的権力を発展させることはなかった。[82]
301年、アルメニアはキリスト教を国教とした最初の国となった。宗教集団が文化的、政治的な力を持たなかった環境において、教会と国家の融合は民族的アイデンティティーを象徴すると考えられている。[244] 4世紀には、小アジアとジョージアが、エチオピアとエリトリアと同様にキリスト教を国教として採用することで国民的アイデンティティーを築いた。314年、アルバニアのウルナイル王がキリスト教を国教として採用した。[245] [246] [247] [248] [88]
中世初期（476–842）
ゲルマン西ヨーロッパ、東ビザンツ、イスラム文明
476年、ゲルマン王オドアケルは西ローマ帝国最後の皇帝を廃位した。[249] 600年代から750年の間に、ゲルマン西ヨーロッパ、東ビザンチン、イスラム文明という3つの異なる文化が出現した。[250] [251]
600年代初頭、キリスト教は中央アジアの端、現在のアフガニスタンにあるゼランやカンダハール、そしてササン朝ペルシャ帝国にまで広がり、キリスト教会はイラク北部のザグロス山地の麓とペルシャ湾の交易拠点に集中していた。[252] [253]シリア、エジプト、ペルシャ、アルメニアには、カルケドン公会議を支持する都市部の教会と、砂漠の修道院から来たネストリウス派の教会という2種類の主なキリスト教コミュニティが形成されていた。 [254] 5世紀から8世紀にかけての熱心な宣教師活動により、東イラン、アラビア、中央アジア、中国、インドとインドネシアの海岸部でネストリウス派のキリスト教が採用された。上エジプトの農村部はすべてネストリウス派であった。コプト教の宣教師は、ナイル川を遡ってヌビア、エリトリア、エチオピアにネストリウス派の信仰を広めた。[255]
7世紀に誕生したイスラム文明は、632年から750年の間に、一連のアラブの軍事遠征と外交により、シリア、メソポタミア、エジプト、ペルシャ、北アフリカ、スペインの大部分を征服した。[256] [257] 635年までに、上流階級のキリスト教徒難民は、さらに東の中国の西安府に移動していた。[258]劣位の法的地位と非イスラム教徒の迫害により、最終的に都市のカルケドン派教会は壊滅した。ネストリウス派の修道院の背景により、彼らの教会はより辺鄙な場所にあり、最も生き残り、新しい伝統を育むことができた。[259] [260] 8世紀には、バグダッドのすぐ南にあるセレウキアを中心とする19人の大主教（および85人の司教）を擁する活気に満ちたアジアのキリスト教が栄えた。[261] [262]
ゲルマンヨーロッパ
複数の蛮族集団が、かつての帝国の領土に王国を樹立した。[249]新たな蛮族の領主のほとんどはアリウス派キリスト教徒であり、ある程度の統一性と安定をもたらした。[263] [264] 496年、クローヴィス1世は洗礼を受け、フランク王国の王となった。メロヴィング朝を追放した後、フランク王国は一つの王国となったが、西ヨーロッパの残りの大半は依然として貧困に苦しみ、政治的に分裂していた。[265]フランク王国は732年、アラブ人の南フランスへの侵入を効果的に阻止した。 [266] カール大帝は8世紀に、知的・文化的復興の時代である最初の中世ルネサンス、カロリング朝ルネサンスを開始した。それは彼の子孫を通じて9世紀まで続いた。 [267] [268] [269]
7世紀を通じてキリスト教がイングランドで支配的となり、その間にゲルマン異教の弾圧が始まり、954年以降は異教徒の王の記録は残っていない。[270] [271] [272] [273]
キリスト教世界
ヨーロッパでは、初期中世は多様であったが、キリスト教世界という概念は広く浸透し、統一されていた。[274] [注 6]中世の作家や一般の人々は、キリスト教世界という言葉を、自分たちや自分たちの宗教文化、さらには自分たちの文明を識別するためにも使った。この主にキリスト教世界の内外では、蛮族の侵略、追放、無視が混在し、大規模な「無教会」人口も生み出した。[276] [277] [278]これらの地域では、キリスト教は多くの宗教の 1 つであり、地元の異教の側面と結びつくこともあった。[270]初期中世の宗教文化には「世俗性と信仰、祈りと迷信」が含まれていたが、その内なる原動力はキリスト教世界への献身から生まれた。[274]
教育
ほとんどが文盲だった民衆を教育する手段と方法には、ミステリー劇（ミサから発展したもの）、壁画、現地語の説教や論文、叙事詩の形で書かれた聖人の生涯などが含まれていた。[274]キリスト教のモチーフは非キリスト教的な方法で機能する可能性があり、非キリスト教起源の慣習はキリスト教的な意味を帯びるようになった。[279] 6世紀から8世紀にかけて、ほとんどの学校は修道院を拠点としていた。[280]
法
この時代を通じて、教会組織と民間政府の間には共生関係が存在した。教会法と世俗法は関連しており、しばしば重複していた。[281]教会は世俗の統治者に依存しており、教皇ではなく世俗の統治者が、誰がその土地でどのような聖職に就くかを決めていた。[203] [282]
教会法は教会が組織として存続し、信徒に対して社会的権威を行使することを可能にした。[283]東方ではローマ法が標準のままであった。帝国が崩壊した後、西方は比較的弱い国家、恵まれた貴族、そして教会の階層構造を維持するために「崩壊した」帝国の法律をもはや使用できない農民社会の世界であった。[284]その代わりに、教会は封建的な忠誠の誓いを採用し、それが奉献の条件となり、あらゆるレベルの教会関係の階層構造に影響を与えた。[188]
教会は、男性と王の間の忠誠の誓いを発展させ、神聖な王権の新しいモデルを創り出しました。[285] ジャネット・ネルソンは次のように書いています。
この儀式は、8世紀以降、アングロサクソンのイングランドとフランク王国の両方で継続した歴史を持ち、9世紀と10世紀にさらに洗練されました。これは、西洋の中世初期の聖職者による法の注目すべき適用であり、東洋には匹敵するものはありません。[285]
教会法は評議会、王、司教、および信徒の集会によって制定された。この時代、法律は国家によって後援されたり、体系化されたり、専門化されたり、大学で教えられたりすることはなかった。[283]
修道生活
中世初期は不確実な時代であり、この時代には神への特別なアクセスを提供できる「聖人」と聖遺物の役割が増大した。[286]以前は教会と貧しい人々の維持に費やされていた寄付は、死後の救済を祈願する見返りとして、特別なアクセスを持つ人々に与えられる死者のための寄付となった。[287]修道院はますます重要になった。[288]
600年までに、修道生活には大きな多様性が見られましたが、修道精神の基本的な特徴、つまり禁欲主義、精神的完成の目標、放浪または肉体労働の生活、徹底的な貧困、説教、祈りは確立されていました。[289] [注 7]修道院は600年から1100年にかけてますます組織化されました。[293]これらの信者の組織化された団体の形成により、徐々に政治的および家族的権威とは別の権威を持つ社会的空間が切り開かれ、それによって社会史に革命が起こりました。[294] [注 8]医療行為は非常に重要であり、中世の修道院は医療への貢献で最もよく知られています。[307]東西を問わず中世初期の信者の大多数にとって、聖人は何よりもまず修道士でした。[308]
美術
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献身的な修道士たちは、ゲルマン人の小さな物体を描く習慣と、古典的な金属細工の伝統を融合させて、「彩飾」詩篇集、詩篇集、福音書、聖書のコピーを制作した。最初は幾何学模様、葉、神話上の動物、聖書の登場人物が使われていたが、カロリング朝ルネサンス期にはより写実的なものとなった。[309]
720年代、ビザンチン皇帝レオンはキリスト、聖人、聖書の場面の絵画表現を禁止し、初期の美術史の多くを破壊した。西洋はレオの偶像破壊を非難した。[310] 10世紀から11世紀初頭までに、ビザンチン文化は回復し始めた。[311] [312]
教皇の至上権
6世紀、ロンバルディア人による北イタリア侵攻（569年）に対する教皇の対応は教皇の自治と威信の増大をもたらした。[313]グレゴリウス1世が590年に教皇位を継承した頃には、西方教会と東方教会の両方で大部分がローマ教皇庁に服従すべきだと確信していなかったにもかかわらず、ローマの至上権はペテロに由来するという主張は確立されていた。[314]グレゴリウスは、教皇の至上権は教会内の教義と規律に関係すると考えていた。[315] [316]
グレゴリウス1世の治世後1世紀ほどは、法を制定する教皇の権限は限定されていた。[188]教皇の至上権はまだ法的権威にはなっていなかった。[188] 9世紀から11世紀にかけて、教皇は教会に対してほとんど一般的な指示を与えなかった。[317] [318] [319]
教皇の権力は、内部での争いにより意見の相違を解決するために人々がローマに集まるようになるにつれて高まった。[188] [320]教皇官僚機構における貴族の存在と関与の増大、6世紀後半から7世紀にかけて教皇の土地保有量の増加、そして富の増加をもたらした行政の変化により、教皇は次第に後援の受益者から後援者へと移行していった。[321] アキテーヌ公ウィリアム9世やその他の強力な在家修道院創設者たちは、10世紀に修道院を教皇の保護下に置き、それによって教皇の権力のさらなる高まりを促した。[322] [323] [316]
ユスティニアヌス1世とビザンチン帝国の誕生
535年、東ローマ皇帝ユスティニアヌス1世（482年 - 565年）はゴート戦争でイタリア半島の支配権を主張したが、これは20年続いたゲリラ戦となった。生き残った元老院議員、教皇、ローマの聖職者たちは、戦争後の復興期を期待していた。[324]その代わりに、554年にユスティニアヌスは「実利的制裁」を発動し、元老院貴族の残りの機能を事実上排除した。元老院貴族の回復力と権力は衰えた。[325]
ユスティニアヌスの宗教政策は、帝国の統一には信仰の統一が前提であるという彼の信念を反映していた。彼は異教徒や宗教的少数派を迫害し、彼と意見の合わない人々を政府の官僚から追放した。[326] [327]彼は宗教と法律のすべてを規制し、教皇選挙にさえ介入した。[328] [329]マニ教は3世紀に南メソポタミアで勃興し、4世紀から6世紀にかけてローマ帝国のほぼ全域、特にシリア、メソポタミア、エジプト、北アフリカ、イタリアに広がった。[330]皇帝ユスティニアヌス1世が扇動した厳しい迫害によって、マニ教は終焉を迎えた。[331]
ユスティニアヌスはキリスト教の社会概念をローマ法と統合した。[332]ユスティニアヌス法典は、多くの現代国家の民法の基礎となっている大法典の重要な部分となった。 [333]ユスティニアヌスは教会に寄付を行い、財団を設立し、教会の財産を監視した。彼は司教、司祭、修道院長、修道生活の権利を支持した。563年、地震で破壊されたアヤソフィアを、ユスティニアヌスは1万人の労働者と4万ポンドの銀を使い、ドームを金で覆って再建した。[334] [335]彼の治世中にビザンチン文化が開花した。[336]
ユスティニアヌス帝が西方領土の奪還に失敗したあと、東方の領土は縮小されたが、それでも皇帝は存在し、町は繁栄し、税金も徴収されていた。これによりビザンチン帝国はペルシャ帝国のような中東の国家となった。しかし、東ローマ帝国が独立した国家になったわけではない。東ローマ帝国をビザンチン帝国にしたのは、ササン朝、スラヴ人、イスラム教との戦争であった。[337]
中世盛期（842年～1299年）
中世盛期の歴史的背景
11世紀後半には、東からのセルジューク朝、西アフリカからのムラービト朝、ヨーロッパからの十字軍という3つの強力な集団が、ビザンチン帝国と西ヨーロッパの政治、文化、宗教的構成を変えた。[338] [注 9]ビザンチン帝国は度重なる侵略によって弱体化し、領土の境界は曖昧になっていたが、経済的にも精神的にもビザンチン帝国の中核はかつてないほど繁栄していた。[345] [312]征服によって中東にヨーロッパの経済的足場が築かれ、ヨーロッパは商業を通じてその外の世界とのつながりを深めた。[338]ヨーロッパでは教会改革が起こり、影響力のある新しい芸術と建築が形成された。[338]
この時代の中世教皇は、生活のあらゆる領域で権威を獲得した。[346]司教には、信仰を「保護」し、教会法の違反に対処し、異端の定義を洗練し、異端者とみなされた者を処罰するという任務が与えられた。[347]村の教区は、中世ヨーロッパの基本的な制度の1つとして登場した。[348] [349] [350]
この時代には、宗教への多大な献身と改革、技術の進歩、高等スコラ哲学の知的革命、そして12世紀のルネサンスなどが含まれます。[351] [269] [352]
キリスト教世界 842-1099
10世紀と11世紀の改革
クリュニーのユーグ（1049-1109）の治世下、クリュニー修道院は11世紀から12世紀初頭にかけて西洋の修道制度改革の中心地となった。 1098年以降の第二波であるシトー修道会運動もまた、技術進歩の主力となり、中世ヨーロッパに広まって経済成長に貢献した。[353] [354] [355]
イタリアでは、グレゴリオ改革（1050-1080）が教会にまで及び、社会にまで浸透し、結婚、司祭の独身、離婚に関する新たな基準が定められた。[356] [357]
12世紀初頭、托鉢修道会（フランシスコ会とドミニコ会）は、修道士の使命を積極的に世界を改革する使命と理解するという、重要かつ影響力のある改革を受け入れました。[358] [359]
叙任権論争（1078）
教会は司教や修道院長を任命したが、土地を所有していたのは貴族であり、その土地で誰が有給の仕事に就くかを管理するのは彼らだった。[203] [282] [317]グレゴリウス7世の治世下、ローマカトリック教会はこの二重性を終わらせようと決意した。これが1078年に神聖ローマ帝国で始まった叙任権論争を引き起こした。 [360]具体的には、神聖ローマ皇帝ハインリヒ4世と教皇グレゴリウス7世の間で、司教や修道院長を叙任する権利を誰が持つかをめぐる論争であったが、より一般的には教会とその収入の管理をめぐる論争であった。[361] [362] [363] [364] [注 10]
この論争で、教皇の優位性は政治的な方向へと転じた。グレゴリウスは、教会と国家の二つの権力のうち教会が上位でなければならないこと、教会がもはや国家の従者として扱われるべきではないことを主張する一連の声明を記録した。[323] [366] [367]教皇への不服従は異端とみなされるようになった。[368]
1075年の教皇の勅令は、 教皇のみが司教に叙任できると宣言した。[360]ヘンリー4世はこの勅令を拒否した。これにより彼は破門され、それが公爵の反乱を引き起こし、内戦、すなわちザクセン大反乱へとつながった。最終的にヘンリーは赦免を受けた。叙任をめぐる争いは50年続き、その結果は議論の的となった。[369] [370] [371]同様の論争がイングランドでも起こった。[372]
トレド 1085
レオンとカスティーリャの王アルフォンソ6世は1085年にトレドを占領した。これはスペインにおけるキリスト教によるイスラム教打倒の大きな勝利であったが、当時アルモラビト朝はキリスト教のさらなる進出を阻止した。[373]
第1回十字軍（1095年）
1081年、アレクシオス1世コムネノスはビザンツ帝国の改革に着手した。10年にわたって国内問題に取り組んだ後、彼は教皇ウルバヌスに頼み、ビザンツ帝国が抱える最大の対外問題であるセルジューク・トルコの解決を求めた。[374]ウルバヌスはこれに応えて（1095年）、ヨーロッパのキリスト教徒に「聖地にいる同胞の助けに行け」と訴えた。[375] [376] [377]
ウルバヌスのメッセージは大衆に非常に受け入れられ、熱狂的に支持された。それは新しく斬新で、民間信仰の強力な側面を活用した。自発的な貧困と自己意志の放棄、そして真の「使徒的生活」への憧れは、巡礼、慈善、罪の赦し、そして戦う意志と結びついて、11世紀後半から12世紀にかけて栄えた。[378] [379] [注 11]
十字軍運動は教会にいくつかの矛盾をもたらした。グレゴリオ改革は精神性を世俗的、政治的なものから遠ざけることを基本としていたが、十字軍運動は教会をあらゆる活動の中で最も政治的な戦争のために貴族や王からの資金援助に依存させた。[381]
十字軍はヨーロッパ諸国の国民的アイデンティティの発展につながり、東洋との分裂を増大させ、文化的な変化を生み出した。[382]歴史家の間で激しい議論が交わされているが、キリスト教史における十字軍の最も重要な貢献は、おそらく免罪符の発明であろう。[340]
法と秩序と教皇の君主制（1099 - 1299）
グレゴリウス7世（1073-1085）の治世下で、教会法の適用範囲は拡大され、教会はより威厳のある組織となり、領土を統合し、官僚機構を確立した。[383] [384] [385] [注釈 12]キリスト教ヨーロッパ全土で、教会と市民の統治者は一貫性と秩序を維持するよう努めた。[388] [345]教会法は、初期キリスト教の包括性の原則を除外した、大規模で非常に複雑な法体系となった。[332] [389] [347] [注釈 13]新しいネットワークと新しい機関がしばしば法務サービスとして現れ、そのすべてにおいて、ますます中央集権化され、積極的な教会政府を見守った。[385] [394]
1159年から1303年までの教皇は、主に法律家であり、神学者ではなかった。[395]教皇の権力と影響力は、徐々に当時の君主のそれに似てきた。[346] [396]本来の意味では、政教分離は長い間西方キリスト教の特徴であったため、教皇の君主制は神学的に不可能であった。しかし、1050年から1250年までの教皇が君主制の服装、儀式、言語を採用したことは避けられない。[397] 11世紀の教会は病院や学校を提供し、結婚や遺言検認の管轄権を持ち、キリスト教世界を守り平和を維持した。そして教皇はそれらすべてに責任を負っていたため、教皇の君主制をこれらの世紀の特別な特徴として語るのは適切であった。[398]
中世の異端審問
民衆や聖職者による不道徳行為や異端は、教会と民間の権威の両方から構成される異端審問所によって訴追された。[399]中世の異端審問には、司教審問（1184年 - 1230年）と教皇審問（1230年代 - 1240年代）が含まれるが、これらの裁判所には実際には共同の指導部や組織はなかった。[400] [401] [402]必要に応じて設置された異端審問は恒久的な制度ではなく、特定の時期と場所に限定されていた。[403] [404] [405] [注 14]
中世の異端審問官は絶対的な権力を持っていなかったし、普遍的な支持も受けていなかった。[399]異端審問が教会の内外で激しく争われるようになると、暴動や世論の反対が起こった。[403] [408] [409]オックスフォード大学とプラハ大学は、教会の最も偉大な異端審問官の専門家と最も激しい敵を輩出した。[410]
学ぶ
伝統的に、学校は修道院に付属していた。11 世紀末までに、大聖堂の学校が設立され、大都市のいくつかでは独立した学校が設立された。[411]ほとんどの人にとって、学習は家庭で始まり、その後、生まれて残りの人生を共に過ごした教区で継続された。[412]聖職者と信徒は「より教養が高く、より世俗的になり、より自己主張的」になり、必ずしも聖職者階級に同意するわけではない。[350]
スコラ哲学、ルネサンス、科学（1150-1200）
1150年から1200年の間に、勇敢な修道士たちがシチリア島とスペインのかつてイスラム教の地を旅しました。[413]逃亡したイスラム教徒は図書館を放棄しており、探索者たちは本の宝庫の中にアリストテレスやユークリッドなどの著作を見つけました。アリストテレスの論理的推論とキリスト教の信仰を適応させることで、スコラ哲学と呼ばれる思考の革命が生まれ、理性を高めて信仰と調和させました。[414]
スコラ哲学は、何世紀にもわたって教会を支配してきたアウグスティヌス派の思想からの脱却であった。トマス・アクィナスの著作はスコラ哲学の最高峰と考えられている。彼の理性、法律、政治、信仰の調和は、多くの近代思想と法律の基礎となった。[268] [269] [415] [416]
ルネサンスには自然現象の科学的研究の復活も含まれていた。科学史家はこれを西洋における近代科学と科学革命の始まりとみなしている。 [417] [418] [419]
大学
1100年代から、6世紀以来の最初の高等教育機関である西洋の大学は、教皇と国王によって認可された自治法人として形成されました。 [420] [421] [422]ボローニャ、オックスフォード、パリは最も初期の大学でした（ 1150年頃）。法学、医学、神学、教養学を専門とする学部に分かれており、それぞれが教員と学生の間でクォドリベタ（自由な）神学討論会を開催し、学位を授与しました。[423] [424]これにより、教会法と民法の両方が専門化され始めました。[385]
芸術、建築、音楽
これは、光、色彩、リズムに満ちた堂々とした公共のキリスト教芸術によって特徴づけられる、創造性の大きな時代でした。[425]キリスト教の影響を受けたローマの特徴を用いた ロマネスク様式は、1000年から1200年の間にヨーロッパで修道院復興、特にクリュニー修道会の一側面として出現しました。[426]それは主に建築に使用されましたが、彫像、絵画、挿絵入りの写本も制作されました。[427]
1137年から1144年の間に、ノートルダム大聖堂やアミアン大聖堂に見られるようなリブ付きヴォールトとフライングバットレスを備えたゴシック様式が発明されました。[428]アレッツォの修道士グイドは楽譜を近代化し、線と空間の五線譜を発明し、音符に名前を付け始め、現代音楽を可能にしました。[429] [430]
キリスト教の普及と撤退
メソポタミアとエジプト
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11世紀末までに、キリスト教はメソポタミアとイラン内陸部で完全に衰退した。東方ではキリスト教共同体が存続した。[433] [434]
エジプト、シリア、イラクのキリスト教会は、熱烈なイスラム教の軍国主義政権の支配下に入った。[435]キリスト教徒はズィンマであった。この文化的地位はキリスト教徒の保護の権利を保証したが、法的に劣るという差別を課した。[260]様々なキリスト教コミュニティは、統治者に順応しながら自分たちのアイデンティティを守るために、さまざまな戦略を採用した。[435]交流を断つ者もいれば、改宗する者もおり、外部からの援助を求める者もいた。[435]
スカンジナビア
スカンジナビア（スウェーデン、ノルウェー、デンマーク）のキリスト教化は2段階で起こった。[436]最初の段階では、宣教師が9世紀に世俗的な支援なしに独力で到着した。[437]次に、世俗的な支配者が領土内のキリスト教化を担当するようになった。この段階は、明確で組織化された教会ネットワークが確立されると終了した。[438] 1350年までに、スカンジナビアは西方キリスト教世界の不可欠な部分となった。[439]
ロシア
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950年代から980年代にかけて、キエフ・ルーシにおける多神教は衰退し、多くの社会的、経済的変化がキリスト教として知られる新しい宗教的思想の普及を促した。[440]ルーシの改宗に関連する出来事は、伝統的に989年のキエフ公ウラジーミルの洗礼である。[441]
新しいキリスト教の宗教構造は、国家の支配者によって押し付けられた。[442]ルーシの公爵たちは、財政的に彼らに依存していた教会を支配し続けた。[443] [注 15]修道院制度が信仰心の支配的な形態であった一方で、キリスト教は農民とエリート層の双方の日常生活に浸透し、彼らはキリスト教以前の慣習を多く守りながらも、自らをキリスト教徒と認識していた。[445]
バルト海諸国と中央ヨーロッパ
皇帝バシレイオス1世（在位867-886年）の治世に始まり、ビザンチンキリスト教は東ヨーロッパの形成に重要な役割を果たした。[446] [447] セルビア、アラニア（現在のイラン）、ロシア、アルメニアは11世紀初頭までに新興キリスト教国家となった。[448] [449] [450] ルーマニア、[451]ブルガリア、[452]ポーランド、[453]ハンガリー[454] [455]クロアチアもすぐに続いた。[456]
聖キュリロスと聖メトディオスは聖書を翻訳し、 その過程で最初のスラヴ語の文字とキリル文字を開発した。これはすべてのスラヴ諸国の教育の基盤となり、何世代にもわたって地域全体の精神的、宗教的、文学的、文化的発展に影響を与えた。[440] [457] [458]
東（1054）
セルジューク朝トルコはアナトリアで勝利し（1071年）、トルコ系ペチェネグ族はバルカン半島を襲撃し（1087年）、ビザンチン軍は彼らを阻止できなかった。皇帝たちは外交と教会に頼った。[459] コンスタンティノス9世（在位1042年～1055年）は、バルカン半島のトルコ系ペチェネグ族を歓迎し、洗礼を施し、称号を授け、過疎地に定住させた。皇帝たちは時折、同じ過程でトルコ人を歓迎した。[345]
ビザンチン帝国の東方教会とカトリックの西方教会の間には、長い間、和解しがたい相違点が数多く存在していた。双方に一般的に慈悲と敬意が欠けていたことに加え、文化的、言語的相違も多く、地理的な隔たりや地政学的な意見の相違もあった。1054年、このことが東西教会分裂（「大分裂」とも呼ばれる）を引き起こし、教会は西方カトリックと東方正教会に分裂した。[460] [461] [462]
北方十字軍（1147年 - 1316年）
エデッサ陥落後に第2回十字軍が召集されたとき、東ヨーロッパの貴族たちは参加を拒否した。[463]ヨーロッパ最後の多神教民族であるバルト人は数世紀にわたって周辺諸国を襲撃しており、東ヨーロッパの貴族たちにとって彼らを征服することが最も重要なことだった。[ 464 ] [注 16] 1147年、エウゲニウスの『神の恩寵』は東方貴族に第1次バルト戦争（1147年 - 1316年）の免罪符を与えた。[463] [466] [467]北方十字軍は1147年から1316年にかけて、教皇の支援の有無にかかわらず断続的に続いた。 [468] [469] [470]神学では自発的な改宗が強調され続けたにもかかわらず、司祭や聖職者は貴族による強制的な改宗を現実的に受け入れるようになった。[471]
第4回十字軍（1204年）
1204年4月、第4回十字軍の西方十字軍がコンスタンティノープルを襲撃し、占領、略奪した。[472] [473] [474]これは大きな打撃であった。[475]ビザンチン帝国の領土は十字軍によって分割され、ラテン帝国が建国され、ラテン人が東方教会を乗っ取った。 [ 476] [477] 1261年までに、ビザンチン帝国は弱体化し貧弱になっていたコンスタンティノープルを奪還した。[478] [479]
アルビジョア十字軍 (1209 - 1229)
1209年、教皇インノケンティウス3世とフランス王フィリップ・オーギュストは、カタリ派として知られるアルビジョワ派の異端を排除するための軍事作戦を開始した。[480] [481]作戦は開始されるとすぐに政治的な方向へ向かった。[482]国王の軍隊は、異端者を支持しなかったが教会の好意を受けていた貴族たちの戦略的な土地を奪い占領した。作戦中、インノケンティウスは迷い、時には十字軍を支持する側に立ったり、反対してその終結を求めた。[483]作戦は1229年まで終わらなかった。この地域はフランス王の支配下に置かれ、それによって南フランスが誕生したが、カタリ派はさらに100年間（1350年まで）続いた。[484] [485]
ユダヤ人迫害 1239-
ユダヤ教とキリスト教の関係に転機が訪れたのは、1239年6月、タルムードがグレゴリウス9世（1237-1241）によってフランスの法廷で「裁判」にかけられたときだった。タルムードの内容はキリスト教の中心人物を嘲笑するものだった。[486] [487]この結果、タルムード派のユダヤ教は聖書のユダヤ教と大きく異なるものと見なされるようになり、ユダヤ人を放っておくというアウグスティヌス派の古い義務はもはや適用されなくなった。[488] 1300年頃に町民がある程度政治的権力を獲得すると、彼らはユダヤ人を流血の誹謗、神殺し、儀式殺人、井戸への毒入れ、ペスト発生、その他さまざまな犯罪で告発し、ユダヤ人の最大の敵の1つとなった。 [ 489] [490]人種概念は宗教、経済、社会のテーマに従属しているが、敵意を強めるものだった。[491]
ユダヤ人はしばしば領主の金融代理人として、税金やその他の金融法を免除されながら、利子付きの融資を行っていた。これは嫉妬と恨みを招いた。 [492] ライニンゲンのエミコは、物資、略奪品、みかじめ料を求めてドイツでユダヤ人を虐殺した。1190年のヨーク虐殺も、地元の指導者が債権者とともに負債を清算しようとした陰謀に端を発しているようだ。[493]
中世後期およびルネサンス初期（1300年頃～1520年）
歴史的背景
聖職者に対する態度や行動から、この時代の始まりは「反教権革命」の時代であったことが分かる。[494] [注 17]「長い14世紀」の多くの災難、すなわち疫病、飢饉、度重なる戦争、社会不安、都市暴動、農民反乱、反逆の封建軍 などにより、人々は世界の終わりが差し迫っていると信じるようになった。[496] [497] [498]この信念は社会全体に浸透し、反教権主義や反教皇主義の感情と絡み合った。[499] [注 18]不寛容は中世後期の特徴とみなされている。[501] [502] [503]
1300年から1500年の間、教皇の権力は増大しなくなり、一方で国王は権力を獲得し、強化し続けた。一連の出来事により教会の道徳的権威と憲法上の正当性が損なわれ、権威と支配をめぐる地方間の争いが勃発した。この期間を通じて、教会は大きな挑戦と激しい政治的対立に直面した。[504] [351] [505] [注 19]
アヴィニョン教皇庁と西方教会分裂（1309 - 1417）
![ジュゼッペ・フランキによる「アヴィニョンの銀行家」と呼ばれた教皇ヨハネス22世（1316年 - 1334年）の肖像画。[511]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/b/be/Portrait_of_Pope_John_XXII_Dueze_(by_Giuseppe_Franchi)_%E2%80%93_Pinacoteca_Ambrosiana.jpg/500px-Portrait_of_Pope_John_XXII_Dueze_(by_Giuseppe_Franchi)_%E2%80%93_Pinacoteca_Ambrosiana.jpg)
1309年、クレメンス5世はローマの派閥政治からの解放を求めて南フランスのアヴィニョンに移った。アヴィニョン教皇庁は7人の教皇で構成されていたが、彼らの居住は教皇庁にとって予期せぬ結果をもたらした。「ペテロの座」からの移転は教会全体に大きな憤りを引き起こし、教皇の威信と権力を失わせた。[512] [513]
グレゴリウス11世は1377年にローマに戻った。[514] [515] [497]グレゴリウスの死後、1378年にローマで教皇選挙が行われ、グレゴリウスの後継者としてイタリアのウルバヌス6世が選出された。フランスの枢機卿たちはこれに賛成せず、2回目の選挙でロベール・ド・ジュネーヴを選出し、教会に2人の教皇が誕生した。これが西方教会分裂の始まりであった。[516]
その後30年間、教会には2人の教皇がいたが、1409年にピサ公会議は両教皇の辞任を求め、3人目の教皇を選出した。両教皇は辞任を拒否し、教会には3人の教皇が残った。5年後、神聖ローマ皇帝ジギスムント（1368-1437）は教皇ヨハネス23世に圧力をかけ、コンスタンツ公会議（1414-1418）を招集して3人の教皇全員を解任した。1417年、公会議は3人の代わりに教皇マルティヌス5世を選出した。 [517] [518]
批判と改革（1300年 - 1500年）
1100年から1520年の間に聖職者に対する批判は聖職者自身によって多岐にわたって表明された。そのような批判は、聖職者の虐待を非難し、より精神的で世俗的でない聖職者を求めるものであった。[519]しかし、歴史の記録には、1300年から1500年の間に行われた改革の試みのほとんどが失敗したことを示す不満の声が一貫して残っている。[520] [521]
中世後期には、一般信徒と非聖職者の世俗聖職者の集団がより誠実な精神生活を求めた。[522]信徒のための土着の宗教文化が生まれた。[379]この新しい信仰は、一般の非聖職者による敬虔な社会という理想に向かって進んだ。[523]教会の内外において、女性たちがこれらの運動の中心であった。[379]
芸術と文学（1400年頃 - 1600年）
15世紀から16世紀のヨーロッパルネサンス期には、教会は芸術と建築の主要なパトロンであり、多くの個別の作品を直接発注し、ミケランジェロ、ブルネレスキ、ブラマンテ、ラファエロ、フラ・アンジェリコ、ドナテッロ、レオナルド・ダ・ヴィンチなど多くの芸術家を支援しました。[524] [525]
学者たちはコンスタンティヌスの寄進状が偽造であることを暴露した。[526]
文学は、16世紀に発展したキリスト教ヒューマニズムの傑出した人物であるオランダの学者デシデリウス・エラスムス（1466年 - 1536年）の影響を強く受けました。教会をさらに改革することを目的として、ヒューマニストは、自分自身で直接神に祈ることができる、あらゆるキリスト教徒が理解できる簡略化された信仰を教えました。[527]
騎士道信仰は13世紀から15世紀にかけて発展し、芸術、文学、哲学に影響を与える真の文化的勢力となった。[528] [529]
ビザンチン帝国と1453年のコンスタンティノープル陥落
1439年、東方教会と西方教会の間で再統合協定が結ばれた。しかし、東方では民衆の抵抗があったため、1452年になってようやくコンスタンティノープルで統合の勅令が正式に発布された。翌年の1453年、オスマントルコ軍によってコンスタンティノープルが陥落し、この勅令は覆された。 [530] [531] [注 20]
強制移住により、多くのギリシャ正教徒がコンスタンティノープルに戻った。[533]イスラム法は総主教を「法人」として認めず、正教会を組織として認めなかったが、正教会をギリシャ人コミュニティと同一視し、安定性への配慮から正教会の存在を認めた。[534] [535]アトス山の修道院は14世紀から16世紀にかけて繁栄した。[536]オスマン帝国は概ね寛容で、そこで修道生活に入った裕福なビザンチン人は1568年まで財産をある程度管理することを許された。[536]
教会の指導者は、イスラム国家によって、キリスト教徒の臣民を監督し、税金を徴収する行政機関として認められていた。[537]強制的な税金、総主教への任命を期待してスルタンに支払う金額の増額、その他の金銭的贈与は、プロセスを腐敗させ、キリスト教徒を貧困に陥れた。[538] [535]改宗は魅力的な解決策となった。[539] [注 21]
近代異端審問（1478年 - 20世紀）
1478年から1542年の間に、ローマ、スペイン、ポルトガルの近代的な異端審問所が創設され、以前の異端審問所よりもはるかに広範囲に及ぶものとなった。[541] [542] [543]
悪名高いスペイン異端審問は国王の管轄下にあり、国家の利益を強化するために利用された。[544] 1478年に教皇によって認可されたこの異端審問は、ユダヤ教改宗者（コンベルソまたはマラーノとして知られる）がスパイ活動を行い、イスラム教徒と共謀して新国家を破壊しようとしているというフェルナンドとイザベラの懸念に応えて開始された。[ 545 ] [546] 1530年以前にバレンシア異端審問で有罪判決を受けた人々の92％はユダヤ人であった。[547]
当初、スペイン異端審問はあまりにも厳しかったため、教皇はそれを廃止しようとした。フェルナンド王はそれを阻止するために教皇を脅したと言われている。[548] [549] [550]開始から5年後の1483年10月、教皇勅書によりスペイン異端審問の統制権がスペイン国王に譲渡された。[551] [550]これは新生スペイン国家の最初の国家的、統一的、中央集権的な機関となった。[552] [544]
ポルトガルの異端審問は、国王が後援する国家レベルの理事会によって統制されていたが、この時期、国王は一般に宗教よりも民族的祖先を重視していた。ジュゼッペ・マルコッチによれば、異端審問の拡大と血統の純潔に関する法令の間には関連があるという。[542]反ユダヤ主義は15世紀末までにポルトガルの異端審問の一部となり、強制的な改宗により多くのユダヤ教徒がインドのポルトガル植民地に送られ、ゴア異端審問の標的として苦しんだ。[553]
ローマ異端審問は、イタリアにおける教皇庁の長年の政治的目的を果たすために運営された。[554]ローマ異端審問は官僚的、知的、学術的であった。[555]おそらくガリレオに対する非難で最もよく知られている。[556]
ユダヤ人の追放（1200年代～1500年代頃）
中世のカトリック教会はユダヤ人をキリスト教世界から完全に追放することを主張したことはなく、またアウグスティヌスのユダヤ人の証言の教義を否定したこともなかったが、教会法は差別を支持していた。世俗の統治者は繰り返しユダヤ人を土地から追い出し、ユダヤ人の財産を没収した。[557] [ 558] [559] 1283年、カンタベリー大司教は高利貸しの返還を要求し、1290年にユダヤ人の追放を促す請願書の先頭に立った。[560] [561]
フランクフルトのユダヤ人は、厳しい差別にもかかわらず、1453年から1613年まで繁栄しました。彼らは1つの通りに制限され、この地域を離れる場合は厳しい規則に従わなければなりませんでしたが、コミュニティ内ではある程度の自治を維持することが認められていました。彼らには独自の法律、指導者、そして宗教と文化の中心地としても機能する有名なラビ学校がありました。[558]
初期近代（1500年～1750年）
歴史的背景
強力で広範囲に及ぶ教会改革は中世の教会批判から生まれたが、教会の組織的統一は崩壊した。[562] 14世紀と15世紀の教会批評家たちは教皇の権威に異議を唱えた。自らの権力を主張する王や評議会もまた教会の権威に異議を唱え、一方で現地語の福音書は信徒の間で教会の権威に異議を唱えた。[563] [564]
プロテスタント宗教改革
1521年まで実際の分裂はなかったものの、プロテスタントの宗教改革（1517年-1648年）は、教会改革を主張するカトリックの修道士マルティン・ルターが1517年にヴィッテンベルクの教会の扉に95ヶ条の提題を打ち付けたときに始まったと（19世紀以降）言われている。 [565]
ルターのテーゼは、教会の免罪符の販売、教皇の権威、中世後期のカトリック教会のさまざまな教えに異議を唱えた。この反抗的な行為と、その社会的、道徳的、神学的批判は、西洋キリスト教に救済、伝統、個人、そして神との関係における個人的な経験についての新たな理解をもたらした。[566]ヴォルムス帝国議会によって発布された勅令は、ルターを非難し、神聖ローマ帝国の市民が彼の思想を擁護したり広めたりすることを公式に禁止した。[567] [568]
宗教改革から直接生まれた3つの主要な伝統は、ルター派、改革派、英国国教会の伝統でした。[569]同時に、アナバプテスト、心霊術師、福音主義合理主義者を含む緩く関連したグループの集まりが、ドイツとスイスで急進的な宗教改革を開始しました。[570] 1519年から、フルドリヒ・ツヴィングリはスイスでこれらの教えを広め、スイスの宗教改革につながりました。[571 ]
反宗教改革
ローマカトリック教会は、 1534年から1605年にかけて、パウロ3世（1534-1549）に始まる10人の教皇が先頭に立って行った対抗宗教改革またはカトリック改革と呼ばれる運動で、プロテスタントの挑戦を叱責した。 [572]トレント公会議（1545-1563）はプロテスタントの主張を全て否定し、21世紀までのローマカトリックの政策の基礎を築いた。[573]信仰や道徳に有害な書籍のリストである禁書目録が制定され、プロテスタントの著作やわいせつと非難された著作が含まれていた。[574]
教会内には新しい修道会が結成された。その中にはイエズス会（別名「イエズス会」）があり、軍規と教皇への忠誠の誓いを採用したため、「教皇庁の突撃部隊」と呼ばれるようになった。彼らはすぐにプロテスタントに対する教会の主な武器となった。[573]修道院改革は、スペイン神秘主義者やフランス精神学派などの正統派精神の発展にもつながった。[575]対抗宗教改革は、東方典礼を使用しながらもローマを認めるユニエート教会も創設した。[576]
内戦
宗教は地方政治と絡み合うようになり、すでに王朝間の不和に巻き込まれていた王家同士が二つの宗教陣営に二極化した。[577]神聖ローマ帝国では1522年に小規模な騎士戦争で戦争が勃発し、その後第一次シュマルカルデン戦争（1546年 - 1547年）と第二次シュマルカルデン戦争（1552年- 1555年）で激化した。[578] [579] 1562年、フランスは宗教戦争の中心地となった。[580]これらの戦争の中で最大かつ最も悲惨なものは三十年戦争（1618年 - 1648年）であり、大陸の政治体制に深刻な負担をかけた。[581]
ジョン・ケルセイやジェームズ・ターナー・ジョンソンなどの理論家は、これらの戦争は自由と解放のための正義の戦争の伝統の変種であると主張している。 [582] ウィリアム・T・キャバノーは、多くの歴史家が共有する見解として、これらの戦争は主に宗教的なものではなく、むしろ国家建設、国家主義、経済に関するものであったとしている。[583] [584] [580]歴史家バーバラ・ディーフェンドルフは、宗教的動機は常に他の動機と混ざり合っていたが、カトリック教徒がカトリック教徒と戦い、プロテスタントがプロテスタントと戦ったという単純な事実だけでは、宗教的動機がなかったことを証明するには不十分であると主張している。[585]マルクス主義理論家ヘンリー・ヘラーによると、「貴族の抑圧に対する庶民の敵意が高まり、プロテスタントとカトリックの貴族の共謀の認識が高まった」という。[586]
魔女裁判
1300 年代まで、ローマカトリック教会の公式見解は、魔女は存在しないというものだった。[587]歴史家たちは「魔女狂騒」として知られるようになった現象の原因を 1 つだけ特定することができなかったが、教会の教義を変えることなく、魔女は実在し、悪意を持っているという新しい一般的な考え方が社会のあらゆる階層で生まれたことを学者たちは指摘している。[588]記録によると、魔法への信仰は田舎の人々の間で非常に広まっていたため、キリスト教化は以前考えられていたほど成功しなかったと一部の歴史家は確信している。[589]魔女を起訴する主な圧力は一般の人々から来ており、裁判はほとんどが民事裁判であった。[590] [591] 1561年から1670年の間に約10万人が起訴され、そのうち80％が女性であり、4万人から5万人が処刑されたことは広く認められている。[592] [588]
東方正教会
1453年の征服により、コンスタンティヌス帝によって創設されたキリスト教帝国の機関としての東方正教会は事実上破壊され、ギリシャ語圏の正教会はほぼ1世紀半にわたって西方から遮断された。[593] [594]しかし、セルジューク朝とオスマン帝国のスルタンは比較的寛容で、キリスト教徒を「聖書の民」として認めていた。それでも、教会は指導者の一人である皇帝を失ったが、より小規模で限定的な立場で総主教を維持した。[595]これにより、東方教会、コンスタンティノープル、修道院半島のアトス山の精神的および文化的影響は、正教会諸国の間でわずかに形を変えて継続することができた。[594]スレイマン大帝（1520年 - 1566年）の時代までに、総主教制はオスマン帝国の体制の一部となり、正教世界に影響を及ぼし続けました。[540] [535]この間ずっと、コンスタンティノープルはローマに対して保守的で疑念を抱き続けました。[596]
エリザベス・ザカリアドゥは、「16世紀後半の総主教区の歴史は、イェレミアス2世の個性によって支配されている」と書いている。 [596]イェレミアス（1536年 - 1595年）は、新しいプロテスタント・ルーテル派との接触を確立した。西欧人が捕らわれた教会の問題に気付いたこと以外には、大きな成果はなかった。[596]イェレミアスは、北東ヨーロッパを訪れた最初の東方総主教であった。モスクワで訪問を終えた後、彼はロシア正教会総主教区を設立した。[596] [535]
コンスタンティノープルがトルコの手に落ちた一世代後、モスクワ大公イヴァン3世は古代ビザンチン帝国の宮廷様式を採用した。これにより、イヴァンは15世紀後半から16世紀前半のルーシのエリート層から支持を得た。彼らは自らを新イスラエル、モスクワを新エルサレムとみなしていた。[597] 18世紀前半のピョートル1世による教会改革により、正教会の権威は皇帝の支配下に置かれることになった。皇帝によって任命された上級検察官が、1721年以降1918年まで教会を統治した委員会、すなわち至聖シノドを運営した。教会はさまざまなロシア化運動に関与し、反ユダヤ主義に貢献した。[598] [599]
啓蒙時代（17世紀～18世紀）
キリスト教の普遍主義が崩壊した後、絶対主義国家の時代が到来した。[600]カトリックに支持された王たちによって行われた政治的絶対主義の濫用により、1680年代に猛烈な反聖職者、反カトリック、反キリスト教の感情が生まれた。 [601]キリスト教批判は、恐怖、暴政、迫害に激怒した過激なプロテスタント改革者たちの間で始まった。[602] [603]ヨーロッパ社会のあらゆる階層が啓蒙主義の理想を受け入れ始めると、世俗化が広がった。[604]
寛容の現代的概念
1400年代以来、プロテスタントは異端、冒涜、カトリック、非キリスト教、さらには無神論に対する宗教的寛容を断固として求めてきました。[605]英国国教会やその他のキリスト教穏健派も寛容を主張し、著作を残しました。[606] 1690年代には、多くの世俗的な思想家が国家による迫害の理由を政治的なレベルで再考し、宗教的寛容を主張し始めました。[607] [608]その後2世紀半にわたって、多くの条約や寛容の政治宣言が続き、ほとんどの西洋諸国で宗教の自由、言論の自由、思想の自由の概念が確立されました。[609] [610] [611]
美術
17世紀初頭、壮麗で豪華絢爛なバロック芸術は、カトリック教会と世俗の支配者にその壮麗さと政治力を表現する手段を提供した。 [612]これは混乱、発見、変化の時代であり、バロック芸術は安定と秩序の探求を反映していた。[613]それはローマで生まれ、国際的なスタイルとなった。ローマのサン・ピエトロ教会、ロンドンのセント・ポール大聖堂、ヴェルサイユの庭園は、おそらくこの時代の最高の例である。[614]
植民地主義と宣教
植民地主義は、多くの新しい地域にキリスト教宣教の扉を開いた。[615] [616] [617]シェリダン・ギリーによれば、「カトリックのキリスト教は、16世紀のスペインとポルトガルの植民地帝国、そして17世紀と18世紀のフランス人宣教師を通じて世界的な宗教となった。」[616]
しかし、キリスト教宣教師と植民地帝国はそれぞれ別の目的を持っており、しばしば互いに対立していた。[618]
宣教師の多くは政治を避けていたが、彼らはまた、自分たちが働き生活していた先住民と自分たちを同一視していた。[619]一方で、声高に訴える宣教師たちは、植民地の抑圧に異議を唱え、人権を擁護し、500年もの間、社会正義の問題で自国政府に反対していた。[619]その一方で、宣教師が植民地政府と協力した例も同じくらいある。[620]
アジア
16世紀に日本でキリスト教が成功した後、キリスト教史上最大の迫害が起こった。16世紀の中国への宣教は主にイエズス会によって行われた。[261] [621]シェリダン・ギリーは「中国、インドシナ、日本、そしてもう一つの英雄的な宣教国である韓国におけるカトリック教徒の残酷な殉教は、ヨーロッパの侵略と征服に対する地元の恐怖と関係があり、その恐怖は場合によっては不当なものではなかった」と書いている。[622]
後期近代（1750年～1945年）
歴史的背景
歴史家は、1760年から1830年までの期間を「歴史的転換点」と呼ぶことが多い。なぜなら、この期間には産業革命、アメリカ独立戦争、フランス革命の始まりが含まれており、これらはすべて長期的な変化をもたらしたからである。[623]アメリカ独立戦争（1776年）とその余波には、政教分離の法的保証と、宗教の多元性への一般的な転換が含まれていた。[624] [625] [626]その後の数十年間で、フランスも革命を経験し、1794年までに、急進的な革命家たちは、一部の学者がヴァンデ地方のカトリック教徒の「意図的な大量虐殺政策」と呼ぶ、暴力的にフランスの「脱キリスト教化」を試みたことがあった。[627]ナポレオンが権力を握ると、彼はカトリックを多数派の見解として認め、それを国家に依存させようとした。[628]東方正教会の指導者たちにとって、フランス革命は啓蒙思想を受け入れるには危険すぎることを意味した。[535]
学者たちは、プロテスタントの台頭と人的資本の形成、[629]プロテスタントの労働倫理、[ 630] 経済発展、[631]国家システムの発展との間に正の相関関係があることを特定している。[632] マックス・ウェーバーは、プロテスタントが北欧全域の銀行業の発展に貢献し、資本主義を生み出したと述べている。[633] [注 22]しかし、資本主義と並行して進んだ都市化と工業化は、多くの新たな社会問題を生み出した。[635] [636]ヨーロッパと北アメリカでは、プロテスタントとカトリックの両方が貧困層に大規模な援助を行い、家族福祉、医療、教育を支援した。[637]
この時期を通じて、キリスト教は社会的、政治的な変化によって弱体化することが多々ありました。[636] 19世紀から20世紀にかけて、反教権主義的な社会主義と共産主義の影響により、多くの場所で分離と混乱が起こりました。[638]
聖書批評、自由主義、原理主義
科学革命（1600-1750年）の後、懐疑主義の高まりにより、宗教的信仰を含む西洋文化が体系的な疑いにさらされた。[639]プロテスタントが先駆けとなった 聖書批評（1650年頃-1800年頃）は、歴史主義と人間の理性を用いて聖書研究をより学術的、世俗的、民主的なものにした。[640] [641] [642]個々の学者の急進性に応じて、これは異なる、しばしば矛盾する見解を生み出したが、1820年代に出現した聖書の文字通りの解釈にとって特に問題を引き起こした。[643] [644] [645]
18世紀の啓蒙主義以前、自由主義は、政治的、文化的寛容と自由を抱く自由主義国家を想像した点で、キリスト教理想主義と同義であった。 [644]その後の自由主義は、キリスト教をその「非合理的なカルト」のルーツから「引き離す」ことを試みていた17世紀の合理主義を受け入れた。[646]この自由主義は、キリスト教を維持する上での信仰と儀式の必要性を忘れ、自由主義の衰退と原理主義の誕生を招いた。[647]
原理主義キリスト教は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて近代合理主義に対する反動として出現した。[645]ローマカトリック教会はますます中央集権化、保守化し、教皇への忠誠を重視するようになった。 [ 642] 20世紀初頭、教皇は聖書批評を行うカトリックの聖書学者に反近代主義の宣誓を義務付けた。[642] [648]
同じ時期（1925年）、比較的新しく、緩く組織化され、規律のないプロテスタント原理主義の支持者たちがスコープス裁判に参加した。1930年までに、この運動は衰退したように見えた。[649] [650] 1930年代後半には、宗教改革の教えを再評価した反自由主義の神学である新正統主義が、両陣営の穏健派を結びつけ始めた。 [651] 1940年代には、「新福音主義」が原理主義とは別のものとして確立した。[652]
アメリカの宗教復興（1730-1850）
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第一次大覚醒として知られる宗教復興運動は、1730年代から1770年代にかけてアメリカ植民地を席巻した。[注 23]この運動をめぐる論争は会衆レベルでも宗派レベルでも激化し、分裂が起こり「政党」が生まれ、それが政治化し、最終的にはアメリカ独立戦争に対する批判的な支持につながった。[657]
コネチカット州やマサチューセッツ州など、ある宗派が州から資金援助を受けていた地域では、教会は不平等をなくすために地方議会にロビー活動を始めた。[658] 1791年、アメリカ合衆国はキリスト教国として初めて政教分離を義務付けた。神学上の多元主義が新たな標準となった。[625] [626]
第二次大覚醒（1800-1830年代）は、道徳改革を武装革命に代わるキリスト教の選択肢として称賛した。これらの改革者たちは、個々の教会とは別に全国規模の協会を設立し、奴隷制度廃止、女性の権利、禁酒、識字に関する社会運動を開始した。[659]全国規模の組織の開発は先駆的であり、多くの企業がこの慣行を採用し、19世紀のアメリカ経済を再形成した統合と合併につながった。[660]第二次大覚醒は、末日聖徒運動、復古運動、ホーリネス運動を生み出した。[661]
第三次大覚醒は1857年に始まり、世界中、特に英語圏の国々で運動が広まったことで最も注目された。[661] 復古主義者はアメリカで広まった。彼らは自分たちを改革運動とは言わず、使徒行伝に書かれているように教会を本来の姿に復古する運動だと自称した。復古主義はストーン・キャンベル復古運動、アドベンティスト派、エホバの証人を生み出した。[662] [663]
西洋の奴隷制度
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300年以上にわたり、ヨーロッパと北米の多くのキリスト教徒は、16世紀に始まった大西洋横断奴隷貿易に参加した。 [664]道徳的な反対意見がすぐに起こったが、影響は小さかった。[665] 18世紀までに、宗教友の会（クエーカー教徒）が、続いてメソジスト、長老派、バプテストが、奴隷貿易と奴隷制度そのものに反対する運動、執筆、パンフレットの配布を始めた。[666]アメリカ独立戦争後の数年間、黒人の説教者が率いる黒人会衆が、奴隷制度廃止運動を存続させるための組織的基盤を提供した。[667] 19世紀初頭までに、アメリカのプロテスタントは最初の反奴隷制度協会を組織した。[668]イギリスとアメリカのキリスト教改革者、アフリカ系アメリカ人自身、そして新しいアメリカ共和国は、最終的に西部で「段階的だが包括的な奴隷制度廃止」を実現した。[669]
プロテスタントの宣教
プロテスタントの宣教師は、キリスト教を世界宗教にするだけでなく、複数の国家、文化、社会を形成する上で重要な役割を果たしました。[622] [79] [670]女性も大きな貢献をしました。[637]宣教師の最初の仕事は、先住民と知り合い、彼らと協力して聖書を現地語に翻訳することでした。約90％が完了しました。多くの場合、このプロセスでは、文法書、先住民の伝統の辞書、現地語の辞書も作成されました。これらは宣教師の学校で教えるために使用され、識字率が高まりました。[ 671] [672] [673]多くの先住民文化は、プロテスタントの宣教に「土着化と文化解放の動き」で応え、多くの有益な長期的効果を生み出しました。[674] [675] [671]
ネイティブアメリカンの寄宿学校
1819年に米国連邦政府、1831年にカナダ連邦政府は、先住民族の教育と同化のために寄宿学校制度（公立学校制度が制定される約50年前）を開始しました。連邦政府の資金援助を受けた学校は、カトリック、クエーカー、メソジスト、長老派、聖公会、およびインディアン省、インディアン局、インディアン事務局の政府代表者によって運営されました。[676]
先住民の子供の大半は寄宿学校に通わなかった。通った子供の多くは、先住民の家族が連邦政府に送った教育要請に応じて通った。他の多くの子供は強制的に家から連れ去られた。カナダと米国の先住民にとって、寄宿学校の歴史は、幸福と避難から苦しみ、強制同化、虐待、虐待まで、一連の経験を示している。中には死んだ者もいた。大半は生き残り、繁栄した。時が経つにつれ、宣教師たちは先住民文化の美徳を尊重するようになり、国家政策に反対するようになった。[677] [678] [679]
ロシア正教
![1931年にヨシフ・スターリンの命令により崩壊し、塵と化したモスクワの「救世主ハリストス大聖堂」の写真。[680]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/7/72/Christ_saviour_explosion.jpg/500px-Christ_saviour_explosion.jpg)
ボルシェビキや他のロシア革命家たちは、教会を帝政国家と同様に人民の敵とみなした。無神論批判は厳しく禁じられ、時には投獄された。[681] [682]正教会の司祭や信者に対する処罰には、拷問、刑務所、労働収容所、精神病院への送致、処刑などがあった。[683] [684]
歴史家スコット・ケンワーシーは、共産主義下でのロシア正教会の迫害を「キリスト教史上類を見ない」と評している。[685]十月革命後の最初の5年間で、あるジャーナリストは28人の司教と1,200人の司祭が処刑されたと報告している。[686]他のジャーナリストは、1922年に8,000人が殺害されたと報告している。 [687]戦闘的無神論者連盟は1932年に「1937年までに宗教を完全に根絶することを目指す」5カ年計画を採択した。[688] [注 24]
敵対的な支配下での抑圧と殉教にもかかわらず、20世紀の正教会は神学、精神性、典礼、音楽、芸術に貢献し続けた。ケンワーシーは「教会内の重要な動きは、聖体礼儀の教会論、伝統的な図像、修道院生活、ヘシュカズムなどの精神的伝統の復活、そしてギリシャ教会の父の再発見であった」と付け加えている。[692]
キリスト教とナチズム
20世紀初頭、ヨーロッパ諸国は政教分離を主張する一方で、権威主義的な政府と国家支援の教会を設立した。このような血縁関係は、1945年以降、教会が権力を乱用する原因となった。[693]
教皇ピウス11世は『不安が高まる中』の中で、ファシスト政権は「異教の意図」を隠していると宣言し、国家を神、基本的人権、尊厳よりも優先させる全体主義ファシスト国家崇拝とカトリックの立場は相容れないと表明した。 [694]
ポーランドではカトリックの司祭が逮捕され、ポーランドの司祭と修道女が大量に処刑された。 [695]
ドイツ最大のプロテスタント教会であり、国家主義と国家支持の長い伝統を持つドイツ福音教会の指導者や信者のほとんどは、政権を握ったナチスを支持した。 [696]ドイツのプロテスタントの約3分の1のより小さな集団は、ナチズムに反対する告白教会を結成した。[注 25]
ナチスは告白教会の活動に干渉し、信者を苦しめ、大量逮捕を行い、マルティン・ニーメラーやディートリッヒ・ボンヘッファーのような著名な牧師を標的にした。[698] [699] [注 26]平和主義者のボンヘッファーは逮捕され、ヒトラー暗殺の陰謀で有罪となり、処刑された。[701]
1945年以降
第二次世界大戦後、キリスト教は世界的な宗教となり、大きな課題に直面し、宗派の境界を打ち破り、戦争の影響を受け、抑圧された人々に実質的な援助を与えました。[702]これらの5つの領域の中で、教皇制、エキュメニカル運動、宣教運動、ペンテコステ運動、個人主義的独立は国際的な重要性を持っています。[703]
世界的な宗教
18世紀以来、世界最大の宗教はキリスト教である。[616] 1945年以前は、世界の人口の約3分の1がキリスト教徒であり（その約半数がローマカトリック教徒）、全キリスト教徒の約80％がヨーロッパ、ロシア、アメリカ大陸に住んでいた。[705]東ヨーロッパとロシアで共産主義が崩壊した後、キリスト教はそこで成長し、拡大し、アフリカとアジアに広まった。2000年までに、西側諸国のキリスト教徒の割合は約40％に低下し、アジアとアフリカに住む割合は32％に上昇した。[705]キリスト教の人口の中心は東と南に移動し、真にグローバルな宗教となった。[616] [625]
21世紀の最初の25年間、キリスト教徒のほとんどは北米と西ヨーロッパ以外の地域に住んでいた。白人キリスト教徒は世界的に少数派であり、世界中のキリスト教徒の半分強が女性である。[706] [707]キリスト教は21世紀に入っても世界最大の宗教であり、信者数は約24億人で世界人口の約31.2%を占めている。[616] [625] [708]
アフリカ（19世紀～21世紀）
1900年、植民地支配下、アフリカには900万人弱のキリスト教徒がいた。1960年、植民地支配が終焉を迎える頃には、その数は約6000万人にまで増えた。2005年までに、アフリカのキリスト教徒は3億9300万人に増加し、アフリカ大陸の総人口の約半分を占めるようになった。[672]アフリカの人口は増加し続けており、2022年でもキリスト教徒の割合は約半分のままである。 [704]この拡大は「キリスト教拡大の第4の偉大な時代」と呼ばれている。[709] [注 27]
アジア
キリスト教は中国と東南アジアの他の国々で急速に成長したが、特に韓国では植民地化以前よりも植民地化後に急速に成長した。[714] [715] [716]カリスマ派キリスト教の急速な拡大は1980年代に始まり、カリスマ派とペンテコステ派のキリスト教徒の人口においてアジアはラテンアメリカに匹敵するようになった。[717] [718]外交問題評議会のデータによると、1979年以来、中国のキリスト教徒の人口は毎年10％増加している。ますます、これには他のどのグループよりも若者が含まれるようになっている。[719] [720] [721]
課題
伝統的なキリスト教は20世紀に多くの課題に直面した。[722]米国では、ピュー研究所が「1990年代初頭には、米国の成人の約90％がキリスト教徒であると自認していた。しかし[2015年には]成人の約3分の2がキリスト教徒である」と報告している。[723] [724]世俗主義、西洋の道徳的風潮の変化、そしてさまざまな政治的反対により、教会への出席は減少している。[725] [618]ヒュー・マクロードは次のように書いている。
20世紀におけるキリスト教に対する最も強力かつ効果的な批判は、キリスト教が富裕層や権力者とあまりにも密接に結びついており、現状を正当化することにあまりにも積極的であるという非難であった。これらの政治的批判は、宗教に対する科学的または哲学的な反対から生じる批判よりもはるかに大きな影響を与えてきた。[726]
非常に権威主義的で全体主義的な政府は、多くの地域で教会の危機と衰退をもたらしました。[722] [618] [727] 1945年から1980年代にかけて、世界初のマルクス主義超大国は、他の多くの共産主義政府とともに、しばしば暴力を伴う反宗教政策を追求しました。[693] 2013年には、イスラム教徒が多数派を占める17か国が、キリスト教を含む47の宗教的少数派のうち45に対して、29種類の宗教差別のうち28種類を報告しました。[728]反キリスト教徒の迫害は、一貫した人権問題となっています。[729]
世俗主義の課題と1960年代と1970年代の道徳的風潮の変化は、性倫理、性別、排他性に関する教会内の論争を引き起こした。[725]個人の自由に対する要求が高まるにつれて、自己のより深い理解として神聖なものを受け入れる新しい形態の宗教が生まれた。[730]この「ニューエイジ」の精神性は私的で個人主義的であり、キリスト教の伝統、教義、儀式とは根本的に異なる。[731] [732]
繁栄の福音はペンテコステ派の適応として形成された。聖書の権威という宗教改革の見解から離れ、個人のカリスマ性の権威に移行したため、伝統的なキリスト教に挑戦している。[733] 20世紀最後の数十年間に始まり、国境を越えた運動となった。[734] [注 28] 2000年には、世界中のキリスト教徒の約4分の1がペンテコステ派とその関連運動に参加していた。[736] 2025年までに、ペンテコステ派は世界中の約30億人のキリスト教徒の3分の1を占めると予想されており、プロテスタント最大の宗派となり、世界のキリスト教で最も急速に成長している宗教運動となる。[737] [738]
多様性と共通性
プロテスタントとカトリックの協力は、1962年10月11日にヨハネ23世がカトリック教会の第21回公会議である第二バチカン公会議を開くまでほとんど進展がなかった。 [739] [740] 1964年11月21日、第二バチカン公会議は「Unitatis Redintegratio」を発表し、ローマカトリック教会のエキュメニカルな目標はプロテスタントを含むすべてのさまざまなキリスト教会の間に完全な交わりを確立することであると述べた。[741] [ 742 ]福音派の間では、エキュメニズムの定義、戦略、目標について合意が得られていない。[743]むしろ、教会の本質に関する異なる神学が、教会に対する敵意を生み出している。[744] [745]
上層部の指導者層におけるエキュメニズムが行き詰まっているとの意見が広まっている一方で、地方レベルでは討論会や祈祷会、説教壇の交換、社会活動の共同化が進む傾向にある。[746] [740]世俗化の共通の脅威と宗教的憎悪の破壊的可能性の認識は、教会間の協力を促してきた。[747]米国では異教徒間の結婚が増加している。ピュー研究所によると、2010年以降に結婚したカップルのほぼ40％が、1960年以前は19％であったが、信仰の異なる人と結婚している。[748]
キリスト教は依然として多様であり、キリスト教徒の間でも意見の相違があるが、その基盤は21世紀の最も深刻かつ最も議論の多い問題である「人種、性別、植民地主義、解放」に関わる話題に変わり、これらをより大きく、より伝統的なキリスト教の議題の最前線に押し上げている。[749] [750]ヒュー・マクラウドの見解では、「リベラルなカトリック教徒はリベラルなメソジスト教徒と多くの共通点を持つ可能性が高い」とされており、この共通点はインターネットの影響でさらに増加する可能性が高い。[750]
戦争
20世紀の歴史は数々の戦争を伴い、神学の問題を前面に押し出してきた。[751]戦争は教会に矛盾した影響を及ぼし、時には人間の苦しみに対する人間的な解決策への信仰の喪失、宗教心や愛国心の高まり、あるいはキリスト教からの疎外を生み出してきた。[751]コンスタンティヌス帝以前の時代以来初めて、20世紀にはキリスト教の平和主義が戦争に対するキリスト教の選択肢として提唱された。[726]
セルビア、ギリシャ、ルーマニア、ブルガリア諸国で正教を確立した19世紀の革命は、20世紀には普遍的な教会から国家と国家に従属する一連の国教会へと変化しました。[535]
解放の特定化
解放神学は、ラテンアメリカの貧困層を支援することに特に力を入れてきました。[752]イエスの山上の垂訓の「王国の理想」を用いて、社会福音は解放神学と結びついて社会正義を再定義し、コミュニティの罪に焦点を当てて制度化された罪を暴き、社会制度を救済しました。[753] [754] [755]
1966年にアメリカで始まった黒人神学は、キリスト教と公民権問題、ブラックパワー運動の側面、キリスト教は「白人の」宗教だと主張する黒人イスラム教徒への対応を融合させた社会福音と解放の神学を発展させた。[756]イギリスに広がり、その後アフリカの一部に広がり、南アフリカのアパルトヘイトと対峙した黒人神学は、キリスト教を来世だけでなくこの世の解放として説明している。[756] [757] [注 29]
20世紀中期から後半にかけてのフェミニスト運動は反キリスト教の精神から始まったが、すぐに教会と社会の変革を目的とした重要かつ影響力のあるフェミニスト神学を発展させた。 [760] [761] 20世紀最後の数年間、多様性、他者性、差異を通して古い宗教文書を再検討することで、アフリカ系アメリカ人女性の女性主義神学、ヒスパニック系女性の「ムヘリスタ」神学、アジアのフェミニスト神学からの洞察が発展した。[762]
ミッション
第二次世界大戦後、キリスト教宣教師は多くの植民地社会に変革をもたらし、脱植民地化を通じて独立へと導いた。[763] [764] 1990年代半ばから後半にかけて、ポストコロニアル神学がさまざまな源から世界的に出現した。[765]それは、植民地主義によって先住民文化から消去または抑圧されたものを取り戻すために、権力とイデオロギーの構造を分析します。[766]
歴史家ラミン・サンネによれば、プロテスタントの宣教師たちはアフリカで「歴史上最大かつ最も多様で、最も活発な文化再生運動」を始めたという。[767] [768] [618]
21世紀の宣教運動は、NGO、短期アマチュアボランティア、そして先住民の「文明化」ではなく伝道と地域開発に重点を置く伝統的な長期バイリンガル、バイカルチュラル専門家からなる多文化、多面的な世界的ネットワークへと変化した。[769] [770]
参照
- カトリック教会とナチスドイツ
- ケルトキリスト教
- キエフ大公国のキリスト教化
- キリスト教とユダヤ教
- アジアにおけるキリスト教
- エジプトのキリスト教
- シリアにおけるキリスト教
- アルベラの年代記
- 初期キリスト教修道制の年表
- イエスの年表
- クリュニー改革
- キリスト教批判
- ペピンの寄贈
- オランダ改革派教会
- イギリスのベネディクト派改革派
- フランク教皇庁
- ゲルマンキリスト教
- ヘレニズムユダヤ教
- 新約聖書の歴史的背景
- 歴史上のイエス
- ローマ帝国のキリスト教化の歴史学
- カルヴァン主義の歴史
- 後期近代キリスト教史
- キリスト教普遍主義の歴史
- 東方正教会の歴史
- 東方正教の歴史
- プロテスタントの歴史
- カトリック教会の歴史
- オスマン帝国下の東方正教会の歴史
- 教皇ピウス12世とホロコースト
- ポジティブなキリスト教
- ソ連の宗教
- コンスタンティウス2世の宗教政策
- ローマ帝国の崩壊とキリスト教の台頭
- キリスト教宣教のタイムライン
- ローマカトリック教会の年表
注記
- ^ 教会の構造も統一をもたらしました。司教が中心でした。司教の権威は使徒の権威に基づいていると考えられており、彼らはその権威を使って新しく洗礼を受けた信者に共通の「信仰の規則」を確立しました。[57] [58]
- ^ ロス・クレーマーは、禁欲生活はおそらく多くの女性にとって魅力的だったと理論づけている。[103]禁欲生活は、結婚と母性から逃れ、そうでなければ得られなかった社会的、経済的権力へのアクセスを伴う知的な生活を提供した。[104] [105]パウロの結婚に関するコメントの中には、非常に破壊的であると解釈できるものもある。例えば、コリント人への第一の手紙7:12–16とペトロの第一の手紙3:1–6で非信者と結婚した女性に与えられた助言は、[ローマの]現状を強制するどころか、ギリシャ・ローマの家庭の理想的な妻像と真っ向から対立する過激な行動方針を勧めている。[106] [107]
- ^ ローマ帝国における女性に対する伝統的な社会的期待は、同じ社会階級の男性と同じ活動に従事することを女性に奨励するものではなかった。[99]しかし、女性は宗教活動を通じて、そうでなければ女性には認められなかった自由を獲得することもあった。[100]新約聖書のパウロ書簡は、初期のイエスの運動において女性が真の宣教パートナーであったことを示す最も初期の文献資料の一部である。[101] [102] [注 2]初期キリスト教美術における女性の姿はいたるところに見られる。[108] 2世紀の教会の記録には、女性グループが「未亡人の職務を遂行」していたという決定的な証拠がある。[109] [110] ジュディス・リューは、影響力のある女性がキリスト教に惹かれたと断言している。[111]初期教会に対する声高な反キリスト教的批判の多くは「女性の主導権」と関連しており、それは魔術に似ていると見られ、女性が重要な役割を果たしていたことを示している。[99] [112] [113]
- ^ コンスタンティヌスは多数の教会の建設に個人資金と公的資金を投じ、教会に富と土地を与え、聖職者と維持費に収入を提供した。[149]
- ^ 異教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒の間で時折暴力事件が起こった。410年から415年にかけてアレクサンドリアでは3つのグループの間で暴動が起こり、教師のヒュパティアが殺害された。[162]
- ^ キリスト教世界の信者になるには、出生時の洗礼が条件である。信者は使徒信条と主の祈りについて基本的な知識を持つことが求められた。農民から教皇に至るまで、日曜日と祝日には休み、ミサに出席し、指定された時間に断食し、イースターには聖体拝領を受け、様々な料金、十分の一税、困窮者への施しを支払い、死去時には最後の儀式を受けることが求められた。[275]
- ^ キリスト教の修道制度は3世紀に出現し、5世紀までには後期古代文化のあらゆる分野で支配的な勢力となった。6世紀にはキリスト教が存在するほぼすべての場所で繁栄した。[290] [291] [292]
- ^ 中世の修道院は孤児院や旅行者のための宿屋（宿屋）を提供し、飢饉の際には食糧を配給し、貧しい人々に定期的に食糧を提供した。[295] [296] [297]修道院は識字率の向上を支援し、学校を運営し、写本室や図書館に古代の文書を写し保存した。修道院は古典的な工芸や芸術の技術を実践しながら、新しい技術や技術を開発し教える知的・精神的文化を維持した。[298] [299] [300] [301] [ 302] [303 ] 6世紀初頭、ヌルシアのベネディクトゥスは聖ベネディクトの戒律を著した。これは最も一般的な修道院の戒律となり、他の戒律の出発点となり、中世を通じて政治や法律に影響を与えた。[304] [305] [306]
- ^ 十字軍の呼びかけによって、現代的な説教が始まった。[339] 情緒的信心（人間であるキリストとその苦しみへの共感）が生まれ、他者に対する明白な同情心が生まれた。聖地の開拓は聖母マリアへの崇拝を広める助けとなった。[340] [341] [342] キリスト教神秘主義が増大し、広まった。[343]ドイツ騎士団（1189-1190年に設立）などの新しい修道軍事組織が発達した。[344]
- ^ 司教職は終身任命制であったため、王は世襲貴族よりも司教職の権力と収入をよりよく管理することができた。さらに良いことに、王は司教職を空席にしたまま収入を自ら集め、理論的には新司教のために信託するか、あるいは有能な貴族に報いるために司教職を与えることができた。教会にとって、これを終わらせることは教会と国家をより分離し、改革を助け、より良い牧会を提供することになるが、信徒叙任制を終わらせることは神聖ローマ皇帝とヨーロッパの貴族の権力を低下させることにもなる。[365]
- ^ 十字軍は一般のキリスト教徒に東洋との兄弟愛を表現する具体的な手段を与え、「キリスト教世界の結束」の意識を促した。十字軍に参加した人々にとって、十字軍に伴う「危険、時間、費用、そして肉体的・精神的努力」の直接的な結果として、十字軍は精神的な価値をもたらした。また、十字軍に参加することは歴史的責任感を伴った。[380]
- ^ ローマカトリック教会の多くの基本原則 - 「秘跡の意味、労働の正当な価格と報酬、キリスト教の結婚の条件、聖職者の独身の性質、聖職者の適切なライフスタイル」 - は12世紀に考案されました。[348] 煉獄は公式の教義となり、1215年にはすべての人に告解が義務付けられました。[386] [387]
- ^ 1215年、第4回ラテラン公会議が開催され、70の教会法が承認された。[390]最後の3つの教会法では、ユダヤ人は服装でキリスト教徒と区別すること、公職に就くこと、ユダヤ教に改宗した者がユダヤ教の儀式を続けることを禁じることが求められた。[391]この同じ公会議では、告発者がいない場合でも、異端審問官に道徳的および宗教的な「犯罪」を調査する権限も与えられた。理論上、これは異端審問官に特別な権限を与えた。[392]実際には、地元の世俗的な支援がなければ、異端審問官の任務は非常に困難になり、異端審問官自身が危険にさらされるようになった。[393]
- ^ 中世の異端審問では、8,000人から40,000人が尋問と判決を受けた。[403]死刑判決は比較的稀であった。[406]中世の異端審問所で最も頻繁に科された刑罰は、公の場での告白を含む懺悔行為であった。[407]
- ^ 公は聖職者を政府機関に任命し、彼らの物質的必要を満たし、高位聖職者を決定し、キエフ大主教区の司教会議を指揮した。[444]
- ^ これらの統治者は、十字軍を領土拡大、同盟の構築、そして彼ら自身の新興の教会と国家の権限強化のための手段と見なしていました。[465]
- ^ 学者たちは一般的に「反教権主義」という言葉に言及しているが、この言葉は偏っていると考えられており、宗教改革以前のヨーロッパではその要素と形態についてのコンセンサスが欠如している。[495]
- ^ 聖職者たちは苦しんでいる人々を助けるためにほとんど何もしなかったと主張する者もいたが、聖職者たちの死亡率の高さは、多くの聖職者が病人の世話をし続けたことを示している。[500]他の中世の民衆は、人々が神からの罰だと信じていた多くの災難を引き起こしたのは「腐敗した」「悪徳に満ちた」聖職者たちだと主張した。[500]
- ^ ジョン・ウィクリフ（1320年 - 1384年）は、イギリスのスコラ哲学者、神学者で、コンスタンツ公会議に出席し、教会に財産（教会の富の多くを生み出していた）を手放し、再び貧困と質素さを受け入れ、国家とその政治への従属をやめ、教皇の権威を否定するよう促した。[506] [507]彼は異端の罪で告発され、有罪判決を受けて死刑を宣告されたが、執行される前に死亡した。ロラード派は彼の教えに従い、イギリスの宗教改革に役割を果たし、ウィクリフの死後異端として迫害された。[507] [508]
ヤン・フス（1369年 - 1415年）はプラハを拠点としたチェコ人で、ウィクリフの影響を受け、現地のカトリック教会で目撃した虐待や腐敗に反対を唱えた。[509]彼は異端の罪で告発され、死刑を宣告された。[508] [509] [ 507]死後、フスはチェコ民族主義の強力な象徴となり、ボヘミア（チェコ）宗教改革の原動力となった。[510] [509] [507]
- ^ コンスタンティノープルからの東方キリスト教徒の逃亡と彼らが持ち帰った写本は、西洋における文学復興を生み出す重要な要因であった。[532]
- ^ 最古のオスマン帝国の文書には、1483年のコンスタンティノープルの司教区が57あったと記載されている。1525年までに司教区は50に減少し、1641年から1651年にかけては40しか記録されていない。[540] [535]
- ^ウェーバーに反対して、 フェルナン・ブローデルやヒュー・トレヴァー・ローパーなどの歴史家は、資本主義は宗教改革以前のカトリック共同体で発展したと主張している。20世紀の経済学者ジョセフ・シュンペーターは、スコラ学派を「他のどのグループよりも科学的経済学の『創始者』に近づいた人々」と呼んでいる。[634]
- ^これはドイツの 敬虔主義とイギリスの福音主義に根ざしており、聖書批評の極端な合理主義、啓蒙主義の反キリスト教的教義、そして近代国家による同化の脅威に対する反応であった。[653] [654] [655]長老派教会の間で始まったリバイバルは、すぐに会衆派教会（ピューリタン）とバプテスト教会に広がり、アメリカ福音主義とウェスレー派メソジスト教会を生み出した。[656]
- ^ ソ連当局は宗教を根絶するために「迫害、逮捕、裁判、精神病院への投獄、家宅捜索、聖書や新約聖書、その他のキリスト教文献の押収、民兵やKGBによる礼拝の妨害、雑誌や新聞、テレビやラジオでのキリスト教徒に対する中傷キャンペーン」を行った。[689]ロシア正教会は前例のない迫害を受けた。[690] 1927年以降、戦闘的無神論者連盟は反宗教文献を大量に出版した。1930年代には暴力が用いられた。司教、司祭、一般信者は逮捕され、銃殺され、労働収容所に送られた。教会は閉鎖され、破壊され、他の用途に転用された。[691]
- ^ 説教内容の研究で、ウィリアム・スカイルズは「告白教会の牧師たちは3つの面でナチス政権に反対した...第一に、彼らはキリスト教徒とドイツの教会に対するナチスの迫害を厳しく批判した。第二に、彼らは国家社会主義を偽りの神を崇拝する偽りのイデオロギーとして非難した。そして第三に、彼らはユダヤ人を神に選ばれた民として、ユダヤ教をキリスト教の歴史的基礎として支持することで、ナチスの反ユダヤ主義のイデオロギーに挑戦した」と述べている。[697]
- ^ 1944年10月までに、全牧師の45％と、非叙階の教区牧師と候補者の98％が徴兵された。この時点で117人のユダヤ系ドイツ人牧師が軍務に就いていたが、少なくとも43％は牧師職を続けることが不可能になったためナチスドイツから逃亡した。[700]
- ^ 例としては、シモン・キンバングの運動であるキンバングイスト教会が挙げられる。キンバングイスト教会は、コンゴで初期には過激な評判があったが、40年間抑圧され、現在では300万人以上の信者を擁するアフリカ最大の独立教会となっている。[710] 2019年には、スペインの対岸にある北アフリカのメリラン人の65％がローマカトリック教徒であると自認している。[711] 21世紀初頭、ケニアは米国以外では最大のクエーカー教徒の年次集会を開催している。ウガンダでは、イングランドよりも多くの英国国教徒が教会に通っている。ガーナのアハフォは、英国のどの場所よりもキリスト教が熱心であると認識されている。[712]東アフリカではリバイバルが起こっており、ジンバブエではルクワザノ、南アフリカではマニャーノと呼ばれる活発な女性運動がある。ローデシアで始まったヨハネ・マランケの使徒団は、現在7か国に支部を持っている。[713]
- ^ 繁栄思想はブラジルや南米の他地域、ナイジェリア、南アフリカ、ガーナや西アフリカの他地域、中国、インド、韓国、フィリピンなどの国々に広まっている。[735]世界中で金融詐欺やセックススキャンダルの告発を受けているが、最も激しく批判されているのは、その神学に疑問を呈するキリスト教福音主義者たちである。[733]
- ^ 人種と宗教の歴史家ポール・ハーヴェイは、1960年代のアメリカでは「公民権運動の宗教的力がアメリカ人の人種観を変えた」と述べている。[758]その後、宗教右派の社会的力は1970年代に、人種分離を含む政治的な言葉で福音主義の概念を再構築することで反応した。[758] 21世紀では、繁栄の福音は人種和解を促進し、アメリカの宗教生活において強力な力となっている。[759]
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The Western Church and the Pope were not represented at the council. Justinian, however, wanted the Pope as well as the Eastern bishops to sign the canons. Pope Sergius I (687–701) refused to sign, and the canons were never fully accepted by the Western Church
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recent Chinese converts in Beijing seem to be mainly young people. In her study on churches in Beijing, Gao Shining (2005) points out that Christians under 35 accounted for 39% of Beijing's Christian population until 1990s, but the number increased by 70% in 2000s. Moreover, a survey of college students at Renmin University of China in Beijing shows that 61.5% of respondents were interested in Christianity (Goossaert and Palmer 2011). See - Page 27 Footnote 7