独立したカトリック

独立カトリックは、カトリック（多くの場合は古カトリックまたは独立カトリック）であると自認し、「使徒継承と有効な秘跡を主張する小規模教会」を形成する聖職者と信徒による独立した秘跡運動である。 ^{[1]歴史的なカトリック教会である}ローマカトリック教会に所属していないにもかかわらず。^{[2] 「独立カトリック」という用語は、「これらの宗派は、カトリックの伝統への帰属と}ローマからの独立の両方を主張している」という事実に由来している。^[3]

独立カトリック教会を構成する管轄区域、コミュニティ、聖職者、信者の数を特定することは困難である。^[4]特にこの運動は「常に成長し、変化している」ためである。^[5]信者の中には、伝統的なカトリックの教えの一部を拒否しながら、ローマカトリック教会（独立カトリック教会の構造、信念、実践はローマカトリック教会と密接に一致していることが多い）の外でカトリックの信仰を生き、表現する代替手段として独立カトリック教会を選択する者もいる。^[6]

独立カトリックは、より大きな独立聖礼典運動の一部であると考えられる。独立聖礼典運動では、東方正教会、英国国教会、さまざまな非カトリックキリスト教会を含むさまざまな信仰の伝統の聖職者と信徒が、以前に同一視していた組織から離脱した。この運動の中で、さまざまな独立教会が東方正教会から派生したが、これらの独立東方正教会のグループのメンバーは、独立カトリックではなく、独立または独立正教会であると自認することが最も多い。

いくつかの独立カトリック教会は、米国イリノイ州フランクフォートに本部を置く宗派である国際コミュニティ教会評議会に加盟している。これにより、教会連合、米国キリスト教全国評議会、世界教会協議会など、通常はより大規模で歴史の長い教会団体のみが会員資格を持つ国内外のキリスト教組織で、それらの教会は立場と発言権を得ることになる。

教会全体の承認や教皇の命令なしに司教を叙階する現象は古くからあるようで、カルケドン公会議第6条では、そのような叙階の秘跡としての有効性は教会の承認がなければ無価値であると断言している。^[7]現代におけるこの現象の復活は啓蒙主義の価値観の広がりと一致しているようだ。1724年以降、バビロンのローマカトリック司教ドミニク・マリー・ヴァルレ（1678年 - 1742年）は、教皇の承認なしに4人の男性をユトレヒト大司教に次々に叙階した。^{[8] [9]}これらの人物を選出したユトレヒト大聖堂会議は、それ以前にルーヴァン大学のゼガー・ベルンハルト・ファン・エスペン（1646年 - 1728年）と他の2人の教会法博士から、会議には特別な状況下では教皇の同意なしに大司教を選出し叙階させる権利があり、必要な場合には一人の司教が有効に他の司教を叙階できるという意見を得ていた。パリ、ナント、ランス、パドヴァの神学部の19人の博士がこの意見に賛成した。ヴァルレによるこの叙階は、教皇の許可なしに有効に叙階された司教を抱えるようになったカトリック教会内で神学上の論争と分裂を引き起こした。この分裂は、後に古カトリック教会（1853年にユトレヒトのカトリック教徒を指すために造られた用語）として知られる運動の誕生を示し、西方教会における時代の始まりを示しました。この時代では、有効に叙階された司教は使徒継承を主張できますが、カトリック教会の権利と責任に従わないでください。

カトリック教会以外の西方における使徒継承の共有は、1世紀以上にわたって主にユトレヒト教会に限定されていました。1870年の（第1回）バチカン公会議の後、多くのオーストリア・ハンガリー、ドイツ、スイスのカトリック教徒は、教皇の普遍的管轄権の主張と教皇不可謬性の宣言を拒否し、それらの国の司教たちは、ユトレヒトでの以前の行為に触発されて、ローマカトリック教会を離れ、ローマから独立した独自の教会を形成することを決定しました。今や教皇から独立したこれらの司教たちは、自分たちの仲間内からは独立司教（または自治司教）と呼ばれ、仲間外からはエピスコピ・ヴァガンティ（放浪司教）と呼ばれることがありました。これらの有効に叙階された司教は使徒継承を主張することができ、自分たちが叙階した司祭や助祭と有効な使徒継承の系譜を共有し続けました。 1889年に彼らは正式にユトレヒト教会連合（UU）の一員として統合されました。 ^[10]

1908年、元カトリック司祭のアーノルド・ハリス・マシュー（1852年 - 1919年）がネーデルラント古カトリック教会のジェラルドゥス・ギュル大司教（1847年 - 1920年）によってイギリスで叙階されたとき、独立カトリックとなる運動は大陸ヨーロッパを去った。マシューは、古カトリックが、聖公会の聖職は無効であるとの教皇レオ13世の宣言に反発した不満を抱いた聖職者たちの拠り所になるかもしれないと考え、ギュルはマシューがイギリスでかなりの支持者を持っていると誤って信じていた。2年後の1910年、マシューは明確な理由もなく、ユトレヒト大司教に相談することもなく2人の司祭を司教に叙階し、その後の抗議に応えて古カトリック教会からの独立を宣言した。^{[11]マシューは後に他の数人の司教を叙階し、彼らは}イギリスと北アメリカに広がった。プラマーは、その結果、「独立運動の特徴となった、聖職者の割合が高い、小規模で際限なく増殖するグループが見られるようになった」と書いている。 ^[12]歴史的な観点から見ると、マシューの最も重要な奉献の1つはフレデリック・サミュエル・ウィロビーの奉献であり、ウィロビーは、1918年にリベラル・カトリック教会の共同創設者であり、神智学協会と密接に連携し、完全な信仰の自由を認めた 秘教コミュニティであるジェームズ・ウェッジウッドを奉献した。

ジョセフ・ルネ・ヴィラット（1854-1929）^[10]は、スイスの旧カトリック教会のエドゥアルト・ヘルツォーク司教（1841-1924）^[13]によって叙階された旧カトリックの 司祭であり、独立カトリック教会につながる運動を北米にもたらした最初の人物とされている。1892年、ヴィラットはインドに渡り、そこでマランカラ正教会シリア教会のマル・ユリウス1世（1836-1923）によってマル・ティモテオスとして叙階された。1915年、ヴィラットは現在も存在するアメリカカトリック教会を設立した。その後28年間、ヴィラットは北米で「非常に多様な子孫の司教の祖先である多数の男性」を叙階した。^[14]

20 世紀には、多くの聖職者と信徒がローマカトリック教会から独立カトリック運動に移行しました。

おそらくローマ教会からの最も大きな離脱はチェコスロバキア・フス派教会（CHC）であろう。これは1920年1月8日に組織され、カトリック教会の近代主義に対する反対に対する深い懸念に応えて数千人の司祭と信徒が独立した教会を結成した。^[15] この教会の初代総主教は近代主義者で元カトリック司祭のカレル・ファルスキー（1880年 - 1927年）であった。CHCの最初の司教は司祭による按手によって叙階された。1931年、自由主義カトリック司教ジェームズ・ウェッジウッド（1883年 - 1951年）によって叙階されたルイ・シャルル・ウィナート（1880年 - 1937年）は、CHCの2人の司教、グスタフ・プロハースカ（1872年 - 1942年）とロスティスラフ・ステイシュカル（1894年 - 1946年）を叙階し、CHCと使徒継承を共有した。 ^[15] CHCは1947年に初の女性司祭を叙階し、1999年には初の女性司教を叙階した。2011年のチェコ共和国の国勢調査によると、当時39,276人がCHCの会員であると自認していた。^[16]

カルロス・ドゥアルテ・コスタ（1888年 - 1961年）は、ブラジルで20年間ローマカトリックの司教を務めたが、その後カトリック教会から疎遠になり、聖職者の独身制、離婚、現地の典礼に対する立場に反対し、カトリック教会をファシズムに共感していると非難して破門された。^[17] 1945年、ドゥアルテ・コスタはブラジル・カトリック使徒教会を設立し、使徒継承で多数の司教を叙階し始めた。彼はブラジル・カトリック使徒教会から「ブラジルの聖カルロ」と呼ばれており、2010年までに会員数は560,781人にまで増加した。^[18]

1975年から1984年に死去するまで、ベトナムのフエに亡命していたローマカトリック教会の大司教ゴ・ディン・トゥック（ 1897年 - 1984年）は、南ベトナムの初代大統領ゴ・ディン・ジエムの兄であり、最初はパルマリア・カトリック教会で、次いでトリエント典礼カトリック教会の聖職空位派で、多くの司教を叙階した。 ^{[19]トゥックは、}ジャン・ラボリなど、これらのグループのいずれにも属さない個人も叙階した。1999年、ポップスターのシネイド・オコナーは、トゥックを通じて使徒継承を受けていたアイルランド正教会カトリック使徒教会のマイケル・コックス司教によって司祭に叙階された。

エマニュエル・ミリンゴは、 1969年から1983年までザンビアのルサカでローマカトリック大司教を務めた。そのため、彼はローマカトリック教会からの使徒継承を受け継いでおり、1983年に信仰による癒しと聖職者の独身制の問題でカトリック教会を離れた後、「Married Priests Now!」を結成し、イマニ寺院アフリカンアメリカンカトリック会衆のジョージ・スタリングス、旧カトリック連盟のピーター・ポール・ブレナンの4人の既婚司祭を司教に任命した。

独立カトリックに初めて出会った多くの人々の「しばしば歴史的な質問は、『これはどこから来たのか？ 誰があなたを叙階したのか？ あなたがこれを発明したのか？』」^[20]多くの独立カトリック教徒は、自分たちが属するより大きなキリスト教の伝統との結びつき、ローマカトリック教会のようなより大きく歴史のある主流教会から受け継いだ遺産、そしてそれらの教会との信仰と奉仕の継続性を強調して答えます。^[21]初代教会のキリスト教徒と同様に、多くの人は自分たちの取り組みを「その活動の時期と場所、その瞬間のニーズ、そしてその特定の時期にその特定の場所に実際にいる人々に適応できる新しい種類の奉仕の種」と見ています。それでも、それはそれほど新しいのでしょうか？ それはおそらく、聖パウロが福音を広め、教会を建て始めたのと同じ方法ではないでしょうか？^[22]

多くの独立カトリック共同体は過去を振り返り、新約聖書に示されているモデル（例えば、ボランティア聖職者が率いる家庭ベースの共同体^[23]）に従って共同体を創設し、原始教会のさまざまな慣習を復活させようとしています。^[24]

独立カトリック運動のほぼすべてのメンバーは「カトリック（可能な限り広い意味で）の秘跡の伝統に深く傾倒」しており^{[25] 、通常は主流のキリスト教の儀式（}ローマ典礼など）に由来する規定の典礼に従って礼拝を行っている。プラマーは「独立の秘跡のアイデンティティにとって最も重要な要素は、秘跡活動にひたすら集中することであり、コーヒータイム、日曜学校、その他多くの主流教会の特徴となっているさまざまな社会プログラムを提供している独立コミュニティはごくわずかである」と示唆している^{[26] 。}

初期キリスト教共同体の典礼と同様に、独立カトリック共同体の典礼は、各聖職者や共同体が「教義、典礼、その他の事項に関して独自の重点を置く選択」を行うため、多岐にわたることが多い。^[25]実際には、独立カトリックの政体は、本質的に会衆主義的であることが多い。^[25]

独立カトリック教会の共同体は、ほとんどの場合、秘跡と聖餐の精神性を持ち、ローマカトリック教会の秘跡生活と神学を反映しています。ほとんどの共同体は仲介的な聖職者と歴史的な司教制を持っており、^{[27]極端な}伝統主義から急進的な実験までさまざまな多様性の中で、これらが唯一の不変の要素であることがよくあります。^[28]ジュリー・バーンは次のようにコメントしている。「無所属者は、政治的には右派から左派まで幅広く存在します。右派の伝統主義教会は、ローマよりも保守的なカトリックを実践しています。これには、マルセル・ルフェーブルが設立した聖ピオ十世会、ワシントン州スポケーンのセント・マイケル山共同体、俳優メル・ギブソンが2004年に映画「パッション」を監督して話題になったカリフォルニア州マリブの教会が含まれます。左派には、アンティオキア教会、エキュメニカル・カトリック・コミュニオン、聖ベネディクトの白衣修道士などのグループがあります。」^[29]

西方教会とその神学は聖職者が変わっても不変であるのに対し、独立カトリック教会はしばしば別のモデルを持っている。それは「聖職者は不変であるが、それが仕える教会とそれが教える神学はしばしば流動的である」というものである。一部の西方キリスト教徒はこの状況を歪みとみなすかもしれないが、それでもなお、それは西方から受け継いだ独立した​​聖礼典の遺産の中心である。」^[30]

プラマーは次のように述べている。「独立した聖礼典主義のキリスト教徒は、聖職者に独自の優位性を与え、これまで想像もできなかったほどの『すべての信者の聖職者』を実現した。多くのそのような教会では、ほとんどまたはすべての信者が叙任されており、叙任は職業資格というよりも[堅信礼典]のように機能している。良くも悪くも、新しい教会構造、新しい聖礼典の形式、新しい神学、または少なくとも継承された要素の新しい統合を創造する大きな自由がある。」^[25]

多くの独立カトリック共同体は小規模で、無給の聖職者によって運営されており、安定したスケジュールや場所がありません。^[31]より大規模な独立カトリック共同体は、教会内の分裂から生じたものであることが多く、教会によって結成され、かつて教会で奉仕していた聖職者によって運営されていることがよくあります。これらの共同体は、より多くの信徒と少数の有給聖職者を擁する主流の教会に似ていることがよくあります。^[32]独立カトリックでは、少数の人々のニーズを満たすフリーランスの聖職者が、大規模な教区よりもはるかに一般的です。^[33]

多くの独立カトリックの聖職者や共同体は、使徒信条とニカイア信条を、フィリオクエの有無やさまざまな解釈で支持しているが、彼らはさまざまな教義や信念を信奉しており、その中には「聖書、信条、典礼の解釈の自由」を認める新グノーシス主義や神智学の信念^[34]や、信条をまったく持たない信念^[35]から、極めて伝統的な正統派カトリックの立場まで、多岐にわたる。プラマーは「運動の性質上、独立カトリックの間で統一された神学が存在することは事実上不可能である」と述べている^{[36] 。}

独立カトリック運動内では、女性の聖職任命、同性愛、離婚、良心の問題など、他の主流カトリック教会やキリスト教会でも議論の的となっている問題について、意見が大きく異なっている。エキュメニカルなキリスト教の伝統やその他の宗教的伝統を参考にして、神の愛情深い抱擁と許しはすべての人に及ぶと信じる、ある種の普遍主義を支持する独立カトリックの聖職者やコミュニティが増えている。 ^[37]時にはキリスト教の伝統の枠を超えて、一部の独立カトリックの聖職者やコミュニティは、他の精神的および宗教的伝統からの幅広い要素を自分たちの生活や礼拝に取り入れる大きな自由を感じている。^[38]

プラマーは独立カトリック教会のコミュニティを以下のカテゴリーに分類することを提案している。主に一人で礼拝を行う聖職者、保守的な神学的な信念を持つ伝統主義者、伝統的な典礼を維持しているが異なる社会的または神学的なビジョン（完全な包摂など）を持つ教会、女性の問題（女性の叙階など）や礼拝における神聖な女性性の回復に特に重点を置くグループ、教義的な信念の基準がほとんどない、あるいは全くない、自由で非教義的な教会へのアプローチを求めるグループ、秘教的な精神性を持つ仲間たち。^[39]

何百ものウェブサイトが独立カトリックの管轄区域やコミュニティに捧げられており、そのうちのいくつかは「主にサイバースペースに存在しているようだ」。他のものはウェブ上に全く存在しない。^[40]

独立カトリック聖職者はローマカトリック教会の管轄下にはない。むしろ、独立カトリック運動の司教たちは自治権を持っている。現在、独立カトリックを構成する多くの聖職者と信徒を統一する単一の組織はなく、信頼できる中央集権的な記録管理もない。^[41]独立カトリック共同体はしばしば小規模で、極めて流動的である。^[42]独立カトリック聖職者のさまざまなディレクトリが長年にわたり作成されてきているが、情報の多くは主体から提供されており、検証がほとんど行われていないことも多い。^[43]また、そのようなディレクトリのほとんどには、すぐに古くなる聖職者個人の連絡先情報しか記載されておらず、管轄区域、共同体、使徒継承、礼拝形式に関する情報はほとんど含まれていない。^[44]

使徒継承の概念（すなわち、司教が、ナザレのイエスとその使徒たちによって確立された本来の信仰まで、途切れることのない司教の系譜を通じて精神的な祖先をたどることができる能力）は、西方教会の歴史において、西方4世紀と5世紀のドナティスト論争以来重要な役割を果たしてきた。伝統的なカトリックの立場では、有効に叙階された司教は、その司教が犯した異端や分裂に関係なく、自分が叙階した司教や司祭、助祭と使徒継承を共有するとされている。[ 30 ]^一部の神学者は、この見解は機械的で還元主義的であり、司教の叙階は特定のキリスト教共同体内での奉仕のためであり、この見解では、共同体と関係のない個人の叙階や叙階は無効であると主張している。独立カトリックの聖職者はこの見解を拒否し、司教は聖別され、司祭と助祭は、特定のコミュニティや管轄区域、またはより広く定義されたグループに関わらず、他者への奉仕のために任命されると主張している。独立カトリック教徒は、「他のどんな点でも意見が合わなくても、私たちは皆、使徒継承を真剣に信じている！」という見解を共有する傾向がある。^[42]

独立カトリック運動の中で、使徒継承の正当な系譜を持つと主張する者の多くは、ローマカトリックのカルロス・ドゥアルテ・コスタ司教、ローマカトリックのピエール・マルタン・ンゴ・ディン・トゥック大司教、古期カトリックのルネ・ヴィラット司教（後にローマカトリック教会と和解）、ローマカトリックのエマニュエル・ミリンゴ大司教に由来する系譜を受け継いでおり、運動内では、彼らはローマカトリック教会外の個人を、たとえ違法であっても有効に聖別し、叙階したとみなされている。

ローマカトリック教会は、独立カトリック運動で行われた聖別や叙階の有効性や無効性について明確な声明を出さなかったが、カトリック教会が認めない他の司教を聖別し司祭を叙階するという「ラタエ・センテンティア」行為によって自ら破門されたとされるローマカトリック教会のピエール・マルタン・ゴ・ディン・トゥック大司教を停職とした。^[45]

条件付きの聖別と叙階は、独立カトリック運動とその共同体の歴史的起源に関する議論を複雑にしている。プラマーは次のように書いている。「多くの独立司教は、秘跡の有効性を確保し、歴史的司教職への主張を強化するために、複数回聖別されている。文字通り何十もの「血統」が司教から司教へと受け継がれるこのような聖別は、特定のグループの祖先を正確に記述することをさらに困難にするだけだ。」^[42]彼は、この「教会の血統の交配」が、ほとんどの独立カトリック聖職者がその遺産のほとんどまたはすべてを共有するほどにまで達しているが、この共有された遺産が管轄権の統一に何ら貢献していないと述べている。^[46]

独立カトリック教会は多種多様な聖職者から構成されており、その多くは「主に儀式に焦点を当てている」^{[47] 、「キリスト教徒であることの}典礼的な側面に特に強い愛着を持っている」^{[47] 。}

多くの独立カトリックの聖職者とそのコミュニティは、「性別、性的指向、人種、文化、礼拝のスタイル、または神学のせいで主流の典礼教会から排除されていると感じてきた人々」です。^{[48]プラマーは、独立カトリック教会を含む}独立聖礼典運動では、「聖職に就くことは、主流の教会よりもはるかに多くの割合の会員に開かれていることが多い。したがって、司祭になりたい人は一般的にそうなることができる。女性やゲイ、レズビアン、バイセクシャル、トランスジェンダーの人の場合、教会の聖礼典生活で公的な役割を拒否された人々が、以前は禁じられていた祭壇の地位を引き受けるという救済的な逆転がある。指導的地位を拒否された、または文化が抑圧されていると感じている民族的または文化的少数派グループの人々は、文化的アイデンティティと信仰をより完全に統合するために努力することができる[...]。したがって、何らかの理由で教会の聖礼典生活から排除された人々が、典礼の伝統を自分のものにし、創造的に革新して新しいコミュニティを形成することができる。」と述べている。^[49]

プラマーは、主流派の教会以外では、そのような聖職者は「しばしば『教会ごっこ』をしていると非難されてきた。おそらくその皮肉には一片の真実があるのだろう。なぜなら、ありそうもない人々が教会の聖域に行進してくるとき、そこにはちょっとした遊び心があるからだ」と述べている。^[47]

独立カトリック聖職者は「神学、典礼、その他の事柄に対する独自の見解に固執することが多く、キリスト教に対する自分たちのビジョンに近い小さなグループに属することを好む」と説明されている。^[50]プラマーは次のように述べている。「多くの独立聖職者、おそらく大多数は、少なくとも理論的にはかなり標準的なカトリック/正教会/英国国教会の神学を支持しており、たとえば教皇の無謬性を否定する以外には、ほとんど特徴がない。ほとんどの聖職者は、主流の管轄区域内で長年過ごし（そして現在は独立カトリック聖職者として）、1つか2つの調整を加えるだけで、より大きな典礼教会と「まったく同じ」に見えるように多大なエネルギーを費やしてきた。」^[51]

多くの独立カトリックの聖職者は「司祭としての実践においては本質的に孤独」であり^[52]、主に孤独な使命を果たしており、家族や友人の多くは彼らの聖職者という身分を知らない。^[53]秘密裏に神に祈るようにというイエスの命令^[54]と、隠遁僧侶（例えばカトリックのカルトゥジオ会）が一人で祈りながらも教会全体と神秘的な一体感を持ち、全世界のために執り成しをする修道の伝統に沿って、彼らの礼拝の多くは非公開で行われている。^[55]プラマーは次のように示唆している。「共同体がない場合、または自分の使命が大部分隠されたものであると認識している場合、聖職者の間では個人的なミサを行うことに抵抗がなくなってきています。個人的なミサは、秘跡の客観的な現実性と効力に対する深い確信に基づいていることが多いのです。そのような観点からすると、他の誰にも知られずに自宅の居間で捧げられるミサでさえ、世界への輝かしい贈り物であり、心と心にとどまっている人々への力強い祈りです。より崇高なレベルでは、共同体を持たない人々のための個人的なミサは、外見上はそれほど目立たない方法で表現されるかもしれない司祭としてのアイデンティティを強化するものです。」^[56]プラマーは実際的に、「存続可能な独立した共同体は常に簡単に作られるわけではありません。これらの聖職者は、祭壇に近づくために他の人の存在を待つと、聖体拝領の恩恵やキリストの犠牲に加わることを失うことになります。」^[57]

独立カトリック教会の司教、司祭、助祭の多くは、奉仕活動に時間を割くボランティアであり、奉仕活動以外の仕事で自分自身と奉仕活動を支えている「働く聖職者」である。そのため、世俗的な仕事や「普通の」生活と、自分の使命や奉仕活動を統合するのに苦労する人が多い。^[58]

多様な宗教団体の豊かな伝統を持つカトリック教会と同様に、独立カトリック教会も多様な宗教共同体から構成されています。ほとんどの場合、これらの共同体とその管轄区域はカトリックの共同体と似ています。^[59]

カトリック教会の神学校制度や、同様の主流派教会で養成された聖職者を除けば、独立カトリックの聖職者で正式な神学教育を受けた者はごくわずかである。 ^[51]独立カトリックの聖職者は「通常、専門のプロではなく、少なくとも自分自身や周囲の人々のために聖餐式を執り行うのに十分な知識を持つボランティアである。[...] このように根本的に異なるキリスト教聖職者のモデルは、どのような聖職者訓練が必要であり、これらのコミュニティで提供されるのかという疑問を提起する。」^[60]プラマーはインタビュー対象者のフィードバックを共有し、「聖職者訓練の課題は[...]運動が直面する最も重要な課題として挙げられた。」^[61]

独立カトリックの聖職者と神学生の養成と教育のための資源は乏しく、多くの独立カトリックの神学生はフルタイムの神学生となるための経済的および個人的な資源を欠いており、^[61]「有給の聖職者になる見込みがないのに、大学院の学位のためにそこまでの努力をし、借金を負う気はない」^[62]者も少なくない。その代わりに、多くの独立カトリックの神学生は世俗の仕事にフルタイムで就いており、フルタイムの勉強を続ける余裕はない。独立カトリックの聖職者は数多くの神学校を設立しており、そのほとんどは遠隔教育やメンタリング プログラムを備えており、その質はかなり異なる^[61]が、正当な学位を授与し、意味のある認定を受けたり、給料や十分に保証されたキャリア パスにつながる可能性のあるものはほとんどない^[63] 。より一般的なのは、司教や司祭による候補者のメンタリングとトレーニングである。司教や司祭は、叙階候補者に対する明確なガイドラインや期待をほとんど持たず、代わりに、叙階候補者の召命のニーズに合わせてトレーニング要件を調整する。プラマーは次のように結論づけている。「独立聖礼典運動における聖職者訓練の主な手段は、おそらくメンタリングであり続けるだろう。その理由の一部は、この運動の極めて柔軟で無政府的な性質であり、それが正式な神学校プログラムの創設に反するからである。」^[64]

聖職の秘跡における神の恩寵は、独立カトリック教会内で自由に共有されることが多く、そのため、詩人のロバート・ケリー(1935 年生まれ) がかつて自分はこうだったと語る、若く聖職者としての準備ができていない 10 代の若者の次のような特徴づけにつながっています。「私はマサチューセッツ州プライズ・クロッシングでユニテリアンとして生まれ、そしてユニテリアンとしてこの世を去ります。ただし、特定のヴェーダの犠牲を毎日実践し、 20 年間儀式魔術を追求し、厳密にはイスラム教徒であり、さらに輝かしいことに、10 代の酒浸りから目覚めたら、北アメリカの原始復古カトリック教会の司教に任命されていたのです。」^[65]プラマーは次のように結論づけている。「このような訓練を受けていない聖職者に対して何をすべきかを知ることは非常に難しい。司教から受けていない訓練を自ら受け、おそらく正式な教育を受けた同僚よりも優れた立派な奉仕をしている聖職者もいる。一方、自分自身や他人を傷つける心理的歪みに陥ったり、聖職者としての地位を完全に無視したりして、災難に見舞われている聖職者もいる。」^[66]

独立カトリック運動に関する著作（および典礼書）の多くは自費出版であり、^[67]独立カトリック聖職者から他の独立カトリック聖職者に向けて出版されることが多い。^{[43]プラマーは、持続的な神学}的考察は、より高度な神学教育を受けた聖職者や共同体、または2、3世代まで存続したより大規模で安定した共同体から最終的に生まれる可能性があると示唆している。 ^[24]プラマーによると、「独立カトリック聖職者はほとんどの場合、世俗的な仕事を持つボランティアであり、正式な神学教育はほとんど受けていないため、完全に想像された神学の発展に役立つ時間とツールの両方が不足している」。^[28]独立カトリックに関する学術文献は歴史的に比較的少なく、運動に同情的ではないことが多かった。^[68]

• カトリック（用語）
• 継続する教会
• 民俗カトリック

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