聖書の絶対性

聖書の無謬性とは、信仰とキリスト教の実践に関して聖書が述べていることは完全に有用で真実であるという信念である。それは「聖書は救いと信仰生活の指針として完全に信頼でき、その目的を必ず達成するという信念」である。^[1]

歴史的に、ユダヤ教とキリスト教の聖書解釈者は聖書を信頼できるものとみなしてきましたが、そのような見解は真実性を歴史性、科学性、さらには事実性と同一視するものではありません。^[2]聖書の無謬性という考え方は、19世紀から20世紀初頭にかけて主流キリスト教宗派内での近代主義への一般的な動きに対する原理主義的な反応としてプロテスタント教会で広まりました。 ^[3]

カトリック教会では、この反動により教皇の不可謬性の概念が生まれたが、福音派教会では聖書の不可謬性が主張された。^[4]「両運動は、伝統的権威の侵食に対する神学的立場とイデオロギー的・政治的立場の統合を表している。どちらも反近代主義で文字通りに解釈する。」^[5]

当時、ローマカトリックと福音右派の間に共通点がほとんどなかったとしても、聖書と教皇の優位性に関するこの2つの再定式化は、西洋の宗教を飲み込んでいた宗教権威の危機に対する反抗的な主張を表していた。^[6]

ローマのクレメンスはコリント人への手紙（西暦90年）の中でこう言っています。

1クレム45:1-5:

兄弟たちよ、あなたがたは争い好きで、救いに至ることに熱心です。あなたがたは聖書を学びました。聖書は真実であり、聖霊によって与えられたものです。そこには不正なことや偽りのことは何も書かれていないことを、あなたがたは知っています。義人が聖なる人々によって追い出されたことは、あなたがたにはわかりません。義人は迫害されましたが、それは悪人によるものでした。彼らは牢に入れられましたが、それは不敬虔な人々によるものでした。彼らは法律を破る者たちによって石打ちにされ、不道徳で不義なねたみを抱いた人々によって殺されました。彼らはこれらの苦しみに耐え、忍耐によって栄光を得たのです。^[7]

カトリック教会は、聖書の無謬性についてではなく、聖書が誤りから自由であることを語り、「聖書の無謬性の教義」を掲げています。^[8]第二バチカン公会議は、以前の宣言を引用して、「霊感を受けた著者や聖書著者が主張するすべてのことは、聖霊によって主張されているとみなされなければならないので、聖書の書物は、神が救いのために聖書に書き記そうとした真理を、堅固に、忠実に、誤りなく教えていると認められなければならない」と述べました。^[9]さらに、「神は聖書の中で人間を通して人間のやり方で語られるので、聖書の解釈者は、神が私たちに伝えたかったことを明確に理解するために、聖書の著者が本当に意図した意味と、神が彼らの言葉によって何を明らかにしたかったかを注意深く調査する必要があります。」と付け加えました。^[10]

メソジスト神学者トーマス・A・ランブレヒトは、 メソジストの創始者であるジョン・ウェスレーが

...聖書を説明するのに「絶対確実」という言葉を使った。ウェスレーは「恵みの手段」という説教で、「同じ真理（つまり、これが神がその多様な恵みを人間に伝えるために定めた偉大な手段であるということ）は、考えられる限り最も完全な形で、次の言葉で伝えられている。『聖書はすべて神の霊感によるものである。』したがって、聖書はすべて絶対確実であり、『教えと戒めと矯正と義の訓練とのために有益である。』その目的は、『神の人が完全な者となり、すべての善い行いのために十分に整えられた者となるためである。』（テモテへの手紙二 3:16, 17）」（強調筆者）^[11]

そのため、ランブレヒトは「正統派、福音派、伝統主義の合同メソジストは聖書の『絶対確実性』を信じている」と指摘している。^[11]宗教条項の第5条「救済のための聖書の十分性について」には次のように記されている。

聖書には救いに必要なことがすべて含まれています。したがって、聖書に書かれていないこと、または聖書によって証明できないことは、信仰の条項として信じること、または救いに必要または不可欠であると考えることを誰にも要求されません。聖書という名において、私たちは、教会でその権威に疑問の余地がなかった旧約聖書と新約聖書の正典を理解しています。^[12]

したがって、ランブレヒトは次のように書いています。

聖書は神ではありませんし、聖書の絶対性を信じる人は聖書を崇拝しません。しかし、聖書は神が私たち神の民とコミュニケーションをとるための最も客観的で詳細な方法です。聖書の絶対性は、神が私たちに何を信じてほしいのか、どのように生きてほしいのかを聖書が本当に伝えてくれると信頼できることを意味します。聖書の教えを無視したり従わなかったりすることは、聖書の絶対性に反することであり、まったく異なる神学の道へと私たちを導きます。^[11]

無誤性と絶対確実性の教義は米国の福音主義の多くの方面にとって基礎となる教義であるが、世界中の多くの福音主義者にとってはそうではない。彼らにとって無誤性と絶対確実性は神のみである。^{[13] [14]}

多くの英国福音主義者にとって、無謬性はアメリカ起源であり、その意味合いは異国風で、英国福音主義者が熱意を持たない様々な啓蒙主義的態度や信念と結びついていた。 ^[15]

一部の神学者や宗派は「無謬性」と「絶対確実性」を同一視していますが、そうでない人もいます。^[16]たとえば、デイビスは「聖書が無謬性であるのは、いかなる主題についても虚偽または誤解を招くような記述をしていないときだけです。聖書が絶対確実であるのは、いかなる信仰と実践についても虚偽または誤解を招くような記述をしていないときだけです。」と述べています。^{[17]この意味で、それは}聖書の無謬性 とは異なるものと見なされています。

福音派やキリスト教原理主義者の間では、聖書の不可謬性とは聖書に誤りが含まれ得ないことを意味するのに対し、無謬性とは聖書に誤りが全く含まれないことを意味するという混同が広く見られます。^[要出典]しかし、不可謬性の概念は誤りとは関係がなく、失敗の不可能性に関係しています。

用語間の混同は一貫している。旧約聖書学者ジョン・ウォルトンは、無謬性という用語を「聖書は、特に宇宙論、解剖学、生理学の領域において、科学的断言を行うものとして理解されるべきではない」という意味で使用している。^{[18]しかし、この定義は実際には無謬性ではなく不可謬性を指している。非神学的な辞書の定義を使用して、フレーム (2002) は}無謬性よりも無謬性のほうが強い用語であると主張している。「『無謬』は誤りがないという意味であり、『絶対謬性』は誤りが起こり得ないという意味である」。しかし、彼は「現代の神学者もその言葉を再定義しようとしており、実際には『無謬性』よりも意味が薄い」ことに同意している。 ^[19]

絶対確実性を説く宗派の中には、信仰やキリスト教の実践とは無関係な歴史的または科学的詳細には誤りがあるかもしれないとするものがある。^{[20]これは、聖書の無誤性の教義とは対照的である。}聖書の無誤性の教義では、原典の聖書テキストの科学的、地理的、歴史的詳細は完全に真実であり、誤りはないが、聖書の科学的主張は聖書の物語の現象学的性質に照らして解釈されなければならないとされている。 ^[20]聖書の無誤性に関するシカゴ声明では、この意味でこの用語を使用しており、「絶対確実性と無誤性は区別できるが、分離することはできない」と述べている。^[21]そして、「聖書の絶対確実性と無誤性は、歴史や科学の分野における主張を除き、霊的、宗教的、または救済のテーマに限定されていることを否定する。さらに、地球の歴史に関する科学的仮説が、創造と洪水に関する聖書の教えを覆すために適切に使用されることを否定する」と述べている。^[22]

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