キリスト教世界

キリスト教世界^{[2] [3]とは}、キリスト教国家、キリスト教徒が多数派を占める国、あるいはキリスト教が優勢^[4]または普及している国を指します。^[2]

ローマ帝国初期にキリスト教がレバント地方からヨーロッパや北アフリカに広まった後、キリスト教世界は以前から存在していたギリシャ東方とラテン西方に分裂した。その結果、キリスト教内部の宗派がそれぞれの信仰と慣習をもって生まれ、ローマ（西方キリスト教、その共同体は西方またはラテンキリスト教と呼ばれた^[5]）とコンスタンティノープル（東方キリスト教、その共同体は東方キリスト教と呼ばれた^[6]）の都市を中心としていた。11世紀から13世紀にかけて、ラテンキリスト教は西洋世界の中心的な役割を担うようになった^[7]。キリスト教世界の歴史は約2000年に及び、さまざまな社会政治的発展、芸術、建築、文学、科学、哲学、政治、技術の進歩を含んでいる。 [ 8 ^{] [9] [10]}

アングロサクソン語のcrīstendōm は、9 世紀にイングランド南部のどこか、おそらくウェセックスのアルフレッド大王の宮廷で、書記官によって造られたようです。この書記官は、パウルス・オロシウスの著書『異教徒に対する歴史』（ 416年頃）を翻訳しており、イエス・キリストに焦点を当てた普遍的な文化という概念を表現する用語を必要としていました。^{[11]この語は、現在}キリスト教が用いている意味を持っていました（同源語のオランダ語christendom ^[12]も、ドイツ語のChristentumと同様に、主に宗教そのものを指しています）。^[13]

「キリスト教が主要な宗教である土地」という言葉の現在の意味^[4]は、中期英語後期（ 1400年頃）に現れました。^[14]

カナダの神学教授ダグラス・ジョン・ホールは（1997年）「キリスト教世界」とは、文字通りキリスト教の支配権または主権を意味すると述べた。^[4] ロサンゼルスのローマカトリック補佐司教トーマス・ジョン・カリーは、（2001年）キリスト教世界を「政府がキリスト教を支持し、促進した4世紀に遡るシステム」と定義した。^[15]カリーは、キリスト教世界の終焉は、現代の政府が「キリスト教の教え、慣習、精神、実践を支持すること」を拒否したために起こったと述べている。^[15]英国の教会史家ダイアミッド・マカロックは（2010年）キリスト教世界を「キリスト教と世俗権力の結合」と表現した。^[16]

キリスト教世界は、もともと中世の概念であり、西ローマ帝国の崩壊と教皇庁の漸進的な台頭以来、カール大帝の治世中およびその後に、宗教的かつ時間的な意味合いにおいて着実に進化してきました。そして、この概念は、熱心な信者の心の中で、キリスト教徒が住み、天の父なる神に祝福され、教会を通してキリストによって統治され、キリストの霊体によって保護されている聖なる宗教空間という原型に落ち着きました。この概念がヨーロッパ全体、そしてその後拡大する地上のキリスト教領を含むようになったため、世界におけるキリスト教の偉大さについてのロマン主義の根を強めたのも不思議ではありません。^[17]

この言葉には、西洋世界、既知の世界、自由世界といった用語によく似た、一般的で非文字通りの意味がある。「ヨーロッパ」と「西洋世界」という概念は、「キリスト教とキリスト教国」という概念と密接に結びついており、キリスト教がヨーロッパの統一アイデンティティを生み出した絆であると考える人さえ多い。^[18]

初期キリスト教は、1世紀のユダヤ教の一宗派としてギリシャ・ローマ世界およびその先に広まりました。 ^{[19]歴史家はこれを}ユダヤ教と呼んでいます。キリスト教は、最初の使徒たちが生きていて教会を組織していた使徒時代と、初期の司教制が発達し、司教（監督） によって司教区が統治されたポスト使徒時代の2つの明確な段階に分けられます。

ポスト使徒時代は、使徒たちの死後、司教たちが都市部のキリスト教徒の監督者として登場した時代を指す。キリスト教（ギリシャ語Χριστιανισμός）とカトリック（ギリシャ語καθολικός）という用語が記録に残る最も古い使用は、この時代、2世紀に遡り、107年頃のアンティオキアのイグナティウスによるものとされている 。^[20]初期キリスト教世界は、コンスタンティヌス大帝の即位と313年のミラノ勅令、および325年の第1ニカイア公会議後のキリスト教徒に対する帝国の迫害の終焉とともに終焉を迎えた。 ^[21]

マルコム・マガーリッジ（1980年）によれば、キリストはキリスト教を創始したが、コンスタンティヌスはキリスト教世界を創始した。 ^[22]カナダの神学教授ダグラス・ジョン・ホールは「キリスト教世界の発足」を4世紀としており、コンスタンティヌスが主要な役割を果たし（キリスト教世界を「コンスタンティヌス主義」と同一視するほどである）、テオドシウス1世（テッサロニキ勅令、380年）とユスティニアヌス1世^[a]が副次的な役割を果たしたとしている。^[24]

「キリスト教世界」とは、中世およびルネサンス期のキリスト教世界を政体として捉えた概念を指す。本質的に、キリスト教世界の最も初期の構想はキリスト教神政政治、つまりキリスト教の価値観に基づいて設立され、それを支持する政府であり、その制度はキリスト教の教義とともに広まっている。この時代、キリスト教の聖職者が政治権力を握っていた。政治指導者と聖職者との具体的な関係は様々であったが、理論的には、国家および政治の区分は、制度としての教会の指導の下に包摂されることもあった。この政教関係のモデルは、ヨーロッパの歴史においてさまざまな教会指導者や政治指導者によって受け入れられた。^[25]

教会は徐々にローマ帝国を特徴づける機関となっていった。^[26] コンスタンティヌス帝は313年にミラノ勅令を発布してキリスト教に対する寛容を宣言し、325年に第1ニカイア公会議を招集した。そのニカイア信条には「一つの聖なるカトリック使徒教会」への信仰が含まれていた。テオドシウス1世は380年のテッサロニキ勅令でニカイアキリスト教をローマ帝国の国教会とした^。[27]繁栄と文化生活の点では、ビザンチン帝国はキリスト教史とキリスト教文明の頂点の一つであり、^[28]コンスタンティノープルは規模、富、文化においてキリスト教世界の主要都市であり続けた。 ^[29]古典ギリシャ哲学への関心が再燃し、ギリシャ語の文学作品も増加した。^[30]

西ローマ帝国が 封建王国と公国に分裂するにつれ、西方教会が五大総主教区の1つとなり、東ローマ帝国のキリスト教徒が発展するにつれて、キリスト教世界の概念は変化した。^{[説明が必要]}ビザンチン帝国はキリスト教世界の最後の砦であった。^[31]キリスト教世界は、キリスト教に改宗してローマと交わりを持ったゲルマン民族であるフランク人の台頭とともに転機を迎える。

西暦800年のクリスマスの日、教皇レオ3世はカール大帝に戴冠式を行い、ビザンチン帝国にキリスト教皇帝の他にもう一人のキリスト教国王が誕生した。^{[32] [信頼できない情報源？ ]}カロリング朝は、ビザンチン帝国と対比して、キリスト教世界の定義を、分散型文化と中央集権型文化の2つに分けた。^[33]

古典的遺産は、ビザンチン帝国の東ギリシャとラテン帝国の西の両方で中世を通じて栄えた。ギリシャの哲学者プラトンの理想国家には3つの主要な階級があり、それは「三分された魂」という概念の代表であり、人間の魂の3つの機能または能力、「理性」、「精気」、および「欲求」（または「情熱」）を表現している。ウィル・デュラントは、プラトンの理想の共同体のいくつかの顕著な特徴が、ヨーロッパの「中世教会」の組織、教義、および有効性に認められると説得力のある主張をした。 ^[34]

... ヨーロッパは千年もの間、我らが哲学者が思い描いたものとよく似た守護者の階級によって統治されていた。中世には、キリスト教世界の人口をlaboratores (労働者)、bellatores (兵士)、oratores (聖職者) に分類するのが通例だった。最後のグループは、数は少なかったものの、文化の手段と機会を独占し、地球上で最も強力な大陸の半分をほぼ無制限の影響力で支配していた。聖職者は、プラトンの守護者のように、教会の研究と管理で示された才能、瞑想と質素な生活への気質、そして ... 親族が国家と教会の権力に及ぼす影響によって、権威を与えられた。彼らが統治した時代の後半[西暦800年以降]には、聖職者はプラトンが[そのような保護者に]望んだほど家族の心配から自由でした...[聖職者の]独身制は聖職者の権力の心理的構造の一部でした。なぜなら、一方では彼らは家族の狭まりつつある利己主義に邪魔されず、他方では肉の召命に対する彼らの明らかな優位性が、一般の罪人たちが彼らに抱く畏敬の念を強めていたからです... ^[34]

カール大帝の帝国が崩壊した後、神聖ローマ帝国の南部の残党はローマ教皇庁とゆるやかに結びついた国家の集まりとなった。教皇が西方の世俗の統治者を支配し、西方の世俗の統治者も教皇インノケンティウス3世と世俗の統治者の間で緊張が高まった。インノケンティウス3世の教皇在位期間は教皇の世俗的権力の頂点と考えられている。Corpus Christianumは、当時の主流であったローマカトリック教会の下に団結したすべてのキリスト教徒の共同体の概念を説明したものである。この共同体は、政治、経済、社会生活においてキリスト教の価値観に導かれるべきであった。^[35]その法的根拠はcorpus iuris canonica（教会法典）であった。^{[36] [37] [38] [39]}

東方では、キリスト教世界は、ビザンチン帝国がイスラム教の拡大とペルシアのイスラム教徒の征服によって徐々に領土を失ったこととより明確に定義されるようになった。これにより、キリスト教はビザンチンのアイデンティティにとって重要なものとなった。教会を宗教的に分裂させた東西分裂以前は、東西を含む普遍的なキリスト教世界という概念があった。東西分裂後、西方との宗教的統一を取り戻すという希望は、十字軍がビザンチンの首都コンスタンティノープルを征服し、ビザンチン帝国の衰退を早め、滅亡への道を歩んだ第4回十字軍によって打ち砕かれた。^{[40] [41] [42]}ビザンチン帝国が個々の国家に分裂し、民族主義的な正教会が誕生したため、キリスト教世界という用語は西ヨーロッパ、カトリック、ビザンチン正教会、および教会の他の東方典礼を表すようになった。^{[43] [44]}

カトリック教会がヨーロッパ全土のキリスト教徒に対して持つ権威の頂点と、キリスト教共同体の共通の努力、例えば十字軍、イベリア半島のムーア人との戦い、バルカン半島のオスマン帝国との戦いは、ヨーロッパの根深い政治的分裂という障害に対抗して共同体としてのアイデンティティーを育むのに役立った。教皇は、正式にはローマの司教に過ぎなかったが、キリスト教世界全体の中心であると主張した。これは11世紀から宗教改革まで西方キリスト教世界では広く認められていたが、東方キリスト教世界では認められていなかった。^[45]さらに、この権威は時には乱用され、異端者を根絶して宗教的に統一された共同体を作るために、異端審問や反ユダヤ主義の虐殺を助長した。 ^[46]最終的に、異端審問は教皇インノケンティウス3世の命令により廃止された。^[47]

キリスト教世界は、14世紀にフランス国王がフランス国教会を設立し、教皇庁が神聖ローマ帝国ドイツ国民とますます連携するようになった中世後期に、最終的に特定の危機に陥りました。西方教会分裂として知られる西方キリスト教世界は、真の教皇であると同時に主張した3人の男性による分裂であり、実際の神学上の意見の相違ではなく、政治的な動機によるものでした。アヴィニョン教皇庁は腐敗の評判を築き、西方キリスト教世界の大部分を疎遠にしました。アヴィニョン教会分裂はコンスタンツ公会議によって終結しました。^[48]

近代以前、ルネサンス期の教皇の時代にキリスト教世界は全般的に危機に陥っていた。これは、教皇たちの道徳的緩みと、世俗の支配者と同じく世俗の権力を求めそれに頼ろうとする姿勢のせいだった。^[要出典]ルネサンス期のカトリック教会の階層構造の多くは、物質的な富と世俗の権力に対する飽くことのない欲望にますます巻き込まれるようになり、多くの改革運動につながった。中には教会の聖職者の道徳的改革を単に望む者もいたが、教会を否定し、新しい宗派を形成するために教会から離脱する者もいた。^[要出典]イタリアのルネサンスは、社会に暮らす人々が調和して団結できるような考え方や制度を生み出した。 16世紀初頭、バルダッサーレ・カスティリオーネ（ 『宮廷人の書』）は理想の紳士淑女像を描き出し、マキャヴェッリは『君主論』で、主に古代と現代の徳の例を並行して取り上げたヒューマニズム的な落ち着いた文体で、「物事の真実」に冷ややかな目を向けた。プロテスタント運動の中には、神秘主義やルネサンス・ヒューマニズムの路線に沿って成長した運動もあった（エラスムスを参照 ）。カトリック教会はルネサンス教皇のもとで部分的に一般的に無視されるようになり、高い道徳基準の模範を示すことで教会を統治することができなかったことが、最終的にプロテスタント宗教改革となる環境を整えた。^[49]ルネサンス期、教皇庁は主に裕福な家族によって運営され、強い世俗的利益も持っていた。ローマと教皇領を守るために、教皇たちは必然的に世俗的な事柄に関与するようになり、芸術の偉大なパトロンであった教皇ユリウス2世がそうしたように軍隊を率いることさえありました。この中間期に、教皇たちはローマをキリスト教世界の首都にしようと努め、芸術、建築、文学を通して統一、秩序、平和の黄金時代の中心地としてローマを宣伝しました。^[50]

フレデリック・J・マクギネス教授は、永遠の都 ローマは教会とその代表者たちの遺産を最もよく体現していることを理解するために不可欠であると述べました。

ヨーロッパのどの都市も、その伝統、歴史、遺産、そして西洋世界への影響力においてローマに匹敵することはない。教皇制下のルネサンス期のローマは、ローマ帝国に由来するこれらの要素の守護者および伝達者としての役割を果たしただけでなく、中世から近代までのヨーロッパの人々のためにその神話と意味の職人および解釈者としての役割も担っていた... 教皇の富と収入は彼らの野心によってのみ上回られたが、教皇の保護の下、この都市はあらゆる種類の建築家、彫刻家、音楽家、画家、および職人の文化の中心地となった... その神話とメッセージにおいて、ローマは教皇の聖なる都市、勝利したカトリックの主要なシンボル、正統派キリスト教の中心、新しいエルサレムとなった。^[51]

イタリアルネサンス時代の教皇が、多くの著述家によって過度に厳しい口調で批判されていることは明らかである。例えば、教皇ユリウス2世は、軍事面での有能な世俗指導者であっただけでなく、狡猾なほど有能な政治家でもあったが、何よりもルネサンス時代の最も偉大なパトロンの一人であり、著名な人文主義者からの公然とした批判を奨励した人物でもあった。^[52]

ルネサンス人文主義の開花は、カトリック教会の制度の普遍性によって大いに可能となり、教皇ピウス2世、ニコラウス・コペルニクス、レオン・バッティスタ・アルベルティ、デシデリウス・エラスムス、トーマス・モア卿、バルトロメ・デ・ラス・カサス、レオナルド・ダ・ヴィンチ、アビラのテレサなどの人物に代表された。ジョージ・サンタヤナは著書『理性の生涯』の中で、教会がもたらした包括的な秩序の教義と、古典古代の遺産の保管庫としての教義を次のように提唱した。^[53]

その間、個人や小規模な貴族団体の事業は、私たちが文明的と呼ぶ世界に秩序の種と核を植え付けました。さまざまな教会、産業、アカデミー、政府が散在しています。しかし、かつて夢見られ、名目上ほぼ確立されていた普遍的な秩序、つまり普遍的な平和、あらゆるところに浸透する合理的な芸術、哲学的な崇拝の帝国は、もはや言及されていません。定式化されていない概念、つまり私的特権と国家の統一の非合理的な倫理が、人々の心の背景を満たしています。それは、現代の産業、科学、または慈善活動に実際に含まれていた傾向ではなく、封建的な伝統を表しています。私たちの政治実践の起源である暗黒時代には、私たちが研究すべき政治理論がありました。なぜなら、彼らの普遍的な帝国とカトリック教会に関する理論は、今度は、世界を支配しようと意識した少数の人々が一瞬、世界全体を調査し、それを公正に支配しようとした、以前の理性の時代の反響だったからです。^[53]

西洋哲学の発展とヨーロッパの出来事は、コーパス・クリスチャンヌムの概念に変化をもたらした。百年戦争は、フランスを封建君主制から中央集権国家へと変革するプロセスを加速させた。強力な中央集権君主制の台頭^[54]は、ヨーロッパが封建主義から資本主義に移行したことを意味する。百年戦争の終わりまでに、フランスとイギリスの両国は、独立した常備軍を創設するのに十分な資金を課税によって調達することができた。薔薇戦争で、ヘンリー・テューダーがイングランドの王位を継承した。彼の後継者である絶対王ヘンリー8世がイングランド教会を設立した^[55]。

近代史では、16世紀初頭の宗教改革と近代化の台頭により、 Corpus Christianumに変化が生じた。神聖ローマ帝国では、 1555年のアウクスブルク条約により、すべてのキリスト教徒は一つの教会の下に団結しなければならないという世俗指導者の考えが正式に終結した。^[56] cuius regio, eius religio (「その地域の宗教はその人の宗教」)の原則により、キリスト教の宗教的、政治的、地理的区分が確立され、これは1648年のウェストファリア条約で確立された。この条約により、カトリック教会だけがキリストによって創設された唯一の真の教会であるという教義にもかかわらず、神聖ローマ帝国の領土における単一のキリスト教覇権の概念が法的に終了した。 ^[57] その後、各国政府が自国の宗教を決定した。自分の宗派が国教でない国に住むキリスト教徒は、割り当てられた時間内に公に信仰を実践し、私的には自分の意志で信仰を実践する権利が保証された。 [ ^57]時には、ザルツブルクのプロテスタントのように、異端の信仰を持つ人々が大量に追放されることもあった。中には、公式の教会に所属しているように見えながら、ニコデモ派や隠れプロテスタントとして生活している人もいた。^[58]

ヨーロッパの宗教戦争は、通常、ウェストファリア条約（1648年）^[59]で終結したと考えられているが、この時期の九年戦争やスペイン継承戦争を含め、 1713年のユトレヒト条約で終結したとも言える。 ^[60] 18世紀には、キリスト教派閥間の宗教紛争やイスラム派閥による外部からの脅威から焦点が移った。^[要出典]

ヨーロッパの奇跡、啓蒙時代、大植民地帝国の形成、そしてオスマン帝国の衰退の始まりは、地政学的「キリスト教世界の歴史」の終焉を告げるものである。^{[61]その代わりに、西洋史の焦点は}国民国家の発展に移り、無神論と世俗主義の高まりを伴い、 19世紀初頭のフランス革命とナポレオン戦争で頂点に達した。^[61]

1964年の回勅 「エクレシアム・スアム」の中で、教皇パウロ6世は次のように述べました。

世界の一部は、かつてはキリスト教に深く浸み込んでおり、そこから大きな力と活力を引き出していたにもかかわらず、近年ではキリスト教文化の基盤から離れ、離脱してしまったため、多くの場合、これらの国の人々は自らの伝統の最も優れた部分をすべてキリスト教に負っている。^[62]

1997年に執筆したカナダの神学教授ダグラス・ジョン・ホールは、キリスト教世界はすでに崩壊しているか、あるいは断末魔の苦しみの中にいると主張した。キリスト教世界の終焉は緩やかで、4世紀の体制ほど明確には特定できないが、「ポスト・コンスタンティヌス、すなわちポスト・キリスト教世界への移行は、18世紀の合理主義啓蒙主義とフランス革命（キリスト教体制を打倒する最初の試み）に始まり、すでに1世紀か2世紀にわたって進行していた」。^[24]アメリカのカトリック司教トーマス・ジョン・カリーは2001年に、キリスト教世界の終焉は、現代の政府が「キリスト教の教え、慣習、精神、実践」を維持することを拒否したために起こったと述べた。^[15]彼は、アメリカ合衆国憲法修正第1条（1791年）と第二バチカン公会議の宗教の自由に関する宣言（1965年）がキリスト教世界の終焉を準備した最も重要な文書のうちの2つであると主張した。^{[15]英国の歴史家ダイアミッド・マカロック（2010年）によると、キリスト教世界は}第一次世界大戦（1914年～1918年）によって「殺され」、ヨーロッパの3つの主要なキリスト教帝国（ロシア、ドイツ、オーストリア）とオスマン帝国が崩壊し、その領土に存在していた東方キリスト教コミュニティが分裂した。キリスト教帝国は、教会を政治から完全に締め出そうとする世俗的で反聖職者主義的な共和国に取って代わられた。国教会を持つ唯一の君主制国家であったイギリスは戦争で大きな被害を受け、カトリックとプロテスタントの内紛によりアイルランドの大半を失い、植民地に対する統制力を失い始めていた。 ^[16]

過去1世紀にわたる世界のキリスト教の変化は大きく、1900年以降、キリスト教は南半球や第三世界の国々に急速に広まりました。^[63] 20世紀後半には、キリスト教の信仰が第三世界や南半球全般に移行し、^[64] 2010年までに世界の約157の国と地域でキリスト教徒が多数派を占めるようになりました。^[1]

西洋文化は、その歴史のほとんどを通じて、キリスト教文化とほぼ同等であり、西半球の人口の多くは、広義では文化的キリスト教徒と言える。「ヨーロッパ」と「西洋世界」という概念は、「キリスト教とキリスト教国」という概念と密接に結びついており、キリスト教が統一されたヨーロッパのアイデンティティを創り出したつながりであると考える人さえ多い。^[18] スタンフォード大学の歴史家ポール・レグ​​トコは、カトリック教会は「西洋文明と呼ばれるものを構成する価値観、思想、科学、法律、制度の発展の中心にある」と述べた。^[10]

西洋文化には、ギリシャ帝国とローマ帝国の初期にはいくつかの多神教が含まれていたが、中央集権的なローマの権力が衰えると、カトリック教会の優位性が西ヨーロッパにおける唯一の一貫した勢力となった。^[65]啓蒙時代まで、^[66]キリスト教文化が哲学、文学、芸術、音楽、科学の進路を導いた。^{[65] [8]それぞれの芸術におけるキリスト教の規律は、その後、}キリスト教哲学、キリスト教芸術、キリスト教音楽、キリスト教文学などへと発展した。芸術と文学、法律、教育、政治は、そうでなければおそらく失われていたであろう環境において、教会の教えの中に保存された。教会は多くの大聖堂、大学、修道院、神学校を設立し、そのうちのいくつかは今日も存在している。中世のキリスト教は、最初の近代的な大学を創設した。^{[67] [68]カトリック教会は、中世ヨーロッパでローマの}病院制度を大幅に改善した病院制度を確立した。^[69]病院史家ギュンター・リッセによれば、これらの病院は「貧困、病気、高齢により疎外された特定の社会集団」に対応するために設立された。^[70]キリスト教はまた、結婚と家族、教育、人文科学と科学、政治と社会秩序、経済、芸術など、人生の他のあらゆる側面に強い影響を与えた。^[71]

キリスト教は教育や科学、医学に大きな影響を与えてきました。教会は西洋の教育制度の基礎を築き、^{[72]西洋世界の}大学設立のスポンサーでもありました。大学は一般に中世キリスト教の環境に起源を持つ機関とみなされているからです。^{[73] [74]}歴史を通じて多くの聖職者が科学に多大な貢献をしてきましたが、特にイエズス会は科学の発展に数多くの重要な貢献をしてきました。^{[75] [76] [77]}キリスト教の文化的影響には、社会福祉、 ^[78]病院の設立、^{[79]経済（}プロテスタントの労働倫理など）、^{[80] [81]} 自然法（後に国際法の制定に影響を与えた）、^[82]政治、^[83]建築、^[84]文学、^[85] 個人衛生、^{[86] [87]}家庭生活などがあります。^{[88]キリスト教は、}人身御供、奴隷制度、^[89]幼児殺し、一夫多妻制など、異教 社会で一般的だった慣習を終わらせる役割を果たしました。^[90]

キリスト教文学はキリスト教のテーマを扱い、キリスト教の世界観を取り入れた著作である。これは極めて多様な著作の膨大な集合体である。キリスト教詩はキリスト教の教え、テーマ、または言及を含むあらゆる詩である。キリスト教が根付いたあらゆる地域で、キリスト教が詩に与えた影響は大きい。キリスト教詩はしばしば聖書を直接参照するが、他の詩は寓話を提供する。^[91]

キリスト教美術は、キリスト教の原理を具体的な形で説明、補足、描写する試みとして制作された芸術である。事実上、すべてのキリスト教団体は、ある程度芸術を使用しているか、使用していた。芸術の重要性と媒体、スタイル、表現は変化するが、最終的には統一テーマはイエスの生涯と時代、そして場合によっては旧約聖書の表現である。聖人の描写も一般的であり、特に英国国教会、ローマカトリック、東方正教会でよく見られる。^[92]

装飾写本とは、文章に装飾が加えられた写本である。現存する最も古い実質的な装飾写本は、西暦400年から600年の間にアイルランド、コンスタンティノープル、イタリアで制作されたものである。現存する写本の大部分は中世のものであるが、15世紀ルネサンス時代の装飾写本も多く残っており、後期古代の写本もごくわずかながら残っている。^[93]

装飾写本のほとんどは、巻物に取って代わった写本として作成され、いくつかの孤立した一枚の紙が現存している。ごく少数の装飾写本の断片がパピルスに残っている。中世の写本のほとんどは、装飾写本であろうとなかろうと、羊皮紙（最も一般的には子牛、羊、または山羊の皮）に書かれていたが、装飾写本に値するほど重要な写本のほとんどは、伝統的に未分割の子牛の皮で作られた最高品質の羊皮紙、つまりベラムに書かれていた。ただし、他の皮で作られた高品質の羊皮紙もパーチメントと呼ばれていた。^[94]

キリスト教美術は、キリストの死後約2世紀後、ローマ帝国 の 図像、古代ギリシャ・ローマの宗教、大衆芸術からモチーフを借用して始まった。宗教的な図像は、ある程度、アブラハムのキリスト教の信仰によって使用されており、何世紀にもわたって蓄積された伝統を反映した非常に複雑な図像を含むことが多い。^[95]後期古代には、図像は標準化され、聖書のテキストとより密接に関連するようになったが、正典の福音書の物語の多くの欠落は、外典の福音書の内容で埋められた。最終的に、教会はこれらのほとんどを取り除くことに成功したが、キリスト降誕の牛やロバのように、いくつかは残った。

イコンとは、東方キリスト教の宗教芸術、最も一般的には絵画である。キリスト教は、その始まりのころから象徴主義を用いてきた。^[92]東西両方において、キリスト、マリア、聖人、その他の主題を描いた数多くのイコンが開発された。幼子キリストの有無にかかわらず、マリアのイコンの名前の付いたタイプの数は東方で特に多く、一方全能神キリストはキリストの最も一般的なイメージであった。

キリスト教の象徴主義は、キリスト教の考えを表現する内なる意味を物や行為に付与する。キリスト教は、ほとんどの時代と世界のすべての地域で知られている重要な象徴の共通ストックから借用してきた。 ^[96] 宗教的象徴主義は、知性と感情の両方に訴えるときに効果的である。特に重要なマリアの描写には、ホデゲトリアとパナギアのタイプがある。伝統的なモデルは、キリストの生涯、聖母の生涯、旧約聖書の一部、そしてますます人気のある聖人の生涯の出来事をカバーする大きなサイクルを含む物語画のために進化した。特に西洋では、標準的な外見と彼らが持っている象徴的な物によって個々の聖人の姿を識別するための属性システムが発達したが、東洋ではテキストラベルによって識別される可能性が高かった。^[92]

それぞれの聖人には物語があり、なぜ模範的な人生を送ったのか理由がある。教会の歴史を通じて、これらの物語を伝えるためにシンボルが使われてきた。キリスト教の聖人の多くは、伝統的に、彼らの人生に関連した象徴や象徴的なモチーフ、つまり属性やエンブレムによって表現され、聖人を特定している。これらの研究は、美術史における図像学の一部を形成している。^[97]

キリスト教建築はキリスト教の創始から現代に至るまで、世俗的・宗教的スタイルの幅広い範囲を網羅しており、キリスト教文化における建物や構造物の設計と建設に影響を与えています。^[98]

当初、建物は元々他の目的のために意図されていたものを改造したものであったが、独特の教会建築の台頭とともに、教会建築は宗教建築を模倣することが多かった世俗的な建物に影響を及ぼすようになった。20世紀には、コンクリートなどの新しい材料やよりシンプルなスタイルの使用が教会の設計に影響を及ぼし、影響の流れが逆転したと言える。^[99]キリスト教の誕生から現在まで、西洋におけるキリスト教建築の最も重要な変革期はゴシック様式の大聖堂であった。東洋では、ビザンチン建築はローマ建築の延長であった。^[100]

キリスト教哲学は、キリスト教の神学の教義と哲学の様々な分野との融合を表す用語である。^[101]スコラ哲学は「学校に属するもの」を意味し、1100年から1500年頃の中世の大学の学者（または学校の人々）によって教えられた学習方法であった。 ^[102]スコラ哲学はもともと、古代の古典哲学者の哲学と中世のキリスト教神学を調和させることから始まった。スコラ哲学はそれ自体が哲学や神学ではなく、弁証法的推論に重点を置いた学習のツールと方法である。^[102]

古代で最も洗練された文化を誇ったビザンチン帝国は、中世にはイスラム教徒の征服により科学力が制限された。キリスト教国西ヨーロッパは西ローマ帝国の崩壊後、知識の壊滅的な損失を被った。しかし、アキナスやビュリダンなどの教会の学者のおかげで、西洋は少なくとも科学的探究の精神を持ち続け、それが後に中世の著作の翻訳を用いて科学革命の時代にヨーロッパが科学をリードすることにつながった。

中世の技術とは、キリスト教統治下の中世ヨーロッパで使用された技術を指す。12世紀のルネッサンス以降、中世ヨーロッパでは、新たな発明の速度、伝統的な生産手段の管理方法の革新、経済成長において劇的な変化が見られた。^[103]この時期には、火薬やアストロラーベの採用、眼鏡の発明、水車、建築技術、農業全般、時計、船舶の大幅な改良など、大きな技術的進歩が見られた。後者の進歩により、大航海時代の幕開けが可能になった。水車の発展は目覚ましく、農業から木材と石材の製材所にまで広がり、おそらくローマの技術に由来するものと思われる。ドゥームズデイ・ブックの時代までには、英国のほとんどの大きな村に水車があった。ゲオルク・アグリコラの著書『金属の法則』で述べられているように、それらは鉱業でも広く使われており、坑道から鉱石を引き上げたり、鉱石を粉砕したり、さらにはふいごに動力を与えたりするために使われていた。

この点において、航海の分野における進歩は重​​要でした。コンパスとアストロラーベは造船技術の進歩とともに、世界の海洋の航海を可能にし、それによって世界の経済貿易を支配することができました。グーテンベルクの印刷機は、より広い人々への知識の普及を可能にし、それは徐々により平等な社会をもたらしただけでなく、膨大な知識と経験の蓄積を活用して他の文化を支配することができる社会をもたらしました。

ルネサンス時代には、地理学、天文学、化学、物理学、数学、製造、工学の分野で大きな進歩が見られました。コンスタンティノープル陥落後、古代の科学文献の再発見が加速し、印刷術が発明されたことで学問が民主化され、新しいアイデアをより早く広めることができました。ルネサンス技術とは、およそ14世紀から16世紀にかけての工芸品や慣習のことです。この時代は、印刷機、線遠近法、特許法、二重殻ドームや稜堡要塞など、大きな技術的進歩が見られました。タッコラやレオナルド・ダ・ヴィンチなどのルネサンス時代の芸術家であり技術者であった人々の製図帳は、当時知られ、応用されていた機械技術に対する深い洞察を与えてくれます。

ルネサンス科学は科学革命を生み出し、科学と技術は相互に進歩し合うサイクルを開始した。科学ルネサンスは科学革命の初期段階であった。初期近代科学の2段階モデル​​では、 15世紀と16世紀の科学ルネサンスは古代人の自然知識の回復に焦点を当て、17世紀の科学革命では科学者が回復から革新へと移行した。一部の学者や歴史家は、キリスト教が科学革命の勃興に貢献したと考えている。^{[104] [105] [106] [107]}

ノア・J・エフロン教授は、「歴史家や社会学者の世代は、キリスト教徒、キリスト教の信仰、キリスト教の制度が、後に近代科学となったものの教義、方法、制度の形成に重要な役割を果たしたことを多くの方法で発見してきました。彼らは、キリスト教のいくつかの形態が自然を体系的に研究する動機を与えたことを発見しました...」と述べています。^[108]現代の学者や歴史家のほとんどは、キリスト教が多くの初期近代知識人を自然を体系的に研究するように動かしたことに同意しています。^[109]

2009年、ブリタニカ百科事典によると、キリスト教はヨーロッパ（ロシアを含む）で80％、ラテンアメリカで92％、北米で81％、オセアニアで79％で多数派の宗教でした。^{[110]中国、インド、}中央アジアなど、世界の他の地域にも大きなキリスト教コミュニティがあり、キリスト教はイスラム教に次いで2番目に大きな宗教です。米国は世界最大のキリスト教徒人口を抱えており、ブラジルとメキシコがそれに続きます。^[111]

多くのキリスト教徒は、以下の国々の国教の下で生活しているだけでなく、その国で正式な地位も持っています：アルゼンチン（ローマカトリック教会）、^[112] アルメニア（アルメニア使徒教会）、^[113] コスタリカ（ローマカトリック教会）、^[114]デンマーク（デンマーク国教会）、^[115] エルサルバドル（ローマカトリック教会）、^[116]イングランド（英国国教会）、^[117] ジョージア（ジョージア正教会）、ギリシャ（ギリシャ国教会）、アイスランド（アイスランド国教会）、^[118] リヒテンシュタイン（ローマカトリック教会）、^[119] マルタ（ローマカトリック教会）、^[120] モナコ（ローマカトリック教会）、^[121] ルーマニア（ルーマニア正教会）、ノルウェー（ノルウェー国教会）、^[122] バチカン市国（ローマカトリック教会）、^[123]スイス（ローマカトリック教会、スイス改革派教会、キリスト教スイスカトリック教会）。

世界のキリスト教徒の数は22億人^{[124] [125] [126] [127]}から24億人^[b]と推定されている。この信仰は世界人口の約3分の1を占め、世界最大の宗教である^{[126] 。}キリスト教徒の3大グループは、カトリック教会、プロテスタント、東方正教会である。^[128]最大のキリスト教宗派はカトリック教会で、信者数は推定12億人である。^[129]

宗教団体とは、特定の宗教的信仰に従い、社会から何らかの形で隔離されて生活する人々のコミュニティや組織の系譜であり、通常は創始者の宗教的実践の原則によって特徴づけられます。対照的に、聖職者団という用語は、多くのキリスト教会で、叙任または特別な役割や聖職のために選ばれた個人のグループを指すために使用されています。歴史的に、「団体」という言葉は、階層構造を持つ確立された民間団体または法人を指し、叙任は、団体への法的組み込みを意味していました。「聖なる」という言葉は、教会を指します。したがって、文脈上、聖職者団は教会での聖職のために隔離されています。宗教団体は、入信者 (平信徒) と、一部の伝統では叙任された聖職者で構成されています。

さまざまな組織には以下が含まれます:

• ローマカトリック教会では、修道会と世俗修道会が奉献生活の修道会の主な形態であり、使徒生活の社会も同様である。これらは、定められた規則と上位者の指導の下で共同生活を送る信徒または聖職者の組織である。(編集者、特定のリストについては、カテゴリ: カトリックの修道会と社会を参照。)
• 英国国教会の宗教団体は、共通の生活規則の下で生活する英国国教会の信徒または聖職者のコミュニティです。（編集者注：特定のリストについては、カテゴリ：英国国教会の組織を参照してください）

キリスト教の枠組みの中で、教会法には少なくとも3つの定義が考えられる。1つはトーラー/モーセの律法（キリスト教徒が旧約聖書とみなすものから）で、神の律法または聖書の律法とも呼ばれる。もう1つは福音書にあるナザレのイエスの教え（キリストの律法、新戒、新契約と呼ばれることもある）。3つ目は教会法で、ローマカトリック教会、東方正教会、英国国教会を統括する内部教会法である。^{[131]こうした教会法の}立法、解釈、そして時には裁定の方法は、これら3つの教会団体の間で大きく異なる。3つの伝統すべてにおいて、教会法は当初、会議（ギリシャ語のkanon / κανών、ヘブライ語のkaneh / קנה から、規則、基準、または尺度）で採択された規則であった。これらの規範は教会法の基礎を形成しました。

キリスト教の倫理は一般的に、人間の弱さゆえに恩寵、慈悲、許しが必要であることを強調する傾向があり、初期キリスト教徒がローマ帝国の臣民であった時代に発展しました。ネロがローマを焼き払ったのはキリスト教徒のせいだと非難した時代（紀元64年）からガレリウス（紀元311年）まで、キリスト教徒に対する迫害が定期的に起こりました。その結果、初期キリスト教の倫理には、信者がローマの権威や帝国とどのように関わるべきかという議論が含まれていました。

コンスタンティヌス1世（312-337）の治世下、キリスト教は公認宗教となった。コンスタンティヌスのキリスト教への改宗が本物であったか、単に政治的便宜の問題であったかについて議論する学者もいるが、コンスタンティヌスの勅令により、帝国はキリスト教の実践と信仰にとって安全な場所となった。その結果、キリスト教の教義、倫理、教会の実践の問題が公然と議論された。例えば、第1ニカイア公会議や第1回7回エキュメニカル公会議を参照のこと。テオドシウス1世（379-395）の頃には、キリスト教は帝国の国教 とな​​っていた。キリスト教が権力を握ると、倫理的な懸念は広がり、国家の適切な役割についての議論も含まれるようになった。

皇帝に返しなさい...は、共観福音書でイエスに帰せられるフレーズの冒頭で、全文は「皇帝のものは皇帝に、神のものは神に返しなさい」です。このフレーズは、キリスト教と世俗の権威との関係を要約したものとして広く引用されています。福音書には、イエスが答えたとき、尋問者たちは「驚き、イエスを離れて立ち去った」と書かれています。時が経ってもこのフレーズの曖昧さは解消されず、人々はこの一節を、正反対のさまざまな立場を支持するために解釈し続けています。キリスト教思想における慎重に定められた伝統的な区分は、国家と教会が別々の影響力を持つというものです。

トマス・アクィナスは、人間の法律は実定法であり、つまり政府が社会に適用する自然法であるということを徹底的に論じた。すべての人間の法律は、自然法との適合性によって判断されるべきであった。不当な法律は、ある意味では法律ではない。この時点で、自然法は、さまざまな法律の道徳的価値を判断するためだけでなく、そもそも法律が何を言っているかを判断するためにも使われた。これは、ある種の緊張をもたらす可能性があった。^[132]後期の教会の著述家たちは、彼の足跡をたどった。

キリスト教民主主義は、キリスト教の原理を公共政策に適用しようとする政治思想である。キリスト教民主主義は、カトリックの社会教義の影響を主に受けて、19世紀のヨーロッパで生まれた。多くの国では、民主主義のキリスト教精神は世俗化によって薄められてきた。実際には、キリスト教民主主義は、文化的、社会的、道徳的な問題では保守的であるが、財政的、経済的問題では進歩的であると見なされることが多い。伝統的に世俗主義的な社会主義者や社会民主主義者が敵対してきた場所では、キリスト教民主主義政党は中程度に保守的であるが、他の文化的、政治的環境では左寄りになることがある。

キリスト教における女性の役割と責任についての態度や信念は、過去2千年にわたってそうであったように、今日でも大きく変化しており、キリスト教徒が生きてきた社会とともに、あるいはそれに反して進化してきた。聖書とキリスト教は歴史的に、女性を教会の指導者から排除し、結婚生活において従属的な役割に置くと解釈されてきた。教会、結婚生活、社会、政府においては、男性の指導者が当然とされてきた。^[133]

現代の著述家の中には、教会生活における女性の役割はキリスト教の歴史の大半を通じて軽視され、見過ごされ、否定されてきたと述べる者もいる。社会や多くの教会におけるジェンダーの役割のパラダイムシフトは、多くのキリスト教徒による、長年抱いてきた反対の態度の再評価を促した。キリスト教の平等主義者は、結婚における男女の平等な役割や、女性の聖職者任命をますます主張するようになった。一方、現代の保守派は、いわゆる「補完主義」の立場を再主張し、聖書は教会と家族における女性と男性に異なる役割と責任を定めているという伝統的な信念を推進している。^[134]

• カエサロパピズム – 教会を国家が統制するシステム
• キリスト教共和国 – キリスト教と共和制の両方の政府
• 神の都 – ヒッポのアウグスティヌス著
• コンスタンティヌス大帝とキリスト教 – コンスタンティヌス大帝のキリスト教に対する関係、見解、法律
• コンスタンティヌス帝の変遷 – 政治的および神学的な変化
• 支配神学 – キリスト教の支配を求めるイデオロギー
• エキュメニズム – キリスト教宗派間の協力
• 神聖ローマ皇帝 – 800年から1806年まで神聖ローマ帝国を統治した人物
• 統合主義 – カトリックの信仰が公法と政策の基礎となるべきであるという原則
• レス・パブリカ・クリスチャナ – キリスト教の民族と国家の国際共同体を表す中世の用語
• 文明におけるキリスト教の役割
• キリスト教世界の統一、エキュメニズムの伝統的なカトリックの見解

21世紀の情報源

• ウッズ、トーマス・ジュニア（2005年）。カトリック教会はいかにして西洋文明を築いたか。Regnery Publishing, Inc. ISBN 0-89526-038-7。
• キャメロン、アヴェリル（2006年）。『ビザンチン帝国』オックスフォード：ブラックウェル。ISBN 978-1-4051-9833-2。
• ラザール、ベルナール（1903）。『反ユダヤ主義：その歴史と原因』ニューヨーク：国際図書館。

20世紀の資料

19世紀の資料

• ベイントン、ローランド H. (1966)。『キリスト教世界：キリスト教の小史と西洋文明への影響』、シリーズ、ハーパーコロフォンブックス。ニューヨーク：ハーパー＆ロウ。第 2 巻、イラスト。
• Molland, Einar (1959) Christendom: the Christian churches, their doctrines, Constitutional forms and methods of worship . London: A. & R. Mowbray & Co. (ノルウェー語では1953年にKonfesjonskunnskapとして初版が出版されました)。
• ウェーレン、ブレット・エドワード（2009年）。『神の支配：中世のキリスト教世界と黙示録』マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版局。

ウェブサイト

• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「キリスト教世界の統合」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート アップルトン社。