ネストリウス派

ネストリウス派は、キリスト教神学と教会史において、相互に関連していながらも教義上は異なる複数の教えを指すために用いられる用語である。 ^{[1]この用語の最初の意味は、キリスト教神学者}ネストリウス（紀元 後 450年頃死去）の本来の教えに関連しており、ネストリウスはキリスト論と聖母マリア論の分野で特定の教義を推進した。この用語の2番目の意味ははるかに広く、伝統的にネストリウス派と呼ばれてきたものの、起源、範囲、用語においてネストリウスの教えとは異なる、後代の一連の神学的な教えに関連している。^[2]オックスフォード英語辞典はネストリウス派を次のように定義している。

「コンスタンティノープル総主教ネストリウス（428年任命）の教義。キリストは人間と神の別個の位格を持っていたと主張されている。」 ^[3]

本来のネストリウス派は、主にネストリウスの著作によって証明されているが、マリア論やキリスト論の分野における彼の教えに関連する他の神学および歴史資料によっても証明されている。ネストリウスの神学は、アンティオキア学派の最も著名な神学者であるモプスエスティアのテオドロス（ 428年没）の教えに影響を受けた。ネストリウス派のマリア論では、マリアに対するテオトコス（「神の母」）という用語を含むクリストトコスという称号を好み、受肉の神的側面と人的側面の区別を強調している。ネストリウス派のキリスト論では、イエス・キリストにおける2つの具体的な実体（神と人）の散文的結合の概念を推進し、^{[4] 2つの性質の}位格的結合の概念を避け、置き換えようとしている。その区別は、「1人の位格における2つの位格」と「1人の位格における2つの性質」である。ヒポスタシスは主体としてではなく、現実に存在する性質として見られる。このキリスト論的立場は、西洋では急進的な二性性相論とみなされており、^[5]カルケドン公会議（451年）で再確認された東方正教会の二性性相論とは異なる。 ^[6]このような教えはネストリオスを他の著名な教会指導者、特にアレクサンドリアのキュリロスと対立させ、キュリロスはネストリオスに対して12の破門状を発した（430年）。ネストリオスとその教えは最終的に431年のエフェソス公会議で異端として非難され、451年のカルケドン公会議でも再び異端とされた。彼の教えはカルケドン派キリスト教だけでなく、東方正教会でも異端とみなされた。^[6]東方教会はネストリオスの正統性を肯定し、彼に先立つ教父たちの伝統に沿っていた。

断罪後、アンティオキア学派とエデッサ学派の信奉者であったネストリウスの支持者の一部はササン朝帝国に移住し、東方教会として知られる地元のキリスト教コミュニティに所属した。484年から612年の間に、徐々に発展し、東方教会内で特定の教義的見解が生み出された。^{[7]これらの見解の発展は、著名な}東シリア神学者ババイ大王（ 628年没）によって完成された。彼は、キリストの単一の位格（位格または位格）内の二重（神と人）の実体を表すために、特定のシリア語用語であるクノマ（ ֶּ ...このような見解は、612年に開催された会議で東方教会によって正式に採用されました。 ^[8]このような見解に反対する人々は、それらを「ネストリウス派」と名付け、東方教会をネストリウス派と誤って呼ぶ習慣を生み出しました。^[9]長い間、このような呼称は適切であると思われていました。なぜなら、ネストリウスは東方教会で正式に聖人として崇拝されているからです。 ^[10]現代の宗教学では、この呼称は不適切で誤解を招くと批判されています。 [ ^11]その結果、学術文献や宗派間の関係の分野におけるネストリウス派の呼称の使用は、徐々にその本来の意味、つまりネストリウスの本来の教えに焦点を当てたものに縮小されつつあります。^[12]

ネストリウス派はエフェソス公会議（431年）で異端と断罪された。アルメニア教会はカルケドン公会議（451年）を拒否したが、これはカルケドンの定義がネストリウス派とあまりにも類似していると判断したためである。一方、ペルシアのネストリウス派教会はペルサルメニアにおけるネストリウス派の普及を支持した。アルメニア教会と他の東方教会はネストリウス派の台頭を教会の独立に対する脅威とみなした。ジョージアの王子、イベリアのピョートルもカルケドン信条に強く反対した。^[13]そのため、491年にアルメニアのカトリコス・バブケン1世はアルバニアとイベリアの司教たちとともにヴァガルシャパトで会合し、カルケドンの定義を非難した。^[14]

ネストリウス派はカルケドン公会議が彼らの信仰の正統性を証明したと考え、ペーローズ1世の治世中に非カルケドン派またはミアフィジ派のシリア正教会のキリスト教徒を迫害し始めた。シリア教会からの援助要請に応えて、アルメニアの高位聖職者はペルシャのキリスト教徒に宛てた手紙を発行し、ネストリウス派を異端として非難することを再確認した。^[13]

ペルシャへの脱出後、学者たちはネストリウスとその指導者たちの教えを広めた。特に489年にエデッサ学派が当時のペルシャの都市ニシビス（現在のトルコのヌサイビン）に移転して以来、その教えは広まり、ニシビス学派として知られるようになった。^[要出典]ニシビス学派の教えを広めるネストリウス派の修道院は6世紀のペルサルメニアで栄えた。^[13]

この初期の東方拡大にもかかわらず、ネストリウス派の宣教の成功は最終的に阻止された。デイビッド・J・ボッシュは、「しかしながら、14世紀末までに、ネストリウス派やその他の教会は、かつては中央アジア全域、さらには東アジアの一部にまで点在していたが、ほとんど消滅した。キリスト教の孤立した地域はインドにのみ生き残った。ネストリウス派の広大な中央アジア宣教地における宗教的勝利者は、イスラム教と仏教であった」と述べている。^[15]

ネストリウス派は二性性論の急進的な形態であり、^{[5]正統的な二性性論とはいくつかの点で異なっており、主に}位格結合の概念に反対している。ネストリウス派は、ネストリウス派への反応として現れたエウテュキオス一性論の対極として見ることができる。ネストリウス派は、キリストは神性と人間性の2つの緩やかに結合した性質を持っていたとするが、一性論は、キリストは単一の性質しか持たず、人間性は神性の中に吸収されたとする。ネストリウス派キリスト論の簡潔な定義は、「子と同一ではないが、彼の中に生きる子と個人的に結合したイエス・キリストは、一つの位格、一つの性質、すなわち人間である」とすることができる。^[17]これはネストリウス自身の教えとは対照的である。ネストリウスは、永遠である言葉と永遠でない肉が位格的な結合、「イエス・キリスト」において一つになり、したがってイエスは完全な人間であり神であり、二つのousia（古代ギリシャ語：οὐσία ）（本質）を持ちながらも一つのprosopon（人格）を持つと教えた。 ^{[18]ネストリウス派と一性論はともに}カルケドン公会議で異端と断罪された。

ネストリウスは、神のロゴス、すなわち三位一体の第二位格が人間イエスとして受肉したことを合理的に理解し説明する試みとして、キリスト論の見解を展開した。ネストリウスはアンティオキア学院で学び、そこではモプスエスティアのテオドロスが指導者であった。テオドロスと他のアンティオキアの神学者は、聖書の文字通りの解釈を長らく教え、イエスの人間性と神性の区別を強調していた。ネストリウスは、428年に ビザンチン皇帝テオドシウス2世によってコンスタンティノープル総主教に任命されたとき、アンティオキア学派の傾向を継承した。

ネストリオスの教えは、マリアに長年使われてきた称号「テオトコス」^[19]（「神を宿す者」）に公然と異議を唱えたことで論争の的となった。ネストリオスは、この称号はキリストの完全な人間性を否定するものであり、イエスは神のロゴスと人間イエスの2つの位格（二重尊称）^[要出典]を持っていると主張した。この尊称の二重性から、ネストリオスはマリアにふさわしい称号として「キリストを宿す者」であるキリストトコスを^{提案した。 [20]}

彼はまた、伝統的なキリストの悲哀のイメージよりも、イスラエルの戦士であり王であり救世主であるイエスのイメージを推し進めた。^[21]

ネストリウスの反対者たちは、彼の教えが養子論という異端に近すぎると考えた。養子論とは、キリストは人間として生まれ、後に神の子として「養子」にされたという考えである。ネストリウスは特にアレクサンドリア総主教キュリロスから批判され、キュリロスはネストリウスの教えが受肉におけるキリストの神性と人性の統一を損なうと主張した。ネストリウスの反対者の中には、ネストリウスがキリストの人間性を重視しすぎていると主張する者もいれば、ネストリウスが示唆した人間性と神性の違いがキリストの唯一性に亀裂を生じさせ、キリストの姿を二人作り出していると主張する者もいた。^{[22]ネストリウス自身は、431年の}エフェソス公会議で自分の見解が異端とされ、ネストリウスを支持する教会とキリスト教会の残りの部分が分離したネストリウス派分裂につながったにもかかわらず、常に自分の見解が正統であると主張していた。しかし、この表現は「ネストリウス派」と呼ばれるすべての教会で採用されたわけではない。実際、ネストリウスを崇拝する現代のアッシリア東方教会は、ネストリウス派の教義に完全には従っていないが、テオトコスという称号を使用していない。^[23]

ネストリウス派は、430年代に始まったネストリウス派分裂の後、独自の宗派となった。ネストリウスは、アレクサンドリアのキュリロスをはじめとする西洋の神学者から非難されていた。キュリロスがネストリウスを攻撃したのには、神学的理由と政治的理由の両方があった。ネストリウス派は真の信仰に反する誤りであると感じていたことに加え、競合する総主教の長を貶めたかったのである。^[要出典]キュリロスとネストリウスは、教皇ケレスティヌス1世にこの件について意見を求めた。ケレスティヌスは、テオトコス^[19]という称号が正統であると判断し、キュリロスにネストリウスに信仰を撤回するよう求める権限を与えた。しかし、キュリロスはこの機会を利用してネストリウスをさらに攻撃し、ネストリウスはテオドシウス2世に会議を招集してすべての不満を表明するよう懇願した。^[23]

431年、テオドシウスはエフェソス公会議を招集した。しかし、公会議は最終的にキュリロスの側に立った。キュリロスは、キリストは一人の神格に二つの性質（ヒュポスタシス、実体統一）を含んでおり、この神格を身ごもった聖母マリアは真に神の母（テオトコス）と呼ばれていると主張した。公会議はネストリウスを異端と非難し、総主教の地位を剥奪した。^[24] 436年に修道院に戻ったネストリウスは上エジプトに追放された。ネストリウス派は正式に破門され、この判決は451年のカルケドン公会議で再度確認された。しかし、多くの教会、特にエデッサ学派と関係のある教会はネストリウスを支持し（必ずしも彼の教義を支持したわけではないが）、西方教会と決別した。ネストリウスの支持者の多くは、活気がありながらも迫害されていたキリスト教少数派の故郷であるイランのササン朝帝国に移住した。 ^[25]上エジプトでネストリウスは、エフェソスでの2回の会議（431、449）に応えてヘラクレイデスの書を書いた。 ^[18]

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（ニカイア以前の宗派、非三位一体論、および復古主義の宗派は示されていません。）

ペルシア帝国の西部諸州は、大主教、後にセレウキア＝クテシフォン総主教が率いるキリスト教共同体の本拠地であった。ペルシアのキリスト教少数派は、現地のキリスト教徒がローマ帝国に政治的に傾倒していると非難するゾロアスター教徒多数派から頻繁に迫害された。424年、ペルシア教会は外国との同盟の疑いをはねのけるため、独立を宣言した。5世紀末までに、ペルシア教会はモプスエスティアのテオドロスとその信奉者の教えにますます同調するようになった。彼らの多くはエフェソス公会議（431年）とカルケドン公会議（451年）後に反体制派となった。ペルシア教会はこれらの公会議が推進する教義にますます反対するようになり、カルケドン派とペルシア派の分裂が深まった。 ^[6]

486年、ニシビス大主教バルサウマはネストリウスの師であるモプスエスティアのテオドロスを精神的権威として公に認めた。489年、メソポタミアのエデッサ学派がネストリウス派寄りの教えを理由にビザンツ皇帝ゼノンによって閉鎖されると、学派は元の本拠地であるニシビスに移転し、再びニシビス学派となり、キリスト教異端者の波がペルシャに移住することになった。ペルシャ総主教ババイ（497年 - 502年）は、モプスエスティアのテオドロスに対する教会の尊敬を改めて強調し、さらに広めた。

ペルシア教会は、ニシビス、クテシフォン、グンデシャプール、およびいくつかの大都市に拠点を置き、ペルシアで確固たる地位を築き、ササン朝帝国を越えて広がり始めた。しかし、6世紀を通じて、教会はしばしば内部抗争とゾロアスター教徒による迫害に悩まされた。この内紛は教会分裂につながり、521年から問題が解決される539年頃まで続いた。しかし、その直後のローマとペルシアの紛争により、ササン朝の皇帝ホスロー1世による教会の迫害が起こり、545年に終結した。教会は、ゾロアスター教からキリスト教に改宗したアバ1世総主教の指導の下、これらの試練を乗り越えた。 ^[25]

この試練の期間を経て教会はより強くなり、より遠くへの布教活動を強化した。宣教師たちはアラビア半島とインドに教区を設立した（聖トマス・クリスチャン）。彼らは、ミアフィジテ派が強く存在していたにもかかわらず、エジプトでもある程度前進した。 ^{[26]宣教師たちは}中央アジアに入り、地元のトルコ系部族 の改宗に大きな成功を収めた。

ハンフリー・コドリントンによれば、スリランカで発見されたアヌラーダプラ十字架は、6世紀のスリランカにネストリウス派キリスト教が強く存在していたことを強く示唆している。コドリントンの主張は、タプロバネ（スリランカの古代ギリシャ名）に住んでいたことが知られているペルシャ人キリスト教徒のコミュニティについて言及している6世紀の写本『キリスト教地誌』に基づいている。^{[27] [28] [29]}

ネストリウス派の宣教師は唐代初期（618-907年）に中国に定着した。ネストリウス派の石碑として知られる中国の文献には、 635年にペルシャ人改宗者アロペンの指導のもとで中国にネストリウス派キリスト教が紹介されたことが記録されている。静教文書（日本の学者PY佐伯は「ネストリウス派文書」とも呼んだ）またはイエス・スートラはアロペンと関係があると言われている。^[30]

644年に完了したアラブ人によるペルシア征服の後、ペルシア教会はラシドゥーン・カリフのもとでズィンミー共同体となった。教会とその海外の共同体はカリフのもとで拡大した。10世紀までにカリフ領内に15の大司教区があり、中国やインドを含む他の地域にも5つの大司教区があった。^[25]しかし、その後ネストリウス派は衰退した。^{[異論あり–議論あり]}

1996年にジョン・ライランズ図書館紀要に掲載された記事で、英国学士院会員の セバスチャン・ブロックは次のように書いている。「『ネストリウス派教会』という用語は、かつては『東方教会』と自称していたが、今日ではより完全な名称である『東方アッシリア教会』を好む古代東方教会の標準的な呼称となっている。教皇ヨハネ・パウロ2世とマル・ディンカ4世によって署名されたカトリック教会と東方アッシリア教会間の共通キリスト論宣言は、カルケドン派のキリスト論的定式化をこれらの教会の共通信仰の表現として強調し、 『神の母』という称号の正当性を認めている。」^[31]

2017年の論文で、アッシリア教会の主教であるマール・アワ・ロイエルは、同教会の立場を次のように述べている。「エフェソス公会議（431年）の後、コンスタンティノープル総主教ネストリウスがキリストにおける神性と人間性の一体性に関する見解を理由に非難されたとき、東方教会は総主教を破門することを拒否したため『ネストリウス派』と烙印を押された。」^[32]

いくつかの歴史的記録によれば、アッシリア東方教会は5世紀半ばから6世紀の間にスリランカに存在していた可能性がある。^{[27] [28] [29]}

• アリウス派
• アラム語新約聖書
• 位格結合
• ネストリウス派エヴァンゲリオン
• ネストリウス派とインドの教会
• イスラム教におけるキリスト教の影響

ウィキソースにはネストリウス派に関連する原文がいくつかあります 。

• 「『東方教会』の非公式 Web サイト」。 Nestorian.org。
• Lieu, Sam; Parry, Ken. 「ザイトン（中国南部、泉州）のマニ教と（ネストリウス派）キリスト教の遺跡」マッコーリー大学。2008年7月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年1月24日閲覧。
• ディケンズ、マーク (1999)。「東方教会」。オクサス・コミュニケーションズ。2011年5月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年2月6日閲覧。
• 「ネストリウスとネストリウス派」。カトリック百科事典。