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エチオピア正教テワヘド教会(アムハラ語: የኢትዮጵያ ኦርቶዶክስ ተዋሕዶ ቤተ ክርስቲያን 、ローマ字: Ye-Ītyop'a ortodoks tewahido bēte kristīyan ) [ 1 ]は、アビシニア教会またはアビシニア教会としても知られ、[ 7 ]は東洋正教会の中で最大のものです。 EOTC はサハラ以南アフリカ初の先住民キリスト教会であり、西ヨーロッパの植民者がカトリックとプロテスタントの宗派とともにこの地域に到着するよりも 1000 年以上も前に設立されました。[ 8 ] 330年にコプト正教会の宣教師によってアクサム王国がキリスト教化されたことに遡ります。[ 9 ]エチオピアには 3800 万から 5100 万人の信者がおり、[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]世界中に 6000 万人の信者がいます。[ 3 ]世界教会協議会の創設メンバーです。[ 10 ]エチオピア正教会は、他の東方正教会 (エリトリア正教会、アレクサンドリアのコプト正教会、マラバール正教会、アルメニア使徒教会、シリア正教会)と交わりを持っています。
エチオピア正教会テワヘド教会は、4世紀前半から1959年にアレクサンドリア教皇キュリル6世（コプト正教会の教皇）によって独自の総主教を持つ独立教会として認められるまで、行政上はアレクサンドリアのコプト正教会の一部であった。[ 11 ]
テワヘド（ゲエズ語：ተዋሕዶ tewaħido）は「一つに結びついた」という意味のゲエズ語です。この言葉は、キリストの完全な統一された一つの性質、すなわち、神性と人性の完全な結合が人類の神の救済を達成するために自明であるという、東方正教会の単性論の信仰を指します。これは、ラテン・カトリック教会、東方カトリック教会、東方正教会、英国国教会、ルーテル教会、およびその他のほとんどのプロテスタント教会が一般的に信じている「キリストの二つの性質」の信仰とは対照的です。東洋正教会はミアフィサイトのキリスト教観を堅持しており、アレクサンドリアのキリルは4 世紀から 5 世紀のキリスト論論争の主役であり、「ミア ピュシス トゥー テオウ ロゴウ セサルコーメネ」、つまり「受肉した神の言葉の 1 つの (ミア) 性質」 ( μία φύσις ) を主張しました。 τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη ) とヒポスタシス結合( ἕνωσις καθ' ὑπόστασιν、henōsis kath' ヒポスタシン)。[ 12 ] [ 13 ]この立場の特徴は、受肉したキリストは一つの性質を持つが、その一つの性質は神性と人性の二つの性質から成り、結合後も両方のすべての特性を保持するという点である。
単性論は、イエス・キリストという一人の人格において、神性と人性が分離も混同も変化も混合もなく一つの（μία、 mia）本性（φύσις - " physis "）に結合しており、キリストは父なる神と同一の本質であると主張する。[ 14 ]アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教座の約500人の司教は、451年のカルケドン公会議で定められた二性論（二つの本性）の教義を受け入れることを拒否し、この出来事はローマ帝国のカトリック正教会の主流派における2度目の大きな分裂を引き起こした。[ 15 ]
テワヘド（ゲエズ語：ተዋሕዶ tewaħido）は、「一つになること」または「統一されること」を意味するゲエズ語です（イスラム教の一神教の概念であるタウヒードも参照）。[ 16 ]この言葉は、キリストの単性論的性質（神性と人性の複合的な結合）に関する東方正教会の信仰を指し、カトリック教会と東方正教会が信じる二性論的性質（混じり合わないが分離されていない二つの神性と人性）とは対照的です。 [ 17 ]
東方正教会（エチオピア正教会もこれに属します）は、 451年にエフェソス公会議に続いて開催されたカルケドン公会議を神学的に拒否しているため、非カルケドン派キリスト教の傘下にあります。 [ 18 ]東方正教会の信仰は、部外者によって単性論（キリストの神性は1つだけ）と誤って説明されることがあります。しかし、エチオピア教会や他の東方正教会は、単性論（「1つの統一された性質」）を堅持しており、[ 19 ] [ 20 ]エチオピア人は、単性論という形容詞は侮辱的であると主張しています。[ 21 ]
ヨハネ・クリュソストモスは、「エルサレムにいるエチオピア人」が使徒言行録2章38節に記されている聖ペトロの説教を理解できたと述べている。[ 22 ]現在エチオピアと呼ばれる地域での使徒たちの宣教活動の可能性も、4世紀にはすでに報告されている。コンスタンティノープルのソクラテスは、使徒マタイが説教した地域の一つとしてエチオピアをリストに挙げている。[ 23 ]ローマ・カトリック教会などいくつかの伝承では、「カスピ海の南のエチオピア」という具体的な言及が確認できる。 [ 24 ]エチオピア教会の伝承では、バルトロマイがマタイに同行し、少なくとも3ヶ月間宣教活動を行ったとされている。これらの宣教活動は、ピサの聖マタイ教会にあるフランチェスコ・トレヴィザン（1650-1740）とマルコ・ベネフィアル（1688-1764）の絵画に描かれている。[ 22 ]
新約聖書の中で、エチオピア人が信仰に改宗した最古の記録は、七人の執事の一人である福音記者フィリポ（使徒フィリポとは別人）によって洗礼を受けた王室の役人に関するものである（使徒行伝8:26-27）。
すると主の使いがフィリポに言った。「出発して南へ行き、エルサレムからガザへ下る道に行きなさい。」そこでフィリポは出発し、旅の途中でエチオピア人を見かけた。この男は宦官で、エチオピアの女王カンダケ（カンダケ）の高官であり、女王の財宝すべてを管理していた。（使徒行伝 8:26-27）
この箇所は、フィリポがエチオピアの財務官が読んでいたイザヤ書の箇所を理解するのを助けた経緯を描写して続きます。フィリポがその箇所をイエス・キリストに関する預言だと解釈した後、エチオピア人はフィリポに洗礼を授けてほしいと頼み、フィリポはそうしました。この節のエチオピア語版は「ヘンデケ」（ህንደኬ hindekē）と読みます。ゲルサモト・ヘンデケ7世女王は紀元42年から52年頃までエチオピアの女王でした。エチオピアの宦官による福音宣教の可能性は新約聖書から直接推測することはできませんが、紀元180年頃のリヨンのイレナイオス は、「シモン・バコス」が故郷で福音を説き、その説教のテーマは「以前にあなた方全員に説かれた」神の肉体による到来であると概説したと書いています。[ 25 ]同様の証言は、カイサリアのエウセビオス[ 26 ]やアレクサンドリアのオリゲネス[ 22 ]などの 3 世紀および 4 世紀の著述家にも共有されている。
初期キリスト教は、 4 世紀にエザナ王の治世下でエチオピアのアクスム王国の国教となった。この時、聖職と秘跡は、シリア系ギリシャ人のフルメンティウスによって初めてもたらされた。フルメンティウスは、エチオピアの地元住民からは「セラマ、ケサテ・ビルハン」（「平和の父、光の啓示者」）として知られている。若い頃、フルメンティウスは兄弟のアエデシウスと共にエリトリア沿岸で難破した。兄弟はなんとか王宮に連れて行かれ、そこで影響力のある地位に昇り詰め、エザナ皇帝に洗礼を授けた。フルメンティウスはまた、エチオピアで最初の修道院を設立したと考えられており、その修道院は彼にちなんでダッバ・セラマと名付けられた。2016 年、考古学者たちは、エチオピア北東部のベータ・サマティと呼ばれる遺跡で、4 世紀のバシリカ（放射性炭素年代測定）を発掘した。これはサハラ以南のアフリカにおける教会の存在を示す、現存する最古の物的証拠である。[ 8 ]
アレクサンドリアのコプト正教会との合同は、アラブによるエジプト征服後も続いた。アブ・サレハは12世紀に、総主教がアビシニア（エチオピア）とヌビアの王に年に2回手紙を送っていたが、アル・ハキムがその慣習を止めたと記録している。67代総主教キュリルは、セウェルスを司教として派遣し、一夫多妻制を廃止し、すべての教会で正統的な聖別を遵守するよう命じた。これらの例は、中世を通じて両教会が密接な関係にあったことを示している。[ 27 ] 1439年、ザラ・ヤコブの治世に、ギヨルギスとフランス人訪問者との宗教的な議論がきっかけとなり、エチオピアからバチカンへ使節団が派遣された。[ 27 ] [ 28 ]
中世には、エチオピア教会は、確立された宗教的および政治的規範に挑戦する影響力のある修道院運動の台頭も目撃した。アッバ・エウォスタテウォスは、いわゆるエウォスタティア運動を創設し、厳格な安息日の遵守と修道院の独立を強調したが、これは教会階層とコプト正教会との緊張関係につながった。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]しかし、15世紀半ばには、彼の弟子たちがアレクサンドリア総主教庁から承認を得て、土曜日と日曜日の両方を安息日として遵守する慣習がエチオピアで正式に受け入れられた。[ 33 ] [ 34 ] 1世紀後、グウェンダグウェンデのアッバ・エスティファノスは、十字架の崇敬と教会に対する王権を拒否するステファニト運動を率い、ザラ・ヤコブ皇帝の下で厳しい迫害を招いた。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]教義上の意見の相違を超えて、ステファニテス派は帝国の権威と王権の神聖化に対する急進的な批判を表明しており、一部の学者はこれを初期のエチオピアの宗教的異議申し立ての一形態と解釈している。[ 40 ] [ 41 ]これらの潮流は、中世のエチオピアのキリスト教内部における神学的および教会的議論の多様性を示している。
エジプトとの繋がりを断ち切ったイエズス会の影響の時代は、教会史における新たな章の始まりとなった。エチオピアへのローマ・カトリック宣教の主導権を握ったのはローマではなくポルトガルであり、紅海経由のインドへの交易路の支配権をめぐってイスラム教徒のオスマン帝国とアダル・スルタン国と争っていた。[ 42 ]
1507年、アルメニア人のマテウス、またはマシューがエチオピアの特使としてポルトガルに派遣されていました。 1520年、ドン・ロドリゴ・デリマ率いる大使館がエチオピアに上陸した。数年間続いたポルトガル伝道所の説明は、その牧師フランシスコ・アルバレスによって書かれた。[ 43 ]
その後、イグナチオ・ロヨラは改宗の任務を引き受けたいと望んだが、そうすることを禁じられた。代わりに、教皇はジョアン・ヌネス・バレットを東インド総主教に、アンドレス・デ・オビエドを司教に任命し、ゴアから使節がエチオピアに赴き、オビエド自身もそれに続いて、国王のローマへの忠誠を確保した。度重なる失敗の後、スセニョス1世皇帝の下で一定の成功を収めたが、皇帝が正式に教皇に服従したのは1624年になってからだった。[ 43 ]スセニョスはローマ・カトリックを国教としたが、臣民とエチオピア正教会の当局から激しい抵抗を受け、最終的に1632年に息子のファシリデスに退位を譲らざるを得なくなり、ファシリデスはすぐにエチオピア正教を国教として復活させた。その後、1633年に彼はイエズス会を追放し、1665年にはファシリデスはイエズス会の書籍（フランク人の書）をすべて焼却するよう命じた。
デイビッド・ダニエルズは、エチオピア正教会が宗教改革に与えた影響は、ほとんどの学者が認めているよりも大きいと示唆している。宗教改革の先導者であったマルティン・ルターについて、ダニエルズは「エチオピア正教会は、使徒たちと直接つながりのある古代教会であったため、ルターが提唱していたローマ・カトリック教皇の権威の外にある教会というプロテスタントの新たなビジョンに正当性を与えた」と述べている。[ 44 ]ダニエルズによれば、マルティン・ルターは、エチオピア正教会が「両形態での聖餐、現地語聖書、既婚聖職者」といった信仰の要素を実践しており、これらの慣習がルター派教会で慣習となったことに気づいた。エチオピア正教会はまた、ルター派が反対した教皇至上権、煉獄、免罪符を拒否したため、ルターにとってエチオピア正教会は「プロテスタントの真の先駆者」であった。[ 44 ]ルターは、エチオピア教会が真の使徒的慣習を維持しており、ルター派は聖書を読むことによってそれを取り入れるだろうと信じていた。[ 45 ]
1534年、エチオピア正教会の聖職者ミカエル助祭がマルティン・ルターと会見し、アウグスブルク信仰告白を肯定し、「これは良い信条、すなわち信仰である」と述べた。[ 46 ] [ 44 ]さらに、マルティン・ルターは、ルター派のミサがエチオピア正教会で使用されているミサと一致していると述べた。[ 44 ]その結果、ルターはエチオピア教会とミカエルを完全な交わりに招いた。[ 44 ] [ 47 ]
近代において、エチオピア教会は一連の発展を遂げてきた。19世紀には、それまでゲエズ語でしか書かれていなかった聖書の最初のアムハラ 語訳が出版された。主にカイロでアブ・ルミが10年以上かけて作成したアムハラ語版は、若干の変更はあったものの、 1962年にハイレ・セラシエ皇帝が新たな翻訳を命じるまで主流であった。 [ 48 ]ハイレ・セラシエは、教会のさらなる改革においても重要な役割を果たし、アブ・ルミの翻訳をエチオピア全土に普及させることを奨励したほか、[ 49 ]聖職者の教育の向上を推進した。皇帝の取り組みにおける重要な一歩は、1944年12月に聖三位一体教会の神学校を設立したことである。[ 50 ] 3つ目の発展は、1942年11月30日にハイレ・セラシエが教会を改革する新法である勅令第2号を発布した後に起こった。この法令の主な目的は、教会の財政を整理し、教会の活動のための中央基金を設立し、それまでかなり緩かった聖職者の任命に関する要件を定めることであった。[ 51 ]
コプト正教会とエチオピア正教会は1948年7月13日に合意に達し、エチオピア正教会は完全な独立教会となった。5人の司教がコプト正教会の教皇によって直ちに聖別され、教会の新しい総主教を選出する権限を与えられ、アブナ・ケレロス4世の後継者は今後、新しい司教を聖別する権限を持つことになった。[ 52 ]この昇格は、1951年1月14日にコプト正教会の教皇ヨセフ2世がアブナ・バシリオスを聖別したことで完了した。 1959年には、アレクサンドリアの教皇キリル6世がバシリオスをエチオピアの初代総主教として戴冠させた。[ 53 ]
アブナ・バシリオスは1970年に亡くなり、同年、アブナ・テオフィロスが後を継いだ。 1974年のエチオピア革命により、エチオピア正教会は国教会としての地位を失い、新デルグ政権は教会が所有する財産や土地の国有化を開始した。アブナ・テオフィロスは1976年にマルクス主義軍事政権によって逮捕され、1979年に秘密裏に処刑された。政府は教会に新たな総主教を選出するよう強制し、アブナ・タクラ・ハイマノットが選ばれた。しかし、エジプトのコプト正教会は、エチオピア正教会の聖職者会議がアブナ・テオフィロスを自発的に解任したわけではなく、エチオピア政府も彼の死を公に認めていないため、彼は依然としてエチオピアの正当な総主教であるとして、アブナ・タクラ・ハイマノットの承認を拒否した。両教会間の正式な関係は中断されたが、互いに交わりは維持され、2007年7月13日にようやく再開された。[ 54 ]
アブナ・タクラ・ハイマノットは、デルグ政権が期待していたほど政権に協力的ではなかったため、1988年に彼が亡くなると、政権とより緊密な関係を持つ新たな総主教が求められた。ゴンダール大主教であり、デルグ政権が支配するエチオピア議会の議員でもあったゼ・リバノス・ファンタが選出され、アブネ・メルコリオスとしてエチオピア第4代総主教に即位した。 1991年にデルグ政権が崩壊し、エチオピア人民革命民主戦線政権が樹立されると、アブネ・メルコリオスは世論の圧力により退位した。その後、教会は1992年に新たな総主教としてアブネ・パウロスを選出し、彼はコプト正教会の教皇によって承認された。退位したアブネ・メルコリオスはその後、まずケニア、次にアメリカ合衆国へと国外に逃亡し、亡命先から自身の退位は強制によるものであり、したがって自身は依然としてエチオピアの正当な総主教であると発表した。数人の司教が彼に続いて亡命し、ロサンゼルスに本部を置くエチオピア正教会亡命教会（1991年～2018年）という分派教会を設立した。[ 55 ]エリトリア正教会テワヘド教会は、コプト正教会のシェヌーダ3世教皇の承認を受けて、1993年9月28日にエチオピア正教会から独立教会としての地位を与えられたが、両教会は完全な交わりを保っている。この分裂は、エチオピアの精神的遺産の崩壊と見なす人々から批判を浴びた。[ 56 ]
アメリカ合衆国全土およびエチオピア人が移住した他の国々には、多くのエチオピア正教会が存在する。[ 57 ]
アブネ・パウロスは2012年8月16日に亡くなり、2013年2月28日、アディスアベバに集まった選挙人団がアブネ・マティアスをエチオピアの第6代総主教に選出した。[ 58 ]
2018年7月25日、エチオピア正教会テワヘド教会の代表者は、ワシントンD.C.で、分離した亡命エチオピア正教会の代表者との再会を発表した。テワヘド教会は、26年間にわたる分裂の終結を宣言し、アブネ・メルコリオスを第4代エチオピア総主教に、アブネ・マティアスを第6代エチオピア総主教とする2人のエチオピア総主教を承認したと発表した（第5代エチオピア総主教アブネ・パウロスは2012年に死去）。[ 59 ]エチオピア第4総主教であり、かつて分離した亡命エチオピア正教会の指導者でもあったアブネ・メルコリオスが、2022年3月3日に死去した。[ 60 ]
2021年5月7日、ティグレの司祭と司教の一団が、エチオピア正教会（EOTC）からティグレ正教会（TOTC）を分離し、同教会を設立すると発表した。この分裂は、ティグレ戦争（2020～2022年）中にEOTC聖会議が連邦政府と連携していると認識されたことに対する不満が原因だった。多くのティグレ人は、EOTCが国家の暴力を正当化し、民間人に対する残虐行為について沈黙していると非難した。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]また、この動きは、紛争中にティグレの教会や修道院が広範囲に破壊されたことも正当化するもので、多くの場合、エチオピア軍と同盟を結んだエリトリア軍の手によるものだった。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]アクサムの聖母マリア・オブ・シオン教会周辺での民間人の虐殺、6世紀のデブレ・ダモ修道院などの遺跡への爆撃、写本、聖像、金の十字架などの聖なる物品の広範な略奪は、国際人権団体によって記録された。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]盗まれた多くの宝物がエリトリアに運ばれたと伝えられており、戦争が文化の消滅を伴っていたという非難を強めている。[ 73 ]
特筆すべきは、現総主教であり、自身もティグレ人であるアブネ・マティアス総主教が、聖シノドスと袂を分かち、この紛争をティグレ人に対する「ジェノサイド」と公然と非難し、声明を発表しようとする試みがアディスアベバの教会当局によって検閲されたことを嘆いたことである。[ 74 ] [ 75 ]ティグレの聖職者にとって、虐殺、略奪、聖地の破壊に直面した際のシノドスの沈黙、あるいは場合によっては共謀は、総主教の証言と著しく対照的であり、ティグレ人の宗教的および文化的遺産を守ることができる自治教会の必要性をさらに強調するものであった。[ 62 ]
2023年1月22日、アブネ・マティアスを打倒しようとする試みは失敗に終わった。これは、オロミア州のウォリソにあるハロ・ベール・ウォルド教会などの教区でアブネ・サウィロスが率いる26人の新司教会議が秘密裏に結成され、同州外の9人の司教が参加したことによる。総主教庁はこれを「違法な任命」と呼び、アブネ・マティアスはこれを「教会を標的とした重大な出来事」と非難した。[ 76 ] [ 77 ] 違法な叙任について謝罪しなかったため、3人の大司教は1月26日に聖シノドによって破門された。[ 78 ] 2023年1月31日、アビィ・アハメド首相はこの事件に関する協議を招集し、紛争を解決する用意があると答えた。この演説は聖シノドスからの反発を招き、FDRE憲法第11条の政教分離に言及して、彼の政府が教会に干渉していると非難された。[ 79 ] [ 80 ]
2月4日、シャシェメネでオロミア特殊部隊により3人が殺害されたと報じられた。テワヘド・メディア・センター（TMC）によると、オロモ特殊部隊により正教会の若者2人が殺害され、4人が負傷した。アディスアベバ教区のアブネ・ヘノク大司教はこれを「恥ずべき、胸が張り裂けるような出来事」と表現した。[ 81 ]憤慨した多くの著名人がソーシャルメディアやその他のプラットフォームを通じて教会への連帯を表明し、ニネベの3日間の断食期間中に黒い服を着た。[ 82 ] [ 83 ] 2月9日、政府はFacebook、Messenger、Telegram、TikTokを対象としたソーシャルサイトへの制限を課した。[ 84 ] [ 85 ]翌日、シノドスの代表団はアビィ首相の事務所で緊急会合を開き、その結果、アビィ首相は宣言されたオロミア・シノドスを非難した。[ 86 ] 2月12日、全国的な抗議活動が延期された。聖シノドスの書記であるアブネ・ペトロスは、首相との平和的な話し合いと問題解決のための政府合意を受けて、デモが延期されると発表した。[ 87 ] 2月15日、教会は違法に任命されたシノドスと合意に達した。[ 88 ]政府は7月17日に5か月ぶりにインターネット禁止令を解除した。[ 89 ]
エチオピア正教会の信徒の信仰と実践には、エチオピアで何世紀にもわたって発展してきた単性論キリスト教の要素が含まれています。キリスト教の信仰には、神（ゲエズ語／アムハラ語で「宇宙の主」を意味する「エグジアベヘル」）への信仰、聖母マリア、天使、聖人への崇敬などが含まれます。エチオピア正教会自身によれば、この宗教には旧約聖書、すなわち「ヘッゲ・オリト」（ሕገ ኦሪት）に由来するもの以外に非キリスト教的な要素はなく、これに新約聖書、すなわち「ヘッゲ・ウェンゲル」（ሕገ ወንጌል）に由来するものが加わるだけです。 [ 90 ]キドゥサンቅዱሳን (天使の使者と聖人)の階層が信者の祈りを神に伝え、神の意志を実行するので、エチオピアのキリスト教徒は困難に直面したとき、神だけでなく彼らにも訴える。より正式で定期的な儀式では、司祭が共同体を代表して連絡を取り、司祭だけが、教会の守護聖人に捧げられたタボット(「聖櫃」) が安置されている、通常は円形または八角形の教会の内陣に入ることができる。 [ 91 ]重要な宗教的祝日には、タボットは司祭の頭に乗せられ、教会の外へ行列で護衛される。聖別されるのは教会ではなくタボットである。多くの礼拝では、ほとんどの教区民は外側の輪にとどまり、そこでデヴェテラが賛美歌を歌い踊る。[ 92 ]
聖体拝領は、清いと感じ、定期的に断食を行い、概して適切に行動してきた人にのみ授けられます。[ 91 ]聖体拝領を受ける信者は、教会の中央の輪に入って聖体拝領を受けることができます。[ 91 ]
エチオピア正教会は三位一体説を唱えており[ 93 ]、ニカイア公会議で正式に定められた、神は父、子、聖霊の三位一体であるという正教の教えを守っている。この概念はゲエズ語で「三位一体」を意味するcillasē（ሥላሴ）として知られている。
エチオピア正教徒にとって、日々の礼拝は宗教的実践のごく一部に過ぎない。いくつかの祝祭日には、長時間にわたる礼拝、歌や踊り、そして祝宴が催される。
しかし、重要な宗教的要件は断食日を守ることであり、その間、信者は肉や動物性食品の摂取を控え、性行為を控える。[ 91 ] [ 94 ] [ 95 ]エチオピア正教会には250の断食日があり、そのうち180日は修道士や司祭だけでなく一般信徒にも義務付けられており、信者はビーガン食を食べる。40日間の待降節の断食中は、1日に1食のみビーガン食が許可される。[ 96 ]
通常の祝日に加えて、ほとんどのキリスト教徒は多くの聖人の日を祝います。個人は自分の守護聖人の日にささやかな祝宴を開くかもしれません。各教会に所属する地元のボランティア団体（マヘバーと呼ばれる）は、年に2、3回、特別な礼拝と祝宴で守護聖人を称えます。[ 92 ]
司祭は、悪魔やブダに取り憑かれていると信じられている人々のために介入し、悪魔払いを行う。2010年のピュー・リサーチ・センターの調査によると、エチオピアのキリスト教徒の74%が悪魔払いを経験または目撃したと報告している。[ 100 ]悪魔に取り憑かれた人は教会や祈祷会に連れて行かれる。[ 101 ]病人が現代医学の治療に反応しない場合、その苦しみは悪魔のせいだと考えられることが多い。[ 101 ]特に公衆の面前で行われる異常または特に倒錯的な行為は、悪魔に取り憑かれた人の症状である。[ 101 ]新約聖書の記述にあるように、自分の束縛を断ち切るなどの超人的な力と異言が、苦しんでいる人に見られる。[ 101 ] アムサル・ゲレタは、現代の事例研究で、エチオピアのキリスト教の悪魔払いに共通する要素について述べている。
これには、賛美歌や勝利の歌を歌うこと、聖書を読むこと、祈り、イエスの名において霊と対峙することが含まれます。霊との対話は、悪魔祓いの儀式のもう 1 つの重要な部分です。それは、カウンセラー (悪魔祓い師) が、霊が悪霊に取り憑かれた人の生活の中でどのように働いていたかを知るのに役立ちます。霊によって言及された兆候や出来事は、解放後に被害者によって確認されます。[ 101 ]
悪魔祓いは必ずしも成功するとは限らず、ゲレタは通常の方法がうまくいかず、悪魔が後になって対象者から去った事例も挙げている。いずれにせよ、「すべての場合において、霊はイエスの名以外の名では命じられない」[ 101 ]。
旧約聖書の各書：
新約聖書の各書：
エチオピア正教会の礼拝はゲエズ語で行われ、ゲエズ語は少なくとも、カルケドン公会議（ 451 年）後にビザンツ帝国の迫害から逃れてきたとされる9 人の聖人（パンテレウォン、ゲリマ（イサク、またはイェシャク）、アフツェ、グバ、アレフ、イェマタ、リカノス、セフマ）の到着以来、教会の典礼言語となっている。[ 103 ]ギリシャ語七十人訳聖書は、元々ゲエズ語に翻訳された旧約聖書の版であったが、後の改訂では、ヘブライ語、シリア語、アラビア語の資料が使用された明確な証拠が示されている。現代の口語への最初の翻訳は、通常アブ・ルミ（1819 年没）として知られる人物によって 19 世紀に行われた。その後、ハイレ・セラシエは在位中（1930～1974年）にゲエズ語聖書のアムハラ語訳を後援した。1935年に第二次世界大戦前に、もう1つは戦後（1960～1961年）に翻訳された。 [ 104 ]今日の説教は通常、現地語で行われる。
エチオピアには多くの一枚岩（岩をくり抜いて造られた）教会があり、中でもラリベラの11の教会が最も有名です。これらに加えて、主に2種類の建築様式が見られます。1つはバシリカ様式、もう1つは土着様式です。アクサムの聖母マリア・シオン教会はバシリカ様式の例ですが、初期のバシリカはほとんどすべて廃墟となっています。これらの例は、6世紀にサナーやアラビア半島の他の場所にバシリカを建てた建築家の影響を示しています。土着教会には2つの形式があります。1つは長方形で、伝統的にティグレ地方に見られます。もう1つは円形で、伝統的にアムハラ地方とシェワ地方に見られます（ただし、どちらの様式も他の地域で見られることがあります）。どちらの形式でも、聖所は正方形で中央に明確に配置されており、配置はユダヤ教の伝統に基づいています。壁と天井はフレスコ画で飾られています。円形または長方形の中庭が教会の本体を取り囲んでいます。現代のエチオピアの教会は、バシリカ様式や伝統的な様式を取り入れ、現代的な建築技術や材料を使用している。農村部では、教会と外庭はしばしば茅葺きで、壁は泥でできている。教会の建物は通常、森林地帯に囲まれており、森林伐採が進んだ地域において生物多様性の宝庫としての役割を果たしている。[ 105 ] [ 106 ] [ 43 ]
エチオピア正教会は、同教会の聖母マリア・オブ・シオン教会に、モーセがイスラエル人と共に出エジプトの際に携えた契約の箱の原本が安置されていると主張している。契約の箱が安置されている建物への立ち入りは、聖書に記された危険の警告を理由に、司祭一人にのみ許可されている。そのため、国際的な学者たちは、そこに本当に原本の契約の箱があるのか疑問視している。
エチオピア全土において、正教会は地元の司教が契約の箱のレプリカであるタボットを教会に贈るまでは教会とはみなされない。 [ 107 ] [ 108 ]タボットは少なくとも6インチ（15cm ）四方で、アラバスター、大理石、または木材（アカシアを 参照）で作られている。常に祭壇上の装飾された覆いの中に保管されている。[ 107 ]タボットを見たり触ったりすることが許されているのは司祭だけである。[ 108 ] [ 109 ]精巧な行列で、タボットは、その教会の名前の由来となった聖人の祝祭日に、喜びの歌とともに教会の外側を巡回する。[ 107 ]ヨーロッパではエピファニーまたはテオファニーとして知られるティムケットの大祭では、複数の教会がタボットを派遣し、水たまりや川のある共通の場所で祝祭を行う。[ 110 ]
エチオピア正教会は、他の教会に比べて旧約聖書の教えをより重視している。女性は月経中は教会に入ることを禁じられている。[ 111 ]また、コリントの信徒への手紙一第11章に記されているように、教会内では大きなスカーフ（またはシャシュ）で髪を覆うことが求められる。正教会のシナゴーグと同様に、エチオピア正教会では男女が別々に座り、祭壇に向かって左側に男性が、右側に女性が座る。[ 112 ]女性の髪を覆うことや教会での男女の分離は、他のキリスト教の伝統では一般的ではないが、イスラム教や ユダヤ教の一部の宗派では見られる。[ 113 ]
エチオピア正教会では、祈りの前に靴を脱ぎ、聖なる神の前で祈りを捧げていることを認めます。[ 114 ]エチオピア正教会の信者は、出エジプト記3章5節（モーセが燃える柴を見て、聖なる地に立っている間は靴を脱ぐように命じられた）に従って、教会に入るときに靴を脱ぎます。 [112]さらに、エチオピア正教会は、主の日（日曜日、またはキリスト教の安息日）に加えて、第七日の安息日（土曜日、または小安息日）を守ることで知られています。 [ 115 ]どちらも喜び、祈り、瞑想の聖なる日であると認識していますが、キリストの復活のため、日曜日に重点が置かれています。エチオピア正教会はこの慣習で知られていますが、これは革新でも同教会固有のものでもなく、[ 116 ]使徒憲章と使徒規範[ 117 ] [ 118 ]に由来し、使徒規範を含まない前者は、教会の81巻からなる正典にディダスカリアとして含まれています。安息日の性質がアレクサンドリアのコプト正教会で教義上の論争となったのは、エウォスタテウォスによってこの問題が是正されるまでの数世紀のことです。[ 119 ]ゲラウデウォス皇帝は、伝統的な信仰と慣習の弁明である彼の告白の中で、「私たちはユダヤ人のように安息日を尊ぶのではなく、使徒である私たちの父祖たちがディダスカリアで教えたように、聖餐式を行い、愛餐会を開くことで安息日を尊ぶ」と述べています。[ 120 ]
エチオピア正教会の信者にとって、男性の割礼を受け、不浄とみなされる肉を避けることは一般的な文化的慣習である。[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]これは純粋に文化的伝統として行われるものであり、宗教的義務によるものではない。典礼では「ユダヤ人のように割礼を受けてはならない。律法と預言者を成就するべき方が既に来られたことを我々は知っている」と明言されている。[ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]
エチオピア正教会は、いくつかの種類の手洗いを規定しており、伝統的にユダヤ教のネティラト・ヤダイムに似た儀式に従っています。例えば、便所、トイレ、浴場を出た後、祈りの前、食事の後などです。[ 132 ]エチオピア正教会は、儀式的浄化の日を遵守しています。[ 133 ] [ 134 ]儀式的に不浄な人は教会に近づくことはできますが、中に入ることは許されません。代わりに、教会のドアの近くに立って、礼拝中に祈ります。 [ 135 ]
ルガレ・ルクニとエルナ・オリバーは、九聖人をユダヤ系キリスト教徒であると特定し、エチオピアのキリスト教のユダヤ的性格は、部分的には彼らの影響によるものだと述べている。[ 136 ]： 6、8
デブテラとは、エチオピア正教会によって訓練された、主に書記や聖歌隊員（下級聖職者に相当する）として活動する巡回信徒のことである。これらの男性は執事や悪魔払いを行うこともあり、民間療法家としての役割も担うことが一般的である。民間伝承や伝説では、デブテラは魔術師の役割も担っているとされている。[ 137 ]
エチオピア正教会の音楽は、聖ヤレドに遡り、彼はゼマ（「詠唱」）を作曲しました。ゼマは、ゲエズ（通常の日）、エゼル（断食日と四旬節）、アラライ（主要な祝祭日）の3つのモードに分かれています。[ 138 ]これはエチオピアの典礼にとって重要であり、14のアナフォラに分かれており、通常は12使徒に使用されます。古代には、多くの修道院で6つのアナフォラが使用されていました。[ 139 ]
1959年にアレクサンドリアのコプト正教会教皇キリル6世によって教会の独立が認められて以来、同じくアブナの称号を持つエリトリアのエチオピア人総主教兼カトリック教徒がエチオピア正教テワヘド教会の首長を務めている。アブナは正式にはエチオピア総主教およびカトリコス、アクスム大司教および聖タクラハイマノット司教座のイチェゲとして知られています。エチオピア正教会テワヘド教会の現職の首長はマティアスであり、2013 年 2 月 27 日にこの職に就きました。
エチオピア
カナダ
中東
南アメリカ
アメリカ合衆国
ヨーロッパ
オーストラリアとニュージーランド
教会の現在の教区には以下が含まれます: [ 143 ]
エチオピアでは
エチオピア国外
エチオピア正教会テワヘド教会には推定3800万人の信者がおり、これは世界の正教徒人口全体の約14%に相当する。
エチオピア 35,710,000人
人口 116,462,712人（2023年推計）…エチオピア正教徒 43.8%
ルターは 1534 年 7 月 4 日付けの手紙で、エチオピア教会への賛同と助祭マイケルへの抱擁を表明している。「このため、善良な人々がこの [エチオピア人] 訪問者にもキリスト教の愛を示してくれるようお願いします」。ルターによれば、マイケルはキリスト教の信仰箇条に肯定的に反応し、「これは良い信条、つまり信仰です」と宣言した（マルティン・ルター、『食卓談話』、1538 年 11 月 17 日 [WA、TR 4:152–53、no. 4126] を参照）。
ルターは、執事ミカエルとエチオピア教会に全面的な交わりを申し出たが、ボヘミア兄弟団 (フス派) やウルリヒ ツヴィングリと関係のある改革派教会にはそのような申し出はしなかった。
{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク){{cite web}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク)エチオピアでは、キリスト教徒の74%が、悪魔や悪霊が人から追い出されるのを経験または目撃したと答えている。
学芸員のコメント… タボットはケデスト・ケドゥサンに保管されており、祭りの時や災難の時にのみ、神の助けを祈るために教会から持ち出されます。ケデスト・ケドゥサンから持ち出されるときは、豪華に装飾された布で人目につかないように覆い、司祭の頭に乗せて運ばれます。敬意の印として、装飾された絹の傘がタボットの上に掲げられます。
国王は議長を務め、日曜日のみを聖日とするより一般的な立場を堅持していた司教たちの意見を覆し、北部の修道士たちの安息日厳守の教えを教会の公式見解とすることを布告した。
世紀以来、キリスト教徒は日曜日をキリスト教の安息日とし、土曜日をユダヤ教の安息日としてきました。
夕方と朝に教会に集まり、賛美をささげ、歌い、ダビデの詩篇第62篇、さらに第140篇を読みなさい。特にユダヤ教の安息日と、週の最初の日、すなわちキリストの聖なる復活の日であるキリスト教の安息日には、御子イエス・キリストによって万物を創造された主に賛美と感謝と栄光をささげなさい。主は御子を私たちに遣わし、御心に従って苦しみを受け、墓に葬られ、死者の中から復活されました。
. ペトロとパウロは、次の憲章を定めます。奴隷は5日間働くが、安息日と主の日には、教会に行って敬虔の教えを受けるために余暇を持つ。私たちは、安息日は創造のため、主の日は復活のためであると言った。奴隷は、大いなる週とその後の週の間、仕事を休む。前者は受難の記念のため、後者は復活のためである。そして、誰が苦しみ、復活したのか、誰が苦しみ、誰が復活することを許されたのかを教える必要がある。昇天の日には、キリストによる摂理の終わりであるため、仕事を休む。ペンテコステの日には、キリストを信じる者に与えられた聖霊の到来のため、仕事を休む。彼らにキリストの誕生の祝日に安息を与えよう。なぜなら、この日に、神のロゴスであるイエス・キリストが世の救いのために聖母マリアから生まれるという、思いがけない恵みが人々に与えられたからである。彼らに公現祭に安息を与えよう。なぜなら、この日にキリストの神性が顕現したからである。父なる神が洗礼の際にキリストについて証言し、聖霊は鳩の姿で傍観者たちに証言された方を指し示したからである。彼らに使徒たちの日に安息を与えよう。なぜなら、彼らはあなた方をキリストに導き、あなた方を聖霊にふさわしい者とするために、あなた方の教師として任命されたからである。彼らに最初の殉教者ステファノの日、そして自らの命よりもキリストを選んだ他の聖なる殉教者たちの日に安息を与えよう。
世界の多くの地域、特にアフリカ、南アジア、東アジア、オセアニア、英語圏諸国で依然として広く行われている。
フィリピンや米国でも現在割礼率は高い。
一方、コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会では、割礼の儀式は行われており、生後1週間から数年の間に息子に割礼を施す。
今後はユダヤ人のように割礼を受けないようにしましょう。律法と預言者を成就するべき方が既に来られたことを、私たちは知っています。
割礼についてですが、私たちはユダヤ人のように割礼を受けていません。なぜなら、知恵の源であるパウロの言葉を知っているからです。パウロはこう言っています。「割礼も無割礼も無益です。むしろ、新しい創造、すなわち私たちの主イエス・キリストへの信仰こそが大切なのです。」また、コリントの人々にこう言っています。「割礼を受けた者は、無割礼を受けてはならない。」パウロの教えに関する書物はすべて私たちの手元にあり、割礼と無割礼について私たちに教えています。しかし、私たちの間で行われている割礼は、エチオピアやヌビアにおける顔への刺青、インドにおける耳へのピアスのように、その土地の慣習によるものです。そして、私たちの行いはモーセの律法に従っているのではなく、人間の慣習に従っているのです。
また、豚肉を食べることについては、ユダヤ人が律法に従って禁じられているように、私たちは禁じられていません。また、私たちはそれを食べる人を嫌悪せず、食べない人に食べることを強要しません。私たちの父パウロがローマ教会に書いたように、「食べる者は食べない者を軽蔑してはならず、神はすべての人を受け入れてくださる」のです。神の国は飲食にあるのではありません。清い者にとってはすべてが清いのですが、人が罪を犯して食べるのは悪いことです。福音記者マタイはこう言っている。「人の口から出るもの以外に、人を汚すものは何もない。腹の中にあるものは出て、吐瀉物の中に含まれ、吐き出され、注ぎ出される。こうして、神はすべての食物を清める。」
エチオピア正教会とコプト正教会は、清浄な肉と不浄な肉を区別し、儀式的な浄化の日を守り、土曜日と日曜日の両方に一種の二重の安息日を設けている。
2023年2月5日、ワシントンDCのホワイトハウスで行われたデモで演説するエチオピア正教会のワシントンDC大主教アブネ・ファヌエルは、若い執事や聖職者に囲まれている。