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ディダケ( / ˈ d ɪ d ə k eɪ , - k i / ;ギリシャ語: Διδαχή、翻訳。 ディダケ、直訳 「教え」)、[ 1]十二使徒を通じた諸国民への主の教えとしても知られる( Διδαχὴ ) Κυρίου διὰ τῶν δώδεκα ἀποστόλων τοῖς ἔθνεσιν , Didachḕ Kyríou dià tō̂n dṓdeka apostólōn toîs éthnesin )、簡単な匿名コイネー・ギリシャ語で書かれた初期のキリスト教の 論文(古代教会秩序) で、現代の学者によって最初の日付[2]または (あまり一般的ではありません)西暦2世紀。[3]
この論文の最初の行は、「十二使徒による異邦人（または諸国民）への主の教え」である。[a]現存する最古の書面による教理問答書の一部であるこのテキストは、キリスト教の倫理、洗礼や聖餐などの儀式、教会組織を扱う3つの主要なセクションに分かれている。最初の章では、高潔な生き方と邪悪な死の道について説明している。主の祈りは全文含まれている。洗礼は浸礼、または浸礼が不可能な場合は浸水によって行われる。水曜日と金曜日は断食が命じられている。2つの原始的な聖餐の祈りが捧げられている。教会組織は発展の初期段階にあった。巡回使徒と預言者は重要であり、「祭司長」として奉仕し、聖餐を執り行う可能性がある。一方、地元の司教と執事も権威を持ち、巡回牧師の代わりを務めているようだ。[2]
ディダケーは、教会秩序というジャンルの最初の例であると考えられています。[2]ユダヤ人キリスト教徒が自分たちをどのように見ていたか、そして彼らがどのように彼らの慣習を異邦人キリスト教徒に適応させたかを明らかにしています。[4]これはマタイによる福音書といくつかの点で似ていますが、おそらく両方のテキストが同様のコミュニティで生まれたためです。[5]バルナバの手紙などの他の初期キリスト教テキストにも登場する冒頭の章は、より古いユダヤ人の資料から派生したものである可能性があります。[2]
ディダケは、使徒教父として知られる第二世代キリスト教の著作群の一部であると考えられている。この作品は、一部の教父によって新約聖書の一部であると考えられたが、[b]他の教父からは偽造または非正典として拒否された。[6] [7]結局、それは新約聖書正典には受け入れられなかった。しかし、ディダケから直接的または間接的に影響を受けた作品には、ディダスカリア・アポストロラム、使徒憲章、エチオピア・ディダスカリアがあり、後者はエチオピア正教会のより広範な正典に含まれています。
何世紀にもわたって失われていたディダケーのギリシャ語写本は、 1873年にニコメディア大主教フィロテオス・ブリエンニオスによって、コンスタンティノープルのエルサレム聖墳墓修道院で発見された使徒教父のテキストの集大成であるヒエロソリュミタヌス写本の中で再発見されました。最初の5章のラテン語版は1900年にJ.シュレヒトによって発見されました。[8]
日付、構成、現代訳
かつて多くの英国および米国の学者は、この文書の年代を2世紀初頭としており[2]、現在でも一部の学者はこの見解を維持しているが[9]、現在ではほとんどの学者がディダケの年代を1世紀としている。[10] [11]この文書は複合的な作品であり、死海文書とその規律マニュアルの発見は、ユダヤ教の教理書として始まり、その後教会のマニュアルに発展した、かなりの期間にわたる発展の証拠を提供している。 [12]
オクシリンコス・パピルス（No. 1782）の中から、ディダケーのギリシャ語テキスト（1:3c–4a、2:7–3:2）を含むアンシャル体断片2つが発見され、現在はオックスフォードのボドリアン美術考古学古代世界図書館のコレクションに収められている。[13] [14] [15]これらの断片を除けば、ディダケーのギリシャ語テキストは、ヒエロソリュミタヌス写本という1つの写本にのみ現存している。そのため、この文書の年代を特定することは、確たる証拠の欠如と、その複合的な性格の両方から困難である。ディダケーは、現在の形で150年までには編纂されていた可能性があるが、1世紀末に近い時期のほうが可能性が高いと考える人が多い。[16]
この教えは匿名の牧会マニュアルで、アーロン・ミラベックは「ユダヤ教徒が自分たちをどう見ていたか、そしてユダヤ教を異邦人向けにどう適応させたかについて、キリスト教聖書の他のどの書よりも多くを明らかにしている」と述べている。 [4]二つの道の部分は、おそらくそれ以前のユダヤ教の情報源に基づいている。[2]ディダケーを作成したコミュニティはシリアに拠点を置いていた可能性がある。なぜなら、ディダケーは異邦人に向けて書かれたが、ユダヤ教の観点から書かれたものであり、エルサレムからは少し離れており、パウロの影響の証拠は見られないからである。[2] [17]アラン・ギャロウは、その最も初期の層は、紀元49年から50年の使徒会議、つまり義人ヤコブの治世下のエルサレム会議によって発布された法令に由来する可能性があると主張している。[18]
このテキストは失われていたが、学者たちは後代の教父たちの著作を通じてそれを知っており、その中にはこれを大いに参考にした者もいた。[19] 1873年、イスタンブールでフィロテオス・ブリエンニオス大主教が1056年に書かれたディダケーのギリシャ語版を発見し、1883年に出版した。 [19]ヒッチコックとブラウンは1884年3月に最初の英語訳を出版した。アドルフ・フォン・ハルナックは1884年に最初のドイツ語訳を出版し、ポール・サバティエは1885年に最初のフランス語訳と注釈を出版した。[20]
初期の参考文献
ディダケーはエウセビオス（ 324年頃）によって使徒の教えとして言及されており、彼が非正典とみなした他の書物と共に次のように記されている。[21]
パウロの使徒行伝、いわゆる「羊飼い」、ペテロの黙示録、そしてこれらのほかにバルナバの手紙、使徒の教えと呼ばれるもの、そしてヨハネの黙示録も、もしこれが適切だと考えられるなら、偽造された著作の中に入れるべきである。なぜなら、私が前に書いたように、ある人はそれを拒否し、他の人はそれを正典の中に入れているからである。
アタナシウス(367) とルフィヌス( 380年頃) は、ディダケーを外典に挙げている。 (ルフィヌスは、奇妙な別名Judicium Petri (ペテロの裁き) を与えている。) これは、ニケフォロス( 810年頃)、偽アナスタシウス、偽アタナシウスによって、概要と 60 巻正典で否定されている。これは、使徒憲章正典 85、ダマスコのヨハネ、エチオピア正教会によって受け入れられている。 キプリアヌスの模倣者によるAdversus Aleatoresでは、名前を挙げて引用されている。確証はないが、無断引用は非常に一般的である。「二つの道」の部分は、バルナバの手紙第18章から第20章と同じ言葉を共有しており、時には一語一句同じに、時には付け加えられたり、位置がずれたり、短縮されたりしています。また、バルナバ書簡第4章9節は、ディダケー第16章2-3節から派生したものか、その逆です。また、ポリカルポスとアンティオキアのイグナティオスの手紙との類似点も多数見られます。ヘルマスの牧者はそれを反映しているようで、エイレナイオス、アレクサンドリアのクレメンス[c]、アレクサンドリアのオリゲネスもこの作品を使用しているようで、西方ではオプタトゥスと「ゲスタ・アプード・ゼノフィラム」[d]が使用しています。ディダスカリア・アポストロルムはディダケーに基づいています。使徒教会法典は一部を使用し、使徒憲章はディダスカリアを具体化しています。殉教者ユスティノス、タティアヌス、アンティオキアのテオフィロス、キプリアヌス、ラクタンティウスにも同様のことが見られます。
コンテンツ
ディダケーは比較的短いテキストで、2,300語ほどしかありません。内容は4つの部分に分けられますが、ほとんどの学者は、後代の編集者が別々の資料からまとめたものだと考えています。第1部は「二つの道」 、すなわち「生の道」と「死の道」です（第1章から第6章）。第2部は、洗礼、断食、聖餐に関する儀式です（第7章から第10章）。第3部は、聖職について、また使徒、預言者、司教、執事の扱い方についてです（第11章から第15章）。そして最後のセクション（第16章）は、反キリストと再臨の予言です。[2]
タイトル
この写本は一般にディダケーと呼ばれています。これは文書の見出しと教父が使用したタイトル「十二使徒による主の教え」の短縮形です。[e]写本にはさらに詳しいタイトルまたは副題「十二使徒による異邦人への主の教え[f] 」も記載されています。 [g]
説明
ウィリー・ロールドルフは、最初の5章は「本質的にユダヤ的だが、キリスト教共同体は「福音的部分」を追加することでそれを使用することができた」と考えた。[25]ディダケにおける「主」という称号は通常「主なる神」を指すのに対し、イエスは「父のしもべ」と呼ばれている（9:2以降、10:2以降）。[26] 洗礼は「父と子と聖霊の名において」行われた。[27]学者たちは一般的に、洗礼について「主の名において」述べている9:5は、三位一体の名称に徐々に取って代わられた初期の伝統を表していることに同意している。[28]使徒行伝3章との類似性はアーロン・ミラベックによって指摘されている。両者ともイエスを「神のしもべ（パイス）[29] [h]」と見ている。[30]共同体は「父からの王国をまったく将来の出来事として待ち望んでいる」と表現されている。[30]
二つの方法
最初のセクション（第1章から第6章）は次のように始まります。「二つの道がある。一つは生への道、もう一つは死への道である。そして、この二つの道の間には大きな違いがある。」[31]
使徒教父（1992）は次のように述べています。
7.1 に照らして、二つの道の資料は、洗礼と教会員となる準備をしている人々に教えるための、キリスト教生活に関する基本的な指導の要約として意図されていたようです。現在の形では、それは一般的なユダヤ教の道徳的指導のキリスト教化を表しています。同様の資料は、バルナバの手紙、ディダスカリア、使徒教会の儀式、教義の要約、使徒憲章、シュヌーディの生涯、使徒の教えについて（またはドクトリナ）など、 1 世紀から 5 世紀頃までの他の多くのキリスト教の文書に見られ、そのいくつかはディダケーに依存しています。ただし、これらのさまざまな文書間の相互関係は非常に複雑であり、解明されていないことがたくさんあります。
— 使徒教父、第 2 版、ライトフット・ハーマー・ホームズ、1992 年
二つの道の教義の使用において最も近い類似点は、死海文書コミュニティのエッセネ派ユダヤ人に見られます。クムランコミュニティは、その設立憲章である「コミュニティの規則」に二つの道の教えを含めました。
『二つの道』全体を通して、福音書と共通する旧約聖書からの引用や神学上の類似点が数多くあるが、イエスの名前は一度も挙げられていない。第 1 章は、シェマ(「神を愛せよ」)、大いなる戒め(「隣人を自分のように愛せよ」)、および否定形の黄金律で始まる。その後、山上の垂訓と共通する短い抜粋が続き、与えることと受け取ることに関する興味深い一節が続く。この一節は、『ヘルマスの牧者』 (Mand., ii, 4–6) でもさまざまな形で引用されている。ラテン語では 1:3–6 と 2:1 が省略されており、これらの節は『バルナバの手紙』には対応していない。したがって、これらは後から追加された可能性があり、ヘルマスと現在のディダケの本文が共通の資料を使用したか、一方が他方に依存していた可能性がある。第 2 章には、殺人、姦通、少年の堕落、性的乱交、窃盗、魔法、呪術、中絶、幼児殺し、貪欲、偽証、偽証、悪口、恨み、二心、口先だけの行動、貪欲、強欲、偽善、悪意、傲慢、隣人に対する悪事、憎しみ、自己陶酔、およびこれら全般に関するイエスの言葉への言及を伴う拡張に関する戒律が含まれています。第 3 章では、怒りが殺人に、欲望が姦通に、といったように、1 つの悪徳が別の悪徳につながる仕組みを説明しようとしています。バルナバ書では、この章全体が除外されています。第 4 章では、いくつかの戒律が追加され、最後は「これがいのちの道である」となっています。 13節には、主の戒めを捨ててはならない、加えることも減らすこともしてはならないと記されています（申命記4:2、[32] 12:32も参照）。[33]死の道（第5章）は、避けるべき悪徳の一覧です。第6章では、この教えの道を守るよう勧めています。
だれも、この教えの道からあなた方を迷わせないように気をつけなさい。それは神とは無関係にあなた方を教えているからです。主のくびきを全部負うことができれば、あなた方は完全となるでしょう。もし負えないなら、自分にできることをしなさい。食物については、自分にできる範囲で負いなさい。偶像にささげられた物に対しては、特に注意しなさい。それは死んだ神々に仕えるものだからです。
ディダケは、コリントの信徒への手紙一第10章21節のように、偶像に捧げられた肉を食べることを絶対的に禁じているわけではなく、単に注意するよう勧めているにすぎない。[34]ディダケに匹敵するのは、タルソスのパウロの「野菜を食べさせなさい」という表現であるが、これはコリントの信徒への手紙一第8章13節の「私は決して肉を食べません。兄弟を怒らせてしまうからです」のような誇張表現であり、初期教会における菜食主義の概念を裏付けるものではない。ジョン・チャップマンはカトリック百科事典（1908年）の中で、ディダケはユダヤ人の肉について言及している、と述べている。[8]ラテン語版では、第6章を同様の結びの言葉に置き換え、肉や偶像崇拝への言及をすべて省き、「per Domini nostri Jesu Christi [...] in saecula saeculorum, amen」（「私たちの主イエス・キリストによって[...] 永遠に、アーメン」）で締めくくっている。これが翻訳の終わりです。これは、翻訳者が偶像崇拝が消滅し、ディダケーの残りの部分が時代遅れになっていた時代に生きていたことを示しています。第1章、第3章から第6章を省略する理由は他にないため、これらの章は翻訳者が使用した写本には含まれていなかったと考えられます。[8]
悪徳と美徳のリスト、そして同性愛
パウロの書簡によく見られる悪徳のリストは、旧約聖書時代の古代ユダヤ教では比較的珍しいものでした。福音書の中で、イエスの祝福の教えの構造は、しばしば律法と預言者に依存しています。しかし、マルコ7:20-23のように、イエスは時々そのような悪徳のリストを表現しました。[35]パウロの悪徳と美徳のリストは、フィロン（紀元前20-50年）や旧約聖書と旧約聖書の間の時代の他の作家のヘレニズム・ユダヤの影響をより強く受けている可能性があります。[36]
死に至る道と「大罪」は禁じられており、パウロの手紙に見られるさまざまな「悪徳リスト」を彷彿とさせます。このリストは、神の国に入りたければ、特定の行為をしてはならないと警告しています。パウロがコリントの信徒への手紙一第6章9～10節、ガラテヤの信徒への手紙第5章19～21節、テモテへの手紙一第1章9～11節[i]に書いたことをディダケ第2章と比較すると、ほとんど同じ警告と言葉が使われているという共通点が見られますが、1行だけ異なります。「少年を堕落させてはならない」。パウロは、七十人訳のレビ記18章22節にあるギリシャ語の「男」と「寝る」に基づいた、文字通り「男と寝る者」を意味するハパックス・レゴメノンの複合語アルセノコイタイ（ἀρσενοκοῖται ）を使用しているのに対し、 [37]ディダケでは「子供を堕落させる者」（ παιδοφθορήσεις、paidophthorēseis ）と翻訳されている単語を使用しており、これはバルナバの手紙でも同様に使用されています。
儀式
洗礼
第二部（第7章から第10章）は、キリスト教会への入会を認める秘跡の儀式である洗礼についての指示から始まります。 [38]洗礼は「父と子と聖霊の名において」 [27]授けられ、「生ける水」（つまり、流れる水、おそらく小川）に三度浸されます。[39]これが現実的でない場合は、冷水または温水での洗礼でも構いません。浸すには水が足りない場合は、頭に三度注ぐ（灌水）ことができます。洗礼を受ける人と洗礼者、そして可能であれば儀式に参加する他の人は、事前に1、2日間断食する必要があります。
新約聖書には洗礼の比喩が豊富にあるが、洗礼そのものについての詳細はほとんどなく、洗礼志願者が儀式で信仰を告白したかどうかさえも書かれていない。[40]ディダケーは洗礼に関する情報の聖書外最古の資料であるが、これにも洗礼に関する詳細は書かれていない。[40]ディダケーの「二つの道」の部分は、洗礼を受ける準備としてカテキズムの受講生が受けた倫理的な指導のようなものだと思われる。[40]
断食
第 8 章では、断食は 2 日目と 5 日目に「偽善者たちと共に」行うのではなく、4 日目と準備日に行うべきであると示唆しています。水曜日と金曜日の断食と主の日の礼拝がキリスト教週を構成していました。[41]また、キリスト教徒はユダヤ教徒の兄弟たちと一緒に祈ってはなりません。その代わりに、主の祈りを1 日に 3 回唱えます。祈りのテキストはマタイによる福音書のバージョンと同じではなく、「力と栄光はとこしえにあなたのもの」という賛美の歌とともに与えられています。この賛美の歌は歴代誌上 29:11–13 に由来しています。ブルース・M・メッツガーは、初期の教会がこれを主の祈りに追加し、現在のマタイによる朗読を作成したと主張しました。[42]
日々の祈り
ディダケは、 300 年代以前のキリスト教徒の毎日の祈りの習慣を歴史家が再現する上で、数少ない手がかりの 1 つです。 [ 43]ディダケはキリスト教徒に「主の祈り」を 1 日に 3 回祈るように指示していますが、祈る時間については特に指定していません。[43]マタイによる福音書 6:9–13 を思い起こさせると、[44]「偽善者のように祈ってはいけません。次のように祈ってください」と断言しています。[45]他の初期の資料では、毎日の祈りが 2 回、3 回、5 回と述べられています。[43]
聖体拝領
ディダケーには、キリスト教の礼拝の中心となる行為である聖体拝領（「感謝」）のための原始的で珍しい祈りが2つ含まれています。 [2] [46]これは、この儀式を聖体拝領と呼ぶ最も古いテキストです。[46]
第9章はこう始まります:
さて、聖餐については、このように感謝しましょう。まず、杯について。
父なる神よ、あなたのしもべダビデの聖なるぶどうの木に感謝します。あなたは、あなたのしもべイエスを通してそれを私たちに知らせてくださいました。あなたに永遠に栄光がありますように。
裂かれたパンに関して：
父なる神よ、あなたのしもべイエスを通して私たちに知らせてくださった命と知識に感謝します。あなたに永遠に栄光がありますように。この砕かれたパンが丘々に散らばり、集められて一つになったように、あなたの教会が地の果てからあなたの王国に集められますように。栄光と力はイエス・キリストを通して永遠にあなたのものだからです。
しかし、主の名によって洗礼を受けていない者は、誰もあなたの聖餐を食べたり飲んだりしてはなりません。これについても主はこう言われました。「聖なるものを犬に与えてはならない」
ディダケは基本的にコリントで行われた儀式と同じものを説明しています。[47]パウロのコリント人への第一の手紙と同様に、ディダケは主の晩餐が文字通りの食事であり、おそらく「家の教会」で行われたことを確認しています。[48]杯とパンの順序は、現代のキリスト教の慣習とも、新約聖書の最後の晩餐の記述とも異なります。[49]また、ほとんどの現代の聖餐式とは異なり、ディダケは最後の晩餐について何も言及していません。[48]
第 10 章では、食事の後の感謝について述べられています。食事の内容は示されていません。第 9 章では、杯とパン以外の要素も除外していません。この 2 つだけが言及されています。第 10 章は、もともと別の文書であったか、第 9 章の記述の直後に続いているかはわかりませんが、ワインやパンさえも含め、特定の要素について言及していません。代わりに、「しもべによる霊的な食物と飲み物、永遠の命」について述べており、「人々が楽しみとして (神に) 感謝するために (与えられた) 食物と飲み物」とは区別しています。前と同じように、頌栄の後には、黙示録的な叫びが続きます。「恵みが来ますように。そして、この世は過ぎ去りますように。ダビデの神 (子) にホサナ。聖なる人は来なさい。そうでない人は悔い改めなさい。マラナタ。アーメン」。[50]この祈りはヨハネの黙示録22:17-20 [51]とコリントの信徒への手紙一16:22を思い起こさせます。
ジョン・ドミニク・クロッサンは、1984年の『セカンド・センチュリー』の記事で、ジョン・W・リッグスの「ディダケ9-10には2つのまったく別の聖餐式が記されており、最初の方が2番目に置かれている」という提案を支持している。[52] 10.1から始まるセクションは、ユダヤ教のビルカット・ハ・マゾン（食事の終わりに唱える3連の祈り）を再構成したもので、宇宙を支えてくださる神への祝福、食物、大地、契約の賜物を与えてくださる神への祝福、エルサレムの復興のための祈りが含まれている。内容は「キリスト教化」されているが、形式はユダヤ教のままである。[53]これは、シリア教会の聖餐式であるアダイとマリの聖クルバナに似ており、「教会の聖餐学が聖餐の祈りのテキストに制定物語をまだ挿入していなかった原始時代」に属する。[54]
教会組織
ディダケーに反映されている教会組織は未発達のようだ。[2]巡回使徒と巡回預言者は非常に重要で、「祭司長」として奉仕し、聖餐式を執り行う可能性もある。時代を経るにつれて、後代の編集者は役割が交換可能であると信じ、さまざまな役割の仕組みを理解せずに称号を変更したことが分かる。これは、預言者の知識が「閉ざされたビジョン」の時期（サムエルの時代など）には活発に機能していなかったことを示し、現代化された称号は預言者の知識を示すものではない。[2]このテキストは、支援に値する真の預言者と、コミュニティの寛大さを利用しようとする偽預言者を区別する方法に関するガイドラインを提供している。たとえば、説教どおりに行動しない預言者は偽預言者である（11:10）。地元の指導者は司教と執事で構成されており、巡回牧師の代わりを務めているようだ。[2]キリスト教徒は日曜日に集まってパンを裂くことが命じられていますが、不満がある場合はまず自分の罪を告白し、他の人と和解することが求められています（第14章）。
マシューとディダケ
ディダケとマタイによる福音書の間には、単語、フレーズ、モチーフが共通しており、かなりの類似点が見つかっている[5] 。また、現代の学者の間では、ディダケがマタイの福音書を使ったという説を支持することに消極的になっている。この2つの文書の密接な関係は、両方の文書が同じ歴史的、地理的背景で作成されたことを示唆しているのかもしれない。共通の環境を示唆する議論の1つは、ディダケとマタイによる福音書の両方のコミュニティが、おそらく最初からユダヤ人キリスト教徒で構成されていたということである[5] 。二つの道の教え（ディダケ1〜6）は、ディダケとマタイのコミュニティ内で洗礼前の指導としても機能した可能性がある。さらに、ディダケとマタイの三位一体の洗礼式の一致（ディダケ7とマタイ28:19）や主の祈りの類似した形（ディダケ8とマタイ6:5〜13）は、同様の口承伝統の使用を反映しているように思われる。最後に、ディダケー（ディダケー11–13）とマタイ（マタイ7:15–23; 10:5–15, 40–42; 24:11,24）の共同体には、巡回使徒や預言者が訪れましたが、その中には異端者もいました。[5]
参照
注記
- ^ ギリシャ語: Διδαχὴ κυρίου διὰ τῶν δώδεκα ἀποστόλων τοῖς ἔθνεσιν。
- ^ ディダケーはエチオピア正教会の81巻からなる正典に含まれており、キリスト教会の正典としては最大のものである。
- ^ クレメントは『ディダケー』を聖書として引用している。[22] [ページが必要]
- ^ 「ゼノフィロスの前での審理」は、オプタトゥス（ ヌミディアのミレヴィスの司教）の7巻からなる論文『ドナティスト反対論』[23] （ 370年頃）の16の付録のうちの2番目です。
- ^ ギリシャ語: Διδαχὴ Κυρίου διὰ τῶν δώδεκα ἀποστόλων、Didachē Kyriou dia tōn dōdeka apostolōn。
- ^ いくつかの翻訳では「異邦人」の代わりに「諸国民」が使われている。[24]
- ^ Greek: Διδαχὴ κυρίου διὰ τῶν δώδεκα ἀποστόλων τοῖς ἔθνεσιν , Didachē kyriou dia tōn dōdeka apostolōn tois ethnesin .
- ^ イエスをπαῖς、paisと表現する。「少年（罰を受けることなく殴られることが多い）、または（類推により）少女、（一般的に）子供、具体的には奴隷または召使（特に王の臣下、および神への崇高さによる）：子供、女中（-en）、（男性）召使、息子、若者」Strongの G3817。
- ^ 現代の学者のほとんどは、パウロがテモテへの第一の手紙を書いたとは認めていません。テモテへの第一の手紙#著者を参照してください。
参考文献
引用
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- ^ ブリタニカ百科事典編集部。「ディダケ」。ブリタニカ百科事典、2021年10月18日、https://www.britannica.com/topic/Didache。2023年12月28日にアクセス。
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- ^ マルコ7:20–23
- ^ このトピックの詳細については、Mike Sperou および Kevin Mitchell 編著「新約聖書の悪徳と美徳のリスト」を参照してください。PDF リソースは North Clackamas Bible Community によって発行され、BcResources.net でオンラインで入手できます。最終更新日: 2010 年 10 月 25 日 https://bcresources.net/2200000-nts-frg12-lit-frm-vv-lists-nt-art-bcrx/
- ^ Velotta, Jason R. 「1 Co. 6:9 の「Arsenokoitai」とは誰か?」 Academia.edu - Share research、2010 年 3 月、https://www.academia.edu/4984160/Who_are_the_Arsenokoitai_in_1_Co._6_9
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出典
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外部リンク
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
ディダケ
WikiquoteにDidacheに関連する引用句があります。
- ディダケーの英語訳の広範なリスト
- ブレーメン大学のラテン文字によるギリシャ語テキスト
- CCELのギリシャ語版ディダケーテキスト
- 8 つの英語訳、ギリシャ語テキスト、9 つの注釈、初期キリスト教著作によるディダケーの概要 - 教父
- フィリップ・シャフ訳『ディダケー』
- MB リドル訳のディダケー
- ディダケーはチャールズ・H・フールによって翻訳されました。 – About.com がホストする英語翻訳
- 。ブリタニカ百科事典(第 11 版)。 1911年。
- 「ディダケー」、1901-06年ユダヤ百科事典の記事
- earlychurch.org.uk ディダケー：その起源と意義
- upenn.edu 電子版 Robert A. Kraft 著 (1995 年 7 月 28 日更新)
- 2012年翻訳・音声版
LibriVoxのパブリック ドメイン オーディオブック「The Didache」- Oxford Bibliographies の Didache—注釈付き書誌。doi :10.1093/ obo /9780195393361-0223。