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| 新約聖書 の一部 | |
|---|---|
| 情報 | |
| 宗教 | キリスト教 |
| 言語 | コイネーギリシャ語 |
| 章 | 260 |
| 詩 | 7,957 |
新約聖書[a] ( NT ) は、キリスト教の聖書正典の2番目の部分です。この聖書では、イエスの教えと人物、および1世紀のキリスト教に関連する出来事について論じています。新約聖書の背景であるキリスト教聖書の最初の部分は、主にヘブライ語聖書に基づく旧約聖書と呼ばれています。キリスト教徒は、この2つを合わせて聖典とみなしています。[1]
新約聖書は、もともとコイネーギリシャ語で、さまざまな著者によってさまざまな時期に書かれたキリスト教のテキストのコレクションです。旧約聖書の正典はキリスト教の宗派によって多少異なりますが、新約聖書の27巻の正典は、少なくとも後期古代以来、キリスト教内でほぼ普遍的に認められてきました[2]。したがって、今日のほとんどすべてのキリスト教の伝統では、新約聖書は27巻で構成されています。
27巻の完全なリストとして知られている最古のものは、4世紀のアレクサンドリア司教アタナシウスが367年に書いた手紙の中にあります。[3]新約聖書の27巻は、北アフリカのヒッポ公会議（393年）とカルタゴ公会議（397年）で初めて正式に正典化されました。教皇インノケンティウス1世は405年に同じ正典を批准しましたが、おそらく382年にダマスス1世が率いたローマ公会議で最初に同じリストが与えられたと考えられます。これらの公会議では、第二正典を含む旧約聖書の正典も提供されました。[4]
最新の新約聖書テキストの編纂年代については、学問的なコンセンサスがありません。ジョン・AT・ロビンソン、ダン・ウォレス、ウィリアム・F・オルブライトは、新約聖書のすべての書の編纂年代を西暦70年以前としています。[5]バート・D・アーマンやスティーブン・L・ハリスなど、他の多くの学者は、一部の新約聖書テキストの編纂年代をこれよりずっと後としています。[6] [7] [8] リチャード・ペルボは、ルカによる福音書から使徒行伝を西暦 115年頃としており、[9]デヴィッド・トロビッシュは、使徒行伝を最初の新約聖書正典の出版と同時期の2世紀中期から後半としています。[10]
新オックスフォード注釈聖書は、「学者たちは一般的に、福音書はイエスの死後 40 年から 60 年後に書かれたことに同意している。したがって、福音書にはイエスの生涯や教えに関する目撃証言や当時の記述は含まれていない」と主張している。[11] [12] ESVスタディバイブルは、（福音書の信憑性に対する一つの論拠として）次のように主張している：ルカは第二世代のキリスト教徒として、目撃証言（ルカ1:1–4）を入手したと主張しているほか、使徒パウロと共に旅をした（使徒行伝16:10–17、執筆時期を西暦62年頃と主張[ 13 ]）ことから、これはパウロのコロサイ人への手紙（コロサイ4:14）、フィレモンへの手紙（フィレモン23–24）、テモテへの第二の手紙（テモテへの第二の手紙4:11）によって裏付けられており、[b]ルカによる福音書の記述は「使徒としてのパウロの承認と権威があり、パウロが説いた福音の信頼できる記録として受け入れられた」（例えばローマ2:16、エウセビオスの教会史3.4.8による）。[14]
語源
言葉遺言
「新約聖書」という表現の「遺言」という言葉は、キリスト教の新契約を指し、キリスト教徒は、キリスト教聖書の旧約聖書に記されている、ヤハウェ（イスラエルの神）がシナイ山でモーセを通してイスラエルの人々と結んだモーセの契約（ユダヤ教の契約）を完結または履行すると信じている。[15]キリスト教は伝統的に、このキリスト教の新契約はユダヤ教聖書のエレミヤ書に預言されていると主張しているが、[16]ユダヤ教は伝統的にこれに同意しない。[17] [18]
主は言われる、「見よ、わたしがイスラエルの家、ユダの家と新しい契約を結ぶ日が来る。それは、わたしが彼らの手を取ってエジプトの地から導き出した日に、わたしが彼らの先祖と結んだ契約のようなものではない。わたしは彼らの上に君主であったのに、彼らはわたしの契約を破ったからである」と主は言われる。しかし、それらの日の後に、わたしがイスラエルの家と結ぶ契約はこうであると主は言われる。わたしはわたしの律法を彼らのうちに置き、彼らの心にそれを書きつける。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。彼らはもはや、おのおのその隣り人、おのおのその兄弟に、『主を知れ』と言って教えることはなくなる。彼らはみな、小から大に至るまでわたしを知るようになるからである、と主は言われる。わたしは彼らの咎を赦し、彼らの罪をもう思い出さない。」
契約（covenant ）という言葉は「合意」を意味する（ラテン語のcon-venio「同意する」、文字通り「集まる」から来ている）。旧約聖書におけるイスラエルとの契約を指すために、死後の相続に関する書面による指示という異なる概念を説明するtestamentという言葉の使用は、それを説明する元のヘブライ語brit（בְּרִית）とは無関係である。britは「同盟、契約、協定」のみを意味し、「死後の相続指示」を意味することはない。[19] [20]この用法はラテン語testamentum「（死後に残される）遺言」[21]の転写に由来しており、ギリシア語diatheke（διαθήκη）「（死後に残される）遺言」[22]の直訳であり、七十人訳聖書ではヘブライ語britを翻訳するために使用されている単語である。[23]
紀元前3世紀から2世紀にかけてアレクサンドリアでユダヤ人が七十人訳聖書を翻訳した際に選ばれたこのdiathekeという語は、キリスト教神学において、旧約聖書におけるイスラエルとの契約が「死後（イエスの死後）に残される遺言」という特徴を持つものとして再解釈されたものであるとして理解され、聖書学者や神学者からかなりの注目を集めた。[24]ユダヤ人の用法では、britが協定、同盟、契約全般、例えば2人の個人間の共通の協定[c]、特に神とイスラエルの間の協定[d]を指すのに通常使用されるヘブライ語であったのとは対照的に、ギリシア世界ではdiatheke が同盟や契約を指すのに事実上決して使用されておらず（唯一の例外はアリストパネスの一節に記されている）[15]、代わりに人の死後に残される遺言を指していた。七十人訳聖書の翻訳者がヘブライ語のbritを翻訳する際に、同盟や契約を指すのに一般的に使われる別のギリシャ語ではなくdiathekeという用語を選んだ理由については、学術的な議論がある[25][24]。
フレーズ新約聖書聖典集として
新約聖書（コイネーギリシャ語：Ἡ Καινὴ Διαθήκη、Hē Kainḕ Diathḗkē ）という語句が、1世紀と2世紀のキリスト教ギリシャ語の聖書のコレクションを説明するために使用されたのは、テルトゥリアヌスの著書『プラクセアス反駁』に遡ります。[26] [27] [28] イレネオスは新約聖書という語句を数回使用していますが、書かれたテキストに関連して使用していません。[27] テルトゥリアヌスは、紀元208年頃に書かれた『マルキオン反駁』の中で、次のように書いています。 [ 29]
テルトゥリアヌスは本の後半でこう書いている。[30] [e]
彼 [マルキオン] が、その対比文の作成においてさえも、精力的に取り組んだ全目的が、旧約聖書と新約聖書の間に相違を確立し、彼自身のキリストが創造主から分離し、このライバル神に属し、律法や預言者から疎外された存在となるようにすることに集中していることは確かである。
4世紀までに、旧約聖書と新約聖書の存在は（正確な内容ではないにしても）確立されていました。3世紀から4世紀のキリスト教著者であるラクタンティウスは、4世紀初頭のラテン語の『神学綱要』で次のように書いています。[ 31 ]
しかし、聖書はすべて二つの聖書に分かれています。キリストの降臨と受難に先立つもの、つまり律法と預言者は旧約聖書と呼ばれ、キリストの復活後に書かれたものは新約聖書と呼ばれています。ユダヤ人は旧約聖書を使い、私たちは新約聖書を使いますが、両者は矛盾していません。なぜなら、新約聖書は旧約聖書の成就であり、両方とも同じ遺言者、すなわちキリストがおり、キリストは私たちのために死を遂げ、私たちを永遠の王国の相続人とし、ユダヤ人は権利を奪われ相続権を奪われたからです。預言者エレミヤは次のように証言しています。「見よ、主は言われる。イスラエルの家とユダの家に対して、わたしが彼らの手を取ってエジプトの地から導き出した日に、わたしが彼らの先祖に立てた契約とは異なる新しい契約を立てる日が来る。彼らはわたしの契約を守らなかったので、わたしは彼らを無視した、と主は言われる。」[32] ... なぜなら、主がユダの家に対して新しい契約を立てると上記で言われたことは、モーセによって与えられた旧約聖書が完全ではなかったことを示しているが、キリストによって与えられるものは完全である。
エウセビオスは『伝道史』 3.3.1–7、3.25.3、5.8.1、6.25.1 で、キリスト教の著作のコレクションを「契約された」(ἐνδιαθήκη) 書物として説明しています。
書籍
福音書
新約聖書の4つの福音書は、ナザレのイエスの生涯、死、復活を物語っています（マルコによる福音書の原文は空の墓で終わり、復活後の出現については何も書かれていませんが、墓が空であることは復活を暗示しています）。「福音」という言葉は、古英語の gōd-spell [33]（まれにgodspel ）に由来し、「良い知らせ」または「喜ばしいおとずれ」を意味します。ヘブライ語の同義語は「ベソラ」（בְּשׂוֹרָה）です。福音は、来たるべきメシアの王国の「良い知らせ」、およびイエスの生涯と死による救済、キリスト教の中心的なメッセージであると考えられていました。[34]福音書はギリシャ語のεὐαγγέλιον、euangelion（eu-「良い」、-angelion 「メッセージ」）の翻訳（逐語訳）です。これらは西暦70年から100年の間に書かれ、長い発展過程の最終成果でした。
2世紀後半から、イエス・キリストの生涯と働きに関する4つの物語は、「…の福音書」または「…による福音書」と呼ばれ、その後に推定著者の名前が付けられるようになった。正典福音書に明示的に名前を挙げた最初の著者はリヨンのエイレナイオス[27]であり、[35]彼は180年頃に執筆した著書『異端反駁』で4つの正典福音書を推奨した。 [36]これらの初期の帰属がこれらの福音書の出典や認識について何を示唆しようとも、これらは匿名の作品である。
- マタイによる福音書は、使徒マタイに帰せられる。この福音書はイエスの系図と、マギの訪問やエジプトへの逃避を含むイエスの誕生の物語で始まり、復活したイエスが弟子たちに任務を与えるところで終わる。[37]
- マルコによる福音書は、福音記者マルコに帰せられる。この福音書は、洗礼者ヨハネの説教とイエスの洗礼で始まり、イエスの昇天で終わる。[38] 2世紀に、この福音書には2つの異なる結末が付けられた。
- ルカによる福音書は、福音記者ルカに帰せられる。ルカは十二使徒の一人ではないが、使徒パウロの仲間であり医師であったとされている。[39]この福音書は、洗礼者ヨハネとイエスの誕生と幼少期の並行した物語で始まり、復活したイエスの出現と昇天で終わる。
- ヨハネによる福音書は、福音記者ヨハネに帰せられる。[40]この福音書は哲学的な序文で始まり、復活したイエスの出現で終わる。[40]
上記の最初の 3 つの福音書は共観福音書に分類されます。これらの福音書は文学的に相互依存しているため、イエスの生涯の出来事と教えに関する同様の記述が含まれています。ヨハネによる福音書は構造が異なり、他の 3 つにはないイエスの奇跡や言葉に関する物語が含まれています。
最終的に新約聖書に収録されたこれら4つの福音書は、他の多くの初期キリスト教福音書の中のほんの一部に過ぎません。そのようなテキストの存在は、ルカによる福音書の冒頭にも言及されています。[41]いわゆる「ユダヤ・キリスト教福音書」やトマスによる福音書などの他の初期キリスト教福音書も、初期キリスト教の文脈を知るための窓口となり、歴史上のイエスの再構築に役立つ可能性があります。
使徒言行録
使徒言行録は、キリストの死と復活後の使徒たちの宣教と活動を描いた物語で、そこから再開し、ルカによる福音書の続編として機能します。現代の学問では、文体、語法、その他の証拠を検討した結果、使徒言行録とルカによる福音書は、ルカによる福音書と呼ばれる同じ著者によるものであると一般的に結論付けられています。ルカによる福音書には著者の名前がありません。[42]教会の伝統では、著者はパウロの仲間である福音記者ルカであるとされていますが、使徒言行録と真正なパウロの手紙の間には多くの相違があるため、大多数の学者はこれを否定しています。 [43]最も可能性の高い執筆時期は西暦80～100年頃ですが、一部の学者はそれよりかなり後であるとしています。 [9] [10]また、2世紀に入っても大幅に改訂されていたという証拠があります。[44]
書簡
新約聖書の書簡は、キリスト教徒によって、神の啓示を受けた聖なる手紙であり、キリストの使徒や弟子によって、特定のニーズを持つ地元の会衆、または各地に散らばる新約聖書のキリスト教徒全般に宛てて書かれたもの、つまり「カトリック書簡」であると考えられています。
教会へのパウロの手紙
パウロの手紙は、新約聖書の13の書物で、使徒パウロを著者としている。[f] 6通の手紙がパウロの著者であるかどうかは議論の余地がある。4通は、現代の学者のほとんどが偽典であると考えている。つまり、手紙自体ではパウロの著作とされているが、実際にはパウロが書いたものではない。議論のある他の2通の手紙（テサロニケ人への手紙2とコロサイ人への手紙）については意見が分かれている。[48]これらの手紙は、特定の都市や地理的地域のキリスト教コミュニティに宛てて書かれたもので、その特定のコミュニティが直面している問題に対処することがよくある。主なテーマには、より広い「異教」社会、ユダヤ教、および他のキリスト教徒との関係が含まれている。[49]
- ローマ人への手紙
- コリント人への第一の手紙
- コリント人への第二の手紙
- ガラテヤ人への手紙
- エペソ人への手紙*
- ピリピ人への手紙
- コロサイ人への手紙*
- テサロニケ人への第一の手紙
- テサロニケ人への第二の手紙*
[異議のある手紙にはアスタリスク（*）が付いています。]
パウロの手紙
新約聖書の最後の 4 つのパウロの手紙は、個人に宛てられたものです。内容は次のとおりです。
[異議のある手紙にはアスタリスク（*）が付いています。]
フィレモンを除く上記の手紙はすべて牧会書簡として知られています。牧会書簡は教会の牧会的監督を任された個人に宛てられ、キリスト教徒の生活、教義、リーダーシップの問題について議論しています。多くの場合、先行する書簡とは異なる問題に取り組んでいます。これらの手紙は偽書であると多くの人に信じられています。一部の学者（ビル・マウンス、ベン・ウィザリントン、RCスプロールなど）は、これらの手紙は真にパウロのものである、または少なくともパウロの監督下で書かれたと主張するでしょう。
ヘブライ人への手紙
ヘブライ人への手紙は、イエスがヘブライ語聖書に預言されていた油注がれた者（ヘブライ語：מָשִׁיחַ、英語では「Moshiach」または「Messiah」と訳される。ギリシャ語：Χριστός、英語では「Christos」と訳される、「キリスト」）であると信じるようになったユダヤ人の聴衆に宛てたものである。著者は、モーセの律法契約に対する新しい契約とイエスの奉仕の優位性について論じており[50]、手紙の最後まで、この確信の実際的な意味について読者に訴えている。[51]
この書は、著者が誰であったかは不明であるものの、キリスト教会では神の啓示を受けた権威ある書として広く受け入れられている。著者については、ヘブライ人への手紙は内部的には使徒パウロによって書かれたとは主張していないが、パウロの手紙の一部との文言の類似性が指摘され、推測されている。古代には、匿名の作品に明確な使徒の系譜を与えようとして、これをパウロの著作とする者もいた。[52]
4世紀には、ヒエロニムスとヒッポのアウグスティヌスがパウロの著作を支持した。教会はヘブライ人への手紙をパウロの第14の手紙に含めることにほぼ同意し、宗教改革までこの著作を認めていた。ヘブライ人への手紙は匿名であったため、キリスト教の正典の一部として受け入れられることは困難であった。[53] 3世紀には早くもオリゲネスがこの手紙について「昔の人々はこれをパウロのものとして伝えてきたが、誰がこの手紙を書いたのかは神のみぞ知る」と書いている。[54]
現代の学者は、ヘブライ人への手紙がパウロの著作ではないとしばしば主張している[55]。その理由は、ヘブライ人への手紙の独特の文体と神学がパウロの著作とは一線を画しているからである[56] 。
カトリックの書簡
カトリックの書簡（または「一般書簡」）は、教会全体に宛てた手紙の形で書かれた手紙と論文の両方から構成されています。これらの手紙を含む最古の写本でこれらの手紙を説明するために使用されている「カトリック」（ギリシャ語：καθολική、katholikē）という用語は、ここでは単に「一般的な」または「普遍的な」という意味であり、非カトリックのキリスト教徒によって正典として受け入れられていないことを意味するものではありません。これらの手紙の著者が誰であるかについては議論があります。
- ヤコブの手紙は、「ヤコブ」という名の著者によって書かれ、イエスの兄弟であるヤコブと同一視されることが多い。
- ペテロの第一の手紙。使徒ペテロに帰せられる。
- ペテロの第二の手紙は使徒ペテロの著作とされているが、ペテロが書いたものではないと広く考えられている。[57]
- ヨハネの第一の手紙。使徒ヨハネに帰せられる。
- ヨハネの第二の手紙。使徒ヨハネに帰せられる。
- ヨハネの第三の手紙。使徒ヨハネに帰せられる。
- ユダの手紙は、イエスとヤコブの兄弟であるユダの名で書かれたものです。
ヨハネの黙示録
新約聖書の最後の書はヨハネの黙示録であり、ヨハネの黙示録としても知られています。新約聖書正典では、これは預言的または黙示文学と見なされています。その著者は使徒ヨハネ（この場合、使徒ヨハネは福音書記者ヨハネ、つまりヨハネによる福音書の著者であると考えられることが多い）または、テキストで啓示が受けられたとされている島にちなんで「パトモスのヨハネ」と呼ばれる別のヨハネのいずれかに帰せられています（1：9）。著者の年代を西暦 81～96年頃とする人もいれば、西暦68年頃とする人もいます。[58]この作品は小アジアの7つの地方会衆への手紙で始まり、その後、神の預言と神秘の「啓示」である黙示録の形を取ります。これは古代ユダヤ教とキリスト教で人気の文学ジャンルです。[59]
新約聖書正典
- 表の注釈
- ^ アルメニアの聖書正典の成長と発展は複雑である。正典外の新約聖書の書物は、この伝統とは別個の歴史的な正典リストや改訂版に登場するか、他の場所に存在しても、同じ地位を獲得することはなかった。[要出典]一部の書物はこの表に記載されていない。これらには、エウタリオスの祈り、福音記者聖ヨハネの安息、アダイの教理、ジェームズの福音書からの朗読、第二使徒正典、ユストゥスの言葉、ディオニュシウス・アレオパギテ、ペテロの説教、ガザールの詩が含まれる。[要出典]（さまざまな情報源[要出典]には、マルコとヨハネの福音書への定義されていないアルメニア正典の追加についても言及されています。これらは、この注釈の他の場所で説明されている一般的な追加、マルコ16:9–20とヨハネ7:53–8:11を指している可能性があります。）ここでの正典の排他性の例外として考えられるのは、第二使徒正典で、これは正統派テワヘド新約聖書のより広範な正典の一部と共通の情報源、つまり使徒憲章を共有しています。 [要出典]タデウスの行為は、グレゴリウス・オブ・タテフの聖書正典に含まれていました。[60]アルメニア正典のリストにアダイの教義や関連するタデウスの行為が含まれているかどうかについては、不確かな点があります。[要出典]さらに、アブガル5世とイエス・キリストの間の書簡は、アダイの教義とタデウスの行為の両方を含むさまざまな形で見つかり、時には別々に現れることもあります（リストを参照[全文引用が必要]）。エウタリオスの祈りと聖ヨハネ福音伝道者の安息は、1805年のアルメニア語ゾラブ聖書の付録に掲載されています。[要出典]前述の書籍のいくつかは、正典リスト内に見つかりますが、それでもアルメニアの聖書写本の一部であることが発見されたことはありません。[60]
- ^ ヤコブの福音書は非正典であると広くみなされているが[要出典] 、一部の東方教会では早い時期に典礼に取り入れられ、イエスの母マリアに関するキリスト教世界の多くの伝承の主要な情報源となっている。[要出典]
- ^ abcd タティアノスの福音書のハーモニーであるディアテッサロンは、5世紀までシリア語圏の教会で標準的なテキストとなり、その後ペシタ訳にある4つの別々の福音書に取って代わられました。[要出典]
- ^ abcd これら 4 つの書の一部は、最も信頼できる古代の資料には記載されていません。場合によっては、後から追加されたものと考えられているため、すべての聖書の伝統に歴史的に登場しているわけではありません。 [出典が必要]これらは、マルコ 16:9–20、ヨハネ 7:53–8:11、コンマ・ヨハネ、および使徒行伝の西方版の一部です。程度の差はありますが、これらの節、特にヨハネによる福音書の節の信憑性については、時折議論が行われてきました。[出典が必要]
- ^ ゴート語で書かれたヨハネによる福音書の注釈書であるスケラインスは、ウルフィラ聖書に収録されていた。[要出典]現在では断片のみが残っている。[要出典]
- ^ ab パウロとテクラの使徒言行録とコリントの信徒への第三の手紙は、すべてパウロの使徒言行録の一部であり、これはクラロモンタヌス写本に見られる新約聖書正典のスティコメトリックカタログの一部ですが、断片のみが残っています。[引用が必要]これらの個々のセクションの内容の一部は、個別に発展した可能性があります。[引用が必要]
- ^ abcdこれらの 4 つの作品は、 マルティン・ルターによって疑問視され、「反対」され、彼はこれを反映して新約聖書の順序を変更しましたが、ルター派のどの団体もそれらを省略しませんでした。[引用が必要]伝統的なドイツのルター聖書は、この変更された「ルター派」の順序で新約聖書とともに印刷されています。[引用が必要]プロテスタントの圧倒的多数は、これらの 4 つの作品を完全な正典として受け入れています。[引用が必要]
- ^ abcde ペシタ訳はヨハネ第二、ヨハネ第三、ペテロ第二、ユダ、黙示録を除外しているが、現代のシリア語の伝統に基づく聖書の中には、これらの書物の後の翻訳が含まれているものがある。[要出典]今日でも、シリア正教会と東方アッシリア教会が従う公式聖書日課は、教義上の疑問を解決するために参照されるペシタ訳の22巻のみから教訓を提示している。[要出典]
- ^ ラオデキア人への手紙は、西欧の非ローマカトリックの翻訳や伝承にも見られる。[要出典]特に注目すべきは、ジョン・ウィクリフが英語訳にこの手紙を含めたこと[要出典]と、クエーカー教徒がこれを使用して翻訳を作成し、その正典性を訴えた点である。詳細は、コロサイ4:16のプールの注釈を参照。それにもかかわらず、この手紙はプロテスタントの圧倒的多数によって広く拒否されている。[要出典]
- ^ ペテロの黙示録は、この表には記載されていないが、ムラトーリ断片には記載されており、クラロモンタヌス写本にある新約聖書正典のスティコメトリックカタログの一部である。[要出典]また、アレクサンドリアのクレメンスもこれを高く評価していた。[要出典]
- ^ この表に記載されていない使徒教父の著作として知られているものには、イグナティウスの7つの手紙、ポリカルポスの手紙、ポリカルポスの殉教、ディオグネトスへの手紙、アテネのクアドラトゥスの断片、ヒエラポリスのパピアスの断片、エイレナイオスに保存されている長老たちの聖遺物、使徒信条などがあります。[要出典]
- ^ この表には記載されていないが、使徒憲章は、アレクシウス・アリステヌス、ソールズベリのヨハネ、そしてそれほどではないがグリゴール・タテヴァツィを含む一部の人々によって正典とみなされていた。[要出典]憲章自体の中では新約聖書正典の一部として分類されており、さらに、正統派テワヘドのより広範な正典の内容の大部分の出典となっている。[要出典]
- ^ abcde 使徒教父に帰せられるこれらの 5 つの著作は、現在、どの聖書の伝統においても正典とはみなされていませんが、一部の人々からは他の人々よりも高く評価されています。[引用が必要]とはいえ、これらの著作が早くから古代の聖書写本に含まれていたこと、またさまざまな初期の権威者によってさまざまな程度に受け入れられていたことから、キリスト教全体の基礎となる文献として扱われる必要があります。[誰によると? ] [引用が必要]
- ^ ab エチオピアのクレメントとエチオピアのディダスカリアは、西洋で同様の名前で知られている他の教会文書とは異なるため、混同しないでください。[要出典]
本の注文
新約聖書の書物の順序は、いくつかのコレクションや教会の伝統によって異なります。ラテン西方では、ウルガタ（ 5世紀初頭のラテン語版聖書）以前は、4つの福音書はマタイ、ヨハネ、ルカ、マルコの順序で配列されていました。[g]シリア語ペシタ訳では、主要なカトリックの書簡（ヤコブの手紙、ペトロの手紙一、ヨハネの手紙一）を使徒言行録の直後、パウロの手紙の前に配置しています。
パウロの手紙の初期版の順序は、手紙の長さに基づいています。つまり、最長から最短の順ですが、コリント人への手紙 1 と 2、テサロニケ人への手紙 1 と 2 は一緒になっています。牧会書簡は、この順序が最初に作られたPaulinumの一部ではなかったようで、後にテサロニケ人への手紙 2 の後、フィレモンへの手紙の前に挿入されました。ヘブライ人への手紙は、Paulinum の Paulinum に、テサロニケ人への手紙 2 の後、フィレモンへの手紙の後 (つまり、一番最後)、またはローマ人への手紙の後など、さまざまな形で組み込まれました。
16世紀のルター聖書に見られるルターの正典では、ヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、ユダの手紙、黙示録（ヨハネの黙示録）が最後に置かれている。これは、宗教改革者マルティン・ルターがこれらの書物の正典性について抱いていた考えを反映している。[64] [h] [65]
外典
最終的に新約聖書の中に永久に位置づけられることになった本は、キリスト教初期に制作された唯一のキリスト教文学作品ではありませんでした。長い正典化の過程は早くから始まり、時には伝統的なテキストを暗黙のうちに受け入れることから始まり、時には特定のテキストを特定の文脈での使用が適切か不適切かとして明示的に選択または拒否することから始まりました（たとえば、私的使用に適切だったテキストのすべてが典礼での使用に適しているとは考えられませんでした）。
歴史を通じて、生き残ったものの新約聖書の一部にはならなかった初期キリスト教文学作品は、神学者や学者によってさまざまなグループに分類されてきました。初期キリスト教やプロテスタントの間で、ヘブライ語聖書にはないがキリスト教の旧約聖書にはある書物を指すときに使われていた古い用語を再定義しながらも、現代の学者は、新約聖書に含まれていない初期キリスト教文学作品を「外典」、つまり非正典と呼び始めました。
これらの作品を集めた版は、当時「新約聖書外典」と呼ばれていました。このような出版されたコレクションから除外されるのが典型的です。使徒教父、2世紀のキリスト教弁護者、アレクサンドリア人、テルトゥリアヌス、オリンポスのメトディオス、ノヴァティアヌス、キプリアヌス、殉教者、砂漠の教父などの作品群です。この時期の他のキリスト教文献のほとんどすべて、時には後期古代に書かれた作品も含め、いわゆる新約聖書外典に分類されています。
これらの「外典」作品は、大部分の人から神の啓示を受けたものとは考えられていないが、同じ古代の文脈で制作され、多くの場合、新約聖書となる本と同じ言語を使用している。これらの後代の作品の中には、後に新約聖書となる本や、そこに表現された考えに（直接的または間接的に）依存しているものもある。使徒パウロの失われた手紙と思われる「ラオデキア人への手紙」を装って書かれた偽の手紙の例さえある。
著者
新約聖書の書は、すべて、またはほぼすべてがユダヤ人キリスト教徒、つまりローマ帝国に住み、ローマの占領下にあったキリストのユダヤ人の弟子によって書かれたと考えられています。[66]ルカによる福音書と使徒行伝の著者は例外とみなされることが多く、学者の間では彼が異邦人であったか、ヘレニズム時代のユダヤ人であったかについて意見が分かれています。[67]マルコによる福音書の著者はおそらく異邦人であり、マタイによる福音書についても同様であると考える学者もいますが、ほとんどの学者はユダヤ系キリスト教徒による著者であると主張しています。[68] [69] [70] [検証が必要]
しかし、最近では、ユダヤ戦争後には教育を受けたエリート層だけが福音書に見られる散文を書くことができたという証拠が発表され、上記の理解に疑問が投げかけられています。 [71] [検証が必要]
福音書
福音書の著者については、福音派の学者と批評家の学者の間で意見が分かれている。各福音書の名前は教会の伝統に由来しているが、福音書の著者はそれぞれの本文の中で自分を特定していない。4つの福音書と使徒言行録はすべて匿名の著作である。[72]ヨハネによる福音書は、イエスが愛した弟子の目撃証言に基づいていると主張しているが、この人物の名前は決して出していない。[73]ノースカロライナ大学のバート・D・アーマンによると、福音書の著者は誰も目撃者ではなく、目撃者であると明示的に主張さえしていない。[74] [75] [76]アーマンは、多くの新約聖書の書は、名前の付いた個人によって書かれたのではないという学者のコンセンサスを主張している。[77] [78]学者の意見では、福音書に名前が付けられたのは紀元2世紀半ば頃である。[79]多くの学者は、福音書のどれもパレスチナ地域で書かれたものではないと信じている。[80]
キリスト教の伝統では、使徒ヨハネはヨハネによる福音書の著者とされる福音記者ヨハネと同一視されている。伝統主義者は、ヨハネによる福音書の著者自身がヨハネ21:24の注釈の中で目撃者であると主張しており、したがって福音書は目撃者によって書かれたという考えを支持する傾向がある。[81] [82]この考えは現代の学者の大多数によって否定されている。[83] [84]
ほとんどの[要出典]学者は、マルコによる福音書が最初に書かれた福音書であるとする二元説を支持している。この見解では、マタイによる福音書とルカによる福音書の著者は、マルコによる福音書と仮説上のQ 文書を情報源として、それぞれの福音書を書いた。[85] [86] [87] [88] [89]これらの 3 つの福音書は、多くの同じ物語が、多くの場合同じ順序で、時にはまったく同じ言葉遣いで含まれているため、共観福音書と呼ばれている。学者は、異なる伝統と証言の集合体を使用して、ヨハネによる福音書が最後に書かれたことに同意している。さらに、ほとんどの学者は、ルカによる福音書の著者が使徒行伝も書いたことに同意している。学者は、これらの書は単一の作品であるルカによる福音書と使徒行伝の 2 つの半分を構成していると考えている。[要出典]
行為
ルカによる福音書と使徒行伝は同一著者が書いたと思われ、ほとんどの人はそれらをルカによる福音書と呼んでいます。[90] [91]最も直接的な証拠は、それぞれの本の序文にあります。両方ともテオフィロスに宛てられており、使徒行伝の序文ではイエスの宣教について「私の以前の本」に言及しています。[92]さらに、2つの作品には言語的および神学的な類似点があり、共通の著者がいることを示唆しています。[93] [94] [95] [96]
パウロの手紙
パウロ書簡は、新約聖書の中で伝統的にタルソスのパウロに帰せられる13の書簡である。ローマ人への手紙、コリント人への第一の手紙、コリント人への第二の手紙、ガラテヤ人への手紙、フィリピ人への手紙、テサロニケ人への第一の手紙、フィレモンへの手紙の7通は、一般的に「議論の余地のない」手紙として分類されており、パウロの著作であるという当時の学問上のほぼ合意を示している。パウロの名を冠した6通の手紙については、現在、同じ学問上の合意を得ていない。エフェソス人への手紙、コロサイ人への手紙、テサロニケ人への第二の手紙、テモテへの第一の手紙、テモテへの第二の手紙、テトスへの手紙である。[i]
匿名のヘブライ人への手紙は、パウロの著作である可能性は低いにもかかわらず、機能上、これら13通とグループ化され、14通の「パウロの」手紙の集合体を形成することが多い。[j]
多くの学者が伝統的な見解を支持しているが、最初の3つは「第二パウロ書簡」と呼ばれ、パウロの真正な手紙であるかどうか疑問視する学者もいる。後者の3つは「牧会書簡」と呼ばれ、一部の学者はこれらを使徒パウロの真正な著作とする伝統的な見解を支持している。[i]ほとんどの学者はこれらを偽典とみなしている。[99]
匿名の著作の例として、ラオデキア人への手紙とコリント人への第三の手紙を挙げることができる。教会の初期の世紀以来、匿名のヘブライ人への手紙の著者については議論があり、現代の学者は一般的にパウロの著者を否定している。[100]
これらの手紙はすべて、共通のテーマ、強調点、語彙、文体を持ち、モーセの律法、イエス、信仰、その他のさまざまな問題に関する教義の統一性を示しています。これらの手紙はすべて、使徒言行録に描かれているパウロの旅の年代順に容易に当てはまります。
その他の書簡
ヤコブの手紙の著者は、冒頭の節で自分自身を「神と主イエス・キリストの僕ヤコブ」と名乗っています。3世紀半ばから、教父著者はヤコブ義人によって書かれた手紙を引用しました。[101]古代と現代の学者は、著者の問題で常に意見が分かれています。多くの人は、この手紙が1世紀後半または2世紀初頭に書かれたと考えています。[102]
ペトロの第一の手紙の著者は、冒頭の節で自分を「イエス・キリストの使徒ペトロ」と名乗っており、この手紙が聖ペトロによって書かれたという見解は、イレネオス(140–203)、テルトゥリアヌス(150–222)、アレクサンドリアのクレメンス(155–215)、アレクサンドリアのオリゲネス(185–253)といった多くの教父によって証明されている。古代に著者が議論されたペトロの第二の手紙とは異なり、この第一の手紙の著者がペトロであるかどうかについては、18 世紀までほとんど議論がなかった。ペトロの第二の手紙は内部的には使徒の著作であると主張しているが、多くの聖書学者はペトロが著者ではないと結論付けている。[103]初期の年代と（通常は）使徒ペテロの著者としての弁護については、クルーガー、[104]ザーン、[105]スピッタ、[106] [全文引用が必要]ビッグ、[107]およびグリーン[108]を参照。
ユダの手紙の題名は次のように書かれている。「イエス・キリストの僕であり、ヤコブの兄弟であるユダ」。[109]著者が使徒なのか、イエスの兄弟なのか、その両方なのか、あるいはどちらでもないのかという議論が続いている。[110]
ヨハネの作品
ヨハネによる福音書、ヨハネによる福音書の3通、ヨハネの黙示録には顕著な類似点が見られますが、ヨハネによる福音書とヨハネの手紙（特に福音書とヨハネの手紙1）の間には、ヨハネによる福音書とヨハネの黙示録の間によりも類似点が多く見られます。[111]そのため、ほとんどの学者は、同じ著者によるものではないものの、5通をヨハネによる福音書の単一の文献として扱っています。[112]
この福音書は、2、3の「版」を経て、西暦90年から110年頃に現在の形になりました。[113] [114]この福音書は、伝承の源泉として「イエスが愛した弟子」について語っていますが、その弟子が著者であるとは具体的には述べていません。[115]キリスト教の伝承では、この弟子は使徒ヨハネであるとされていますが、この考えにはまだ支持者がいるものの、さまざまな理由から、現代の学者の大多数はこれを放棄するか、わずかにしか信じていません。[116]この福音書は共観福音書とは大きく異なり、内容、神学上の重点、年代記、文体に大きな違いがあり、時には矛盾にまで至ります。[117]
ヨハネの黙示録の著者は、自分を「ヨハネ」と何度も名乗っています。[118]そして、最初の幻を見たときパトモス島にいたと述べています。 [119]その結果、著者はパトモスのヨハネと呼ばれることもあります。著者は伝統的に、福音書とヨハネの手紙の著者とされる使徒ヨハネと同一視されています。彼はローマ皇帝ドミティアヌスの治世中にパトモス島に追放され、そこでヨハネの黙示録を書いたと信じられていました。ヨハネの指導を受けていたポリュカルポスと知り合いだった殉教者ユスティノス（紀元100年頃 - 165年頃）は、この本に言及している可能性があり、ヨハネを出典としています。[120]エイレナイオス（紀元115年頃 - 202年）は、これを認められた点と見なしています。ゾンダーヴァン聖書図解百科事典によると、現代の学者は使徒の見解と、ここ100年ほどの間に提唱されたいくつかの代替仮説の間で意見が分かれている。[121]ベン・ウィザリントンは、言語学的証拠から、これらの書物が同一人物によって書かれた可能性は低いと指摘している。[122]
新約聖書の年代
外部証拠
新約聖書の最古の写本は、2世紀後半から3世紀前半のものである（ただし、パピルス52に例外がある可能性がある）。[123]これらの写本は、新約聖書のテキストの年代に明確な上限を設けている。聖書以外の文書で新約聖書が明示的に参照されている場合、この上限はさらに少し引き下げられる可能性がある。リヨンのイレネオスは、西暦180年頃に書かれた著書『異端反駁』の中で、新約聖書のほとんどの書名を挙げ、引用している。西暦110年からポリカルポスの死去した155～167年までの間に書かれた『ピリピ人へのポリュカルポスの手紙』では、新約聖書のほとんどのテキストが引用または言及されている。アンティオキアのイグナティウスは、新約聖書の多くに言及した手紙を書いた。彼は西暦35年頃から107年まで生きた人物で、使徒ヨハネの弟子だったと噂されている。彼の著作は、ヨハネ、マタイ、ルカの福音書、ペテロ、ヤコブ、パウロの書簡を参照しています。彼の著作は、通常、彼の生涯の終わりに書かれたと考えられており、福音書は 1 世紀の著作とされています。
内部証拠
新約聖書のテキスト自体の文学的分析は、新約聖書の多くの書物が1世紀中期から後半にかけて書かれたものであると推定するのに使用できます。新約聖書の最も古い作品は使徒パウロの手紙です。これらの手紙の中で最も古いのは、おそらくテサロニケ人への第一の手紙であり、紀元52年頃に書かれたものであると判断できます。 [124]
言語
イエスの時代に聖地でユダヤ人とギリシャ人が話していた主な言語は、アラム語とコイネー・ギリシャ語、そしてミシュナ・ヘブライ語の口語方言でした。歴史上のイエスは主にアラム語を話し、[125]おそらくヘブライ語とコイネー・ギリシャ語も話していたと、ほとんどの学者が一般的に同意しています。大多数の見解は、最終的に新約聖書となるすべての書物はコイネー・ギリシャ語で書かれたというものです。[126] [127]
キリスト教が広まるにつれ、これらの書物は後に他の言語、特にラテン語、シリア語、エジプトのコプト語に翻訳されました。教父の中には[128] 、マタイによる福音書はもともとヘブライ語またはアラム語で書かれ、その後すぐにコイネーギリシャ語で書かれたと示唆または主張する人もいます。しかし、今日知られているマタイによる福音書はギリシャ語で書かれており、セム語のテキストに直接依存しているわけでも、セム語のテキストの翻訳でもないと信じている学者もいます。[129]
スタイル
新約聖書が書かれているコイネー・ギリシャ語のスタイルは、同時代のギリシャ人作家が使用した一般的なコイネー・ギリシャ語とは異なります。この違いは、新約聖書の著者はほぼ全員がユダヤ人であり、七十人訳聖書に精通していたにもかかわらず、アラム語とヘブライ語の影響を強く受けたユダヤ系ギリシャ語の方言で書いたためだと説明する学者もいます[130] （七十人訳聖書のギリシャ語に関連するユダヤ人のコイネー・ギリシャ語を参照）。しかし他の学者は、この見解は、新約聖書の言語的スタイルを、当時の文学者たちが保存した著作と比較することによって導き出されたものだと述べている。文学者たちは、アッティカの偉大なテキストのスタイルを模倣したため、日常の話し言葉を反映しておらず、このスタイルの違いは、当時の他の保存された文学資料とは異なり、一般の人々にアピールするために、日常生活で話されているコイネーギリシャ語で書かれたことで説明できる。このスタイルは、エジプトで発見された私信、領収書、嘆願書などの同時代の非ユダヤ人のテキストにも見受けられる（エジプトでは乾燥した空気によってこれらの文書が保存されており、日常の資料であり文学的重要性がないとみなされていたため、後世に書き写されることはなかった）。[131]
新約聖書正典の発展
新約聖書の正典化の過程は複雑で長いものだった。初期キリスト教の最初の数世紀には、教会で広く霊感を受けたと考えられていた書物は数多くあったが、正式に認められた新約聖書正典は一つもなかった。[132]この過程は、使徒伝承において礼拝と教えにおいて権威があり、彼らが生きていた歴史的状況に関連し、旧約聖書と調和しているとみなされた書物の編纂を特徴としていた。[133]使徒に帰せられる書物は初期キリスト教共同体の間で流通し、パウロの書簡はおそらく収集された形で、西暦1世紀末までに流通していた。[134]
正典を固めようとする最も初期の試みの一つは、紀元 140年頃のマルキオンによるもので、彼はルカによる福音書の修正版（マルキオン福音書）とパウロの手紙10通のみを受け入れ、旧約聖書を完全に拒絶した。彼の正典は、彼の神学であるマルキオン主義と同様、他のキリスト教徒のグループ、特に原正統派キリスト教徒によって大部分拒絶された。アドルフ・フォン・ハルナック[135]、ジョン・ノックス[136]、デイヴィッド・トロビッシュ[ 10]などの学者は、教会が新約聖書正典を部分的にマルキオンの挑戦に応えて策定したと主張している。
ポリュカルポス[137] 、イレナエウス[138]、テルトゥリアヌス[139]は、パウロの書簡を神の啓示を受けた「聖書」とみなした。他の書物も高く評価されていたが、徐々に新約聖書外典の地位に追いやられた。2世紀半ばの殉教者ユスティノスは、「使徒の回想録」が「預言者の書」と並んで日曜日に読まれると述べている。[140]
ムラトーリ断片は、170年から4世紀末までの間に書かれたもの（アンカー聖書辞典による）で、主流キリスト教に帰属する新約聖書正典として知られている最古のものかもしれない。現代の新約聖書正典と似ているが、同一ではない。
マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの福音書が唯一の正当な福音書であると明確に支持した最古の書物は、紀元 180年頃に書かれたものです。4つの福音書正典（テトラモルフ）は、エイレナイオスによって主張され、彼はその論争書『異端反駁』の中で直接言及しています[141] [142]。
福音書の数がこれより多くなったり少なくなったりすることはあり得ません。なぜなら、私たちが住んでいる世界には4つの地域があり、4つの主要な風があり、教会は世界中に散らばっており、教会の「柱であり土台」は福音であり生命の精神であるので、教会には4つの柱があり、あらゆる方向に不死を吹き込み、人々を新たに活気づけるのがふさわしいからです。[142]
— リヨンのイレナエウス（強調追加）
イレナエウスが権威ある書物とみなした書物には、四福音書とパウロの手紙の多くが含まれていたが、イレナエウスが四福音書のみを正統と認めた議論に基づいて、一部の解釈者は、四福音書はイレナエウスの時代にはまだ目新しいものであったに違いないと推測している。[143]
オリゲネス（3世紀）
200 年代初頭までに、オリゲネスはカトリックの新約聖書正典と同じ 27 巻を使用していた可能性がありますが、ヘブライ人への手紙、ヤコブの手紙、ペトロの手紙 II、ヨハネの手紙 II、ヨハネの手紙 III、および黙示録[144]の正典性については依然として論争がありました。これはアンチレゴメナとして知られています。同様に、ムラトーリ断片は、おそらく 200 年頃には、27 巻の新約聖書正典に多少似たキリスト教の著作集が存在していたことを示しています。これには 4 つの福音書が含まれており、それらに対する反論が論じられています。[145]したがって、初期教会では新約聖書正典をめぐってかなりの議論がありましたが、主要な著作は3 世紀半ばまでにほぼすべてのキリスト教徒に受け入れられたと言われています。[146]
オリゲネスは、新約聖書となったテキストの使用法に関する情報を収集する上で大きな役割を果たした。キリスト教の文献として認められているものを宣言した4世紀後半の復活祭の手紙の作成に使用された情報は、おそらくカイサリアのエウセビオスの教会史(HE)に基づいており、エウセビオスはオリゲネスから受け継いだ情報をもとに、HE 3:25 のリストとオリゲネスの HE 6:25 のリストを作成した。エウセビオスは、当時世界中の教会でどのテキストが認められ、どのテキストが論争されていたかについて情報を得たが、その多くはオリゲネスが広範囲にわたる旅行を通じて直接知っていたものであり、オリゲネスの図書館や著作からも得たものであった。[147]
実際、オリゲネスは、エウセビオスのような人たちが除外した他のテキスト、たとえば『バルナバの手紙』、『ヘルマスの牧者』、『クレメンス第一の手紙』を「霊感を受けた書物」のリストに含めていた可能性がある。これらの事実にもかかわらず、「オリゲネスは聖書正典という概念の創始者ではないが、その概念全体に哲学的および文学的解釈の基盤を与えていることは確かである」[148]
エウセビオスの教会史
エウセビオス（ 300年頃）は、その著書『教会史』第3巻第25章 で、新約聖書の詳細なリストを挙げている。
- 「1...まず最初に、福音書の聖なる四部作が置かれなければなりません。その後に使徒言行録、パウロの手紙、ヨハネの手紙、ペテロの手紙が続きます。その後に、本当に適切と思われるなら、黙示録が置かれます。これについては、適切な時期に異なる意見を述べることにします。これらは、一般に認められた書物に属します。」
- 「3 論争の的となっている書物の中には、それでも多くの人に認められている、いわゆるヤコブの手紙、ユダの手紙、ペテロの第二の手紙、そしてヨハネの第二と第三と呼ばれる書物があり、これらは福音伝道者のものであろうと、同じ名前の別の人物のものであろうと関係ありません。拒否された[Kirsopp Lake 訳:「本物ではない」]書物の中には、パウロの使徒行伝、いわゆる羊飼い、ペテロの黙示録、そしてこれらに加えて、現存するバルナバの手紙、いわゆる使徒の教えも数えられなければなりません。さらに、私が言ったように、適切と思われるならば、ヨハネの黙示録もあります。私が言ったように、これを拒絶する人もいますが、他の人はこれを受け入れられている書物に分類しています。そして、これらの中にヘブライ人による福音書も含める人もいます...そして、これらすべてが論争の的となっている書物に数えられるかもしれません。」
- 「6...ペテロ、トマス、マティアスの福音書、あるいはそれ以外の福音書、そしてアンデレ、ヨハネ、その他の使徒たちの使徒行伝などは、明らかに異端者の作り話である。したがって、それらは拒否された書物の中にさえ入れられるべきではなく、すべて不合理で不敬虔なものとして捨て去られるべきである。」
ヨハネの黙示録は、受け入れられている（キルソップ レイク訳：「認められている」）と同時に議論の対象にもなっているため、エウセビオスがそうすることで正確に何を意味していたのかについて混乱が生じています。教父たちの他の著作によると、ヨハネの黙示録は議論の対象となっており、いくつかの正典リストではその正典性が否定されています。EH 3.3.5 では、パウロについてさらに詳しく説明しています。「パウロの 14 通の手紙はよく知られており、議論の余地はありません。パウロが書いたものではないという理由で、ローマ教会によって議論されていると言って、ヘブライ人への手紙を拒絶する人がいるという事実を無視するのは、確かに正しくありません。」 EH 4.29.6 はディアテッサロンについて次のように述べています。「しかし、その創始者であるタティアヌスは、福音書をある組み合わせで収集しましたが、その方法は私にはわかりません。彼はそれにディアテッサロンというタイトルを付け、それは今でも一部の人々の手に渡っています。しかし、彼らは、彼がそのスタイルを改善するために、使徒パウロの特定の言葉を言い換えようとしたのだと言います。」
4世紀以降
アレクサンドリアの司教アタナシウスは、367年の復活祭の手紙の中で、新約聖書の27巻からなる正典となる書物のリストを示し、[3]それらについて「正典化された」（カノニゾメナ）という言葉を使った。 [149]現在の新約聖書正典を承認した最初の公会議は、北アフリカのヒッポ・レギウス公会議（393年）だったと思われる。この公会議の文書は失われている。その文書の簡単な要約は、カルタゴ公会議（397年）とカルタゴ公会議（419年）で読み上げられ、承認された。[150]これらの公会議は聖アウグスティヌスの権威の下にあり、聖アウグスティヌスは正典がすでに完結しているとみなしていた。[151] [152] [153]
382年のローマ教皇ダマスス1世の公会議は、もしゲラシアヌム教令が正しく関連付けられているならば、上記と同一の聖書正典を発行した。 [3]あるいは、そうでないとしても、このリストは少なくとも6世紀の編集物である。[154]同様に、 383年頃、ダマススがラテン語のウルガタ訳聖書を委託したことは、西方における正典の定着に役立った。[155] 405年頃、教皇インノケンティウス1世は、ガリアの司教、トゥールーズのエクスペリウスに聖書のリストを送った。キリスト教の学者は、これらの司教や公会議がこの件について語ったとき、彼らは何か新しいことを定義していたのではなく、「すでに教会の考えとなっていたことを批准していた」と主張している。[151] [156] [157]
新約聖書の正典は、 367年にアレクサンドリアの司教アタナシウスがエジプトの教会に宛てた手紙、祝典書簡39で初めて列挙されました。ローマ公会議も引用されていますが、議論の余地がありました。その正典は、397年と419年の第三カルタゴ公会議で承認されるまで、ますます広く認知されるようになりました。黙示録はカルタゴ公会議（419年）まで追加されませんでした。[158]
この会議でも問題は解決しなかった。アンチレゴメナと呼ばれる特定の書、特にヤコブの手紙と黙示録は疑問視され続けた。16世紀になっても、宗教改革者マルティン・ルターはヤコブの手紙、ユダの手紙、ヘブライ人への手紙、黙示録に疑問を呈した（しかし最終的には却下しなかった）。今日に至るまで、ドイツ語のルター聖書は他の版の聖書のように伝統的な順序ではなく、これらの4つの書を正典の最後に置く形で印刷されている。
16世紀にプロテスタントが聖書の正典に疑問を呈したことを受けて、（ローマカトリックの）トレント公会議は伝統的な西方正典（すなわち、4世紀のローマ公会議とカルタゴ公会議で承認された正典）を再確認し、こうしてトレント公会議とウルガタ聖書がカトリック教会の教義となった。その後、 1927年6月2日に教皇ピウス11世はコンマ・ヨハネの福音書は論争の余地があると布告し、 1943年9月3日には教皇ピウス12世が回勅「神の意志による聖霊の授受」を発布し、ラテン語ウルガタ訳以外の訳、特に英語では新アメリカ聖書に基づく翻訳を許可した。
そのため、西方では4世紀から新約聖書正典（現在の正典）に関して全会一致が存在していたと主張する者もいる[159]。また、5世紀までには、東方教会は少数の例外を除いてヨハネの黙示録を受け入れるようになり、正典に関して調和がとれた[160] 。しかし、正典の完全な教義的明言は、ローマ・カトリックの1546年のトレント公会議、英国国教会の1563年の三十九箇条、カルヴァン主義の1647年のウェストミンスター信仰告白、ギリシャ正教会の1672年のエルサレム会議まで行われなかった。
新約聖書正典の形成全般について、新約聖書学者リー・マーティン・マクドナルドは次のように書いている。[161]
多くのキリスト教徒は、教会会議が聖書正典にどの書物を含めるかを決定したと考えていますが、より正確には、会議は、さまざまな初期キリスト教コミュニティでの使用によってすでに注目を集めていた書物を承認または認めたということです。
カトリック百科事典の新約聖書正典に関する記事によると、「新約聖書の完全で明確な正典が最初から、つまり使徒時代から存在していたという考えは、歴史に根拠がありません。新約聖書の正典は、旧約聖書の正典と同様に、教会内外の疑念を持つ人々との論争によって刺激され、ある種の不明瞭さと自然な躊躇によって遅れた発展過程の結果であり、トリエント公会議の教義的定義まで最終段階に達しませんでした。」[162]
331年、コンスタンティヌス1世はエウセビオスにコンスタンティノープル教会に聖書50冊を届けるよう命じた。アタナシウス（『コンスタンティヌス公会議』4）は、340年頃のアレクサンドリアの書記官がコンスタンティノープルのために聖書を準備していたことを記録している。他のことはほとんどわかっていないが、推測はたくさんある。例えば、これが正典リストの作成動機となった可能性があり、バチカン写本とシナイ写本がこれらの聖書の例である可能性があると推測されている。ペシタ写本とアレクサンドリア写本とともに、これらは現存する最古のキリスト教聖書である。[163]第一ニカイア公会議の正典の中に、正典に関する決定の証拠はない。
初期の写本
他の古代文学と同様に、新約聖書の本文は（印刷機の出現以前は）写本の形で保存され、伝えられていた。新約聖書の少なくとも一部を含む写本の数は数千に上る。これらの最も古いものは（他の文学を含む写本と同様に）非常に断片的に保存されていることが多い。これらの断片のいくつかは、2世紀にまで遡ると考えられてきた（すなわち、パピルス90、パピルス98、パピルス104、そして有名なライランズ図書館パピルスP52。ただし、後者の早い年代は最近疑問視されている）。[164]
その後の世紀ごとに、当時新約聖書の一部とみなされていた書物の一部または全部を含む写本がますます多く残されています（たとえば、かつては完全な聖書であった4世紀のシナイ写本の新約聖書には、バルナバの手紙とヘルマスの羊飼いの手紙が含まれています）。ただし、これらの写本には他の作品も含まれている場合があります（たとえば、パピルス72とクロスビー-ショイエン写本）。写本が書かれた日付は、必ずしもそこに含まれるテキストの形式の日付を反映しているわけではありません。つまり、後の写本には古い形式のテキストや古い読み方が含まれることがあり、実際に含まれることもあります。
新約聖書の初期のテキストを含む重要な写本には以下のものがあります。
- チェスター・ビーティー・パピルス（ギリシャ語、新約聖書部分は 3 世紀に写本された）
- ボドマー・パピルス（ギリシャ語とコプト語、新約聖書の部分は3世紀と4世紀に写された）
- ボビエンシス写本（ラテン語、4 世紀に写本されたが、少なくとも 3 世紀のテキストが含まれている）
- アンシャル体0171 (ギリシャ語; 3 世紀後半または 4 世紀初頭にコピー)
- シリア語シナイ写本（シリア語、4世紀に写本）
- シュイエン写本2560 (コプト語、4 世紀に写本)
- バチカン写本（ギリシャ語、4世紀に写本）
- シナイ写本（ギリシャ語、4世紀に写本）
- ヴェルセレンシス写本（ラテン語、4世紀に写本）
- クレトニア福音書（シリア語、5世紀に写本）
- ガリマ福音書（ゲエズ語、5世紀から6世紀にかけて作成）
テキストのバリエーション
本文批評は、写本本文中の転写エラーの特定と除去を扱う。古代の写字生は、間違いや改変（真正でない追加を含めるなど）を行った。[165]新約聖書は、5,800以上のギリシャ語写本、10,000のラテン語写本、シリア語、スラブ語、エチオピア語、アルメニア語を含む他の様々な古代言語の9,300の写本で保存されている。たとえオリジナルのギリシャ語版が失われたとしても、新約聖書全体を翻訳から組み立てることは可能である。[166]
さらに、初期の教会の文書や注釈には新約聖書からの引用が非常に多く、それだけで新約聖書全体をまとめることもできるほどです。[166]聖書の写本はすべて正統派キリスト教の著者によるものではありません。たとえば、ヴァレンティヌスのグノーシス主義の著作は西暦2世紀のものですが、これらのキリスト教徒は主流教会から異端者とみなされていました。[167]証人の数が膨大であることは独特の困難をもたらしますが、現代の聖書が原典にどれほど近いかを学者がよりよく理解できるようにもなります。[167]
古代の写本が多数残っていることに注目して、ブルース・メッツガーはこの問題に関する見解を次のように要約している。「互いに一致する写本が多ければ多いほど、特に異なる地理的地域から出土したものであればあるほど、それらを照合して元の文書がどのようなものであったかを把握しやすくなります。それらが一致する唯一の方法は、写本の系譜を表す家系図で系譜的に遡ることです。」[166]
補間
新約聖書の原文を確定しようとして、現代のテキスト批評家の中には、福音書が書かれてから数世紀後に追加された部分を特定した者もいる。これらは補間と呼ばれる。聖書の現代の翻訳では、テキスト批評の結果、特定の節、単語、フレーズが省略されたり、オリジナルではないとマークされたりしている。バート・D・アーマンによると、「これらの筆写者による追加は、中世後期の新約聖書の写本によく見られるが、それ以前の世紀の写本には見られない」という。[168]
現代の聖書のほとんどには、原典と議論のある箇所を示す脚注がある。聖書の注釈も、時には非常に詳細にこれらについて論じている。聖書本文の初期の写本の間には多くの差異が発見されているが、ほとんどすべてはスペル、句読点、文法の差異であり、重要ではない。また、これらの差異の多くはギリシャ語に特有であるため、他の言語への翻訳では現れない。例えば、ギリシャ語では単語の順序（「人が犬を噛む」と「犬が人を噛む」）は重要ではないことが多いため、単語の順序が逆になるテキストの差異は、多くの場合影響を及ぼさない。[166]
これらの重要でない異形のほかに、ある程度重要な異形がいくつかある。最もよく引用される 2 つの例は、マルコによる福音書の最後の節[169] [170] [171]と、ヨハネによる福音書の姦淫の罪で捕らえられた女性とイエスの物語である。 [172] [173] [174]多くの学者や批評家はまた、ヨハネの第一の手紙にある三位一体の教義を支持するヨハネのカンマの参照が後世に付け加えられたものだと考えている。[175] [176]ノーマン・ガイスラーとウィリアム・ニックスによると、「新約聖書は、古代の他のどの本よりも多くの写本で生き残っているだけでなく、他のどの偉大な本よりも純粋な形で生き残っている。その純粋な形は 99.5% である」。[177]
新約聖書の正当性を証明するために書かれた本で、よく参照される『聖書通訳辞典』には、「ルカによる福音書のギリシャ語[写本]150点の研究により、3万通り以上の異なる読み方が明らかになった...新約聖書には、[写本]が完全に統一されている文章は一つもないと言っても過言ではない」と書かれている。[178]こうした変化のほとんどは、キリスト教が始まって最初の3世紀の間に起こった。
テキストタイプ
4 世紀までには、新約聖書写本の中で、テキストの「ファミリー」またはテキストの種類が識別可能になります。「テキストの種類」とは、共通の祖先と相互修正により、同様の読み方を持つテキストのファミリーに付けられた名前です。多くの初期の写本には、いくつかの異なる初期のテキスト形式からの個別の読み方が含まれています。現代のテキスト批評家は、新約聖書のテキスト証拠の中に次のテキストの種類を特定しました。アレクサンドリアのテキストの種類は、一般的に多くの初期の読み方を保存していると考えられています。これは、たとえば、バチカン写本、シナイ写本、ボドメル・パピルスによって代表されます。
西方テキストは一般に長く、意訳されることもありますが、初期の読み方を保存することもできます。使徒言行録の西方版は、アレクサンドリア版のテキストよりも 8.5% 長くなっています。西方テキストの例は、ベザエ写本、クラロモンタヌス写本、ワシントン写本、古期ラテン語(つまり、ウルガタ写本より前に行われたラテン語訳)、およびマルキオン、タティアノス、エイレナイオス、テルトゥリアヌス、キプリアヌスによる引用に見られます。
「カエサリアン テキスト タイプ」と呼ばれるテキスト タイプは、コリデティ写本や小文字 565などの証拠を含むと考えられていますが、今日では「カエサリアン」とも、以前考えられていたテキスト タイプとも言えません。パピルス 45、ワシントン写本、およびファミリー 13のマルコによる福音書は、独特のテキスト タイプを反映しています。
異なる（かつてはローカルな）テキストタイプの標準化が進むにつれて、最終的にビザンチンテキストタイプが生まれました。新約聖書の写本のほとんどは最初の数世紀に由来するものではなく、ビザンチンテキストタイプの出現後にコピーされたため、この形式のテキストは現存する写本の大部分に見られ、そのため「多数派テキスト」と呼ばれることがよくあります。他のすべての（以前の）テキストタイプと同様に、ビザンチンでも初期の読み方が保存されることがあります。
聖書批評
聖書批評とは、聖書の文章について洞察力のある判断を下すことを目的とする、学術的な「聖書の文章の研究と調査」である。 [179]聖書の文章は超自然的ではなく人間的な起源を持つとみなし、特定の文章がいつどこで生まれたのか、どのように、なぜ、誰によって、誰のために、どのような状況で作成されたのか、その作成にはどのような影響があったのか、その構成にはどのような情報源が使われたのか、そして、どのようなメッセージを伝えようとしたのかを問う。
旧約聖書、新約聖書の手紙、正典福音書のどれに焦点を当てるかによって、多少異なります。また、歴史上のイエスの探求においても重要な役割を果たします。また、言葉の意味や使い方、保存、歴史、完全性など、物理的なテキストについても扱います。聖書批評は、考古学、人類学、民俗学、言語学、物語批評、口承伝統研究、歴史学、宗教学など、幅広い学問分野を活用しています。
批判的なテキストの確立
新約聖書の写本間のテキストの相違は、古代にすでに存在していたテキストの最古の形式（例えば、3世紀のキリスト教著者オリゲネスによるもの）を判別しようとする試みを促した。この取り組みは、古代ギリシャ語テキストの研究が復活したルネサンス時代に再び本格的に始まった。この時期に、現代のテキスト批評が生まれた。この文脈で、ロレンツォ・ヴァッラやエラスムスなどのキリスト教人文主義者は、新約聖書の元のギリシャ語への回帰を推進した。これが現代の新約聖書テキスト批評の始まりであり、その後数世紀にわたって、新約聖書テキストの最も古い形式とその変更の歴史を再構築するために、より多くの言語の写本（つまり、新約聖書のバージョン）や古代の著者による新約聖書の引用、および聖書朗読における新約聖書テキストがますます取り入れられるようになった。[126]
過去および同時代の文学との関係
後に新約聖書となった書物は、当時の他のキリスト教文学と同様に、他のキリスト教の著作だけでなく、ギリシャ・ローマやユダヤの著作とも関係のある文学的文脈から生まれた。特に重要なのは、ユダヤ教の聖書とキリスト教の旧約聖書となるものが広範に使用され、相互作用していることである。新約聖書の福音書や使徒行伝から書簡、黙示録に至るまで、暗黙的および明示的な引用や無数の言及が新約聖書の書物全体に見られる。[180]
初期バージョン
新約聖書の最初の翻訳（通常は「バージョン」と呼ばれる）は、2世紀末からすでに行われていました。新約聖書の最も古いバージョンは、シリア語、ラテン語、コプト語への翻訳です。[181]これら3つのバージョンはギリシャ語から直接作成され、現代の批評版の装置で頻繁に引用されています。
シリア語
シリア語は、シリアと上メソポタミアで話されている東部中期アラム語です。いとこである西部中期アラム語は、ユダヤ・パレスチナ・アラム語として知られ、ローマ帝国とビザンチン帝国のパレスチナで話されていました。いくつかのシリア語訳が作成され、現在に伝わっています。古シリア語版とフィロキソニア語版のほとんどは失われています。
タティアノスは、 170年頃にシリア語で書かれた福音書の和声であるディアテッサロンを創作しました。これは、シリア語だけでなく、おそらくアルメニア語でも書かれた福音書の最も古い形式です。
19 世紀には、4 つの別々の (つまり、調和されていない) 福音書の「古シリア語」版の写本証拠が発見されました。これらの「分離された福音書 」 (古典シリア語: ր ...
新約聖書の他の部分の古シリア語写本は現存していないが、東方教父の引用や後のシリア語訳の中に、例えばパウロの手紙からの古シリア語の読み方を確認することができる。古シリア語訳は西方テキストタイプの代表である。ペシタ訳は5世紀初頭に準備された。この翻訳には22冊しか含まれておらず、カトリックの手紙（ペトロの第二の手紙、ヨハネの第二と第三の手紙、ユダの手紙）もヨハネの黙示録も含まれていない。
フィロクセニアンはおそらく508年にマバグのフィロクセヌス司教のために制作された。[182]
ラテン
福音書は、2 世紀最後の四半期には北アフリカ (アフラ) でラテン語に翻訳されていたようです。その後間もなく、ヨーロッパのラテン語訳 (イタラ) も登場しました。古期ラテン語の写本は約 80 冊あります。Vetus Latina (「古期ラテン語」) 版には、西洋式のテキストによる読み方が含まれていることがよくあります。(混乱を避けるために、これらのテキストは、紀元前 75 年以前の古期ラテン語として知られるラテン語の初期バージョンではなく、後期ラテン語で書かれています。)
古代ラテン語訳の多様性に戸惑ったヒエロニムスは、ラテン語への別の翻訳である「ウルガタ訳」を準備するようになりました。多くの点で、それは古代ラテン語の単なる改訂版でした。現在、「ウルガタ訳」の写本は約 8,000 冊あります。
コプト語
コプト語にはいくつかの方言がある。ボハイラ方言（ナイル川デルタ）、ファイユーム方言（中エジプトのファイユーム）、サヒド方言（上エジプト）、アフミム方言（現在の上エジプトのソハーグ県）などである。最初の翻訳は少なくとも3世紀までにサヒド方言（cop sa ）に行われた。この翻訳は、主にアレクサンドリア語の混成テキストであるが、西洋の読み方も含まれている。 [183]
ボハイラ語訳は後に作られたが、4世紀にはすでに存在していた。この翻訳ではサヒド語ほどギリシャ語の単語は使われていないが、ギリシャ語の文法（語順やμεν—δεなどの構文要素の使用など）がいくらか使われている。このため、ボハイラ語訳は新約聖書の初期のギリシャ語テキストの再構築に役立つ可能性がある。[184]
その他の古代の翻訳
キリスト教の継続的な普及と国教会の設立により、聖書は比較的早い時期に、新約聖書から始まり、アルメニア語、グルジア語、エチオピア語、ペルシア語、ソグド語、そして最終的にはゴート語、古代教会スラヴ語、アラビア語、ヌビア語など、さまざまな言語に翻訳されるようになりました。[185]
現代訳
歴史的に、キリスト教世界全体とキリスト教宣教活動の文脈において、新約聖書（またはその一部）はキリスト教聖書の中で最初に母国語に翻訳された部分でした。そのような翻訳は、聖書本文に母国語の 注釈を挿入することから生まれただけでなく、聖書の言い換えやキリストの生涯の物語の詩的な表現（例：ヘリアンド）から生まれました。
16 世紀にはプロテスタントが台頭し、新約聖書 (および旧約聖書) の母国語への翻訳が急増しました。有名なものとしては、マルティン ルター(1522 年)、ジャック ルフェーヴル デタープル(1523 年)、フロシャウ聖書(1525 年 - 1529 年、1574 年に改訂)、ウィリアム ティンダル(1526 年、1534 年、1535 年、1536 年に改訂)、ブレスト聖書(1563 年)、欽定訳聖書(「ジェームズ王訳」とも呼ばれる) (1611 年) などがあります。
これらの翻訳のほとんどは、エラスムスが編集したギリシャ語新約聖書の印刷版の 1 つである Novum Instrumentum omne に依存していました (ただし、常に排他的というわけではありません)。このギリシャ語テキストの形式が標準として登場し、Textus Receptusとして知られています。大多数の写本に基づくこのテキストは、西暦 100 年から 400 年の間に行われた大多数の翻訳でも使用されています。
ギリシア語テキストの批評版 (特にティッシェンドルフ、ウェストコットとホルト、フォン・ゾーデンの版) が登場して以来、新約聖書の翻訳では、主にギリシア語テキストを基本テキストとして使用している。Textus Receptusとは異なり、これらはアレクサンドリアの特徴が顕著である。標準的な批評版は、ネストレ・オーランド(テキストは、聖書協会連合の「ギリシア語新約聖書」に完全な批評装置が再現されているわけではないが)、サウター、フォーゲルス、ボーバー、メルクの版である。
これらの最新の批評版に基づく新約聖書の著名な翻訳には、改訂標準訳（1946年、1971年改訂）、エルサレム聖書（1961年、1973年と2000年改訂）、基本訳（1970年、最終版1979年）、新アメリカ聖書（1970年、1986年と2011年改訂）、新国際訳（1973年、1984年と2011年改訂）、エキュメニク聖書翻訳（1988年、2004年改訂）、新改訂標準訳（1989年）、英語標準訳（2001年、2007年、2011年、2016年改訂）などがあります。
キリスト教会における神学の解釈
すべてのキリスト教会は新約聖書を聖典として受け入れていますが、その権威の性質、範囲、および関連性についての理解は異なります。新約聖書の権威に関する見解は、新約聖書の形成における神の役割に関連する、霊感の概念に依存することがよくあります。一般的に、霊感の教義における神の役割が大きいほど、聖書の無誤性または聖書の権威の教義を受け入れる人が多くなります。混乱の原因の1つとして考えられるのは、これらの用語は定義が難しいことです。多くの人がこれらの用語を互換的に使用したり、非常に異なる意味で使用したりするためです。この記事では、これらの用語を次のように使用します。
- 聖書の無謬性は、教義に関する聖書の絶対的な正しさに関係します。
- 無誤性は、聖書の事実上の主張（歴史的および科学的主張を含む）が絶対的に正しいことに関係します。
- 権威は、道徳の実践に関する問題における聖書の正確さに関係します。
ゲイリー・T・ミーダーズによれば:
聖書が自らの霊感によるものであることは、聖書の統一性へのコミットメントを要求する。統一性の究極の根拠は、テモテへの手紙二第3章16節[186]の「聖書はすべて神の霊感を受けて書かれたもので、人を教え、戒め、矯正し、義に導く訓練をするために有益である」（KJV）という神の霊感の主張に含まれている。「霊感」という用語は、ギリシャ語のtheopneustos を翻訳したものである。この用語は新約聖書のこの部分でのみ使用され、文字通り「神の息吹」を意味する（NIVの選定翻訳）。[187]
これらすべての概念の意味は、聖書の本文が、文字通りの歴史なのか、寓話なのか、詩なのかなど、本文の意図を考慮して適切に解釈されているという仮定に基づいています。特に、無誤性の教義は、解釈者が世界の科学的調査に与える重みに応じて、さまざまに理解されます。
多様性の中の統一
聖書の多様性における統一性という概念は、聖書が神と救済の歴史に関して矛盾のない一貫したメッセージを提示していると主張している。多様性の事実は、時代、文化、著者の視点、文学のジャンル、神学的なテーマの多様性を比較することで観察される。[187]
新約聖書（および聖書全体）に見られる「多様性の中の統一」について考察した多くの神学者の研究が、新約聖書神学者のフランク・スタッグによって収集され、要約されている。スタッグは、それらを新約聖書の著者に共通するいくつかの基本的な前提、信条、関心事として説明し、新約聖書に「多様性の中の統一」を与えている。
- 神の実在性は議論されることはなく、常に想定され、肯定される。
- イエス・キリストは絶対的に中心的存在です。彼は主であり救世主であり、予言された預言者であり、救世主の王であり、選ばれた者であり、道であり、真理であり、光であり、父なる神が行動しただけでなく、神が来られた方です。
- 聖霊はイエス・キリストとともに新たに来られました。
- キリスト教の信仰と生活は、神の選びに根ざした召命です。
- すべての人が罪人であるという苦境は、すべての人が神の慈悲と恵みに完全に依存していることを意味します。
- 救いは、イエス・キリストを通しての神の賜物であり、信仰によって受けられる神の要求でもある。
- イエスの死と復活は、イエスが中心となって起こった出来事の核心である。
- 神は、様々な用語や類推によって指定され、説明される、神自身の民を創造する。
- 歴史は終末論的に理解されなければならず、キリストにすでに存在する神の王国が完全に勝利を収めるときに、その究極の目的に向かって導かれなければならない。
- キリストにおいて、神の創造、啓示、贖いの働きはすべて成就される[188]
ローマカトリック、東方正教会、古典英国国教会
ローマカトリック教会にとって、啓示には聖書と伝統という2つの形式があります。どちらも教会の教えによって解釈されます。ローマカトリック教会の見解は、カトリック教会のカテキズム（1997年）に明確に表現されています。
§ 82: したがって、啓示の伝達と解釈を委ねられている教会は、啓示されたすべての真理についての確信を聖書のみから得るわけではありません。聖書と伝統は、同じ信心と尊敬の気持ちで受け入れ、尊重されなければなりません。§
107: 霊感を受けた書物は真理を教えます。したがって、霊感を受けた著者や聖なる著者が断言するすべてのことは、聖霊によって断言されたとみなされるべきであるため、神が私たちの救いのために聖書に託されることを望んだ真理を、聖書の書物はしっかりと、忠実に、誤りなく教えていることを認めなければなりません。
カトリックの用語では、教職は教導職と呼ばれます。カトリックの見解は、2つの源泉理論と混同されるべきではありません。カテキズムの§§80と81で述べられているように、黙示録には「1つの共通の源泉があり、2つの異なる伝達方法があります。」[189]
多くの東方正教会の著述家は聖書と伝統を区別していますが、カリストス・ウェア司教は、正教会にとってキリスト教信仰の源泉は聖伝のみであり、その中に聖書が存在すると述べています。[190]
伝統的な英国国教会信者は、「聖書には救いに必要なすべてのことが書かれている」（第 6 条）と信じているが、カトリックの信条は「完全に受け入れられ、信じられなければならない」（第 8 条）とも信じており、教会は「信仰論争において権威を持ち」、「聖書の証人であり守護者」（第 20 条）でもあると信じている。[191]したがって、古典的英国国教会は、正統派と同様に、聖伝こそが聖書の解釈における歪曲や革新に対する唯一の安全な守護者であると考えている。
バース・アンド・ウェルズの司教トーマス・ケンの有名な言葉に、「私の宗教について言えば、私は東西教会の分離以前に全教会が公言した聖なるカトリックと使徒の信仰に身を捧げます。特に、教皇や清教徒のあらゆる革新とは一線を画し、十字架の教義を堅持するイングランド国教会の交わりに身を捧げます。」[この引用には出典が必要です]
プロテスタント
プロテスタントは、聖書のみを信奉する教義に従い、信仰、実践、解釈の伝統は聖書の教えを継承するものであり、伝統自体が権威の源泉ではないと信じている。彼らの伝統は聖書から権威を得ているため、常に再評価される可能性がある。教義の改訂に対するこのオープンさは、リベラル プロテスタントの伝統において、宗教改革の基礎となった聖書の教義の再評価にまで及んでおり、これらの伝統の信者は、聖書の教義が絶対確実であるのか、歴史的事実やその他の事実の記述が誤りのないものであるのか、そして聖書が神に固有の権威を持っているのかさえ疑問視することがある。現代のプロテスタントが聖書の教義に加える調整は多岐にわたる。[要出典]
アメリカの福音主義と原理主義プロテスタント
米国では、聖書の無誤性に関するシカゴ声明（1978年）がこの問題に関する福音派の見解を明確に述べている。その要約の第4段落には、「聖書は完全に、また言葉通り神から与えられたものであり、その教えのすべてにおいて誤りや欠点はない。神の創造行為、世界史の出来事、神のもとでの聖書の文学的起源について述べていること、そして個人の人生における神の救いの恩恵を証言していることにおいても同様である。」とある。[192]
アメリカの主流派とリベラル派のプロテスタント
合同メソジスト教会、米国長老派教会、米国聖公会、米国福音ルーテル教会など、アメリカの主流プロテスタント教派は、シカゴ宣言で述べられている無謬性の教義を教えていません。これらの教会はすべて、聖書の権威を主張するより古い教義声明を持っていますが、福音主義から懐疑主義まで非常に幅広い教えを許容するような方法でこれらの声明を解釈する場合があります。これらの宗派では、聖書に誤りがあることや、著者が多かれ少なかれ啓蒙されていない倫理に従っていることを教えることは、叙階の妨げにはなりません。著者の時代にはそれが適切であると思われたとしても、現代人が盲目的に従うのは大いに間違いです。
たとえば、女性の聖職任命は主流派教会では広く受け入れられており、中絶は悲惨な社会的悲劇として非難されるものの、必ずしも個人的な罪や胎児に対する犯罪とはみなされず、同性愛は遺伝的傾向や道徳的に中立な嗜好として認識されることもあり、奨励も非難もされるべきではない。北米では、現在これらの教会の間で最も論争を呼んでいるのは、ゲイやレズビアンの聖職任命をどの程度まで受け入れるべきかという問題である。
米国長老派教会の役員は次のように報告している。「私たちは長老派教会における聖書の権威の役割を認めていますが、長老派教会員は一般的に聖書の無謬性を信じていません。長老派教会員は、聖書の年代順や順序、科学以前の記述の細部まですべて文字通り真実であると主張しているわけではありません。私たちの信仰告白は聖書の無謬性を教えています。無謬性は、すべての正確な細部に依存せずに聖書の完全な真実性を認めるものです。」[193]
聖書を神の栄光の人間による証人、つまり、混乱した世界の真っ只中で神を知るために奮闘し、霊感を受けて得た洞察力だけが珍しい、限られた経験から書いた誤りのある人間の著作とみなす、よりリベラルな見解を持つ人々。したがって、彼らはそのような教義を無謬のものとして受け入れない傾向がある。これらの教会はまた、19世紀の福音派の先祖の社会運動を保持する傾向があり、貧しい人々への思いやりと社会正義への配慮を教える聖書の教えを特に重視している。
個人の救済のメッセージは、一般的に言えば、偽善や偏見なく他人を愛せよという新約聖書の黄金律の教えに従うことによって、自分自身と世界にもたらされる善に関するものです。これらの目的のために、新約聖書の「精神」は、文字以上に、絶対確実で権威があります。
聖書にはイエスの教えが書かれていると信じているが、聖書の出版後に形成された教会を否定する運動もあります。これらの人々は、すべての人が神と直接コミュニケーションできると信じており、したがって教会からの指導や教義は必要ないと考えています。これらの人々はキリスト教無政府主義者として知られています。
メシアニック・ユダヤ教
メシアニック・ユダヤ教は、一般的に福音派プロテスタントと同じ新約聖書の権威の見解を持っています。[194]一部のメシアニック・ユダヤ教の会衆の見解によると、イエスはトーラを無効にしたのではなく、その解釈は使徒の聖書を通して修正され、最終的に説明されるということです。[195]
エホバの証人
エホバの証人は、新約聖書を神の啓示による聖書として受け入れ、細部に至るまで誤りがなく、ヘブライ語聖書と同等の権威を持つと考えています。彼らは新約聖書を、メシア、イエスの贖いの犠牲、神の王国についての啓示と福音が書かれた書物とみなし、ヘブライ語聖書を解説し、解説するものであり、ヘブライ語聖書に代わるものではなく、非常に重要な補足であると考えています。また、新約聖書をキリスト教徒の生活と教会の規律に関する主要な指導ガイドと見なしています。彼らは一般的に新約聖書を「クリスチャンギリシャ語聖書」と呼び、「契約」だけを「古い」または「新しい」と見なし、実際の聖書自体の一部とは見なしていません。[196]
ユナイテッドペンテコステ派
ペンテコステ派は、プロテスタントの一般的な教義である聖書のみを信奉している。彼らは聖書を神の啓示による言葉とみなし、その内容は絶対に誤りがない（ただし、すべての翻訳がそうである必要はない）と考えている。 [197] [198]彼らは新約聖書をあらゆる点で完璧で誤りがなく、肉となった主イエス・キリストとその贖罪を明らかにし、また旧約聖書を完璧に説明し明らかにし、教会会議や法令でそう主張されたのではなく、聖霊の証言によって聖書正典の一部であると考えている。[199] [200]
セブンスデー・アドベンチスト
セブンスデー・アドベンチスト教会は、新約聖書を神の霊感を受けた言葉とみなし、使徒たちの「考え」は神がその文章に影響を与えたとしているが、必ずしもすべての言葉に影響を与えたわけではない。セブンスデー・アドベンチスト教会の第一の基本的信条は、「聖書は[神の]意志の絶対的な啓示である」としている。アドベンチストの神学者は、多くの保守的な福音派キリスト教徒が聖書について抱いている「言葉による霊感」の立場を一般的に否定している。彼らは代わりに、神が聖書の著者や使徒たちの考えに霊感を与え、著者たちが自分の言葉でその考えを表現したと信じている。[201]この見解は一般に「考えによる霊感」として知られており、ほとんどのアドベンチスト信者はその見解を信じている。元JATS編集者のエド・クリスチャンによると、「 ATSの信者で言葉による無誤性を信じている人はほとんどいない」という。[202]
新約聖書の教えと旧約聖書の教えの比較、および新約聖書におけるその適用に関して、アドベンチストは伝統的に、十戒は神の道徳律の一部であり、イエス・キリストの宣教と死によって廃止されなかったと教えてきた。したがって、安息日に関する第 4 戒は、他の 9 つの戒律と同様にキリスト教信者に当てはまる。アドベンチストはしばしば「道徳律」と「儀式律」を区別するよう教えてきた。アドベンチストの信条によれば、道徳律は「新約聖書時代」まで続くが、儀式律はイエスによって廃止された。
モーセの律法をどのように適用すべきかは、過去のアドベンチスト会議で議論され、ATジョーンズやEJワゴナーなどのアドベンチスト神学者は、ガラテヤ人への手紙でパウロが取り上げた問題を、儀式律法ではなく、律法の誤った使用（律法主義）とみなした。1888年の会議では、ユライア・スミスとジョージ・バトラーが彼らに反対した。特にスミスは、ガラテヤ人への手紙の問題はエレン・ホワイトによってすでに解決されていると考えていたが、1890年には、信仰による義認は「真実における第三の天使のメッセージ」であると主張した。 [203]ホワイトは、コロサイ人への手紙2章14節[204]を、儀式律法が十字架に釘付けにされたと解釈した。[205]
末日聖徒
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）の信者は、新約聖書はキリスト教の正典の一部であり、「正しく翻訳されている限り」正確であると信じている。[206]彼らは、聖書は元々啓示された神の言葉であるが、転写と翻訳の過程で現在入手可能なテキストに誤りが生じており、したがって完全に誤りがないとは見なせないと信じている。[207] [208]旧約聖書と新約聖書に加えて、モルモン書、教義と聖約、高価な真珠が彼らの正典の一部であると考えられている。[209] [210]
典礼の中で
キリスト教の典礼にはさまざまな種類があるが、新約聖書のテキストはキリスト教の礼拝のほぼすべての形態で役割を果たしている。典礼自体に新約聖書に由来する言葉がいくつか使われていることに加え（たとえば、三重唱は黙示録 4:8 に基づいている可能性があり、「賛美歌」の冒頭はルカ 2:14 に基づいている）、新約聖書からの長い一節を読むことは、典礼的であるかどうかにかかわらず、ほぼすべてのキリスト教の礼拝に共通する慣習である。
これらの朗読は、ほとんどの場合、確立された典礼書（つまり、特定の日の教会の礼拝で読まれる選ばれたテキスト）の一部であり、（旧約聖書の朗読と詩篇とともに）新約聖書からの非福音朗読が含まれ、福音朗読で締めくくられます。東方正教会の標準的な典礼書には、ヨハネの黙示録からの朗読は含まれていません。
キリスト教の典礼の中心となるのは、聖餐式または「聖体拝領」の儀式です。この儀式の冒頭の制定の言葉は、コリントの信徒への手紙一第 11 章 23 ～ 26 節から直接引用されています。さらに、主の祈り(マタイによる福音書第 6 章 9 ～ 13 節に見られる形式) を全員で唱えることも、キリスト教の礼拝の標準的な特徴です。
芸術分野で
新約聖書が芸術に与えた影響のほとんどは、福音書とヨハネの黙示録から来ています。[要出典]マタイとルカの福音書に見られるイエスの降誕の文学的拡張は、すでに2世紀に始まり、降誕の描写は今日までさまざまな芸術形式で続いています。最初期のキリスト教芸術では、ラザロの復活、イエスの洗礼、善き羊飼いのモチーフなど、新約聖書の場面がよく描かれていました。
中世には、キリストの生涯の物語を聖書から言い換えたり詩的に表現したもの（ヘリアンデスなど）が人気を博し、受難劇におけるイエスの逮捕、裁判、処刑の描写も同様であった。実際、受難はキリスト教の芸術と音楽の中心的なテーマとなった。新約聖書の福音書の1つまたは複数に描かれているイエスの宣教と受難は、映画というメディアの誕生以来、ほぼ映画のテーマとなっている（例えば、フランス、1903年 の「ラ・パッション」 ）。
参照
- ヘブル人への手紙の著者
- 悪徳と美徳のカタログ
- イエスの年表
- エペソ人への手紙以前の新約聖書で参照されている非正典の書物
- 新約聖書の歴史的背景
- 新約聖書におけるイエスの生涯
- 福音書一覧
- ノヴム・テスタメンタム・グレア
注記
- ^ 古代ギリシア語: Ἡ Καινὴ Διαθήκη、翻訳。Hē Kainḕ Diathḗkē ;ラテン語: Novum Testamentum ;ヘブライ語: הברית החדשה。
- ^ フィレモンへの手紙を除いて、これらの手紙の信憑性は19世紀以来聖書学界で疑問視されてきました。
- ^ 例えば、創世記におけるヤコブとラバンの間の契約（創世記 31:44）。
- ^ 例えば、シナイ山での契約（出エジプト記 19:5）や、上記のエレミヤ書 31:31 の「新しい契約」の節（エレミヤ書 31:31）。
- ^ テルトゥリアヌス『マルキオン反論』第 4 巻、第 1 章、第 2 章、第 14 章も参照。第 20 章の意味は明確ではなく、第 9 章と第 40 章ではこの用語を「新しい契約」の意味で使用しています。
- ^ ジョセフ・バーバー・ライトフットはガラテヤ人への手紙の注釈の中で次のように書いている。「この時点で[45]使徒は筆写者からペンを取り、結論の段落を自らの手で書き記す。彼の名で手紙が偽造され始めた頃から[46] 、彼は偽造を防ぐため、自分の手書きで数語を締めくくる習慣があったようだ。…今回の場合、彼は手紙の主要な教訓を簡潔で熱心な、支離滅裂な文章でまとめ、段落全体を書いている。また、彼の手書きが彼の魂のエネルギーと決意を反映するように、大きく太字 (ギリシア語pelikois grammasin ) で書いている。」[47]
- ^ 福音書は多くの古ラテン語写本、およびギリシャ語写本ベザエ写本とワシントン写本でもこの順序になっています。
- ^ Antilegomenaの記事も参照してください。
- ^ ab ドナルド・ガスリーは、以下の学者を真正性を支持する人物として挙げている：ヴォーレンベルグ、ロック、マイナーツ、トーネル、シュラッター、スピク、ジェレミアス、シンプソン、ケリー、フィー[97]
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と
パウロに近い人物であることを特定できるようにする情報を提供しています
。この「正典意識」は、使徒行伝が通常考えられているよりも後の時代に書かれたことを示唆しています。この理論は、西暦180年頃のこの本の最初の証明によって裏付けられています。
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- ニール、スティーブン、ライト、トム（1988年）。『新約聖書の解釈、1861-1986』、新版。オックスフォード：オックスフォード大学出版局。
- ティールマン、フランク。『新約聖書の神学：正典的かつ総合的なアプローチ』、ゾンダーヴァン、2005年。
- ウィルズ、ギャリー、「ワイルドで下品な本」（デイビッド・ベントレー・ハート著『新約聖書：翻訳』、イェール大学出版、577ページのレビュー）、ニューヨーク・レビュー・オブ・ブックス、第65巻第2号（2018年2月8日）、34～35ページ。新約聖書の解釈と翻訳における落とし穴について論じている。
- ザーン、テオドール（1910）。『新約聖書入門』、英語訳、全3巻。エディンバラ：T&Tクラーク。
外部リンク
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新約聖書
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一般的な参考文献
- 新約聖書ゲートウェイ他のWebサイトだけでなく、記事やコース資料も含む学術的な新約聖書Webリソースの注釈付きガイド
- キリスト教徒のためのユダヤ教研究 2019年12月9日にWayback Machineにアーカイブ初期のイエス運動のユダヤ人背景を探求するオンライン研究グループ。 (Eliyahu Lizorkin-Eyzenberg博士が率いるイスラエルのブログ)。
- 「新約聖書の歴史と文学入門」コース教材 イェール大学でデール・B・マーティンが教える「オープン・イェール・コース」
- 新約聖書読書室: 広範なオンライン新約聖書リソース (参考文献、注釈、翻訳、地図帳、言語ツール、新約聖書神学に関する著作を含む)、ティンダル神学校
- Biblicalstudies.org.uk 新約聖書のページ 新約聖書とその個々の書の書誌
- 新約聖書ギリシャ語辞典 聖書研究ツールでは、新約聖書辞典内での学習用に、キング・ジェームズ版と新アメリカ標準版の 2 つの聖書バージョンを提供しています。
- 牧師養成のための新約聖書に関する牧会記事 ウィスコンシン・ルーテル神学校 (WELS)
- ユダヤ人による新約聖書の読み方 新約聖書をユダヤ文学の不可欠な一部として取り戻すことに関するハアレツ紙のエッセイ
- シカゴ大学特別コレクション研究センター所蔵のシカゴ大学新約聖書クラブ記録ガイド 1894-1958
開発と著作権
- 正典に含まれる福音書と、聖書に含まれていない福音書
- 新約聖書の年代 様々な学者が新約聖書文書の成立に与えた日付をまとめたもので、日付の奇妙な統計的平均が添えられている。
ギリシャ語
- 新約聖書コイネーギリシャ語原文 英語（キングジェームズ版）とロシア語（シノダル版）訳と並べて表示 ギリシャ教父による注釈 -アトス山のイコン
- 新約聖書、エキュメニカル総主教区によるギリシャ語多声テキスト（ギリシャ語）
- 語彙補助付きのギリシャ語新約聖書テキスト（検索のみ、ダウンロード不可）
美術
- コレクション:ミシガン大学美術館の「キリスト教新約聖書」
- メトロポリタン美術館の新約聖書の美術