Loading article…
最後の晩餐は、福音書の記述によれば、イエスが十字架刑の前にエルサレムで使徒たちと分かち合った最後の食事である。[ 2 ]最後の晩餐は、キリスト教徒によって特に聖木曜日に記念される。[ 3 ]最後の晩餐は、聖体拝領、または「主の晩餐」としても知られる聖餐式の聖書的根拠を提供する。 [ 4 ]イエスが弟子たちと最後の食事をしたことは、学者たちの間ではほぼ異論の余地がなく、イエスの生涯の物語の枠組みに属している。[ 5 ] [ 6 ]
新約聖書は、最後の晩餐について5つの書で言及している。コリント人への第一の手紙（1コリント11:23–25）[ 7 ]には、最も古い記述がある。正典の4つの福音書は、最後の晩餐は過越祭の週に、イエスがエルサレムに凱旋入城した数日後、そしてイエスが聖金曜日に十字架につけられる前に行われたと述べている（マタイ26:17–29; [ 8 ]マルコ14:12–25; [ 9 ]ルカ22:7–38）。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]食事中、イエスは同席していた使徒の一人による裏切りを予言し、翌朝までにペテロが自分を知らないと3度否定することを予言した。[ 11 ] [ 12 ]
3つの共観福音書とコリントの信徒への第一の手紙には、イエスがパンを取り、それを裂いてその場にいる人々に与え、「これはあなたがたに与えられるわたしの体である」と言う聖餐式の制定の記述が含まれている。[ 11 ] [ 12 ]ヨハネの福音書には、イエスが使徒たちの足を洗ったこと、[ 13 ]「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」という新しい戒めを与えたこと、 [ 14 ]また、イエスが使徒たちを「しもべではなく友」と呼び、彼らの出発の準備をさせた詳細な別れの説教が含まれている。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
一部の学者は、最後の晩餐を初期キリスト教の聖餐の伝統の源泉と見なしている。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]一方、最後の晩餐の記述は、パウロが50代半ばに記述した1世紀の聖餐の慣習に由来すると考える学者もいる。[ 19 ] [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
「最後の晩餐」という用語は新約聖書には登場しませんが、[ 27 ] [ 28 ]伝統的に多くのキリスト教徒はそのような出来事を指しています。[ 28 ]「主の晩餐」という用語は、聖書の出来事と、典礼における「聖餐」および聖体拝領（「感謝」）の儀式の両方を指します。福音派プロテスタントも「主の晩餐」という用語を使用しますが、ほとんどの人は「聖体拝領」という用語や「聖なる」という言葉を「聖餐」という名称とともに使用しません。[ 29 ]
東方正教会では「神秘の晩餐」という用語が用いられ、これは聖書の出来事と典礼における聖体祭儀の両方を指す。[ 30 ]ロシア正教会では「秘密の晩餐」（教会スラヴ語: "Тайная вечеря"、Taynaya vecherya ）という用語も用いられる。
イエスが使徒たちと最後に共にした食事は、正典福音書4つすべて[ 31 ]で、過越祭の週に行われたと記されている。この食事は後に最後の晩餐として知られるようになった[ 12 ] 。最後の晩餐は、初期キリスト教共同体におけるイエスの最後の食事の出来事の語り直しであり、その食事を語り継ぐ儀式となったと考えられる[ 32 ] 。
パウロのコリント人への第一の手紙[ 33 ]は、おそらく福音書よりも前に書かれたもので、最後の晩餐への言及が含まれているが、出来事やその背景を詳細に記述するよりも、神学的根拠を強調している。[ 11 ] [ 12 ]
最後の晩餐に至るまでのすべての福音書に共通する物語は、週の初めにエルサレムに凱旋入城し、様々な人々やユダヤ人の長老たちと出会った後、週の終わりにイエスと弟子たちが食事を共にするというものである。食事の後、イエスは裏切られ、逮捕され、裁判にかけられ、そして十字架につけられる。[ 11 ] [ 12 ]
この食事会における重要な出来事は、弟子たちがイエスの出発に備えること、イエスの差し迫った裏切りについての予言、そして使徒ペテロによるイエスの否認の予言である。[ 11 ] [ 12 ]
マタイによる福音書26章24-25節、マルコによる福音書14章18-21節、ルカによる福音書22章21-23節、ヨハネによる福音書13章21-30節では、食事中にイエスは、その場にいた使徒の一人が自分を裏切ると予言した。[ 34 ] [ 35 ]使徒たちはそれぞれイエスを裏切らないと断言したが、イエスは、裏切る者はその場にいた者のうちの一人であると繰り返し述べ、「人の子を裏切る者は災いだ。生まれてこなかった方がましだっただろう」と言ったと記されている。[ 36 ]
マタイによる福音書26章23-25節とヨハネによる福音書13章26-27節では、ユダが裏切り者として明確に特定されている。[ 37 ]ヨハネによる福音書では、裏切り者について尋ねられたイエスは次のように述べている。
「このパンを皿に浸して、その人に与えよう。」そう言って、イエスはパンを浸して、シモン・イスカリオテの子ユダに与えた。ユダがパンを受け取るとすぐに、サタンが彼の中に入った。
—エヴァンス 2003、465～477頁ファールブッシュ 2005、52 ～ 56頁
共観福音書の３つの記述は、最後の晩餐を過越の食事として描写している。[ 38 ] [ 39 ]ステファン・ソルニエは、ヨハネの福音書とは矛盾すると主張しているが、 [ 39 ]ブラント・ピトレは、ヨハネの福音書の過越の小羊への言及を食事ではなく７日間の祭りに当てはめる「過越仮説」によって福音書は調和できると主張している。 [ 40 ]マタイの福音書第２６章では、イエスはパンに感謝の祈りを捧げ、それを分け、弟子たちにパンの切れ端を渡し、「取って食べなさい。これはわたしの体です」と言っている。食事の途中で、イエスは一杯のぶどう酒を取り、再び祈りを捧げ、その場にいる人々に与えて言った。「皆、このぶどう酒を飲みなさい。これは、罪の赦しのために多くの人のために流される、わたしの契約の血である。わたしはあなたがたに言う。父の国であなたがたと共に新しいぶどう酒を飲むその日まで、わたしは二度とこのぶどうの木の実から造られたものを飲むことはない。」
ルカによる福音書の第22章では、パンの前にワインが祝福されて配られ、続いてパン、そして2杯目の大きなワインの杯が配られます。各福音書の記述は異なる表現を使用していますが、福音書記者たちはプルタルコスのような同時代の伝記作家よりも保守的に互いの記述を使用しています。[ 41 ] [ 42 ]パウロとルカによると、イエスは弟子たちに「これをわたしの記念として行いなさい」と言います。この出来事は、ほとんどの宗派で聖餐式の制定とみなされています。エルサレムの初期キリスト教徒による聖餐式の記録があります。[ 16 ]
聖餐式の制定は共観福音書とコリントの信徒への第一の手紙に記録されている。ルカ22:19b–20は議論のあるテキストで、ルカの初期写本には見られない。[ 43 ]一部の学者は挿入であると考えているが、他の学者はそれが原本であると主張している。[ 44 ] [ 45 ]
福音書とコリントの信徒への手紙一に記されている記述の比較を以下の表に示します。テキストはASV（アメリカ標準訳）によるものです。ルカによる福音書22章19節後半～20節の議論のある箇所はイタリック体で示しています。
イエスがパンとぶどう酒を分け与えた行為は、イザヤ書53章12節[ 50 ]と関連付けられています。この節は、出エジプト記24章8節[ 51 ]に記されているように、モーセが神との契約を締結するために捧げた血の犠牲について言及しています。一部の学者は、イエスの行為の描写を、弟子たちに自分たちも犠牲の一部であると考えるように求め、イエス自身が実際にその犠牲を受けるべき者であると解釈しています。[ 52 ]
ヨハネの福音書には最後の晩餐におけるパンとぶどう酒の儀式についての記述はないが、ほとんどの学者はヨハネ6:58-59 [ 53 ]（命のパンの説教）は聖餐の性質を持ち、共観福音書やパウロ書簡における最後の晩餐に関する「制定の言葉」と共鳴しているという点で一致している[ 54 ] 。
マタイによる福音書26:33–35、マルコによる福音書14:29–31、ルカによる福音書22:33–34、ヨハネによる福音書13:36–38で、イエスはペトロが自分を知らないと否定すると予言し、翌朝鶏が鳴く前にペトロが自分を三度否認すると述べている。 [ 55 ]共観福音書では、イエスが逮捕された後、ペトロはイエスを知らないと三度否定したが、三度目の否認の後、鶏の鳴き声を聞き、イエスが振り向いて彼を見たときに予言を思い出したと述べている。そしてペトロは激しく泣き始めた。[ 56 ] [ 57 ]
ヨハネによる福音書13章には、イエスが食事の前に使徒たちの足を洗ったという記述がある。 [ 58 ]この場面で、使徒ペテロは反対し、イエスに足を洗ってもらいたくないと言うが、イエスは「私があなたを洗わなければ、あなたは私と何の関係もない」と答える。[ 59 ]その後、ペテロは同意する。
ヨハネによる福音書では、最後の晩餐でユダが去った後、イエスは残りの弟子たちに[ 60 ]、自分は彼らとほんの短い間しか一緒にいないと告げ、新しい戒めを与え、こう述べています。 [ 61 ] [ 62 ]「わたしはあなたがたに新しい戒めを与えます。互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。あなたがたが互いに愛し合うならば、それによってすべての人が、あなたがたがわたしの弟子であることを知るでしょう。」[ 63 ]同様の二つの言葉が、ヨハネによる福音書15章12節「わたしの戒めはこれです。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。」[ 64 ]とヨハネによる福音書15章17節「これがわたしの戒めです。互いに愛し合いなさい。」[ 65 ] [ 62 ]にも後に出てきます。
ヨハネによる福音書の最後の晩餐で、イエスは弟子たちに長々と説教をした。 [ 66 ]この説教は、父親や宗教指導者が臨終の際に子供や信者に指示を残す遺言と呼ばれる別れの言葉に似ている。[ 67 ]
この説教はイエスの別れの説教と呼ばれ、歴史的にキリスト教の教義、特にキリスト論の源泉と考えられてきました。ヨハネによる福音書17章1-26節は、来るべき教会のための執り成しであることから、一般的に別れの祈り、または大祭司の祈りとして知られています。 [ 68 ]この祈りは、イエスが父なる神に御業の完成を願うことから始まり、弟子たちと弟子たちの共同体の働きが成功するように執り成しを続けるものです。[ 68 ]
歴史家は、キリストの磔刑の日付は西暦30～36年の間であったと推定している。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]アイザック・ニュートンとコリン・ハンフリーズは、天文学的な根拠から31年、32年、35年、36年を除外し、西暦30年4月7日と西暦33年4月3日を磔刑の日付の候補として残した。[ 72 ]ハンフリーズ（2011年、 72、189ページ）は、アニー・ジョーベールの二重過越祭説を修正することで、最後の晩餐の日付を西暦33年4月1日水曜日の夕方に絞り込むことを提案している。
歴史的に、3つの共観福音書の記述をヨハネ福音書と調和させようとする様々な試みがなされており、その一部は1912年のカトリック百科事典のフランシス・マーシュマンによる「最後の晩餐」で示されている。[ 73 ]聖木曜日の教会の伝統では、最後の晩餐は十字架刑の前夜に行われたと想定されている（ただし、厳密に言えば、どの福音書にもこの食事がイエスが亡くなる前夜に行われたと明確に述べられているわけではない）。[ 74 ]
この矛盾を解決するための新しいアプローチは、1950年代のクムランの発掘調査を受けて、アニー・ジョベールが過越祭の日付が2つあると主張したことから始まった。公式のユダヤ暦ではイエスが亡くなった年の金曜日の夕方に過越祭が始まるが、太陽暦も使用されており、例えばクムランのエッセネ派共同体では、常に火曜日の夕方に過越祭が始まる。ジョベールによれば、イエスは火曜日に過越祭を祝い、ユダヤ当局は3日後の金曜日に祝ったことになる。[ 75 ]ハンフリーズは、クムランの太陽暦の過越祭は常に公式のユダヤ暦の過越祭の後に 来るという理由で、ジョベールの提案に反対している。彼は過越祭の日付が2つあるという説に賛成し、エジプト暦に基づいたエッセネ派、サマリア派、熱心派の太陰暦を最近発見したことから、最後の晩餐は33年4月1日水曜日の夜に行われたと主張している。 [ 76 ] [ 77 ]
ハンフリーズの著書に対する書評の中で、聖書学者のウィリアム・R・テルフォードは、彼の議論の非天文学的な部分は、新約聖書に記述されている年代記が歴史的事実であり、目撃者の証言に基づいているという前提に基づいていると指摘している。テルフォードによれば、ハンフリーズはそうすることで、根拠のない前提の上に議論を構築しており、「事実と虚構、伝承と編集、歴史と神話が混在する聖書テキストの性質を歪めており、天文学という科学的手法をその想定されるデータに厳密に適用することは誤った試みである」という。[ 78 ]
後の伝承によれば、最後の晩餐は、エルサレム旧市街の城壁のすぐ外にあるシオン山の「最後の晩餐の部屋」と呼ばれる場所で行われ、伝統的に「上の部屋」として知られています。これは、共観福音書の記述に基づいています。そこには、イエスが二人の弟子（ルカ22:8では、イエスがペトロとヨハネを遣わしたと明記されている）に「町」へ行き、「水瓶を運んでいる男」に会うように指示し、その男が彼らをある家へ案内し、そこで「家具が備え付けられ、準備のできた大きな上の部屋」を見つけるだろうと記されています。[ 79 ]この上の部屋で彼らは「過越の祭りを準備した」のです。
新約聖書にはその場所に関するより具体的な記述はなく、言及されている「都市」はエルサレムそのものではなく、ベタニアのようなエルサレムの郊外である可能性もある。
エルサレムのシオンの丘にある建造物は現在「最後の晩餐の場」と呼ばれており、最後の晩餐の場所であるとされている。バルギル・ピクスナーは、元の場所はシオンの丘にある現在の「最後の晩餐の場」の建物の下にあると主張している。[ 80 ]
伝統的な場所は、考古学によれば、大規模なエッセネ派のコミュニティがあった地域にあり、イエスとこのグループとのつながりを疑う学者たちが指摘している点である。[ 81 ]
エルサレムにある聖マルコ・シリア正教会も、最後の晩餐が行われたとされる部屋の候補地の一つであり、その場所に対する初期の崇敬を示すキリスト教の石碑が残されている。確かに、この教会にある部屋は現在の晩餐会場（十字軍時代、12世紀）よりも古く、地下にあるため相対的な高さも正しい（1世紀のエルサレムの街路は現在よりも少なくとも3.7メートル低かったため、当時の建物であれば上階でさえも現在では地下にある）。また、この教会には、聖ルカが実物を見て描いたと伝えられる、崇敬されている聖母マリアのイコンも所蔵されている。
ペテロは、ヨハネによる福音書 13:8 のように、足を洗う場面でしばしば驚きを表している。[ 82 ]聖トマス・アクィナスは、父、キリスト、聖霊を、時には模範によって教訓を与える教師であり師と見なした。アクィナスにとって、最後の晩餐と十字架は、知恵は外的な力ではなく、内在的な恩寵から流れ出るという教えの頂点を形成している。[ 83 ]アクィナスにとって、最後の晩餐でキリストは、外的な奇跡の力を示すのではなく、謙遜（ヨハネの足洗い物語に反映されているように）と自己犠牲の価値を示すことで模範によって教えた。[ 83 ] [ 84 ]
トマス・アクィナスは、ヨハネによる福音書15章15節（別れの説教）でイエスが「わたしはもはやあなたがたを僕とは呼ばず、…友と呼ぶ」と言われたことを根拠に、[ 85 ]キリストの弟子であり聖体拝領にあずかる者は、最後の晩餐の食卓に集まった者たちのように、キリストの友となる、と述べた。[ 83 ] [ 84 ] [ 86 ]アクィナスにとって、最後の晩餐でキリストは聖体拝領の秘跡に臨在し、最後の晩餐で弟子たちと共にいたように、聖体拝領にあずかる者たちと共にいるという約束をした。[ 87 ]
ジョン・カルヴァンは洗礼と「主の晩餐」（すなわち聖餐式）の二つの秘跡のみを信じていた。そのため、最後の晩餐に関する福音書の記述の分析は、彼の神学全体の重要な部分であった。 [ 88 ] [ 89 ]カルヴァンは、最後の晩餐に関する共観福音書の記述を、ヨハネによる福音書6章35節の「わたしは命のパンである。わたしのもとに来る者は決して飢えることがない」という命のパンの説教と関連付けた。[ 90 ] [ 89 ]
カルヴァンはまた、最後の晩餐におけるイエスの行いを模範として倣うべきだと信じており、イエスがパンを裂く前に父に感謝したように[ 91 ] 、聖餐の秘跡を受けるために主の食卓につく人々は「神の限りない愛」に感謝し、喜びと感謝の両方をもって秘跡を祝うべきだと述べている[ 89 ] 。
最後の晩餐における聖体拝領の制定は、ローマ・カトリック教徒にとってはロザリオの光の神秘の一つ、いわゆる新しい十字架の道の第一留として記憶され、キリスト教徒にとっては預言者エレミヤによって言及された「新しい契約の開始」として記憶され、最後の晩餐でイエスが「パンを取り、祝福してそれを裂き、弟子たちに与えて、『取りなさい。これはわたしの体である』と言われた」ときに成就した。そしてイエスは杯を取り、感謝をささげてから弟子たちに与え、皆がそれを飲んだ。そしてイエスは弟子たちに言われた。「これは多くの人のために流される、わたしの契約の血である。」」[ 92 ]他のキリスト教グループは、パンとぶどう酒の記念を過越祭の儀式の変更とみなし、イエス・キリストが「私たちのために犠牲にされた私たちの過越のいけにえ」[ 93 ]となったため、過越の聖餐（または交わり）に参加することは、実践的な信者が適切に理解すれば、新しい契約のしるしになると考えている。
これらの食事はより正式な礼拝へと発展し、カトリック教会ではミサとして、東方正教会では聖体礼儀として成文化されました。これらの聖体礼儀において、カトリック教徒と東方正教徒は聖体拝領の秘跡を祝います。「聖体」という名称は、ギリシャ語のεὐχαριστία（eucharistia）に由来し、「感謝」を意味します。
初期キリスト教では、「アガペーの宴」[ a ]と呼ばれる儀式的な食事が行われていました。これらの「愛の宴」は、参加者それぞれが食べ物を持ち寄り、共同の部屋で食べる、本格的な食事だったようです。これらは、復活、エマオへの道で弟子たちに現れたキリスト、トマスに現れたキリスト、そしてペンテコステなど、受難後の日曜日に起こった出来事を記念して、主の日として知られるようになった日曜日に行われました。
20 世紀後半以降、初期教会のユダヤ的性格に対する意識の高まりとユダヤ教徒とキリスト教徒の関係の改善に伴い、一部の福音派グループでは、ハッガダーなどのセデルの慣習を取り入れ、最後の晩餐を模倣することを目的とした新しい儀式に組み込むことが一般的になった。[ 94 ]現在の過越祭のセデル（ましてや完全な儀式は 9 世紀になって初めて完全に記録されている）の最も初期の要素は、最後の晩餐の時にまだ建っていた神殿を記念して制定されたラビの制定法であるため、 [ 95 ]しかし、イエスの時代のセデルは全く異なる方法で祝われていたであろう。
クルアーンの第5章アル・マーイダ（食卓）には、神からイーサー（すなわちイエス）と使徒たち（ハワーリイン）に食卓が下されたという記述（第5章114節）があります。しかし、第5章114節には、イエスが迫り来る死を前にその食事を祝っていたことを示す記述は何もありません。特に、クルアーンではイエスはそもそも十字架にかけられていないと述べられているからです。したがって、第5章114節は「食事」に言及していますが、それが最後の晩餐であるという兆候はありません。[ 96 ]しかし、一部の学者は、食卓が下された時のイエスの話し方から、それは使徒たちの決意を確固たるものにし、迫り来る試練に備えて彼らの信仰を強めるためのものであったと解釈しています。[ 97 ]
ジョン・P・マイヤーとEP・サンダースによれば、イエスが弟子たちと最後の食事を共にしたことは学者たちの間でほぼ異論の余地がなく、イエスの生涯の物語の枠組みに属している。[ 5 ] [ 6 ] [ 98 ]
I. ハワード・マーシャルは、最後の晩餐の歴史性に関するいかなる疑念も捨て去るべきだと述べている。[ 20 ]
イエス・セミナーの学者の中には、最後の晩餐はイエスが弟子たちと行った最後の晩餐ではなく、死者のための記念の食事という異邦人の伝統に由来すると考える者もいる。 [ 99 ]彼らの見解では、最後の晩餐は、それ以前のユダヤ人の会衆よりも、パウロが設立した異邦人の教会と主に関連付けられている伝統である。[ 99 ]このような見解は、聖餐式が異邦人のキリスト教に由来すると信じていた20世紀のプロテスタント神学者ルドルフ・ブルトマンの見解と共通している。[ 25 ] [ 26 ]
一方、聖餐式の歴史性を改めて主張し、ユダヤ教の終末論的観点から再解釈する学者も増えている。例えば、ルター派の神学者ヨアヒム・イェレミアスによれば、最後の晩餐は、イエスが新たな出エジプトを予期して行った一連のメシア的食事のクライマックスと見なすべきである。[ 21 ]同様の見解は、ジョン・P・マイヤーやブラント・ピトレといったカトリックの聖書学者や、英国国教会の学者NTライトによる近年の著作にも見られる。[ 100 ] [ 23 ] [ 101 ]
最後の晩餐はキリスト教美術において人気の題材であった。[ 102 ]こうした描写は初期キリスト教にまで遡り、ローマのカタコンベで見ることができる。ビザンチン美術家は、横たわって食事をしている人物よりも、聖体拝領を受ける使徒たちに焦点を当てることが多かった。ルネサンス期には、最後の晩餐はイタリア美術で人気の題材となった。[ 103 ]
最後の晩餐の描写には、主に3つのテーマがあります。1つ目は、イエスが裏切りを告げる劇的で躍動的な描写です。2つ目は、聖餐の伝統が制定される瞬間です。この場面の描写は、概して厳粛で神秘的です。3つ目のテーマは、イエスが弟子たちに別れを告げる場面で、ユダ・イスカリオテは晩餐の席を離れているため、もはやその場にはいません。この場面の描写は、イエスが弟子たちに旅立ちの準備をさせるため、概して物悲しいものです。[ 102 ]また、弟子たちの足を洗う場面など、あまり頻繁には描かれない他の場面もあります。[ 104 ]
最後の晩餐を描いた作品の中で最も有名なのは、レオナルド・ダ・ヴィンチの「最後の晩餐」であり、その高い調和性から盛期ルネサンス美術の最初の作品と考えられている。 [ 105 ]
他の表現の中でも、ティントレットの描写は、脇役がテーブルから皿を運んだり取ったりしている点で異彩を放っており[ 106 ]、サルバドール・ダリの描写は、典型的なキリスト教のテーマとシュルレアリスムの現代的なアプローチを組み合わせている[ 107 ]。
メンター、メッセージ、奇跡」302頁で、「イエスが弟子たちと最後の別れの食事をしたという史実性は、あらゆる分野の学者によって概ね受け入れられている」と述べている。E・P・サンダースは「イエスとユダヤ教」（フィラデルフィア：フォートレス、1985年）307頁で、最後の晩餐の史実性は神殿での出来事と「ほぼ同程度に確実」であると述べている。制定の言葉の史実性に懐疑的な者もいるが、それでもなお、後述する見通しの言葉は何らかの形でイエスに回帰すると考えている。イェンス・シュレーターは「晩餐：初期キリスト教的解釈と現代への衝動」SBS 210（シュトゥットガルト：カトリック聖書工房、2006年）132-33頁を参照。ブラント・ピトレ著『イエスと最後の晩餐』（グランドラピッズ：エールマンス、2015年）、499ページでは、「大多数の学者」がマルコによる福音書14章25節は「実質的に歴史的事実である」と信じていると述べています。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）