マルティン・ルター

牧師 マルティン・ルター オサ
マルティン・ルター、1528年、ルーカス・クラナッハ（父）による肖像画
生まれる	マーティン・ルーダー 1483年11月10日 神聖ローマ帝国、マンスフェルト郡、アイスレーベン
死亡	1546年2月18日（1546-02-18）（62歳） 神聖ローマ帝国マンスフェルト郡アイスレーベン
教育	エアフルト大学( Artium Baccalaureus、1502; Artium Magister、1505) ヴィッテンベルク大学( Biblicus Baccalaureus in Bible、1508; Sententiarius Baccalaureus in Sentences、1509; Theologiæ Doctor in Bible, 1512)
注目すべき作品	九十五ヶ条の論題（1517）
タイトル	祭司 神学者 著者 賛美歌作家
配偶者	カタリーナ・フォン・ボラ ​ （ 1525年生まれ）
子供たち	ハンス（ヨハネス） エリザベス マグダレナ マーティン ポール マルガレーテ
両親）	ハンスとマルガレーテ・ルター（旧姓リンデマン）
神学研究
時代	ルネッサンス
伝統か運動か	改革 ルター派
主な関心事	プロレゴメナ 救済論
注目すべきアイデア	律法と福音 信仰のみ 十字架の神学 二つの王国の教義
叙階の歴史
歴史 執事叙階 叙階者 ヨハネス（またはヨハン）・ボーンミルヒ・フォン・ラースフェ、マインツ大司教区補佐司教 日付 1507年2月27日 場所 聖マリア大聖堂、エアフルト、神聖ローマ帝国 司祭叙任 叙階者 ヒエロニムス（またはジェローム）シュルツ・オプラエム、ブランデンブルク教区司教 日付 1507年4月3日/4日 場所 聖マリア大聖堂、エアフルト、神聖ローマ帝国
サイン

マルティン・ルーサー OSA ( / ˈ l uː θ ər / LOO -thər ; ^[1] ドイツ語: [ˈmaʁtiːn ˈlʊtɐ] ^ルター（ 1483年11月10日^[2]- 1546年2月18日）は、ドイツの司祭、神学者、作家、賛美歌作者、教授、アウグスティノ会修道士。^[3]宗教改革の立役者であり、彼の神学的ルター派の基礎を形成している西洋史とキリスト教史において最も影響力のある人物の一人として広く認められている。^[4]

ルターは1507年に司祭に叙階された。彼はローマカトリック教会のいくつかの教えと慣習を拒絶するようになり、特に免罪符に関する見解に異議を唱えた。ルターはこれらの相違を友好的に解決しようとし、まず1517年に執筆した『95ヶ条の論題』の中で免罪符の慣習と効能について学術的な議論を提案した。1520年、教皇レオ10世はルターに対し全ての著作を放棄するよう要求したが、ルターが拒否したため、 1521年1月に彼を破門した。その年の後半、神聖ローマ皇帝カール5世はヴォルムス帝国議会でルターを無法者として非難した。1546年にルターが亡くなったとき、教皇レオ10世の破門はまだ有効であった。

ルターは、救いと、その結果としての永遠の命は、善行によって得られるものではなく、罪からの唯一の救い主であるイエス・キリストを信じる信者の信仰を通して、神の恵みの無償の賜物としてのみ得られるものだと教えた。ルターの神学は、聖書が神から啓示された知識の唯一の源であると教えることで教皇の権威と職務に異議を唱え、 ^{[5]洗礼を受けたすべてのキリスト教徒を}聖職者とみなすことで聖職制に反対した。^[6]ルターの幅広い教えを認める人々はルター派と呼ばれるが、ルターはキリストへの信仰を公言する人々は「キリスト教徒」または「福音主義者」と呼ばれるべきだと信じ、その名称に反対した。

ルターが聖書をラテン語からドイツ語に翻訳したことで、聖書は一般信徒にとってはるかに身近なものとなり、教会とドイツ文化の両方に多大な影響を与えた。それはドイツ語の標準版の発展を促し、翻訳技術にいくつかの原則を加え、^[7]英語訳であるティンダル聖書の執筆に影響を与えた。^[8]彼の賛美歌はプロテスタント教会の歌唱の発展に影響を与えた。 ^{[9]元修道女の}カタリーナ・フォン・ボラとの結婚は聖職者結婚の慣例となり、プロテスタント聖職者の結婚を認めた。^[10]

ルターはその後の2つの著作で反ユダヤ主義的な見解を表明し、ユダヤ人の追放とシナゴーグの焼き打ちを要求した。^[11]これらの著作はまた、ローマカトリック教徒、アナバプテスト、非三位一体論のキリスト教徒を標的とした。^[12]彼の教えに基づき、ルター自身がユダヤ人の殺害を直接主張したわけではないにもかかわらず、^{[13] [14] [15]一部の歴史家は、彼のレトリックが}ドイツにおける反ユダヤ主義の発展と、数世紀後のナチ党の出現に貢献したと主張している。^{[16] [17] [18]}

マルティン・ルターは、1483年11月10日、ハンス・ルーダー（またはルードハー、後のルター）^[19]とその妻マルガレーテ（旧姓リンデマン）の子として、神聖ローマ帝国のマンスフェルト県アイスレーベンで生まれました。ルターはその翌朝、トゥールのマルティンの祝日に洗礼を受けました。

1484年、家族はマンスフェルトに移住した。そこでは父親が銅山と製錬所の賃借人であり^[20]、地方議会の4人の市民代表の1人を務めた。1492年には市議会議員に選出された^{[21] [19]} 。宗教学者のマーティン・マーティは、ルターの母親を「商人階級の出身で中流階級の資産家」の勤勉な女性と表現しているが、ルターの敵対者たちは彼女を娼婦や風呂係と呼んだ^{[19] 。}

彼には兄弟姉妹が何人かおり、そのうちの一人であるヤコブと親しかったことが知られている。^[22]

マルティンの父ハンス・ルターは、自分と家族のために野心的な人物だった。彼は長男のマルティンが弁護士になることを決意していた。彼はマルティンをマンスフェルトのラテン語学校に通わせ、1497年にはマクデブルクに通わせた。マクデブルクでは、一般のグループが運営する学校である共同生活の兄弟会に通わせ、1498年にはアイゼナハに通わせた。 ^[23] 3つの学校では、いわゆる「トリビウム」、つまり文法、修辞学、論理学に重点を置いていた。ルターは後に、そこでの教育を煉獄や地獄に例えた。^[24]

1501年、17歳のマルティンはエアフルト大学に入学したが、後にマルティンはそこをビアハウスと売春宿と形容した。^[25]彼は午前4時に起きて「暗記と疲れるほどの精神修養の一日」を強いられた。^[25]彼は1505年に修士号を取得した。^[26]

ルターは父の希望に従って法律を専攻したが、法律は不確かな職業であると考え、すぐに中退した。^[26]ルターは人生の確信を求め、神学と哲学に惹かれ、アリストテレス、ウィリアム・オッカム、ガブリエル・ビールに興味を示した。^{[26]彼は2人の家庭教師、}バルトロメウス・アルノルディ・フォン・ウージンゲンとヨドクス・トルトフェッターから深い影響を受け、彼らはルターに、最も偉大な思想家に対しても疑いを持ち、 ^[26]すべてを経験によって自ら試すよう教えた。^[27]

哲学はルターにとって満足のいくものではないことがわかった。なぜなら、哲学は理性の使用については保証を与えてくれたが、神を愛することについては何も保証してくれなかったからだ。ルターは、理性は人を神に導くことはできないと考え、その後、アリストテレスの理性重視をめぐってアリストテレスと愛憎関係を築いた。 ^[27]ルターにとって、理性は人や制度に疑問を投げかけることはできても、神に疑問を投げかけることはできない。人間は神の啓示を通してのみ神について知ることができると彼は信じ、聖書をますます重要なものとみなすようになった。 ^[27]

1505 年 7 月 2 日、ルターが帰省から馬に乗って大学へ戻る途中、雷雨の中、近くに雷が落ちた。後にルターは父に、死と神の審判が怖いと話し、「助けて!聖アンナ、修道士になる!」と叫んだ。 ^{[28] [29]}彼は、助けを求める叫びを、決して破ることのできない誓いとみなすようになった。大学を退学し、著書を売却し、1505 年 7 月 17 日にエアフルトの聖アウグスティヌス修道院に入った。 ^[30]ある友人は、ルターが 2 人の友人の死を悲しんでいたため、この決断をしたと非難した。ルター自身も、この引っ越しを悲しんでいるようだった。送別会に出席した人々は、ルターを黒の修道院の扉まで見送った。「今日、君たちは私に会ったが、その後は二度と会えない」と彼は言った。^[27]父親は、ルターの教育が無駄になったと見て激怒した。^[31]

ルターはアウグスティノス修道会に身を捧げ、断食、長時間の祈り、巡礼、頻繁な告解に身を捧げた。^[33]ルターはこの時期を深い精神的絶望の時期と表現した。「私は救世主であり慰め主であるキリストとのつながりを失い、キリストを私の哀れな魂の看守と絞首刑執行人にしてしまった。」^[34]

上司のヨハン・フォン・シュタウピッツは、ルターには過度の内省から気をそらすためのさらなる研究が必要であると判断し、学問の道を進むよう命じた。1507年4月3日、ブランデンブルク司教のジェローム・シュルツがエアフルト大聖堂でルターを叙階した。

翌年の1508年、ルターはヴィッテンベルク大学で神学を教え始めた。^[35]彼は2つの学士号を取得した。1つは1508年3月9日に聖書学で、もう1つは1509年にピーター・ロンバルドの『宣教論』^{で取得した。 [36] 1512年10月19日、彼は}神学博士号を授与された。

1512年10月21日、ルターはヴィッテンベルク大学神学部の評議会に受け入れられ、^[37]シュタウピッツの後任として神学の教授に就任した。^[38]彼はヴィッテンベルク大学でこの職に就き、その後の生涯を過ごした。

1515年に彼はザクセンとテューリンゲンの地方司祭に任命され、その地方にある11の修道院を訪問し監督することになった。^[39]

1510年から1520年にかけて、ルターは詩篇、ヘブライ人への手紙、ローマ人への手紙、ガラテヤ人への手紙について講義した。聖書のこれらの部分を研究するうちに、彼はカトリック教会による懺悔や義といった言葉の使い方を新たな視点で見るようになった。彼は教会が堕落しており、キリスト教の中心的な真理のいくつかを見失っていると確信した。ルターにとって最も重要なのは、義認の教義、つまり神の恵みによる信仰のみによって罪人を義と宣言する神の行為であった。彼は、救いや贖罪は神の恵みの賜物であり、救世主としてのイエスへの信仰によってのみ得られると教え始めた。^[40]「この唯一の堅固な岩、つまり私たちが義認の教義と呼ぶものは、キリスト教の教義全体の主要な条項であり、すべての敬虔さの理解を包含している」と彼は書いている。^[41]

ルターは、義認は完全に神の業であると理解するようになった。ルターのこの教えは、1525年に出版された『意志の束縛について』に明確に表現されている。これは、デシデリウス・エラスムスの『自由意志について』 （1524年）に応えて書かれたものである。ルターは、予定説に関する立場を、聖パウロの『エフェソの信徒への手紙』第2章8～10節に基づいていた。当時の教え、すなわち、信者の義なる行為は神との協力によってなされるという教えに反して、ルターは、キリスト教徒はそのような義を完全に自分の外から受け取る、つまり、義はキリストから来るだけでなく、実際にはキリストの義が信仰を通じてキリスト教徒に帰せられる（注入されるのではなく）のだと書いた。[ ^42]

「だからこそ、信仰だけが人を義とし、律法を成就するのです」と彼は書いています。「信仰とは、キリストの功績を通して聖霊をもたらすものです。」 ^[43]ルターにとって、信仰は神からの賜物でした。信仰によって義とされる経験は、「​​まるで生まれ変わったかのようでした。」彼が天国に入ったことは、まさに「神の義」についての発見でした。つまり、聖書が語る「義なる人」（ローマ1:17）は信仰によって生きているという発見でした。^[44]彼はシュマルカルデン条項で「義とされる」という概念を説明しています。

第一の主要な条項はこれです。私たちの神であり主であるイエス・キリストは、私たちの罪のために死に、私たちを義とするために復活されました（ローマ3:24–25）。彼だけが世の罪を取り除く神の小羊であり（ヨハネ1:29）、神は私たちすべての咎を彼に負わせました（イザヤ53:6）。すべての人は罪を犯しましたが、自分の行いや功績によらず、神の恵みにより、キリスト・イエスの血による贖いを通して、無償で義とされています（ローマ3:23–25）。これは信じるために必要です。これは他のいかなる行い、法、功績によっても獲得または把握することはできません。したがって、この信仰のみが私たちを義とすることは明らかで確実です...たとえ天と地、そして他のすべてのものが崩壊しても、この条項の何ものも譲り渡すことはできません（マルコ13:31）。^[45]

1516年、ドミニコ会の修道士ヨハン・テッツェルはローマカトリック教会からドイツに派遣され、ローマのサン・ピエトロ大聖堂再建資金を集めるために免罪符を販売した。 ^[46]特に1503年から1510年にかけての免罪符の説教者としてのテッツェルの経験により、マインツ大司教アルブレヒト・フォン・ブランデンブルクは彼を総委員に任命した。ブランデンブルク大司教は多額の聖職者報酬の支払いで既に多額の負債を抱えており、大聖堂再建のために1万ドゥカート^[47]という巨額の寄付をしなければならなかった。アルブレヒトは教皇レオ10世から特別全免罪符（罪の現世での罰の免除）の販売を許可され、その収益の半分をアルブレヒトが自分の聖職者報酬の支払いに充てることになっていた。

1517年10月31日、ルターは司教アルブレヒト・フォン・ブランデンブルクに手紙を書き、免罪符の販売に抗議した。彼は手紙に「免罪符の効力と効能に関する論争」^{[a]のコピーを同封した。これは後に}95ヶ条の論題として知られるようになった。ハンス・ヒラーブランドは、ルターは教会と対立するつもりはなく、自分の論争を教会の慣習に対する学問的な異議と見なし、それに応じてその文章の調子は「教義的というよりは探究的」であると書いている。 ^[49]ヒラーブランドは、それでもなおいくつかの論題、特に「教義的というよりは探究的」という問いかけである論題86には、挑戦の気配が潜んでいると書いている。[ 49 ^]

ルターは、テッツェルの言葉とされる「金庫の中の硬貨が鳴るとすぐに、魂は煉獄から（「天国」とも言われる）飛び出す」に異議を唱えた。^{[50]彼は、}赦しは神のみが与えるものであるため、免罪符が購入者をすべての罰から解放し、救済を与えると主張する人々は間違っていると主張した。彼は、キリスト教徒はそのような偽りの保証のためにキリストに従うことを怠ってはならないと述べた。

一説によると、ルターは1517年10月31日にヴィッテンベルクの諸聖人教会の扉に95ヶ条の提題を釘付けにしたという。学者のヴァルター・クレーマー、ゲッツ・トレンクラー、ゲルハルト・リッター、ゲルハルト・プラウゼは、扉に貼られたという話は歴史の柱の一つになっているものの、真実にはほとんど基づいていないと主張している。^{[51] [52] [53] [54]}この話はルターの協力者フィリップ・メランヒトンの発言に基づいているが、当時メランヒトンはヴィッテンベルクにはいなかったと考えられている。^[55]一方、ローランド・ベイントンによると、それは真実である。 ^[56]

ラテン語の論題は1517年にドイツの数か所で印刷された。1518年1月、ルターの友人たちが95ヶ条の論題をラテン語からドイツ語に翻訳した。^[57] 2週間以内に、論題のコピーはドイツ全土に広まった。ルターの著作は広く流布し、1519年には早くもフランス、イギリス、イタリアに届いた。学生たちはルターの話を聞こうとヴィッテンベルクに押し寄せた。ルターはガラテヤ人への手紙の短い注釈と詩篇を出版した。ルターの初期のこの時期は、彼の最も創造的で生産的な時期の一つであった。^[58]最もよく知られている3つの作品は1520年に出版された。『ドイツ国民のキリスト教貴族へ』、 『教会のバビロン捕囚について』、『キリスト教徒の自由について』である。

アルブレヒト大司教は、ルターの95ヶ条の提題を含む手紙に返事をしなかった。彼は、その提題が異端かどうか調べさせ、1517年12月にローマに送った。^{[59]彼は、}複数の司教区の任期に対する教皇の免除を支払うために、免罪符の収入を必要としていた。ルターが後に記しているように、「教皇もこの計画に関与していた。なぜなら、その半分はローマの聖ペテロ教会の建設に充てられることになっていたからだ」^[60]

教皇レオ10世は改革者や異端者に慣れており、^[61]ゆっくりと、「当然ながら細心の注意を払って」対応した。^[62]次の3年間、彼は一連の教皇の神学者と特使をルターに対抗させたが、これは改革者の反教皇神学を強固にする結果にしかならなかった。まず、ドミニコ会の神学者シルベスター・マッツォリーニがルターに対する異端訴訟を起草し、レオはルターをローマに召喚した。選帝侯フリードリヒは教皇を説得し、帝国議会が開催されていたアウクスブルクでルターを審問させた。^{[63] 1518年10月、ルターは}聖アンナ修道院に滞在した3日間、教皇特使 カエターノ枢機卿の尋問に対して自らを弁護した。教皇の免罪符発行権が、2人の間の論争の中心となった。^{[64] [65]}公聴会は口論に発展した。ルターは論文を書いただけでなく、教会と対立して教皇の敵とされた。「教皇は聖書を悪用している」とルターは言い返した。「私は彼が聖書より優れていることを否定する」。^{[66] [67]}カエターノの当初の指示は、ルターが信仰を撤回しない場合は逮捕することだったが、使節はそれを止めた。^[68]カルメル会の修道士 クリストフ・ランゲンマンテルの助けを借りて、ルターはカエターノに知られずに夜中に街から抜け出した。^[69]

1519年1月、ザクセン州アルテンブルクで、教皇特使カール・フォン・ミルティッツはより融和的なアプローチをとった。ルターは選帝侯の親戚であるザクセン人ミルティッツに一定の譲歩をし、反対者が沈黙しても沈黙することを約束した。^[70]しかし、神学者ヨハン・エックは、ルターの教義を公開討論会で暴露しようと決心した。1519年6月と7月、エックはライプツィヒでルターの同僚アンドレアス・カールシュタットと論争し、ルターを招いて演説した。^[71]この論争におけるルターの最も大胆な主張は、マタイによる福音書16章18節は教皇に聖書を解釈する独占権を与えておらず、したがって教皇も公会議も絶対確実ではないというものだった。^[72]このため、エックはルターを、 1415年に火あぶりにされたチェコの改革者であり異端者であるヤン・フスと名付けた。その瞬間から、エックはルター打倒に全力を尽くした。^[73]

1520年6月15日、教皇は教皇勅書『Exsurge Domine 』でルターに、95ヶ条の論題を含むルターの著作から抜粋した41の文章を60日以内に撤回しなければ破門になると警告した。その年の秋、エックはマイセンや他の町で勅書を公布した。ミルティッツが仲介を試みたが、10月に教皇に『キリスト教徒の自由について』のコピーを送っていたルターは、 1520年12月10日にヴィッテンベルクで勅書と教令を公開で燃やし、 ^[74]彼は『教皇とその最近の著書が焼かれた理由』と『すべての条項に関する主張』でこの行為を擁護した。

ルターは1521年1月3日、教皇レオ10世の勅書「ローマ教皇勅書」によって破門された。^[75]また、ルーテル世界連盟、メソジスト教会、カトリック教会のキリスト教統一促進評議会は（それぞれ1999年と2006年に）「キリストへの信仰による神の恩寵による正当化の共通理解」に同意したが、カトリック教会は1521年の破門を解除していない。^{[76] [77] [78]}

95ヶ条の提題禁止の執行は世俗の権力に委ねられた。1521年4月17日、ルターは命令通りヴォルムス帝国議会に出席した。これは神聖ローマ帝国の諸部族の総会で、ライン川沿いの町ヴォルムスで開催された。1521年1月28日から5月25日まで開催され、皇帝カール5世が議長を務めた。ザクセン選帝侯フリードリヒ3世は、ルターの議会への往復の 安全通行証を取得した。

トリーア大司教の補佐官として帝国を代表して発言したヨハン・エックは、テーブルに並べられたルターの著作のコピーを差し出し、その本がルターのものであるか、またその内容に責任があるかを尋ねた。ルターは自分がその著者であることを認めたが、2 番目の質問の答えについては考える時間を求めた。彼は祈り、友人に相談し、翌日に答えを述べた。

聖書の証言や明白な理性によって確信しない限り（教皇や公会議だけを信頼しているわけではない。なぜなら、公会議がしばしば誤りを犯し、矛盾していることはよく知られているからである）、私は引用した聖書に拘束され、私の良心は神の言葉に囚われている。良心に反することは安全でも正しくもないので、私は何も撤回できないし、撤回するつもりもない。神が私を助けてくださいますように。アーメン。^[79]

この演説の最後に、ルターは「試合に勝利した騎士の伝統的な敬礼」で腕を上げました。マイケル・マレットはこの演説を「画期的な演説の世界的古典」とみなしています。^[80]

エックはルターに、彼が異端者のように振る舞っていると告げ、こう言った。

マーティン、教会の胸を裂いた異端のうち、聖書のさまざまな解釈に端を発しないものは一つもありません。聖書自体が、それぞれの改革者が欺瞞的な議論を引き出す武器庫なのです。ペラギウスとアリウスは聖書のテキストを使って教義を維持しました。たとえばアリウスは、あなたが新約聖書のこの節で認めている言葉の永遠性の否定を見出しました。ヨセフは妻が最初の子を産むまで妻を知らず、あなたが言うのと同じように、この節が彼を縛り付けていると言いました。コンスタンツ公会議の教父たちがヤン・フスのこの主張「イエス・キリストの教会は選ばれた者の共同体にすぎない」を非難したとき、彼らは誤りを非難したのです。なぜなら、教会は良き母親のように、キリスト教徒の名を持つすべての人、天国の至福を享受するよう召されているすべての人を腕の中に抱きしめるからです。^[81]

ルターは自分の著作を撤回することを拒否した。彼は「私はここに立っている。他には何もできない」と言ったとも言われている。最近の学者は、これらの言葉が「神が私を助けてくださいますように」の前に挿入されたのはスピーチの後の版だけで、議事進行の証人の証言には記録されていないため、これらの言葉の証拠は信頼できないと考えている。 ^[82]しかし、マレットは、彼の性格を考えると、「ルターはより劇的な言葉を選択する傾向があったと信じても構わない」と示唆している。^[80]

その後5日間、ルターの運命を決めるための非公開会議が開かれた。皇帝は1521年5月25日にヴォルムス勅令の最終草案を提出し、ルターを無法者と宣言し、彼の著作を禁止し、逮捕を命じた。「我々は彼を逮捕し、悪名高い異端者として罰することを望む。」^[83]また、ドイツではルターに食べ物や住まいを与えることは犯罪とされた。また、ルターを殺害しても法的責任を問われないことも認められた。

ルターがヴィッテンベルクに帰る途中に姿を消したのは計画的だった。フリードリヒ3世は、ヴィッテンベルク近郊の森で、強盗に扮した覆面騎兵にルターを捕まえさせ、ルターを安全なアイゼナハのヴァルトブルク城まで護送した。^[84]ヴァルトブルク滞在中、ルターは「私のパトモス」と呼んでいた^[85]が、新約聖書をギリシャ語からドイツ語に翻訳し、教義と論争の著作を次々に発表した。その中には、マインツ大司教アルブレヒトを再び攻撃し、司教区での免罪符の販売を中止させたことや[ ^{86] 、}ルーヴァン出身の正統派神学者ヤコブス・ラトムスに正当化の原理を説いた『ラトムスの議論の反駁』などがある。^[87]信仰に関する彼の最も力強い声明の1つであるこの著作で、彼は神の恩寵を引き寄せるために計画されたすべての善行は罪であると主張した。^[88]彼は、すべての人間は生まれながらに罪人であり、神の恩寵（獲得できない）だけが彼らを正義にすることができると説明した。1521年8月1日、ルターはメランヒトンに同じテーマで手紙を書いた。「罪人になりなさい。そしてあなたの罪を強くしなさい。しかし、キリストへの信頼はもっと強くしなさい。そして、罪、死、そして世界に勝利したキリストを喜びなさい。私たちはここにいる間は罪を犯すでしょう。なぜなら、この人生は正義が存在する場所ではないからです。」^[89]

1521年の夏、ルターはその対象を免罪符や巡礼といった個人的な信心深さから教会の実践の中心にある教義へと広げた。『私的ミサの廃止について』では、ミサは犠牲であるという考えを偶像崇拝と非難し、ミサは会衆全体が感謝の気持ちで受け取るべき贈り物であると主張した。^[90]彼のエッセイ『告解について、教皇は告解を強制する権限があるか』では、強制的な告解を否定し、 「すべてのキリスト教徒は告解者である」として私的な告解と赦免を奨励した。 ^[91] 11月、ルターは『修道誓願に関するマルティン・ルターの判決』を書いた。彼は修道士や修道女に対し、誓願は救済を勝ち取るための不当で無駄な試みであるため、罪を犯すことなく誓願を破ることができると保証した。^[92]

ルターはこの声明をヴァルトブルクから、ヴィッテンベルクでの急速な発展の状況下で発表したが、その状況についてはルターも十分に把握していた。アンドレアス・カールシュタットは、元アウグスティノ会のガブリエル・ツヴィリングの支援を受け、1521年6月にルターの予想をはるかに超える急進的な改革計画に着手した。この改革は、アウグスティノ会の修道士による修道院長への反乱、教会の彫像や聖像の破壊、行政官に対する非難など、騒動を引き起こした。1521年12月初旬に密かにヴィッテンベルクを訪れた後、ルターは『反乱と謀反に対して警戒すべきマルティン・ルターの全キリスト教徒への忠告』を執筆した。^[93]クリスマス後、ヴィッテンベルクは、いわゆるツヴィッカウの預言者と呼ばれる一団の夢想家たちが到着し、人間の平等、 ^{[説明が必要]、} 成人洗礼、キリストの再臨など、革命的な教義を説いたことで、さらに不安定になりました。 ^[94]市議会がルターに帰還を要請したとき、彼は行動を起こすことが自分の義務であると決心しました。^[95]

ルターは1522年3月6日に密かにヴィッテンベルクに戻り、選帝侯に次のように書き送った。「私が留守の間、サタンが私の羊小屋に入り込み、私が書き送っても修復できないほどの破壊行為を行った。私が直接立ち会い、生きた言葉で修復するしかない。」^{[96] 3月9日の}聖日、インヴォカヴィトから始まる四旬節の8日間、ルターは8つの説教を行った。これは「インヴォカヴィト説教」として知られるようになった。これらの説教で、彼は愛、忍耐、慈善、自由といったキリスト教の核となる価値観の優位性を強調し、必要な変化をもたらすには暴力ではなく神の言葉を信頼するよう市民に呼び掛けた。^[97]

人々が暴力を使って福音を広めているのを見たとき、悪魔が何を思うか知っていますか。悪魔は地獄の火の後ろに腕を組んで座り、悪意に満ちた表情と恐ろしい笑みを浮かべてこう言います。「ああ、この狂人たちが私のゲームに参加するなんて、なんて賢いんだ！ そのままにしておけば、私は利益を得るだろう。私はそれを楽しんでいる。」しかし、言葉が戦場で独りで走り回り、戦っているのを見たとき、悪魔は恐怖で震え上がります。^[98]

ルターの介入の効果は即座に現れた。6回目の説教の後、ヴィッテンベルクの法学者ジェローム・シュルフは選帝侯に次のように書いた。「ああ、マーティン博士の帰還は我々の間にどんな喜びをもたらしたことか！彼の言葉は神の慈悲により、日々誤った方向に導かれている人々を真理の道へと連れ戻している。」^[98]

次にルターは、新しい教会の慣習を覆すか修正することに着手した。当局と協力して公共秩序を回復することで、彼は宗教改革における保守派の勢力として再出発した。^[99]ツヴィッカウの預言者たちを追放した後、彼は社会不安と暴力を煽って新しい秩序を脅かした国教会と急進的な改革者との戦いに直面した。^[100]

ヴィッテンベルクでの勝利にもかかわらず、ルターはより遠くまで急進主義を抑えることはできなかった。トーマス・ミュンツァーやツヴィッカウの預言者ニコラス・シュトルヒなどの説教者は、1521年から1525年の間に貧しい町民や農民の支持を得た。15世紀以来、農民による小規模な反乱は起こっていた。 ^[101]ルターが教会と聖職者階級に反対するパンフレットには「リベラル」な表現が多く使われており、多くの農民は彼が一般的に上流階級への攻撃を支持するだろうと信じるようになった。^{[102] 1524年には}フランケン、シュヴァーベン、テューリンゲンで反乱が起こり、負債を抱えていた不満を抱く貴族からも支持を集めた。テューリンゲン州のミュンツァー、南西部のヒップラーやロッツァーなどの急進派の指導の下で勢いを増し、反乱は戦争へと発展した。^[103]

ルターは、1525年5月の十二箇条への返答で示したように、農民の不満の一部に同情したが、不満を抱く人々には世俗の権力に従うよう注意した。 ^[104]テューリンゲンを巡回中、修道院、司教館、図書館が広範囲に焼き払われたことに激怒した。ヴィッテンベルクに戻って執筆した『農民の殺人と窃盗に対する反論』では、富に関する福音の教えを解釈し、暴力は悪魔の仕業であると非難し、貴族たちに狂犬のように反逆者を鎮圧するよう求めた。

だから、できる人は、ひそかに、あるいは公然と、打ち殺し、刺し殺しなさい。反逆者ほど毒々しく、有害で、悪魔的なものはないということを覚えておきなさい。…洗礼は、人を肉体や財産において自由にするのではなく、魂において自由にする。そして福音は、使徒行伝 4 章 [:32–37] で使徒や弟子たちが行ったことを自らの自由意志で行った場合を除いて、財産を共有物にしない。彼らは、狂った農民が激怒して要求したように、ピラトやヘロデの他人の財産を共有物にするのではなく、自分の財産だけを共有物にすることを要求した。しかし、農民は他人の財産を共有物にし、自分の財産は自分のものにしたいのだ。彼らは立派なクリスチャンだ！地獄には悪魔は残っていないと思う。悪魔はみんな農民の中に入った。彼らの狂気は度を超している。^[105]

ルターは、反乱軍に対する反対を 3 つの根拠で正当化した。第一に、反乱軍は世俗政府への合法的な服従よりも暴力を選んだことで、キリストの「皇帝のものは皇帝に返しなさい」という助言を無視していた。聖パウロはローマ人への手紙 13:1-7 で、すべての権威は神によって任命されたものであり、したがって抵抗すべきではないと書いていた。聖書からのこの引用は、王権神授説、またはドイツの場合、君主権神授説として知られる教義の基礎を形成している。第二に、反乱、強奪、略奪という暴力行為は農民を「神と帝国の法の外」に置いたため、彼らは「追いはぎや殺人者としてだけでも、肉体と魂の死に値する」。最後に、ルターは反乱軍が自らを「キリスト教徒の兄弟」と呼び、福音の旗印の下で罪深い行為を犯したことを冒涜罪で告発した。^[106]彼は晩年になって初めて、政府に対する抵抗の事例を認める「ビールウルフ」という概念を考案した。 ^[107]

反乱に対するルターの支援がなくなったため、多くの反乱者が武器を手放し、裏切られたと感じた者もいた。 1525年5月15日のフランケンハウゼンの戦いでシュヴァーベン同盟に敗北し、続いてミュンツァーが処刑されたことで、宗教改革の革命段階は終焉を迎えた。^{[108]その後、急進主義は}アナバプテスト運動やその他の宗教運動に逃げ場を見出し、ルターの宗教改革は世俗権力の庇護の下で栄えた。^[109] 1526年、ルターは次のように書いている。「私、マルティン・ルターは反乱の間、農民を皆殺しにした。農民を殺せと命じたのは私だからだ。」^[110]

ルターは1523年4月にニムシェンシトー会修道院から脱出するのを手伝った12人の修道女のうちの1人、カタリーナ・フォン・ボラと結婚した。このときルターは彼女たちをニシンの樽で密かに脱出させた。 ^[111]「突然、私が全く別の考えでいっぱいだったときに」とルターはヴァーツラフ・リンクに書いた。「主は私を結婚へと導いたのです」。^[112]結婚当時、カタリーナは26歳、ルターは41歳だった。

1525年6月13日、ヨハネス・ブーゲンハーゲン、ユストゥス・ヨナス、ヨハネス・アペル、フィリップ・メランヒトン、ルーカス・クラーナハ（父）とその妻が証人となり、二人は婚約した。^[113]同日夕方、ブーゲンハーゲンによって二人は結婚した。^[113]教会への儀式的な行進と結婚披露宴は省略され、2週間後の6月27日に再開された。^[113]

アンドレアス・カールシュタットやユストゥス・ヨナスなど、すでに何人かの司祭や修道会の元メンバーが結婚していたが、ルターの結婚は聖職者の結婚を承認する印となった。^{[114]彼は聖書の根拠から}独身の誓いを長い間非難していたが、結婚するという彼の決断は、無謀だと言ったメランヒトンをはじめ、多くの人を驚かせた。^{[115]ルターは1524年11月30日に}ゲオルク・シュパラティンに手紙を書いている。「私は今のように妻を娶るつもりはありません。私は自分の肉体や性別に無感覚なわけではありません（私は木でも石でもありません）。しかし、私は毎日異端者の死を予期しているので、結婚には抵抗があるのです。」 [ ^116] 結婚する前、ルターはごく質素な食事で暮らしており、彼自身が認めているように、カビの生えたベッドは一度に何ヶ月もきちんと整えられていなかった。^[117]

ルターとその妻は、かつて修道院だった「黒い修道院」に移り住んだ。これは、選帝侯ヨハネス1世が結婚祝いに贈ったものだった。彼らは、しばしばお金が不足していたものの、幸せで成功した結婚生活を始めたようだ。^[118]カタリーナは6人の子供を産んだ。ハンス（1526年6月）、エリザベート （1527年12月10日、数か月以内に死去）、マグダレーナ （1529年、1542年にルターの腕の中で死去）、マルティン（1531年）、ポール （1533年1月）、そしてマーガレット（1534年）である。彼女は、農業や下宿人の受け入れで、夫婦の生計を立てるのを手伝った。^{[119]ルターは、1526年8月11日に}ミヒャエル・シュティーフェルに次のように打ち明けている。「私のカタリーナは、あらゆる点で私に親切で、私を喜ばせてくれるので、私は自分の貧しさをクロイソスの富と交換したいとは思わない。」^[120]

1526年までに、ルターは新しい教会を組織することにますます忙しくなっていた。会衆が自ら牧師を選ぶという聖書の理想は、実行不可能であることが判明した。^[121]ベイントンによると、「ルターのジレンマは、個人の信仰と経験に基づく告白教会と、特定の地域のすべての人々を包含する地域教会の両方を望んでいたことだった。もしどちらかを選ばなければならないとしたら、彼は大衆の側に立つだろうし、それが彼が向かった方向だった。」^[122]

1525年から1529年にかけて、ルターは教会の監督機関を設立し、新しい礼拝形式を定め、2つの教理問答書の形で新しい信仰の明確な要約を書いた。^[123]人々を混乱させたり動揺させたりしないように、ルターは極端な変化を避けた。また、ある統制システムを別のものに置き換えることも望まなかった。ルターはザクセン選帝侯領の教会に集中し、新しい領土の教会の顧問としてのみ活動したが、その多くはルターのザクセンモデルに従ったものだった。ルターは新しい選帝侯、不動のヨハネスと緊密に協力し、ローマとの決別後、資産と収入をほとんど失った教会に代わって世俗的な指導と資金を彼に求めた。^[124]ルターの伝記作家マルティン・ブレヒトにとって、この協力関係は「世俗の君主による教会統治に向けた、当初は意図していなかった疑わしい発展の始まり」であった。^[125]

選帝侯は教会の訪問を許可したが、これは以前は司教が行使していた権限であった。 ^[126]ルターの実際の改革は、時には彼の初期の急進的な宣言に及ばなかった。例えば、ルターの承認を得てメランヒトンが起草した『ザクセン選帝侯の教区牧師訪問員への指示』（1528年）は、信仰のみが義認を保証するというルターの立場にもかかわらず、罪の赦しにおける悔い改めの役割を強調した。^[127]アイスレーベンの改革者ヨハネス・アグリコラはこの妥協に異議を唱え、ルターは信仰は行いとは別のものだと教えたとしてアグリコラを非難した。^[128]この指示は、ルターの思想と実践の一貫した進化を求める人々にとって問題のある文書である。^[129]

ドイツの典礼を求める声に応えて、ルターはドイツのミサを書き、1526年初頭に出版した。^[130]彼はそれを1523年のラテン語ミサの翻案の代わりとしてではなく、「素朴な人々」のための代替物、「人々が信仰しキリスト教徒になるための公的な刺激」として意図した。^[131]ルターはその儀式をカトリックの礼拝に基づいていたが、「犠牲を匂わせるものすべて」を省き、ミサは全員がパンだけでなくワインを受け取る祝典となった。^[132]彼はホスチアと聖杯の昇格を維持したが、ミサの祭服、祭壇、ろうそくなどの装飾は任意とし、儀式の自由を認めた。^[133]フルドリヒ・ツヴィングリの信奉者を含む一部の改革者は、ルターのミサがあまりに教皇的であると考え、現代の学者はカトリックのミサに代わる彼のミサの保守性に注目している。^[134]しかし、ルターのミサには、会衆がドイツ語で賛美歌や詩篇を歌うことや、ルターの斉唱による信条を含む典礼の一部が含まれていた。 [ ^135]ルターは、素朴な人々や若者に届くように、教理問答の形で平日の礼拝に宗教教育を取り入れた。^[136]彼はまた、洗礼式と結婚式の簡略版を提供した。^[137]

ルターとその同僚たちは、1527年に始まったザクセン選帝侯領訪問中に、新しい礼拝の秩序を導入した。^[138]彼らはまた、領土内の牧会とキリスト教教育の水準を評価した。「慈悲深い神よ、私は何という悲惨な状況を見てきたことか」とルターは書いている。「一般の人々はキリスト教の教義をまったく知らない...そして残念なことに、多くの牧師はほとんど無能で、教えることができない。」^[139]

ルターは、会衆にキリスト教の基礎を授ける方法としてカテキズムを考案した。1529年に、彼は牧師や教師のためのマニュアルである大教理問答書と、人々が暗記するための要約である小教理問答書^{を書いた。 [140]}カテキズムは、十戒、使徒信条、主の祈り、洗礼、聖餐についての分かりやすい指導と信仰の材料を提供した。^{[141]ルターは、キリスト教の信仰の基礎が「}猿のように」暗記されるのではなく、理解されるように、カテキズムに質問と答えを取り入れた。^[142]

ルターの最も個人的な著作の一つが、この小教理問答である。「私の著作を巻物にまとめる計画については、私はまったく冷静で、まったく熱心ではない。土星の飢えに駆り立てられて、むしろ全部むさぼり食われるのを見たいからだ。なぜなら、私は、おそらく『意志の束縛』と『小教理問答』を除いて、それらのどれも本当に私の著作ではないと認めているからだ」と彼は書いている。 ^[143]小教理問答は、明確な宗教的教えのモデルとして評判を得ている。^[144]これは、ルターの賛美歌や聖書の翻訳とともに、今日でも使用されている。

ルターの小教理問答は、親が子供を教える上で特に効果的であることが証明されました。同様に、大教理問答は牧師にとって効果的でした。^[145]彼らはドイツ語の俗語を使用して、使徒信条をより単純で、より個人的な三位一体の言葉で表現しました。彼は信条の各条項を書き直して、父、子、聖霊の性格を表現しました。ルターの目標は、洗礼を受ける人々が、三位一体の三位一体のそれぞれの位格が洗礼を受ける人々の生活の中で働く、個人的な対象として自分自身を見ることができるようにすることでした。^[146]つまり、ルターは三位一体を、学ぶべき教義としてではなく、知るべき人格として描いています。父は創造し、子は贖い、聖霊は聖化します。これは、別々の人格を持つ神聖な一体性です。救いは父から始まり、信者を父に引き寄せます。ルターの使徒信条の扱いは、ルター派の教理教育の一部でもある十戒と主の祈りの文脈で理解されなければならない。^[146]

ルターは1522年に新約聖書のドイツ語訳を出版し、1534年に彼と協力者たちは旧約聖書の翻訳を完了し、聖書全体が出版された。彼は生涯を終えるまで翻訳の改良に取り組み続けた。^[147]以前にも聖書をドイツ語に翻訳した人はいたが、ルターは自分の教義に合わせて翻訳を調整した。^[148] 初期の翻訳にはメンテリン聖書（1456年）^[149]とコーベルガー聖書（1484年）がある。^[150]ルターの聖書以前にも、高地ドイツ語で14、低地ドイツ語で4、オランダ語で4、その他さまざまな言語で翻訳されたものがあった。^[151]

ルターの翻訳は、ザクセンの官庁で話されていたドイツ語の変種を使用しており、北ドイツと南ドイツの両方に理解可能でした。^[152]彼は、その力強く直接的な言語によって、聖書を一般のドイツ人が理解できるようにしようとしました。「私たちは、他の人々が支障なく聖書を読むことができるように、障害や困難を取り除いているのです。」^[153]ドイツ語の出版物の需要が高まっていた時期に出版されたルターの翻訳は、すぐに人気があり影響力のある聖書翻訳となりました。このように、この翻訳はドイツ語と文学に独特の雰囲気をもたらしました。 ^[154]ルターの注釈と序文、そして反教皇のイメージを含むルーカス・クラーナハの木版画が添えられたこの翻訳は、ルターの教義をドイツ中に広める上で大きな役割を果たしました。 [ ^{155]ルターの聖書は、}ジェームズ王欽定訳聖書の前身であるティンダル聖書（1525年以降）など、他の現地語の翻訳にも影響を与えました。^[156]

ローマ人への手紙3章28節で「信仰」の後に「のみ」という言葉を挿入したと批判されたとき^[157]、彼は次のように答えた。「本文自体と聖パウロの意味は、それを緊急に必要とし、要求しています。なぜなら、まさにその箇所で、彼はキリスト教の教義の要点、すなわち、律法の行いによらずにキリストへの信仰によって義とされるということについて扱っているからです。…しかし、行いが完全に切り離されれば、つまりそれは信仰だけが義とされることを意味するに違いありませんが、行いのこの切り離しについて明白に語る人は誰でも、「信仰だけが私たちを義とするので、行いは義としません」と言わざるを得ないでしょう。」^[158]

ルターはヨハネの手紙一第5章7～8節^[159]のヨハネコンマを偽造として翻訳に含めなかった。ルターの死後、他の人によって本文に挿入された。 ^{[160] [161]}

ルターは多作な賛美歌作者で、詩篇46篇に基づく「われらの神は堅固な砦なり」や、ルカによる福音書2章11～12節に基づく「われは天より地へ」などの賛美歌を著した。^[162]ルターは、高尚な芸術と民族音楽、またあらゆる階級、聖職者と信徒、男性、女性、子供を結びつけた。この結びつきのために彼が選んだ手段は、礼拝、学校、家庭、公共の場でのドイツの賛美歌の歌唱であった。^[163]彼はしばしばリュートで賛美歌を伴奏した。リュートは後に20世紀にドイツの国民的楽器となったワルツツィターとして再創造された。 ^[164]

ルターの賛美歌は、彼の生涯における特定の出来事や、展開しつつあった宗教改革によって頻繁に想起された。この行動は、ローマカトリック教会によってルター派の見解のために殉教した最初の人物であるヤン・ファン・エッセンとヘンドリック・フォスの処刑を知ったことから始まり、ルターは賛美歌「Ein neues Lied wir heben an」（「新しい歌を私たちは歌います」）を書くよう促された。この賛美歌は、ジョン・C・メッセンジャーの翻訳によるタイトルと最初の行「無思慮な風に吹かれて」で英語では一般的に知られており、1875年にマリア・C・ティッデマンが作曲したイブストーンの曲に合わせて歌われている。^[165]

ルターの1524年の信条賛美歌「われら皆、唯一の真の神を信じる」は、ルターが1529年に『小教理問答』で使徒信条を3部構成で説明したことを予示する、3節の信仰告白である。ルターの賛美歌は、それ以前のドイツの信条賛美歌を改作し拡張したもので、1525年には早くもルター派の現地語の典礼で広く使われるようになった。16世紀のルター派賛美歌集にも「われら皆」は教理問答賛美歌として含まれていたが、18世紀の賛美歌集ではこの賛美歌を教理問答的というよりは三位一体的と分類する傾向があり、20世紀のルター派では曲調が難しいと思われたため、この賛美歌はほとんど使われなかった。^[163]

ルターが1538年に書いた主の祈りの賛美歌版「主の御国において父なる神の御前に」は、ルターの小教理問答書における祈りの説明と完全に一致しており、7つの祈りの嘆願のそれぞれに1節、および開始節と終了節がある。この賛美歌は、主の祈りの典礼的設定として、また特定の教理問答の質問について受験生を試験する手段として機能している。現存する写本には複数の改訂が見られ、ルターがテキストを明確化して強化し、適切な祈りの旋律を提供することに関心を持っていたことがわかる。16世紀と20世紀の他の主の祈りの韻文はルターの旋律を採用しているが、現代のテキストはかなり短い。^[166]

ルターは1523年に詩篇130篇の賛美歌版として「Aus tiefer Not schrei ich zu dir 」（「悲しみの底から私はあなたに叫びます」）を書き、ドイツの礼拝で使用するための賛美歌を詩篇で書くよう同僚に勧めるサンプルとして送りました。ポール・スペラトゥスとの共同作業で、この賛美歌と他の7曲の賛美歌が、ルター派の最初の賛美歌集であるアハトリーダーブックに掲載されました。1524年にルターは、元の4節の詩篇のパラフレーズを5節の宗教改革賛美歌に発展させ、「恵みのみ」のテーマをより完全に展開しました。この「Aus tiefer Not」の拡張版は、宗教改革の本質的な教義を表現していたため、いくつかの地域のルター派の典礼の通常の構成要素に指定され、ルター自身の葬儀を含む葬儀で広く使用されました。エルハルト・ヘーゲンヴァルトの賛美歌版詩篇第51篇とともに、ルターの拡張賛美歌も、告白に関するルターのカテキズムの第5部で採用されました。^[167]

ルターは「Ach Gott, vom Himmel sieh Darin」（「ああ、神よ、天から見下ろしてください」）と書きました。 「Nun komm, der Heiden Heiland」（さあ来い、異邦人の救い主よ）は、Veni redemptor gentiumに基づいて、アドベントの主要な賛美歌（Hauptlied）となりました。彼は、A solus ortus Cardineを「Christum wir sollen loben schon」（「私たちは今キリストを讃美すべきです」）に、Veni Creator Spiritus を「Komm, Gott Schöpfer, Heiliger Geist」（「来てください、聖霊よ、主なる神よ」）に変換しました。^[168]彼は十戒に関する 2 つの賛美歌、「Dies sind die heilgen Zehn Gebot」と「Mensch, willst du leben seliglich」を書いた。彼の「Gelobet seist du, Jesu Christ」（「イエス・キリストに賛美あれ」）はクリスマスのメイン賛美歌となった。彼はペンテコステのために「Nun bitten wir den Heiligen Geist」を書き、イースターのために「Christ ist erstanden」（キリストは復活した（Victimae paschali laudes ）という詩を引用している。Nunc dimittisを言い換えた「Mit Fried und Freud ich fahr dahin 」は、清めの祈りを意図したものだったが、葬儀の賛美歌にもなった。彼はTe Deumを「Herr Gott, dichメロディーを簡略化した「 loben wir 」がドイツ語で「テ・デウム」として知られるようになりました。

ルターの1541年の賛美歌「ヨルダンに我らの主キリストは来られた」は、小教理問答における洗礼に関する彼の質問と答えの構造と内容を反映している。ルターは、詩篇67篇の恵みを求める祈りを賛美歌風に編曲した、ヨハン・ヴァルターの既存の曲を採用した。ヴォルフ・ハインツによるこの賛美歌の4部構成は、1541年にハレでルター派の宗教改革を紹介するために使用された。JSバッハを含む18世紀の説教者や作曲家は、この豊かな賛美歌を自分たちの作品の題材として使ったが、その客観的な洗礼神学は、19世紀後半のルター派の敬虔主義の影響を受けて、より主観的な賛美歌に取って代わられた。^[163]

ルターの賛美歌は初期のルター派賛美歌集に収録され、宗教改革の思想を広めた。ルターは、最初のルター派賛美歌集『アハトリーダーブック』の8曲中4曲、『エアフルト賛美歌集』の26曲中18曲、ヨハン・ヴァルター作曲の最初の合唱賛美歌集『エイン・ゲイストリヒ・ゲサンク・ブックレイン』の32曲中24曲を作曲した。これらはすべて1524年に出版された。ルターの賛美歌は作曲家に音楽を書くインスピレーションを与えた。ヨハン・ゼバスティアン・バッハは、彼のカンタータにいくつかの詩をコラールとして含め、コラール・カンタータは完全にそれらに基づいています。すなわち、おそらく 1707 年の第 2 年次周期 (1724 年から 1725 年) の早い時期に、「キリスト・ラグ」、「キリスト・アンサー・ヘル・ツム・ジョーダン・カム」、BWV 2です。 WV 7、Nun komm, der Heiden Heiland、BWV 62、Gelobet seist du、Jesu Christ、BWV 91、およびAustiefer Not schrei ich zu dir、BWV 38、その後Ein feste Burg ist unser Gott、BWV 80、および 1735 年にWär Gott nicht mitわたしたちの時代、BWV 14。

ジャン・カルヴァン^[169]やフィリップ・メランヒトン^[170]の見解とは対照的に、ルターはその生涯を通じて、キリスト教徒の魂が死で肉体から分離した後に眠ると信じることは誤った教義ではないと主張した。^{[171]したがって、彼は}金持ちとラザロのたとえ話など、いくつかの聖書の一節の伝統的な解釈に異議を唱えた。^[172]これにより、ルターは聖人の苦しみの考えを否定した。「魂は肉体を離れて地獄の苦しみと罰に脅かされるのではなく、用意された寝室に入り、そこで安らかに眠るということを知るだけで十分である。」^[173]彼はまた、キリスト教徒の魂が死後に悔悛の苦しみを受ける煉獄の存在も否定した。 ^[174]彼は死後も個人のアイデンティティが継続することを肯定した。シュマルカルデン条項の中で、彼は聖人たちが現在「墓の中と天国」に住んでいると述べている。^[175]

ルター派の神学者フランツ・ピーパーは、死後のキリスト教徒の魂の状態に関するルターの教えは、ヨハン・ゲルハルトなどの後代のルター派神学者の教えとは異なっていたと指摘している。^[176] レッシング（1755）は、この問題に関するルター派正統派の分析で、以前に同じ結論に達していた。^[177]

ルターの創世記注解には、「魂は眠らず（anima non sic dormit）、目覚めて（sed vigilat）、幻を見る」という結論の一節がある。^[178] フランシス・ブラックバーンは、ジョン・ジョーティンがルターのこの一節と他の一節を誤読したと主張している。 ^[179]一方、ゴットフリート・フリッチェルは、この一節は実際には「この世で」（homo enim in hac vita）、日々の労働（defatigus diurno labore）に疲れ、夜寝室に入り（sub noctem intrat in cubiculum suum）、眠りが夢によって中断される人の魂を指していると指摘している。^[180]

1898 年のヘンリー・アイスター・ジェイコブスの英訳では次のように書かれています。

「しかし、この世の眠りと来世の眠りは異なる。なぜなら、この世では、人間は日々の労働で疲れ果て、夜になると、まるで平和な時のように寝床に行き、そこで眠り、休息を楽しむからである。また、火事や殺人などの悪事も知らないからである。」^[181]

1529年10月、ヘッセン方伯フィリップ1世は、マールブルク会議でドイツとスイスの神学者の会議を招集し、新興プロテスタント諸国における教義の統一を確立した。[ ^182] 15項目中14項目で合意が得られたが、例外はルターにとって極めて重要な問題であった聖餐の秘跡の性質であった。 ^[183]​​ ツヴィングリ、メランヒトン、マルティン・ブツァー、ヨハネス・エコランパディウスなどの神学者たちは、最後の晩餐でイエスが語った「これはあなた方のためのわたしの体である」と「この杯はわたしの血による新しい契約である」という言葉の意味について意見が分かれた（コリントの信徒への手紙一11 :23–26）。^[184]ルターは、聖別されたパンとワインの中にキリストの体と血が実際に存在することを主張し、それを聖餐の結合と呼んだ。^[185]一方、ルターの反対者は、神は霊的または象徴的にのみ存在すると信じていた。^[186]

例えば、ツヴィングリはイエスが同時に複数の場所に存在できる能力を否定した。ルターはイエスの人間性の遍在性を強調した。 ^[187]記録によると、議論は時々対立的になった。ツヴィングリはイエスの「肉は何の役にも立たない」（ヨハネ6.63）という言葉を引用して、「この一節はあなたの首を折る」と言った。ルターは「あまり高慢になるな」と言い返した。「ドイツ人の首はそんなに簡単には折らない。ここはヘッセンであってスイスではない」。^{[188]ルターは机の上に「これは私の体で}ある」という言葉をチョークで書き、自分の確固たる立場を常に示した。^[189]

聖体拝領に関する意見の相違があったにもかかわらず、マールブルク会議は1530年のアウクスブルク信仰告白の調印と、翌年のザクセン公ヨハン、ヘッセン公フィリップ、ブランデンブルク＝アンスバッハ辺境伯ゲオルクなどのプロテスタントの有力貴族によるシュマルカルデン同盟の結成への道を開いた。しかし、スイスの各都市はこれらの協定に署名しなかった。^[190]

学者の中には、ルターは信仰と理性は相反するものだと教えたと主張する者もいる。つまり、信仰の問題は理性では解明できないということだ。彼は「神が御言葉で私たちに明らかにしたキリスト教信仰のすべての条項は、理性の前ではまったく不可能で、不合理で、偽りである」と書いている。^[191]そして「理性は信仰にまったく貢献しない。[...] 理性は信仰の最大の敵であり、霊的なものを助けようとしない」と書いている。^[192]しかし、一見矛盾しているように思えるが、彼は後者の著作の中で、人間の理性は「啓蒙されたときに信仰に反対するのではなく、むしろ信仰を促進し、前進させる」とも書いている。 ^[193]彼が信仰主義者だったという主張は論争を巻き起こしている。しかし、現代のルター派の学問は、ルターに別の現実を見出している。ルターはむしろ、それぞれが当てはまる別々の知識の領域を尊重するために、 信仰と理性を分離しようとしている。

マールブルク会議の当時、スレイマン大帝はオスマン帝国の大軍でウィーンを包囲していた。^{[194]ルターは1518年}の『95ヶ条の論題解説』でトルコへの抵抗に反対し、敗北主義との非難を招いた。彼はトルコをキリスト教徒を罰するために神が遣わした天罰、つまり反キリストを滅ぼす聖書の黙示録の使者とみなし、ルターは教皇とローマ教会であると信じていた。^{[195]彼は一貫して}聖戦の考えを拒否し、「あたかも我々の民がキリストの敵であるトルコ人に対してキリスト教徒の軍隊であるかのようである。これはキリストの教義と名に完全に反する」と主張した。^[196]一方、ルターは二王国論に従って、トルコに対する非宗教的な戦争を支持した。^[197] 1526年、ルターは『兵士は恩寵の状態にいられるか』で、国家防衛は正当な戦争の理由であると主張した。^[198] 1529年までに、ルターは『トルコとの戦争について』で、皇帝カール5世とドイツ国民にトルコとの世俗的な戦争を戦うよう積極的に促していた。^[199] しかし、ルターは異教との精神的な戦争は別のものであり、祈りと悔い改めを通して戦わなければならないことを明確にした。^[200]ウィーン包囲戦の頃、ルターはトルコからの国家の解放を祈願する祈りを書き、神に「我らの皇帝に敵に対する永遠の勝利を与えてください」と求めた。^[201]

1542年、ルターはコーランのラテン語訳を読んだ。^{[202]彼はその後、}イスラム教を批判するパンフレットを数冊出版し、それを「モハメダニズム」または「トルコ人」と呼んだ。^[203]ルターはイスラム教を悪魔の道具とみなしていたが、その実践には無関心だった。「教皇やその他の偽キリスト教徒が生きられるように、トルコ人が望むように信じ、生きればいい」^[204]彼はコーランの出版禁止に反対し、精査されることを望んだ。^[205]

1537 年初頭、当時ルターの生誕地アイスレーベンの牧師を務めていたヨハネス アグリコラは、神の道徳律 (十戒) ではなく、神の福音こそがキリスト教徒に神の怒りを現すものだと主張する説教を行った。この説教とアグリコラの他の説教に基づいて、ルターは、ヴィッテンベルクで流布している匿名の無律法主義の論文の背後にアグリコラがいるのではないかと疑った。これらの論文は、律法はもはやキリスト教徒に教えられるべきものではなく、市役所のみに属するものであると主張した。^[206]ルターはこの主張に対して、アグリコラと無律法主義者に対する6つの一連の提題で応答し、そのうち4つは1538年から1540年にかけての論争の根拠となった^。[207]彼はまた、1539年にC.ギュッテルに宛てた無律法主義者に対する公開書簡[208]や同年の著書『公会議と教会について』など、他の著作でもこれらの主張に応答して^いる。[ 209 ^]

ルターは、一方では、無律法主義者に対するテーゼと反論において、いわゆる「律法の第二の用途」、すなわち、聖霊が人の心に罪に対する悲しみを生じさせ、福音で示された律法をキリストが成就されるのに備えるための道具として律法を見直し、再確認している。^[210]ルターは、たとえそれがキリストの命、罪に対するキリストの死、あるいは創造において経験される神の善良さであっても、罪に対する悲しみを生じさせるために用いられるものはすべて律法と呼ばれると述べている。^[211]キリスト教徒の間で十戒を説教することを単に拒否するだけでは、いわば教会から三文字の律法が取り除かれ、告発の律法がなくなるわけではない。^[212]律法はいかなる形であれ、キリスト教徒に説教されるべきではないと主張することは、キリスト教徒はもはや罪人ではなく、教会は本質的に聖なる人々だけから成り立っていると主張することに等しい。^[213]

ルターはまた、十戒は神の裁きとしてではなく、神の永遠の意志、つまり自然法の表現として考えれば、キリスト教徒がどのように生きるべきかを積極的に教えるものであると指摘している。^[214]これは伝統的に「法の第三の用途」と呼ばれてきた。^{[215]ルターにとって、キリストの生涯も、例として理解すれば、キリスト教徒が日々の}職業において従うべき十戒の例示にすぎない。^[216]

十戒と、洗礼の秘跡によってキリスト教徒に与えられた新たな人生の始まりは、信者がこの世のただ中で、将来天使のような天国で過ごすことを現在予兆しているのです。 ^[217]したがって、ルターの十戒の教えには明らかな終末論的な意味合いがあり、ルターの特徴として、世俗からの逃避を奨励するのではなく、滅びゆくこの世界の日常的な職業において隣人に奉仕するようキリスト教徒を導くのです。

1539年12月から、ルターはヘッセン方伯フィリップ1世が妻クリスティーネ・フォン・ザクセンの侍女と結婚するという計画に関与するようになった。フィリップは、ルター、メランヒトン、ブッツァーに承認を求め、総主教の一夫多妻制を前例として挙げた。神学者たちは一般的な判断を下す用意はなく、もし決心しているのであれば、離婚は重婚よりも悪いので、密かに結婚してそのことについては口を閉ざすべきだと、しぶしぶ方伯に助言した。^[218]その結果、1540年3月4日、フィリップはメランヒトンとブッツァーが証人となる中、2番目の妻マルガレーテ・フォン・デア・ザーレと結婚した。フィリップの妹エリザベートはすぐにこのスキャンダルを公表し、フィリップはルターの助言を暴露すると脅した。ルターはフィリップに「うまく、強い嘘をついて」結婚を完全に否定するように言い、フィリップはそれに従った。^[219]マルガレーテは17年間で9人の子供を産み、フィリップは合計19人の子供を産んだ。ルターの伝記作家マルティン・ブレヒトの見解では、「ヘッセン伯フィリップに告解の助言を与えたことは、ルターが犯した最悪の過ちの一つであり、直接の責任を負ったヘッセン伯自身に次いで、歴史は主にルターに責任を負わせている」。^[220]ブレヒトは、ルターの過ちは個人的な牧会的助言を与えたことではなく、政治的な意味合いを誤算したことであると主張している。^[221]この事件はルターの評判に永続的なダメージを与えた。^[222]

ルターはその生涯を通じてユダヤ人について否定的に書いた。^[223]ルターは生涯でユダヤ人と出会うことはほとんどなかったが、彼の態度は、ユダヤ人をキリスト殺害の罪を犯した拒絶された人々と見なす神学的、文化的伝統を反映しており、彼が住んでいた地域はおよそ90年前にユダヤ人を追放した場所であった。 [ ^{224 ]}彼は、ユダヤ人がイエスの神性を拒絶したため、ユダヤ人を冒涜者、嘘つきとみなした。 [225] 1523年、ルターは『イエス・キリストはユダヤ人として生まれた』の中でユダヤ人への親切を勧め、また彼らをキリスト教に改宗させることを目指した。^[226]改宗の努力が失敗すると、彼はますます彼らに対して憎しみを募らせた。^[227]

ルターのユダヤ人に関する主要著作は、6万語に及ぶ論文『ユダヤ人とその嘘について』と『キリストの聖名と系譜について』で、どちらもルターの死の3年前の1543年に出版された。^[228]ルターは、ユダヤ人はもはや選民ではなく「悪魔の民」であると主張し、彼らを激しい言葉で呼んだ。^{[229] [230]}モーセが偶像崇拝者を殺害し、神への捧げ物として彼らの都市と財産を焼き払うよう命じている申命記13章を引用して、ルターはユダヤ人に対する「鋭い慈悲」を要求し、「燃え盛る炎から少なくとも数人を救うことができるかどうか見てみよう」とした。^[231]ルターは、シナゴーグに火をつけ、ユダヤ教の祈祷書を破壊し、ラビの説教を禁じ、ユダヤ人の財産と金銭を没収し、彼らの家を破壊することを提唱した。こうして、これらの「毒に侵された虫」は強制的に労働させられるか、「永久に」追放されることになった。^[232]ロバート・マイケルの見解では、ルターの「彼らを殺さなかったのは我々の責任である」という言葉は、殺人に対する制裁に等しいものだった。^[233]「彼らに対する神の怒りはあまりにも激しい」とルターは結論づけた。「優しい慈悲は彼らをさらに悪化させる傾向があり、厳しい慈悲は彼らをほとんど改心させない。したがって、いずれにせよ、彼らを滅ぼせ！」^[231]

ルターは1528年に『放浪の書』の序文で放浪者に対する論争を展開し、ユダヤ人がロートヴェルシュの暗号語の主な基礎としてヘブライ語を提供したと述べた。彼はその訓戒的な序文でキリスト教徒に対し、彼らに施しを与えてはならないと警告した。彼の意見では、それは本当に貧しい人々を見捨てることに等しいからである。^{[234] [235]}

ルターは、ザクセン、ブランデンブルク、シレジアのユダヤ人に対して反対を唱えた。^{[236] 1537年にザクセンのユダヤ人を助けようとしたユダヤ人の代弁者、} ヨゼル・フォン・ロスハイムは、後に彼らの窮状を「マルティン・ルターという名のあの司祭（彼の肉体と魂は地獄に縛られますように！）が、ユダヤ人を助ける者は誰でも破滅に運命づけられていると書いた多くの異端の本を書き、出版した」せいにした。^[237]ヨゼルは、ストラスブール市にルターの反ユダヤ的な著作の販売を禁止するよう要請した。当初は市は拒否したが、ホッホフェルデンのルター派牧師が説教で教区民にユダヤ人殺害を勧めたため、市は拒否した。^[236]ルターの影響力は死後も続いた。1580年代を通じて、暴動によりドイツのルター派のいくつかの州からユダヤ人が追放された。^[238]

正統派ユダヤ教のラビであるトビア・シンガーは、ルターのユダヤ人に対する態度について次のように述べています。「すべての教父と改革者の中で、この宗教改革の創始者ほど下品な口、イスラエルの民に対する下品な呪いの言葉を吐いた者はいなかった。」^[239]

ルターは長年、メニエール病、めまい、失神、耳鳴り、片目の白内障などの病気に悩まされていた。 ^{[240] 1531年から1546年にかけて、彼の健康状態はさらに悪化した。1536年には、}腎臓結石、膀胱結石、関節炎、鼓膜が破れるほどの耳の感染症に悩まされ始めた。1544年12月には、狭心症の影響を感じ始めた。^[241]

体調不良のため、ルターは短気になり、文章やコメントもさらに辛辣になった。妻カタリーナが「あなた、あなたはあまりに無礼よ」と言っているのを耳にしたルターは、「彼らは私に無礼になることを教えている」と答えた。^{[242] 1545年と1546年にルターはハレの}マルクト教会で3回説教し、クリスマスには友人のユストゥス・ヨナスの家に泊まった。^[243]

彼の最後の説教は、1546年2月15日、死の3日前に、彼の生誕地アイスレーベンで行われた。^[244]レオン・ポリアコフによれば、その説教は「ドイツ全土から追放することが緊急課題である頑固なユダヤ人に完全に捧げられた」ものだった。^[245]ジェームズ・マッキノンは、説教の最後は「ユダヤ人が中傷と高利貸しをやめてキリスト教徒にならない限り、ユダヤ人を自分たちの間から追い出すという激しい呼びかけ」で締めくくられたと書いている。^[246]ルターは、「我々は彼らに対してキリスト教の愛を実践し、彼らが改宗するように祈りたい」と述べたが、彼らは「我々の公敵であり、もし我々全員を殺すことができれば、喜んでそうするだろう。そして、彼らはしばしばそうする」とも述べた。^[247]

ルターがマンスフェルトへ最後の旅に出たのは、兄弟の家族が父ハンス・ルターの銅鉱山業を継ぐことを心配したためでした。彼らの生活は、マンスフェルトのアルブレヒト伯爵が産業を自分の支配下に置いたことで脅かされました。その結果生じた論争には、アルブレヒト、フィリップ、ジョン・ジョージ、ゲルハルトの 4 人のマンスフェルト伯爵全員が関与しました。ルターは 1545 年後半に和解交渉に参加するためにマンスフェルトへ 2 回旅し、交渉を完了するために 1546 年初頭に 3 回目の訪問が必要でした。

交渉は1546年2月17日に無事に終了した。午後8時過ぎ、ルターは胸の痛みを感じた。ベッドに入ると、彼は「あなたの御手に私の霊を委ねます。主よ、忠実なる神よ、あなたは私を贖ってくださいました」（詩篇31:5）と祈った。これは死にゆく人々がよく行う祈りである。2月18日午前1時、彼は胸の痛みがひどくなり、熱いタオルで暖められた。彼は、自分が信じていた息子を彼に明らかにしてくださった神に感謝した。彼の同行者、ユストゥス・ヨナスとミカエル・コエリウスは大声で叫んだ。「神父様、あなたの主イエス・キリストを信じて死ぬ覚悟はできていますか。そして、彼の名において教えられた教義を告白する覚悟はできていますか？」ルターははっきりと「はい」と答えた。^[248]

脳卒中によりルターは話すことができなくなり、1546年2月18日午前2時45分、62歳で生まれ故郷のアイスレーベンで亡くなった。ルターはヴィッテンベルクのシュロス教会の説教壇の前に埋葬された。^[249]葬儀は友人のヨハネス・ブーゲンハーゲンとフィリップ・メランヒトンによって執り行われた。^[250] 1年後、ルターの敵対者であった神聖ローマ皇帝カール5世の軍隊が町に入ったが、カール5世は軍隊に墓を荒らさないように命じた。^[250]

後に、ルターが最後の言葉を書いた紙切れが発見された。その言葉はラテン語で書かれていたが、「我々は乞食だ」という部分はドイツ語で書かれていた。その言葉には次のように書かれている。

1. 5年間羊飼いをしていない限り、ウェルギリウスの『田園詩』を理解することはできません。 5年間農民をしていない限り、ウェルギリウスの『農耕詩』を理解することはできません。
   
2. 20 年間、ある著名な国家の政務に携わった人でなければ、キケロの手紙を理解することはできない(少なくとも私はそう教えている)。
   
3. エリヤやエリシャ、洗礼者ヨハネ、キリスト、使徒たちといった預言者たちとともに百年間教会を統治しない限り、誰も聖なる筆者たちに十分耽溺することはできないということを知ってください。
   

この神聖なアエネイスを 攻撃してはならない。いや、むしろそれが踏む地面を敬いなさい。

我々は乞食である。これは真実である。^{[251] [252]}

ルターと同時代人で改革者仲間であったフィリップ・メランヒトンの墓もオールセインツ教会にある。^{[253] [254] [255] [256] [257]}

• 
  マルティン・ルターの死の家は、1726年以来ルターの死の地とみなされている。しかし、ルターが実際に亡くなった建物（マルクト56番地、現在はホテル・グラフ・フォン・マンスフェルトの敷地）は1570年に取り壊された。^[258]
• 
  ハレのマルクト教会にある、ルターの死の際の顔と手の型^[259]
• 
  ルターが『 95ヶ条の論題』を掲げたヴィッテンベルクのシュロス教会は、彼の墓所でもある。
• 
  ヴィッテンベルク城教会の説教壇の下にあるルターの墓石
• 
  ラテン語の碑文が刻まれた墓のクローズアップ

ルターはその世代で最も広く読まれた作家であり、ドイツ国内では預言者の地位を獲得した。^[260]歴史家の間での一般的な見解によると、^[16]彼の反ユダヤ主義的なレトリックはドイツにおける反ユダヤ主義の発展に大きく貢献し、^[261] 1930 年代と 1940 年代にはナチスのユダヤ人攻撃の「理想的な基盤」となった。^{[18]ラインホルト・レヴィンは、「どんな理由であれユダヤ人に反対する著作を書いた者は、勝ち誇ってルターに言及することで自分を正当化する権利があると信じていた」と書いている。マイケルによると、}ナチスドイツで印刷されたほぼすべての反ユダヤ主義の書籍には、ルターへの言及や引用が含まれていた。ハインリヒ・ヒムラーは（カトリック教徒として育てられたためルター派ではなかったが）1940年にユダヤ人に関する彼の著作と説教を賞賛している。^[262]ニュルンベルク市は1937年の誕生日にナチスの新聞「デア・シュテュルマー」の編集者ユリウス・シュトライヒャーに『ユダヤ人とその嘘について』の初版を贈呈した。同紙はこれを史上最も過激な反ユダヤ主義の小冊子と評した。^{[263]これは}ニュルンベルクの集会でガラスケースに入れて公開展示され、EHシュルツとR.フレックスによる54ページに及ぶアーリア人の法の説明で引用された。^[264]

1941年12月17日、7つのプロテスタント地方教会連合が、ユダヤ人に黄色いバッジの着用を強制する政策に同意する声明を発表した。「ルターはその苦い経験の後、すでにユダヤ人に対する予防措置とドイツ領土からの追放を提案していたからである。」ダニエル・ゴールドハーゲンによると、プロテスタントの指導的聖職者であるマーティン・ザッセ司教は水晶の夜の直後にルターの著作の概要を出版し、オックスフォード大学の教会史教授であるダイアミッド・マカロックは、ルターの著作は「青写真」であると主張した。^[265]ザッセはシナゴーグの焼き討ちとその日の偶然を称賛し、序文で「1938年11月10日、ルターの誕生日に、ドイツでシナゴーグが燃えている」と書いた。彼は、ドイツ国民は「当時最大の反ユダヤ主義者であり、ユダヤ人に対する国民の警告者」の言葉に耳を傾けるべきだと主張した。^[266]

ルターの影響をめぐる学術的議論の中心にあるのは、彼の著作をナチスの人種差別的反ユダヤ主義の先駆けと見なすのは時代錯誤であるかどうかである。一部の学者は、ルターの影響は限定的であり、ナチスが彼の著作を利用したのは日和見主義的だったと見ている。ヨハネス・ヴァルマンは、ユダヤ人を非難するルターの著作は18世紀と19世紀にはほとんど無視され、ルターの思想とナチスのイデオロギーの間に連続性はなかったと主張している。^[268] ウーヴェ・ジーモン・ネットもこれに同意し、ナチスがすでに反ユダヤ主義者だったためにルターの著作を復活させたのだと主張した。^{[269] [270]ハンス・J・ヒラーブランドも、ルターに焦点を当てることは、}ドイツの歴史における他の要因を無視した、本質的に非歴史的なナチスの反ユダヤ主義の見方を採用することであることに同意した。^[271]同様に、著名な教会史家でルターの伝記作家であるローランド・ベイントンは、「『ユダヤ人とその嘘について』が書かれる前にルターが死んでいればよかったのにと思う人もいるだろう。彼の立場は完全に宗教的なもので、人種的な点はまったくなかった」と書いている。 ^{[272] [273]} しかし、クリストファー・J・プロブストは著書『ユダヤ人を悪魔化する：ナチスドイツにおけるルターとプロテスタント教会』（2012年）の中で、ナチス時代のドイツのプロテスタント聖職者や神学者の多くが、ユダヤ人とユダヤ教に対するルターの敵対的な出版物を利用して、国家社会主義者の反ユダヤ主義政策を少なくとも部分的に正当化していたことを示している。^[274]ナチス支持のキリスト教団体「ドイツ・キリスト教徒」は、マルティン・ルターと「総統」アドルフ・ヒトラーを比較した。^[275]

マーク・U・エドワーズなどの学者は、著書『ルター最後の戦い：1531年から1546年の政治と論争』（1983年）の中で、ルターの反ユダヤ主義的見解が健康を害した時期に強まったため、少なくとも部分的には精神状態の産物であった可能性があると示唆している。エドワーズはまた、ルターはユダヤ人を非難する著作でも、「トルコ人」（イスラム教徒）とカトリック教徒に対する非難でも、効果を上げるために「下品さと暴力」を意図的に使用していたと述べている。^[276]

1980年代以降、ルーテル派各派は、ユダヤ人に対するマルティン・ルターの発言を否定し^[要出典]、その発言を利用してルーテル派への憎悪を煽ることを拒否してきた^{[要出典] 。 [277] [278]}ストロメンらが1970年に北米の15～65歳のルーテル派信者4,745人を対象に行った調査では、検討対象となった他の少数派グループと比較すると、ルーテル派はユダヤ人に対する偏見が最も少ないことがわかった。^[279]しかし、ノッティンガム大学の元現代史教授であり、 『ヒトラーとナチズム』 （Routledge 1993）の著者であるリチャード・ギアリー教授は、雑誌『ヒストリー・トゥデイ』に、1928年から1933年までのワイマール共和国における選挙の傾向を調査した記事を発表した。ギアリーは、自身の研究に基づき、ナチ党はドイツのカトリック地域よりもプロテスタント地域から不釣り合いに多くの票を獲得したと指摘している。^{[280] [281]}

ルターはヨハネス・グーテンベルクの印刷機を効果的に利用して自らの考えを広めた。より幅広い読者に訴えるため、ルターは著作をラテン語からドイツ語に切り替えた。1500年から1530年の間に、ルターの著作はドイツで印刷された全資料の5分の1を占めた。^[282]

1530年代と1540年代、ルターの巨大な体格を強調した印刷された絵は、プロテスタントの普及に決定的な役割を果たした。虚弱なカトリックの聖人の絵とは対照的に、ルターは「二重あご、力強い口、鋭く窪んだ目、肉付きの良い顔、ずんぐりとした首」を持つずんぐりとした男として描かれた。彼は肉体的に堂々としており、ルター派の普及のために力を合わせた世俗的なドイツの諸侯と肩を並べるほどの体格であった。また、彼の大きな体から、飲酒などの現世の楽しみを避けていないことが分かる。これは中世の修道会の禁欲的な生活とは対照的であった。この時期の絵には、ハンス・ブロザマー（1530年）とルーカス・クラーナハ（父）とルーカス・クラーナハ（子）（1546年）の木版画がある。^[283]

ルターは、ルーテル教会の聖人暦と米国聖公会の聖人暦において2月18日に記念される。英国国教会の聖人暦では10月31日に記念される。[ ^284]ルターは、プロテスタント改革から直接派生したキリスト教の伝統、すなわちルター派、改革派の伝統、英国国教会によって様々な形で称えられている。その後に出現したプロテスタントの分派は、ルターを偲び崇拝する方法がそれぞれ異なり、ルターについて全く言及がないところから、ルター派がルターの人格を偲ぶのとほぼ同じような記念行事を行っているところまで様々である。プロテスタント自身によるルターの非難は知られていない。

マルティン・ルターが生涯を通じて訪れたとされるドイツ国内外のさまざまな場所に、地元の記念碑が建てられ、ルターを偲んでいる。ザクセン＝アンハルト州には、ルターにちなんで正式に名付けられた町が 2 つある。ルターシュタット・アイスレーベンとルターシュタット・ヴィッテンベルクである。マンスフェルトはマンスフェルト＝ルターシュタットと呼ばれることもあるが、州政府は正式名称にルターシュタットという接尾辞を付けることを決定していない。

宗教改革記念日は、マルティン・ルターが1517年に発表した95ヶ条の提題を記念する日で、以下のヨーロッパ諸国にとって歴史的に重要な日となっている。ドイツのブランデンブルク州、メクレンブルク＝フォアポンメルン州、ザクセン州、ザクセン＝アンハルト州、テューリンゲン州、シュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州、ハンブルクの各州では祝日となっている。さらに2つの州（ニーダーザクセン州とブレーメン州）では導入の是非を投票で決定中である。スロベニアは、宗教改革が同国の文化に多大な貢献をしたため、この日を祝っている。オーストリアでは、プロテスタントの子どもはこの日は学校に通わず、プロテスタントの労働者は礼拝に参加するために仕事を休む権利がある。スイスでは、10月31日後の最初の日曜日が祝日となっている。世界各地でもこの日が祝われている。

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  白鳥を持つルター（ドイツ、ヴァインシュタットのシュトルンフェルバッハ・イム・レムスタールの教会にある絵画、JAリスト作）
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  白鳥の風見鶏、ラウンド ルーテル教会、アムステルダム
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  ドイツ、ハルバーシュタットの聖マーティン教会の祭壇。ルターと白鳥は右上にいます。
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  ルターを記念したコイン（ゲオルク・ヴィルヘルム・ゲーベルによる彫刻、ザクセン、1706年）

ルターは白鳥を象徴として描かれることが多く、ルター派の教会では風見鶏として白鳥が描かれることが多い。白鳥との関連は、ボヘミア出身の初期の改革者ヤン・フスが予言し、ルターがそれを支持したことに由来する。ボヘミア語（現在のチェコ語）でフスの名前は「灰色のガチョウ」を意味する。1414年、コンスタンツ公会議で投獄され、異端の罪で火あぶりの刑に処されることを予期していたフスは、「今はガチョウを焼くが、100年後には白鳥の歌声を聞くだろう。その声に耳を傾けた方がよい」と予言した。ルターはそれから103年後に95ヶ条の論題を出版した。 ^{[285] [286] [287]}

• エアランゲン版 ( Erlangener Ausgabe : 「EA」) は、ルターのラテン語訳作品であるExegetica opera latinaで構成されています 。
• ワイマール版(Weimarer Ausgabe) は、ルターのラテン語およびドイツ語の著作を網羅した標準ドイツ語版で、略語「WA」で示されています。これは、「WA Br」Weimarer Ausgabe, Briefwechsel (通信)、「WA Tr」Weimarer Ausgabe, Tischreden (テーブルトーク)、および「WA DB」Weimarer Ausgabe, Deutsche Bibel (ドイツ語聖書) へと続きます。
• アメリカ版（ルター著作集）は、ルターの著作の最も広範な英訳であり、略称「LW」または「AE」で示されています。最初の 55 巻は 1955 年から 1986 年にかけて出版され、20 巻の拡張版（第 56 巻から第 75 巻）が計画されており、これまでに第 58 巻、第 60 巻、および第 68 巻が出版されています。

• アンチレゴメナ
• ハンガリーのジョージ
• ルターの規範
• ルターのマリア神学
• ルターハウス アイゼナハ
• マルティン・ルター生家
• 宗教改革時代のプロパガンダ
• ドイツのプロテスタント
• マルティン・ルターに関するリソース
• マルティン・ルターの神学
• ブルーダー・マーティン
• ホクストラトゥス・オヴァンス
• ゲルマン神学

• ブレヒト、マーティン; 翻訳 ジェームズ・L・シャーフ (1985)。マルティン・ルター第1巻：宗教改革への道、1483-1521。フィラデルフィア：フォートレス・プレス。
• ブレヒト、マーティン; 翻訳 ジェームズ・L・シャーフ (1994)。『マルティン・ルター』第2巻：宗教改革の形成と定義、1521-1532年。フィラデルフィア：フォートレス・プレス。
• ブレヒト、マーティン; 翻訳 ジェームズ・L・シャーフ (1999)。マルティン・ルター第3巻：教会の保存、1532-1546年。フィラデルフィア：フォートレス・プレス。
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ルターの著作およびルターに関する著作については、マルティン・ルター (リソース)または Wikisource のルターの著作を参照してください。

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• ネットル、ポール（1948年）。『ルターと音楽』、フリーダ・ベスト、ラルフ・ウッド訳。ニューヨーク：ラッセル＆ラッセル、1967年、1948年出版。vii、174ページ。
• ロイ、ヨハン・ミヒャエル（1917）。『ルター研究の35年』シカゴ：ワートバーグ出版社。
• シャルク、カール F. (1988)。『ルターの音楽論：賛美のパラダイム』セントルイス、ミズーリ州：コンコルディア出版社。ISBN 0-570-01337-2 
• スタング、ウィリアム (1883)。『マルティン・ルターの生涯』。第 8 版。ニューヨーク: Pustet & Co.注: これはローマカトリックの論争的な性質の作品です。
• ウォーレン・ウォッシュバーン・フローラー博士（1912年、2012年）。ルターによるルター派以前の聖書の使用：第1条、ジョージ・ワー、アナーバー・プレス、ミシガン州アナーバー。2012年再版：ナブ・プレス、ISBN 978-1-278-81819-1 

• プロジェクト・グーテンベルクのマルティン・ルターの作品
• ロバート・スターン。「マルティン・ルター」。ザルタ、エドワード・N.（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
• ロバート・スターン。「ルターの哲学への影響」。エドワード・N・ザルタ（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
• インターネット アーカイブにあるマルティン ルターの著作またはマルティン ルターに関する著作
• マールテン・ルーサー・ヴェルケ
• ニューヨークのレオ・ベック研究所にあるマルティン・ルター著『フォン・デン・ユーデンとアイレン・リューゲン』のデジタル化された 1543 年版
• LibriVoxのマルティン・ルターの作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
• ポスト宗教改革デジタル図書館のマルティン・ルターの著作
• Mutopiaプロジェクトには、マルティン・ルターの作品が収録されている。
• マルティン・ルターに関するウェブサイト
• 詩篇解説ダヴィディス ヴィッテンベルク大学神学教授としてのルターの最初の講義の原稿、ドレスデンのザクセン州立大学図書館 (SLUB) のデジタル版
• 「マルティン・ルター」。インターネット哲学百科事典。
• マルティン・ルター・コレクション: マルティン・ルターの初期の著作 (285 タイトル)。議会図書館の貴重書および特別コレクション部門より
• ロビン・リーバー：ルターの典礼音楽