カルケドン公会議

444年にアレクサンドリアのキュリルが亡くなってから約2年後、コンスタンティノープルのエウティケスという名の老修道士が、ネストリウス主義の新たな勃興と彼が見なしたものを阻止しようとして、伝統的なキリスト論に微妙な変更を加えた教えを始めた。^{[ 15 ]}彼は、433年の合同で正統と宣言されたキュリルの教えに忠実に従う者だと主張した。

キュリルは「神の言葉の受肉であるピュシスはただ一つしかない」と教えていた。レオ1世教皇は、様々なギリシャ語の用語とそのラテン語の同義語の間に潜在的な曖昧さがあることに加え、エウティケスが自分の意見を主張する際の熱意と軽率さのために、エウティケスは誤解され、多くの人が彼がドケティズム、つまりアリウス主義の逆転を提唱していると信じていたと主張した。アリウスがイエスの同質的な神性を否定したのに対し、エウティケスはイエスが完全な人間であることを否定しているように見えた。 ^{[ 15 ]}レオ1世教皇は、エウティケスの誤りは悪意からではなく、むしろ技術不足から来ているようだと書いた。

エウティケスは、様々な人物が隠れてネストリウス派を信仰していると非難していた。448年11月、コンスタンティノープルの主教フラウィアヌスは、サルディス州に関連する規律上の問題について地方教会会議を開いた。この教会会議の会期末に、告発された人物の一人であるドリュラエウムの主教エウセビオスは、修道院長に対して異端の反訴を起こした。^{[ 16 ]}エウセビオスは、エウティケスを解任するよう要求した。フラウィアヌスは、主教と修道院長が意見の相違を解決することを望んだが、その提案は無視されたため、エウティケスはキリストの本質に関する立場を明確にするために召喚された。最終的に、エウティケスはしぶしぶ姿を現したが、彼の立場は神学的に洗練されていないと見なされ、教会会議は彼の回答が不十分であると判断し、彼を非難して追放した。^{[ 15 ]}フラウィアヌスはレオ1世教皇に詳細な報告を送った。レオは偶然にも遅れたものの、関連する教義全体の簡潔な説明を書き、この問題の正式かつ権威ある決定としてフラウィアヌスに送った。^{[ 17 ]}

エウティケスは、フラウィアヌスをネストリウス派と決めつけてこの決定に異議を申し立て、アレクサンドリアのディオスコルス1世教皇の支持を得た。ジョン・アンソニー・マクガキンは、アレクサンドリアとコンスタンティノープルの司教座の間に「生来のライバル関係」があると見ている。^{[ 18 ]}ディオスコルスは、前任者たちにならってコンスタンティノープルに対する首位権を主張し、独自の教会会議を開催してフラウィアヌスの判決を無効にし、悔い改めたと主張したエウティケスを赦免した。

エウティケスの名付け子である宮廷官僚クリサフィオスの影響により、449年にコンスタンティノープルとアレクサンドリアの総主教間の対立する主張により、テオドシウス2世皇帝は449年にエフェソスでディオスコロスを議長とする公会議を招集した^{[ 19 ]}。

レオ教皇は、自分を代表して4人の使節を派遣し、通知が早かったために西方の他の司教が出席できないことを残念に思うと述べた。^{[ 17 ]}彼は使節たちに、ローマの論争における立場を説明するフラウィアヌス宛の手紙を託したが、そのうちの1人は途中で亡くなった。レオの手紙は、キリストが2つの性質を持っていたことを認め、2つの性質から生まれたのではないと述べている。^{[ 20 ]}

449年8月8日、エフェソス第二公会議が最初の会期を開始した。この公会議の最初の会期の議事録は、451年のカルケドン公会議で朗読され、こうして保存されている。議事録の残りの部分（最初の会期の議事録は欠落している）は、535年に書かれたミヤフィシス派の修道士によるシリア語訳によって知られており、大英博物館の写本から出版されている。^{[ 21 ]}それにもかかわらず、実際に何が起こったかについては、多少異なる解釈がある。皇帝の命令により公会議に提起された問題は、フラウィアヌスが448年11月にコンスタンティノープルで開催した公会議で、キリストの二つの性質を認めることを拒否した大修道院長エウティケスを正当に罷免し、破門したかどうかであった。

ディオスコルスは、448年11月の教会会議でエウティケスを罷免したすべてのメンバーを裁判官として参加させないことから公会議を開始した。そして、エウティケスを紹介し、エウティケスはキリストは受肉前には二つの性質を持っていたが、受肉​​後にはその二つの性質が融合して一つの性質になったと公言した。集まった130人の司教のうち、111人がエウティケスの復権に賛成票を投じた。

これらの議事を通して、ヒラリウス（教皇特使の一人）はレオの回勅の朗読を繰り返し求めたが、無視された。東方正教会は、エフェソス第二公会議について全く異なる記述を持っている。ディオスコロス教皇は、レオの回勅は当初必要とは見なされず、後で朗読できるとして、朗読の延期を要請した。これは、ローマ教会の代表者が最初から回勅を朗読しなかったことへの非難と見なされた。

この理由で手紙が朗読されることを望まなかったディオスコロスは、キュリルの教えとは対照的に、言葉には二つの異なる位格があると教えたという理由で、コンスタンティノープルのフラウィアヌスとドリュラエウムのエウセビオスを罷免せざるを得なかった。カルケドン公会議の記録によれば、フラウィアヌスとヒラリウスが反対すると、ディオスコロスは群衆を教会に呼び込み、祭壇にしがみつくフラウィアヌスを襲撃させた。他の記録では、バルサウマという修道士の一人を非難し、また別の記録ではディオスコロス自身を非難している。フラウィアヌスは3日後に亡くなった。しかし、他の資料では、皇后プルケリアとコンスタンティノープルのアナトリオスが関与しているとされている^{[ 22 ]。}なぜなら、大公会議で多くの司教や総主教が目撃した殺人が言及されないのは現実的ではなく、フラウィアヌス自身も公会議後にレオにそのような出来事について触れていない手紙を残しているからである^{[ 23 ] 。}

教皇特使は、エデッサのイバス、ティルスのイレナイオス、アンティオキアのドムヌス、テオドレトスを含む数名の司教が罷免された第２会期への出席を拒否した。ディオスコルスは、キュリロスの「一性説」以外のいかなる信仰告白も非難する意図で、アレクサンドリアのキュリロスの「十二の破門宣告」を正統であると宣言した^{[ 24 ] 。}

レオ1世の書簡集に収められているプルケリア皇后宛の書簡によると、ヒラリウスは公会議後に教皇の書簡を皇后に届けられなかったことを謝罪したが、ローマかコンスタンティノープルのどちらへも行くのを妨害しようとしたディオスクロスのせいで、公会議の結果を教皇に伝えるために脱出するのに大変苦労したという。^{[ 25 ]}後に教皇となり、命を救われたことへの感謝としてラテラノ大聖堂に礼拝堂を献堂したヒラリウス^{[ 26 ]}は、コンスタンティノープルから脱出し、公会議の知らせをレオに伝えたが、レオはすぐにそれを「強盗の公会議」ラトロキニウムと呼び、その宣言を受け入れることを拒否した。この公会議の決定は、東西教会の分裂の危機を招いた。  

司教たちが行動を承認することを強制されているという主張は、カルケドン公会議において、ディオスコルス教皇とエジプトの司教たちによって異議を唱えられた。

カルケドン公会議はカルケドン信条を発布し、キリストに単一の性質があるという考えを否定し、キリストは一つの位格とヒュポスタシスの中に二つの性質を持っていると宣言した。また、キリストの二つの性質、すなわち神性と人性の完全性を強調した。^{[ 39 ]}公会議はまた、教会の運営と権威を規定する27の規律規定を発布した。さらに、後に第28条として知られる法令において、司教たちはコンスタンティノープル（新ローマ）の司教座がローマの司教座と「同等の特権」（ギリシャ語でτῶν ἴσων ἀπολαύουσαν、ラテン語でaequalibus privilegiis）を持つ総主教の地位を有すると宣言した。^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}教会法第 28 条では、ローマ司教やコンスタンティノープル司教がそれぞれペトロやアンドレの後継者であることから権威を得ているという記述はなかった。むしろ、教会法の実際の本文でこれらの都市の司教職にその地位が与えられた理由として述べられているのは、これらの都市が当時の帝国の主要都市として重要であったことである。^{[ 40 ] [ b ]}

カルケドン信仰告白は、キリストの二つの性質、すなわち人間性と神性について明確な声明を提供している。^{[ 44 ]}

そこで私たちは、聖なる教父たちに倣い、皆一致して、人々に、神性において完全であり、人性においても完全である、私たちの主イエス・キリストという唯一の御子を告白するように教えます。真の神であり真の人であり、理性的（理性的な）魂と体を持ち、神性においては父と同一の本質を持ち、人性においては私たちと同一の本質を持ち、罪のない、あらゆる点で私たちと同じであり、神性においては父のすべての時代に先立って生まれ、そしてこの終わりの時代に、私たちのため、そして私たちの救いのために、人性においては神の母である処女マリアから生まれました。唯一のキリスト、御子、主、独り子であり、混同することなく、変わることなく、分割することなく、分離することなく、二つの性質において認められるべき方です。 ( ἐν δύο φύσεσιν ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀδιαιρέτως, ἀχωρίστως – in duabus naturis inconfuse, immutabiliter,個別化、分離不能）自然の区別は結合によって決して取り去られるのではなく、むしろ各自然の性質が保存され、一人の人格（プロソポン）と一つの生存（ヒュポスタシス）の中で一致し、二人に分かれたり分割されたりするのではなく、一人の同じ子であり、独り子である神（μονογενῆ Θεόν）、言葉、主である。イエス・キリスト。初めから預言者たちが彼について宣言してきたように、また主イエス・キリストご自身が私たちに教え、聖なる教父たちの信条が私たちに伝えてきたように。 

定義の全文は、エフェソス公会議の決定とニカイア信条（325）の優位性を再確認している。 ^{[ c ]}また、アレクサンドリアのキュリルの2通の手紙と、エウティケスに対して書かれ、449年にコンスタンティノープル大司教フラウィアヌスに送られたレオの書簡を権威あるものとして正典化している。

評議会の作業は、30の規律規定によって完了し、その古代要約は次のとおりです。 ^{[ 20 ]}

1. 聖なる教父たちのすべての教会会議の規範は遵守されなければならない。
2. 聖職叙任を売買する者は、プロスモナリウスに至るまで、その地位を失う危険にさらされる。仲介者についても同様であり、聖職者であればその地位を剥奪され、俗人または修道士であれば破門される。
3. 世俗の施設を管理する者は、たとえ法律で未成年者の管理を命じられていても、例外なくその義務を負うべきである。また、司教が孤児や寡婦の世話を許可している場合を除き、その義務は免除されない。
4. 司教の判断に反して、家庭内の礼拝堂や修道院を建ててはならない。すべての修道士は司教に従わなければならず、司教の指示がない限り家を出てはならない。ただし、奴隷は主人の同意なしに修道生活に入ることはできない。
5. 都市から都市へと移動する者は、その件に関する教会法に従うものとする。
6. 殉教地や修道院では、叙階は厳しく禁じられている。もしそこで叙階された者がいたとしても、その叙階は無効とみなされる。
7. 聖職者や僧侶が傲慢にも軍隊やその他の権威を侵害するならば、その者は呪われよ。
8. 救貧院や修道院に所属する聖職者は、必ずその都市の司教の権威に従わなければならない。これに反抗する者は、罰を受けるべきである。
9. 訴訟好きな聖職者は、司教を軽んじて世俗の裁判所に訴える場合、教会法に従って処罰される。聖職者が司教と争う場合は、教会会議が開かれるまで待つべきであり、司教が府主教と争う場合は、コンスタンティノープルに訴えるべきである。
10. 聖職者は、二つの都市の教会の聖職者名簿に記録されてはならない。もし彼が迷い出て別の教会に所属していた場合は、元の教会に戻さなければならない。しかし、もし彼が転任させられていた場合は、以前の教会の事柄には一切関与してはならない。
11. 助けを必要とする貧しい人々には、称賛の手紙ではなく、和解の手紙を携えて旅に出るようにすべきである。なぜなら、称賛の手紙は、疑いの目を向けられるべき人々にのみ与えられるべきだからである。
12. 一つの州を二つに分割してはならない。これを犯した者は司教職から追放される。皇帝の勅令によって分割された都市は、そこに司教が駐在するという名誉のみを享受するが、真の首都に属するすべての権利は保持される。
13. 推薦状なしに、聖職者が他の都市で聖体拝領を受けることは認められない。
14. 健全な信仰に反する聖歌隊員または朗読者が、結婚していて子供をもうけた場合、その子供たちが既に洗礼を受けているならば、聖餐式に連れて行くことができる。しかし、まだ洗礼を受けていない子供たちは、その後異端者によって洗礼を受けさせられてはならない。
15. 40歳に満たない者は、執事に叙任されてはならない。もし彼女が結婚によって聖職を汚すならば、彼女は破門されるべきである。
16. 僧侶や尼僧は結婚してはならない。もし結婚した場合は、破門される。
17. 村落および農村部の教区は、30年間所有されている場合は、引き続き所有されるものとする。ただし、その期間内に変更が生じた場合は、裁定に付されるものとする。しかし、皇帝の命令により都市が再編された場合は、教会教区の秩序は、民事および公共の形態に従うものとする。
18. 聖職者や修道士が、もしも秘密集会を開き、司教に対して陰謀を企てたならば、その身分から追放される。
19. 教会会議は、大司教区の司教が指定する場所で年2回開催され、すべての緊急事項が決定される。
20. ある都市の聖職者は、別の都市で治療を行ってはならない。ただし、故郷から追放されて別の都市に行く場合は、非難されない。もし司教が自分の教区外から聖職者を受け入れた場合、司教も受け入れた聖職者も破門される。
21. 軽率に司教を非難する聖職者または信徒は、受け入れられない。
22. 亡くなった司教の財産を奪った者は、その地位から追放される。
23. 司教の意向に反してコンスタンティノープルに長期間滞在し、反乱を扇動する聖職者または修道士は、市から追放される。
24. 司教の同意を得て建立された修道院は、不動のものとする。また、修道院に属するものは一切譲渡してはならない。これに反する行為を行った者は、罪を免れない。
25. 司教の叙任は３ヶ月以内に行うものとする。ただし、必要に応じて期間を延長してもよい。しかし、この法令に反して叙任を行った者は処罰の対象となる。収入はエコノムスに留保される。
26. すべての教会において、教会の会計係は聖職者の中から選ばなければならない。そして、これを怠る司教は非難されるべきである。
27. 聖職者が女性と駆け落ちした場合は、教会から追放されるべきである。信徒であれば、破門されるべきである。また、彼を幇助した者も同様の運命をたどるであろう。
28. 帝国の崩壊に伴い、新ローマ（コンスタンティノープル）の司教は旧ローマの司教と同等の特権を享受する。このため、ポントス、アジア、トラキアの府主教、および蛮族の司教は、コンスタンティノープルの司教によって叙任される。
29. 司教を長老の位に格下げする者は、神を冒涜する者である。罪を犯した者は、司祭職にふさわしくない。しかし、正当な理由なく罷免された者は、依然として司教であるべきである。
30. エジプト人の慣習では、大司教の許可なく署名する者はいない。したがって、彼らのために大司教が任命されるまで聖レオの書簡に署名しなかった者たちを責めることはできない。

教会法第28条は、コンスタンティノープルが第6回公会議の第36条によって新たにされた新ローマであるため、コンスタンティノープルにローマと同等の特権（isa presbeia ）を与えている。教皇レオは第28条を無効と宣言し、信仰に関する公会議の条項のみを承認した。^{[ 45 ] [ 46 ]}当初、公会議は、教会法が拘束力を持つためには教皇レオの批准が必要であるとの認識を示し、^{[ 47 ]}次のように記した。「我々は、秩序と規律の維持に必要であると判断した別の法令を制定しました。そして、聖下が我々の布告を承認し、確認してくださると確信しております。… 聖下は常にこの教会を大切にされ、その富を子供たちに惜しみなく分け与えてこられたので、聖下がコンスタンティノープル教会に、聖下がお持ちの使徒的輝きの光を注いでくださると確信しております。 … それゆえ、最も聖なる、最も祝福された父よ、我々が聖下の名において、そして友好的な精神（ hos oikeia te kai phila ）で行ったことをお受け入れください。聖下の使節はこれに激しく反対し、疑いなく、この善行がまず第一に聖下の摂理の御手からなされることを望んでおられます。しかし我々は、敬虔なキリスト教徒の皇帝たち、そして輝かしい元老院、帝国の首都は、公会議がこの措置を実行するのに最もふさわしい機会であると判断しました。そこで私たちは、あたかも聖下が主導権を握られたかのように、前述の都市（tharresantes ekurosamen）の特権を確認することに大胆になりました。なぜなら、私たちはあなたがどれほど子供たちを深く愛しておられるかを知っており、子供を敬うことでその親を敬うことになると感じているからです。…私たちは誠意を証明し、私たちの努力に対するあなたの承認と同意を得るために、すべてをあなたにお伝えしました。」^{[ 48 ]}レオが教会法を拒否した後、コンスタンティノープルのアナトリウス主教は次のように認めました。「それでも、行為の確認の全効力は聖下の権威に留保されていました。ですから、私は常に傲慢と貪欲の欲望を避ける義務を負っていることを知っていたので、この件を進展させるために何もしていないことを、聖下に確実に知っていただきたいと思います。」^{[ 49 ]}しかし、このカノンはその後、東方正教会によって有効とみなされるようになった。^{[ 50 ]}   

古代ギリシャのいくつかの文献によると、第29条と第30条は公会議に帰せられている。不適格な司教は降格させることはできないが罷免することはできると規定する第29条は、第19回会期の議事録からの抜粋である。エジプト人にレオの書簡の拒否を検討する時間を与える第30条は、第4回会期の議事録からの抜粋である。^{[ 51 ]}

おそらく、会議の議事録は、会議中または直後に公式に記録されたと思われる。集まった司教たちは、すべての「議事録」の写しを教皇に送ると伝えた。453年3月、教皇レオは、当時コンスタンティノープルにいたコスのユリアヌスに、すべての議事録を集めてラテン語に翻訳するよう命じた。文書の大部分、主に会議の議事録はギリシャ語で書かれていたが、皇帝の書簡など、両方の言語で発行されたものもあれば、教皇の書簡など、ラテン語で書かれたものもあった。最終的には、ほぼすべてが両方の言語に翻訳された。^{[ 45 ]}

エルサレムの府主教は、アンティオキアの府主教や他の上位の司教から独立し、現在では自治教会として知られる地位を与えられた。これは、公会議の第 7 会期の「エルサレムとアンティオキアの管轄に関する法令」に「エルサレムの司教、あるいはむしろその下にある最も聖なる教会は、3 つのパレスチナを自らの権限の下に置く」と記されている。^{[ 20 ]}これにより、エルサレムは総主教座となり、531 年にユスティニアヌスによって総主教の称号が創設されたときに、五大総主教座として知られる 5 つの総主教座の 1 つとなった。^{[ 52 ]}オックスフォードキリスト教教会辞典の sv patriarch (ecclesiastical)では、これを「キリスト教世界の 5 つの大司教座の司教のための、6 世紀に遡る称号」とも呼んでいる。メリアム・ウェブスターの世界宗教百科事典^{[ 53 ]}には、「五つの総主教座は、総称して五大総主教座と呼ばれ、ユスティニアヌス帝（在位527年～565年）の立法によって最初に認められた」とある。

有効性が議論されている規範^{[ 54 ]}において、カルケドン公会議はコンスタンティノープル司教座を「ローマ司教に次ぐ地位と権力」に引き上げた^{[ 42 ] [ 43 ] 。}

325年のニカイア公会議では、ローマ、アレクサンドリア、アンティオキアの各司教座が他の下位の司教座よりも優位にあるべきであると規定されていた。当時、コンスタンティノープル司教座はまだ教会的に重要な地位を占めていなかったが、皇帝の宮廷に近いことからその重要性が高まっていた。381年のコンスタンティノープル公会議では、第3条で「コンスタンティノープル司教は …ローマ司教に次ぐ名誉ある地位を持つ。なぜならコンスタンティノープルは新ローマだからである」と規定し、コンスタンティノープルをアレクサンドリアとアンティオキアよりも上位に位置づけることで、この状況をいくらか修正した。5世紀初頭、この地位はアレクサンドリアの司教たちによって異議を唱えられたが、カルケドン公会議は第28条でこれを再確認した。

教父たちは、古代ローマが王都であったため、その王座に正当な特権を与えた。そして、150人の最も敬虔な司教たちは、同じ考えに基づいて、新ローマの最も神聖な王座に同等の特権を与えた。彼らは、主権と元老院によって栄誉を与えられ、古代ローマ帝国と同等の特権を享受する都市は、教会の事柄においても同様に高められ、古代ローマに次ぐ地位に就くべきだと正しく判断したのである。^{[ 20 ]}

公会議の教父たちは、自分たちの主張を展開するにあたり、伝統が古いローマの座に「名誉」を与えてきたのは、それが最初の帝都であったからだと論じた。したがって、「同じ目的によって」教父たちは「新しいローマの至聖なる座に同等の特権を配分した」のは、「皇帝の権力と元老院によって名誉を与えられ、古い帝都ローマと同等の特権を享受している都市は、教会の事柄においてもそのレベルに引き上げられ、その次に2番目の地位に就くべきである」からである。^{[ 55 ]}公会議の教父たちが提唱した教会の権威の配分の枠組みは、ローマ帝国の後期の皇帝の権威の配分を反映していた。東方の立場は、教義的な見解とは対照的に、政治的な性質のものであると特徴づけることができる。実際には、東西のすべてのキリスト教徒は、教皇職を帝都の座ではなく、ペトロとパウロの座、あるいは使徒座と呼んだ。ローマはこのことを、自らの優位性は帝国の権威との関連ではなく、使徒ペテロとパウロからの直接的な系譜に由来するものだと理解している。

カノン28の可決後、ローマはアンティオキアとアレクサンドリアに与えられた名誉の減少に抗議した。しかし、ローマの承認を保留すると公会議全体を拒否したと解釈されることを恐れ、453年に教皇は公会議のカノンを承認し、28を無効と宣言した。この立場は後に変わり、1215年の第4ラテラノ公会議で受け入れられた。^{[ 56 ]}