トーラー

トーラー（/ ˈ t ɔːr ə /または/ ˈ t oʊ r ə / ; ^[1]聖書ヘブライ語：תּוֹרָה Tōrā 、「指示」 、「教え」または「律法」）は、ヘブライ語聖書の最初の5つの書、すなわち創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記を編纂したものです。^[2]キリスト教では、トーラーはモーセ五書（/ ˈ p ɛ n t ə tj uː k /）またはモーセ五書として知られています。ユダヤ教のラビの伝統では、これは書かれたトーラー（תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב、Tōrā šebbīḵṯāv ）としても知られています。礼拝目的の場合は、トーラーの巻物（ヘブライ語：ספר תורה Sefer Torah ）の形をとります。製本された本の形の場合は、チュマシュと呼ばれ、通常はラビの注釈（ペルシム）とともに印刷されています。

ラビ文学では、トーラーという言葉は、5つの書（תורה שבכתב「書かれたトーラー」）と口伝トーラー（תורה שבעל פה 、「話されたトーラー」）の両方を指します。しかし、それはまた、ヘブライ語聖書全体を指すために使われてきました。口伝トーラーは、ラビの伝統によれば、世代から世代へと受け継がれてきた解釈と拡張で構成されており、現在はタルムードとミドラーシュに具体化されています。^[3]ラビの伝統の理解では、トーラー（書かれたものと口伝のものの両方）にあるすべての教えは、一部はシナイ山で、その他は幕屋で預言者モーセを通して神から与えられ、すべての教えはモーセによって書き留められ、今日存在するトーラーにつながったということです。ミドラーシュによれば、トーラーは世界の創造以前に作られ、創造の青写真として使われた。^[4]激しい議論はあったものの、聖書学の一般的な傾向としては、トーラーの最終的な形は、ペルシャ時代までに大部分が完成し、^{[5] [6] [7]}おそらくヘレニズム時代に追加された初期の資料に基づく文学的かつ思想的な統一体であると認識することである。^{[8] [9]}

トーラーの言葉は、書記官（ソファー）によって巻物にヘブライ語で記される。毎週月曜日と木曜日の朝、シナゴーグ（会堂）でトーラーの一部が朗読されるが、13歳以上の男性が10人いる場合に限られる。公にトーラーを読むことは、ユダヤ人の共同生活の基盤の1つである。トーラーはユダヤ教以外でも聖典とみなされている。サマリア主義では、サマリア五書はサマリア文字で書かれたトーラーのテキストであり、サマリア人によって聖典として使用されている。トーラーは、キリスト教の旧約聖書のさまざまなバージョンの間でも共通である。イスラム教では、タウラート（アラビア語：توراة ‎）は、イスラム教徒がイスラエルの子孫の預言者や使徒に神から与えられたと信じているイスラム教の聖典としての文脈におけるトーラーのアラビア語名である。^[10]

ヘブライ語の「トーラー」という語は、ヒフィル活用で「導く」または「教える」を意味する語根ירה^{に由来する。 [11]}したがって、この語の意味は「教え」、「教義」、「指示」であり、一般に受け入れられている「律法」は誤った印象を与える。^[12]七十人訳聖書を翻訳したアレクサンドリアのユダヤ人は、規範、基準、教義、そして後に「律法」を意味するギリシャ語のnomosを使用した。その後、ギリシャ語とラテン語の聖書は、モーセ五書を律法と呼ぶ習慣を始めた。英語の他の翻訳文脈には、習慣、理論、指導、^[3]またはシステムがある。^[13]

「トーラー」という用語は、ラビによるユダヤ教の成文法と口伝法の両方を含む一般的な意味で使用され、歴史を通じて権威あるユダヤ教の宗教的教えの全範囲を網羅する役割を果たしており、ミシュナー、タルムード、ミドラーシュなどを含む口伝トーラーも含まれています。「トーラー」を「法」と不正確に翻訳することは^[14]、タルムード・トーラー（תלמוד תורה 、「トーラーの研究」）という用語に要約されている理想を理解する上で障害となる可能性があります。^{[3] 「トーラー」という用語は、}ヘブライ語聖書全体を指すためにも使用されます。^[15]

聖書の最初の部分の最も古い名前は「モーセのトーラー」だったようです。しかし、このタイトルはトーラー自体にも、捕囚前の文学的預言者の作品にも見当たりません。ヨシュア記^[16]と列王記^[17]に登場しますが、聖書全体を指しているとは言えません (聖書批評の学術的見解による)。対照的に、捕囚後の作品^[18]での使用は、包括的なものになるよう意図されていた可能性が高いです。他の初期のタイトルには「モーセの書」^[19]や「トーラーの書」^[20]があり、これはより完全な名前である「神のトーラーの書」 [ ^{21 ] の短縮形であると思われます。 [22]}

キリスト教の学者は通常、ヘブライ語聖書の最初の5つの書を「モーセ五書」（/ ˈ p ɛ n . t ə ˌ t juː k /、PEN -tə-tewk、ギリシャ語：πεντάτευχος、pentáteukhos、「5つの巻物」）と呼んでいます。この用語は、アレクサンドリアのヘレニズム時代のユダヤ教で初めて使用されました。^[23]

「タウラト」（タウラまたはタウラトとも、アラビア語：توراة ‎）は、トーラーのアラビア語名であり、イスラム教徒はトーラーがイスラエルの子孫の預言者や使徒に神から与えられたイスラムの聖典であると信じている。^[10]

トーラーは、神が 世界を創造したことから始まり、イスラエルの人々の始まり、エジプトへの下降、シナイ山でのトーラーの授与について説明しています。そして、イスラエルの人々が約束の地カナンに渡る直前のモーセの死で終わります。物語の中には、明示的に与えられた（つまり十戒） 、または暗黙的に物語に組み込まれた（出エジプト記12章と13章の過越祭を祝う律法など）特定の教え（宗教的義務と民法）が散りばめられています。

ヘブライ語では、トーラーの5つの書は各書の冒頭部分によって識別されます。 ^[24]また、これらの書の一般的な英語名はギリシャ語の 七十人訳聖書^[要出典]に由来しており、各書の重要なテーマを反映しています。

• Bəreshit ( בְּרֵאשִׁית、文字通り「初めに」)—創世記、 Γένεσις (創世記、「創造」)より
• Shəmot ( שְׁמוֹת、文字通り「名前」)— Exodus 、 Ἔξοδος ( Éxodos、「出口」)より
• Vayikra ( וַיִּקְרָא、文字通り「そして彼は呼んだ」) —レビ記、 Λευιτικόν ( Leuitikón、「レビ人に関する」)より
• Bəmidbar ( בְּמִדְבַּר、文字通り「砂漠で」) —民数記、 Ἀριθμοί ( Arithmoí、「民数記」)から
• Dəvarim ( דְּבָרִים、文字通り「物」または「言葉」)—申命記、 Δευτερονόμιον (申命記、「第二法則」)より

創世記はトーラーの最初の書である。^[25]それは太古の歴史（第1章から第11章）と祖先の歴史（第12章から第50章）の2つの部分に分けられる。^[26]太古の歴史は、著者（または著者たち）の神の本質と人類とその創造主との関係についての考えを示している。神は人類にとって善良でふさわしい世界を創造したが、人間が罪によってそれを堕落させたため、神は洪水を用いてその創造物を破壊し、正義のノアと彼の近親者だけを救い、人間と神との関係を再構築することを決意した。^[27]祖先の歴史（第12章から第50章）は、神に選ばれた民であるイスラエルの前史を物語っている。^[28]神の命令により、ノアの子孫アブラハムは故郷を離れ、神から与えられたカナンの地へと旅立ち、息子イサクと孫ヤコブと共に寄留者としてそこに住みました。ヤコブの名前はイスラエルに変更され、その息子ヨセフの仲介により、イスラエルの子孫は70人ずつ家族と共にエジプトに下り、神は彼らに偉大な未来を約束しました。創世記は、イスラエルがエジプトにいて、モーセの到来と出エジプトの準備をしているところで終わります。物語は神との一連の契約によって区切られており、その範囲は全人類（ノアとの契約）から、特定の民族（アブラハムとイサクとヤコブを通した彼の子孫）との特別な関係へと徐々に狭まっていきます。^[29]

出エジプト記は、創世記に続くトーラーの2番目の書です。この書は、イスラエルを自分の民として選んだ神であるヤハウェの力によって、古代イスラエル人がエジプトの奴隷状態から脱出する様子を語っています。ヤハウェは、エジプトの伝説的な災害によって、捕虜となった人々に恐ろしい害を与えます。預言者モーセをリーダーとして、彼らは荒野を旅してシナイ山に向かい、そこでヤハウェは彼らの忠誠心に対してカナンの地（「約束の地」）を与えると約束します。イスラエルはヤハウェと契約を結び、幕屋を建てるための律法と指示を与えられます。この手段によってヤハウェは天から降りてきて彼らとともに住み、聖戦で彼らを率いてその地を占領し、その後平和を与えます。

伝統的にモーセ自身に帰せられているこの書は、現代の学問では、当初はバビロン捕囚（紀元前6世紀）の産物であり、それ以前の文書および口承の伝統から、捕囚後のペルシャ時代（紀元前5世紀）に最終的な改訂が行われたものとされている。^{[30] [31]} キャロル・マイヤーズは、出エジプト記の解説の中で、この書はイスラエルのアイデンティティーを決定づける特徴、すなわち苦難と逃避の過去の記憶、イスラエルを選んだ神との拘束力のある契約、そして共同体生活の確立とそれを維持するためのガイドラインを提示しているため、聖書の中でおそらく最も重要な書であると示唆している。^[32]

レビ記は、イスラエル人が建てたばかりの幕屋の使い方についての指示で始まる（レビ記 1-10）。その後に清浄と不浄の規則（レビ記 11-15）が続き、屠殺や食べてよい動物に関する規則（カシュルートも参照）、贖罪の日（レビ記 16）、聖なる法典と呼ばれることもあるさまざまな道徳的および儀式的な規則（レビ記 17-26）が含まれる。レビ記 26 では、神の戒律に従った場合の報酬の詳細なリストと、それに従わなかった場合の罰の詳細なリストが提供される。レビ記 17 では、幕屋での犠牲を永遠の儀式として定めているが、この儀式は後の書で変更され、犠牲を捧げることが許されるのは神殿のみとなった。^{[出典が必要]}

民数記はトーラーの4番目の書です。^[33]この書には長く複雑な歴史がありますが、その最終的な形は、おそらくペルシャ時代初期（紀元前5世紀）のある時期に行われたヤハウェの資料の祭司による編集によるものです。^[6]この書の名前は、イスラエル人に対して行われた2回の人口調査に由来しています。

民数記はシナイ山から始まる。そこでイスラエル人は神から律法と契約を受け、神は彼らの聖所に住まわれた。^[34]彼らの前に立ちはだかる課題は約束の地を占領することである。民が数えられ、行進再開の準備が整う。イスラエル人は旅を始めるが、道中の困難やモーセとアロンの権威について「不平」を言う。これらの行為に対して、神はさまざまな手段で約 15,000 人のイスラエル人を滅ぼす。彼らはカナンの国境に到着し、その地にスパイを送り込む。スパイがカナンの地の状況について恐ろしい報告をするのを聞いたイスラエル人は、その地を占領することを拒否する。神は、新しい世代が成長して課題を遂行できるようになるまで、彼らを荒野で死刑に処す。この書は、新しい世代のイスラエル人が「モアブの平原」でヨルダン川を渡る準備を整えるところで終わる。^[35]

民数記は、イスラエルがエジプトの抑圧から脱出し、神が彼らの父祖に約束した土地を占領する旅の物語の集大成です。そのため、創世記で紹介され、出エジプト記とレビ記で展開されたテーマを結論に導きます。神はイスラエル人に、彼らが大いなる（つまり多数の）国民になること、彼らが彼らの神であるヤハウェと特別な関係を持つこと、そしてカナンの地を占領することを約束しました。民数記はまた、神聖さ、誠実さ、信頼の重要性を示しています。神の存在と神の祭司にもかかわらず、イスラエルには信仰がなく、土地の所有は新しい世代に委ねられています。^[6]

申命記はトーラーの第5の書である。この書の第1章から第30章は、イスラエル人が約束の地に入る直前に、モアブの平原でモーセが彼らに語った3つの説教または演説から構成されている。最初の説教では、その瞬間に至るまでの40年間の荒野の放浪を詳しく語り、後にモーセの律法と呼ばれるようになった律法（または教え）を守るように勧めて終わる。2番目の説教では、イスラエル人にヤハウェと彼が彼らに与えた律法（または教え）に従う必要性を思い出させ、彼らの土地の所有はそれに依存する。そして3番目では、たとえイスラエルが不忠実になり土地を失ったとしても、悔い改めによってすべてを取り戻すことができるという慰めを与える。^[36]最後の4章（31章から34章）には、モーセの歌、モーセの祝福、そしてモーセからヨシュアへの指導者の継承、そして最後にネボ山でのモーセの死を語る物語が含まれています。

カナン征服前のモーセの言葉として提示されているが、現代の学者の幅広い合意は、その起源をイスラエル（北王国）からの伝承と見ており、アッシリアによるアラム征服（紀元前8世紀）をきっかけに南のユダ王国にもたらされ、その後ヨシヤの時代（紀元前7世紀後半）の国家改革プログラムに適応し、紀元前6世紀後半のバビロン捕囚からの帰還という環境の中で現代の本の最終的な形が生まれたとしている。 ^[37]多くの学者は、この書物が著者を養ったと考えられているレビ人カーストの経済的必要性と社会的地位を反映していると考えている。 ^{[38]これらの可能性のある著者は、総じて}申命記作者と呼ばれている。

その最も重要な節の一つは申命記6章4節^[39]のシェマ・イスラエルであり、ユダヤ人のアイデンティティの決定的な声明となっている。「イスラエルよ、聞け。主なるわれらの神、唯一の主は。 」6章4節から5節は、マルコによる福音書12章28節から34節^[40]でも大いなる戒めの一部としてイエスによって引用されている。

タルムードによれば、トーラーはモーセによって書かれたが、彼の死と埋葬を記した申命記の最後の8節はヨシュアによって書かれたとされている。^[41]ミシュナ によれば、ユダヤ教の重要な教義の一つは、神がモーセにトーラーの本文を伝えたということである^[42]イスラエル人が砂漠にいた40年間にわたって^[43]モーセはすべての出来事、物語、戒律を口述筆記した書記のような存在であった。^[44]

ユダヤの伝承 によれば、トーラーは第二神殿時代にエズラによって再編纂された。^{[45] [46]}タルムードによれば、エズラはトーラーを書くのに使われた文字を、古いヘブライ文字からアッシリア文字に変えた。タルムードによれば、アッシリアから持ち込まれたためそう呼ばれている。^[47]マハルシャは、申命記12章32節でトーラーにいかなる追加や削除も禁じられていることから、エズラはトーラーの実際のテキストには変更を加えなかったと述べている。^[48]

対照的に、現代の学術的コンセンサスは、モーセによる著者説を否定し、トーラーには複数の著者がいて、その執筆は何世紀にもわたって行われたと断言している。^[6]トーラーが執筆された正確な過程、関与した著者の数、各著者の執筆時期については、激しい論争が繰り広げられている。20世紀のほとんどの期間を通じて、文書仮説をめぐる学術的コンセンサスがあった。この仮説では、4つの独立した資料があり、後に編集者によってまとめられたとされている。Jはヤハウェ派の資料、Eはエロヒスト派の資料、Pは祭司派の資料、Dは申命記派の資料である。これらの資料のうち最も古いものJは、紀元前7世紀後半または6世紀に執筆され、最新のものPは紀元前5世紀頃に執筆されたとされている。

文書仮説をめぐるコンセンサスは、20世紀最後の数十年間に崩壊した。^[49]その基礎は、口頭作文における文書資料の起源の調査によって築かれ、JとEの作成者は収集家や編集者であり、著者や歴史家ではなかったことを示唆した。^[50] ロルフ・レントルフは、この洞察に基づいて、モーセ五書の基礎は短い独立した物語にあり、徐々に大きな単位に形成され、最初の申命記的編集段階と第二の祭司記的編集段階という2つの編集段階でまとめられたと主張した。^[51]対照的に、ジョン・ヴァン・セターズは補足仮説を主張し、トーラーは既存の作品集への一連の直接的な追加から派生したものであると仮定している。^[52]聖書史家ジョエル・S・バーデンらは、元の仮説に対する批判に応え、どのテキストがどの情報源から来ているかを判断する方法論を更新した「ネオ・ドキュメンタリアン」仮説を提唱している。^{[53] [54]}このような仮説は、イスラエルと北米で支持者を持ち続けている。^[54]

今日の学者の大多数は、申命記を資料として認め続けている。その起源は、デ・ヴェッテが記述しているように、ヨシヤの宮廷で作成された法典であり、その後、亡命中に枠組みが与えられ（法典の前後の演説や説明）、モーセの言葉であると特定された。^[55]しかし、1990年代以降、ヨシヤの改革（宮廷による法典の作成を含む）に関する聖書の記述は、学者の間で激しい議論を呼んでいる。^{[56] [57] [58]}また、ほとんどの学者は、何らかの形の祭司資料が存在したことに同意しているが、その範囲、特にその終点は不明である。^[59]残りは、祭司以前の資料と祭司以降の資料の両方を含むグループにまとめられ、総称して非祭司資料と呼ばれている。^[60]

最終的なトーラは、ペルシャ時代（紀元前539-332年、おそらく紀元前450-350年）の産物であると広く見なされています。^[61]このコンセンサスは、バビロンから帰還したユダヤ人コミュニティのリーダーであるエズラがトーラの公布に重要な役割を果たしたとする伝統的なユダヤ人の見解を反映しています。 ^[62]トーラの構成を説明するために多くの理論が提唱されていますが、特に影響力のある2つの理論があります。^[63]最初の理論であるペルシャ帝国の認可は、1985年にピーターフライによって提唱され、ペルシャ当局がエルサレムのユダヤ人に地方自治の代償として単一の法律を提示することを要求したとしています。^[64]エスケナジによると、フライの理論は2000年に開催された学際的なシンポジウムで「体系的に解体」されましたが、ペルシャ当局とエルサレムの関係は依然として重要な問題です。^[65]ジョエル・P・ワインバーグと関連し、「市民神殿共同体」と呼ばれる2番目の理論は、出エジプト記の物語は神殿を中心に組織された捕囚後のユダヤ人共同体のニーズに応えるために作られたと主張している。神殿は事実上、そこに属する人々のための銀行として機能していた。^[66]

少数の学者は、モーセ五書の最終的な形成を、それよりやや後のヘレニズム時代（紀元前332-164年）あるいはハスモン朝時代（紀元前140-37年）とする。^[67]例えば、ラッセル・グミルキンは、紀元前5世紀最後の四半期に遡るエジプトのユダヤ人植民地の記録であるエレファンティネ・パピルスには、過ぎ越しの祭りについては触れられているものの、書かれたトーラや出エジプト記、その他の聖書の出来事については何も触れられていないことを根拠に、ヘレニズム時代という年代を主張している。^[68]

ユリウス・ヴェルハウゼンは、その独創的な著書『イスラエル史序説』の中で、トーラーとその法の広範な遵守に基づく宗教としてのユダヤ教は、ネヘミヤ記（第8章）の聖書の記述によれば、エズラという名の祭司の書記官がエルサレム中心部の広場に集まったユダヤの民衆の前でモーセのトーラーの写本を読み上げた紀元前444年に初めて出現したと主張した。 ^[69]ヴェルハウゼンは、この物語はもっともらしく聞こえるため、歴史的であると受け入れるべきであると考え、「物語の信憑性は表面上明らかである」と述べた。^[70]ヴェルハウゼンに続き、20世紀から21世紀初頭にかけてのほとんどの学者^{[誰のように？ ]は、}トーラーの広範な遵守が紀元前5世紀中ごろに始まったことを認めている。 ^{[明確化] [引用が必要]}

最近では、ヨナタン・アドラーは、紀元前2世紀半ば以前にトーラーが広く知られ、権威あるものとみなされ、実践されていたという考えを裏付ける現存する証拠は実際には存在しないと主張している。^[71]アドラーは、ユダヤ教が、ユダヤ社会全体でトーラー法を広く実践していたことが、ハスモン朝の統治下、つまりエズラの時代から数世紀後のユダヤで初めて出現した可能性を考察した。^[72]対照的に、ジョン・J・コリンズは、ペルシャのイェフドでトーラーの遵守が始まったと主張している。それは、亡命から戻ったユダヤ人が、トーラーの規範性を象徴的価値の高い選択された先祖伝来の法の遵守と理解した時であり、一方、マカバイ戦争の際には、ユダヤ人はトーラーの戒律をより詳細に遵守し始めた。^[73]

ラビの文書には、口伝トーラがシナイ山でモーセに与えられたと記されており、正統派ユダヤ教の伝統によれば、それは紀元前1312年のことである。正統派ラビの伝統では、書かれたトーラはその後40年間に記録されたとされているが^[74]、多くの非正統派ユダヤ教学者は、書かれたトーラには複数の著者がいて、何世紀にもわたって書かれたという現代の学術的コンセンサスを支持している。^[75]

古典的なラビの見解はすべて、トーラは完全にモーセによるもので、神から生まれたものだとしています。^[76]現代の改革派やリベラル派ユダヤ教の運動はすべて、保守派ユダヤ教のほとんどの派閥と同様に、モーセによる著作を否定しています。^[77]

トーラー朗読（ヘブライ語：קריאת התורה、K'riat HaTorah、「トーラーの朗読」）は、トーラーの巻物から一連の節を公に朗読するユダヤ教の宗教儀式です。この用語は、多くの場合、トーラーの巻物を箱から取り出し、適切な抜粋を伝統的な詠唱で唱え、巻物を箱に戻すという儀式全体を指します。学術的なトーラーの研究とは異なります。

トーラーの定期的な公の朗読は、ユダヤ人がバビロン捕囚から帰還した後（紀元前 537年頃）、書記官エズラによって導入されたとネヘミヤ記に記されている。^{[78]現代では、正統派ユダヤ教の信者は、}エルサレム神殿の破壊（紀元70年）以来2000年間変わっていないと信じられている定められた手順に従ってトーラー朗読を行っている。19世紀と20世紀には、改革派ユダヤ教や保守派ユダヤ教などの新しい運動がトーラー朗読の実践に適応を加えたが、トーラー朗読の基本的なパターンは通常同じままである。

特定の曜日、断食日、祭日の朝の礼拝の一部として、また安息日、ヨム・キプールの午後の礼拝の一部として、モーセ五書の一部がトーラーの巻物から読み上げられます。安息日（土曜日）の朝には、モーセ五書全体が毎年連続して読まれるように選ばれた週ごとの部分（「パラシャ」）が読み上げられます。すべてのユダヤ人コミュニティ（アシュケナージ、セファルディ、イエメン）の現代のトーラーの巻物に見られるパラシャの区分は、マイモニデスが『ミシュネ・トーラー』、テフィリン、メズーザ、トーラーの巻物の法則、第 8 章で示した体系的なリストに基づいています。マイモニデスは、トーラーのパラシャの区分をアレッポ写本に基づいて行いました。保守派と改革派のシナゴーグでは、年間スケジュールではなく3年ごとにパラショットが朗読されることがあります。 ^{[79] [80]}土曜日の午後、月曜日、木曜日には、次の土曜日の部分の冒頭が朗読されます。ユダヤ教の祝日、各月の初め、断食日には、その日に関連した特別なセクションが朗読されます。

ユダヤ人は、一年間の朗読サイクルの完了と新たな始まりを祝うために、 毎年シムハト・トーラーという祝日を祝います。

トーラーの巻物には、帯、特別なトーラーカバー、さまざまな装飾品、ケテル（王冠）が付けられることが多いが、こうした習慣はシナゴーグによって異なる。会衆は伝統的に、トーラーが読み上げられるために箱から取り出されるとき、運ばれるとき、持ち上げられるとき、また箱に戻されるときも敬意を表して立っているが、読み上げられている間は座っていることもある。

トーラーには物語、法律の記述、倫理の記述が含まれています。これらの法律は総称して聖書の法律または戒律と呼ばれ、モーセの律法( Torat Moshɛ תּוֹרַת־מֹשֶׁה )、モーセの律法、またはシナイの律法と呼ばれることもあります。

ラビの伝承によれば、モーセはシナイ山で40日間暮らし、その間にトーラー全体を学び、口伝トーラーと文書トーラーは並行して伝えられたとされています。トーラーが言葉や概念を未定義のままにし、説明や指示なしに手順を述べている場合、読者は口伝律法または口伝トーラーと呼ばれる補足資料から不足している詳細を探す必要があります。^[81]トーラーの最も顕著な戒律でさらに説明が必要なものには、次のようなものがあります。

• テフィリン: 申命記 6:8 などにも示されているように、テフィリンは腕と頭の目の間に付けるものです。しかし、テフィリンとは何か、どのように作るのかについては詳細が示されていません。
• カシュルート: 出エジプト記 23:19 などにも示されているように、子ヤギをその母親の乳で煮てはいけません。この法律の曖昧な性質を理解する上で、他にも多くの問題がありますが、トーラーには母音化文字がなく、口伝によって提供されています。これはこの法律に特に関連しており、ヘブライ語で乳を意味する単語 (חלב) は、母音がない場合は動物の脂肪を意味する単語と同一です。口伝がなければ、肉を乳と混ぜることと脂肪を混ぜることのどちらが違反なのかはわかりません。
• 安息日の法: 安息日の違反は死刑というほどの重大さがあるため、このような重大かつ核心的な戒律を具体的にどのように守るべきかについての指示が与えられるはずだと予想されます。しかし、安息日の規則や伝統に関する情報のほとんどは、ユダヤの口伝法に由来するタルムードやその他の書物に記されています。

古典的なラビの文献によれば、この一連の資料はもともとシナイでモーセに伝えられ、その後モーセからイスラエルに伝えられた。当時、口伝律法を書き留めて出版することは禁じられていた。なぜなら、書き留めたものは不完全であり、誤解や濫用を招く恐れがあるからである。^[82]

しかし、追放、離散、迫害の後、口伝律法を保存するには書面で伝えるしかないことが明らかになり、この伝統は廃止されました。多くのタンナイムによる長年の努力の後、口伝律法は西暦200年頃にラビ・ジュダ・ハ・ナシによって書き留められました。ラビは口伝律法の名目上の書面版であるミシュナ( משנה ) の編纂に着手しました。同時期のミシュナに収録されなかった他の口伝律法は、バライト(外部の教え) とトセフタとして記録されました。他の伝統はミドラーシュとして書き留められました。

迫害が続いた後、口伝律法の多くは文書化されました。ミシュナの数百ページでしか触れられていなかったさらに多くの教訓、講義、伝統が、現在ゲマラと呼ばれる数千ページになりました。ゲマラはアラム語（具体的にはユダヤのバビロニアアラム語）で書かれており、バビロンで編纂されました。ミシュナとゲマラは合わせてタルムードと呼ばれています。イスラエルの地のラビたちも彼らの伝統を集め、エルサレムタルムードにまとめました。バビロンに住んでいたラビの数が多かったため、両者が矛盾する場合はバビロニアタルムードが優先されます。

ユダヤ教の正統派と保守派は、これらの文書を、規範的であると考えられるその後のすべてのハラハーとユダヤ法典の基礎として受け入れている。改革派と再建派のユダヤ教は、これらの文書、あるいはトーラー自体が規範法（拘束力があると認められる法）を決定するために使用されることを否定しているが、これらを、トーラーとその歴史を通じた発展を理解するための正真正銘の唯一のユダヤ版として受け入れている。^[要出典]ヒューマニズム的ユダヤ教は、トーラーは歴史的、政治的、社会学的な文書であると考えているが、トーラーのすべての言葉が真実である、あるいは道徳的に正しいとは信じていない。ヒューマニズム的ユダヤ教は、トーラーに疑問を持ち、それに反対することをいとわず、トーラーだけでなくユダヤ人の経験全体がユダヤ人の行動と倫理の源泉であるべきだと信じている。^[83]

カバラ主義者は、トーラの言葉は神のメッセージを伝えるだけでなく、それを越えたはるかに大きなメッセージも示していると考えています。したがって、彼らは、ヘブライ文字ヨッド（י）のセリフであるコツォ・シェル・ヨッド（קוצו של יוד）のような小さな印、つまり最小の文字、装飾的な印、または繰り返される言葉でさえ、神が数多くの教訓を教えるためにそこに置いたものだと考えています。これは、そのヨドが「わたしはあなたの神、主である」（אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ 、出エジプト記 20:2）というフレーズに現れるか、あるいは「神はモーセにこう言った」（ וַיְדַבֵּר ר ר）というフレーズに現れるかどうかには関係ありません。出エジプト記 6:2)。同様に、ラビ・アキバ（紀元 50年頃 ～ 135年頃）は、トーラー（タルムード、ペサヒム22b）のあらゆるet（את ）から新しい法則を学んだと言われています。この助詞etはそれ自体では意味を持たず、直接目的語を示すためだけに使われます。言い換えれば、正統派の信念は、「そして神はモーセに言われた…」のような、一見文脈に沿った文章であっても、実際の文と同じくらい神聖で神聖なものであるということです。^[要出典]

写本のトーラー巻物は、儀式目的（宗教的奉仕など）で今も筆写され、使用されています。これはセフェル・トーラー（「トーラーの書」）と呼ばれています。これらは、高度な資格を持つ筆写者によって、非常に慎重な方法で書かれています。すべての単語、またはマークには神聖な意味があり、誤りを招かないように、いかなる部分も不注意に変更してはならないと考えられています。タナック、特にトーラーのヘブライ語テキストの忠実性は、最後の文字に至るまで最も重要であると考えられています。翻訳や転写は正式な奉仕での使用には好ましくなく、転写は細心の注意を払って行われます。ヘブライ語トーラーテキストを構成する304,805の様式化された文字の1つの文字、装飾、または記号の誤りにより、トーラー巻物は使用に適さなくなります。そのため、特別なスキルが必要であり、巻物を書いて確認するにはかなりの時間がかかります。

ユダヤ法によれば、セフェル・トーラー（複数形：シフレイ・トーラー）とは、インクに浸した羽ペン（または他の許可された筆記用具）を使用して、ゲビルまたはクラフ（羊皮紙の一種）に手書きされた正式なヘブライ語テキストの写しである。すべてヘブライ語で書かれたセフェル・トーラーには304,805文字が含まれており、訓練を受けたソフェル（「筆記者」）がそのすべてを正確に複写する必要があり、その作業には約1年半かかることもある。現代のシフレイ・トーラーのほとんどは、1列あたり42行のテキストで書かれており（イエメンのユダヤ人は50行を使用）、ヘブライ文字の位置と外観について非常に厳格な規則が遵守されている。この件については、たとえばミシュナ・ベルーラを参照のこと。 ^[84]数種類のヘブライ文字のどれでも使用できるが、そのほとんどは、かなり華麗で厳密である。

セフェル トーラーの完成は大いに祝うべきことであり、すべてのユダヤ人にとって、セフェル トーラーを自分で書いたり、自分で書いてもらったりすることはミツワーです。トーラーの巻物は、シナゴーグの最も神聖な場所にある「聖櫃」（ヘブライ語でאֲרוֹן הקֹדשׁ aron hakodesh ）と呼ばれる箱の中に保管されています。ヘブライ語でaron は「戸棚」または「クローゼット」を意味し、kodesh は「kadosh」または「聖なる」から派生しています。

エズラ記は、 当時より一般的に理解されていた言語であるアラム語へのヘブライ語テキストの翻訳と注釈に言及しています。これらの翻訳は紀元前6世紀にさかのぼるようです。翻訳を意味するアラム語はタルグムです。^[85]ユダヤ百科事典には次のように記載されています。

初期には、ヘブライ語のテキストを朗読時に現地語に翻訳するのが慣例でした（例えば、パレスチナとバビロンではアラム語に翻訳されました）。タルグム（「翻訳」）は、メトゥルゲマンと呼ばれる特別なシナゴーグの役人によって行われました...最終的に、現地語への翻訳の習慣は廃止されました。^[86]

しかし、これらの翻訳がこれほど早くから書き留められていたという証拠はありません。タルグムは、私的使用のみを目的として、早い時期に書き留められていたという証拠があります。

しかし、タルグムの公式な承認とそのテキストの最終的な編集はタルムード後の時代に属し、したがって西暦5世紀より前ではない^[87]

モーセの最初の5つの書をヘブライ語からギリシャ語に翻訳した最も古いものの一つは、七十人訳聖書である。これはギリシャ語話者が使用したヘブライ語聖書のコイネーギリシャ語版である。このヘブライ語聖書のギリシャ語版は紀元前3世紀に遡り、もともとヘレニズム時代のユダヤ教と関連していた。ヘブライ語の翻訳と追加資料および異本資料の両方が含まれている。^[88]

後のギリシャ語訳には7つ以上の他の訳がある。これらは断片としてしか残っておらず、アキラ、シュンマクス、テオドティオンによるものも含まれている。^[89]

初期のラテン語訳（ウェトゥス・ラティーナ）は七十人訳聖書の一部をその場しのぎで翻訳したものだった。西暦4世紀には聖ヒエロニムスによってヘブライ語聖書のラテン語ウルガタ訳が生まれた。 ^[90]

西暦8世紀以降、イスラム支配下で暮らすユダヤ人の文化言語は、アラム語ではなくアラビア語になった。「その頃、学者も一般人もヘブライ文字を使ってユダヤ・アラビア語への聖書の翻訳を始めた。」その後、10世紀までに、ユダヤ・アラビア語の聖書の標準版に不可欠となった。最もよく知られているのは、サアディア（サアディア・ガオン、別名ラサグ）によって作成されたもので、今日でも「特にイエメン系ユダヤ人の間で」使用され続けている。^[91]

ラビ・サアディアはタルグム・タフシールとして知られるトーラーのアラビア語訳を著し、ラサグの著作についてコメントした。^[92]学者の間では、ラサグがトーラーの最初のアラビア語訳を書いたかどうかについて議論がある。^[93]

トーラーは、ユダヤ人の学者によって、英語、ドイツ語、ロシア語、フランス語、スペイン語など、ヨーロッパの主要言語のほとんどに翻訳されています。最も有名なドイツ語訳は、サムソン・ラファエル・ヒルシュによるものです。ユダヤ英語聖書翻訳は、アートスクロール出版などによって数多く出版されています。 ^[94]

キリスト教の聖書の正典の一部として、トーラーは何百もの言語に翻訳されています。

サマリアのトーラー（ࠕࠫ‎ࠅࠓࠡࠄ ‎ ‎, Tōrāʾ）は、サマリア五書とも呼ばれ、トーラーの若干異なるバージョンで、サマリア文字で書かれ、サマリア人によって聖典として使用されています。これは、サマリア主義のテキスト文書全体を構成しています。

キリスト教の宗派によって旧約聖書の内容は若干異なりますが、「モーセ五書」（または「モーセの律法」）としてのトーラーは、どの宗派でも共通です。

イスラームは、トーラーは神によって授けられたとしている。「タウラート」（アラビア語：توراة ）は、イスラームの聖典としての文脈におけるトーラーのアラビア語名であり、イスラーム教徒は、トーラーはイスラエルの子孫の預言者に神から授けられたと信じている。また、ヘブライ語聖書全体を指すことが多い。^[10]コーランによれば、神は「彼こそが、真実をもってあなた方にこの書物（コーラン）を授け、それ以前のものを確証した。そして、タウラート（トーラー）とインジール（福音書）を授けたのだ」と語っている（Q3:3）。しかし、イスラーム教徒は、この元の啓示は、ユダヤ人の筆記者によって時間の経過とともに改ざん（タフリフ）された（または単に時間の経過と人間の誤りによって改変された）と信じている。^[95]イスラームでは、コーランにおけるトーラーは常に敬意を持って言及されている。イスラム教徒のトーラーへの信仰とモーセの預言者性は、イスラム教の基本的な教義の一つです。

イスラムのクルアーン解釈の方法論（アラビア語：تفسير القرآن بالكتاب）は、聖書を用いてクルアーンを解釈することを指す。^[96]このアプローチは、クルアーンを読みやすくし、解釈の深みを与えるために、トーラーを含む聖書の正典アラビア語版を採用している。クルアーンとトーラーを織り交ぜた聖書とクルアーンの著名なムファッシルン（注釈者）には、アル＝アンダルスのアブ・アル＝ハカム・アブドゥルサラム・ビン・アル＝イスビリとイブラーヒーム・ビン・ウマル・ビン・ハサン・アル＝ビカーイがいる。^[96]

• ユダヤ百科事典: トーラー
• ベレア語逐語訳聖書
• Jstor.org: Morris Jastrow, Jr. の書誌
• ジャストロウ、モリス(1905)。「モーセ五書」 。新国際百科事典。